第一百二十九节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

壬二于静处生起欢喜分二：一、略说连接文；二、广说

前面已经讲了寂静地方的功德，此处又宣说寂静地方的优点，这有没有重复的过失呢？并没有。因为前面是总说，这里是分说；前面让初学者对寂静地方产生向往之心，这里是到了寂静地方以后，断除内外一切贪执，精进修行，且在修行的过程中不能离开寂静地方。或者还可解释为，前面是“身体”远离闹市而前往静处，这里是“心”依靠静处修持菩提心的真义。因此，寂天菩萨的教言前后并不重复，这方面大家应该清楚。

癸一略说连接文

综上所述，凡夫对美色、财物、名声等，很容易生起贪心，以此引生嗔心、嫉妒、傲慢等其他烦恼，所以我们必须对色声香味等五欲，生起坚定的厌离之心。

前面已用大篇幅详细叙述了贪欲的过失，并告诫修行人如何把握自己的内心，这样之后，大家应从内心深处有一种体会，确实觉得世间妙欲没有实在的意义。尤其是现在的年轻人，对感情、名色相当执著，认为追求这些是来到人间的头等大事，其实这都是虚妄分别念假立的，如果观察它的真相，对人的贪爱也好，对财物的执著也罢，根本没有可取之处。倘若你生起了这样的正念，这就是所谓的修行。

对喧闹的城市、诱人的欲妙心生厌离后，便会欣乐于前往阿兰若。“阿兰若”是梵语，义为寂静处。自古以来成千上万的高僧大德，均是依靠寂静处而获得成就的，博朵瓦格西在教言中说过：“抛弃故乡、远离亲友、断除愦闹、如理修法之人，离解脱不远了。”观察这其中的含义，就会明白他的意思无非是说我们修持佛法的人，一定要远离故乡亲友等各种散乱。

有些在家人可能想：“现在我离不开故乡亲友，也摆脱不了城市的散乱，按照这种说法，我是不是没有解脱的缘分呢？”也不是这样。像住山瑜伽士那样的修行机会，在家人恐怕是谈不上，但如果能把握自己的时间，对身心重新作一番调整，命运也会掌握在自己手中。现在很多居士通过修行之后，从来不看电视，也不到处去应酬，除了亲人重要的请客以外，根本不与不三不四的人来往，以前的恶友全部断交。而且平时也不逛商店，该做的事情做完后，就到佛堂去看书、听光盘、修行，把佛堂当作阿兰若，这就是城市里依止寂静的一种方法，这样也是可以的，佛陀并没有说非要到山里去。

当然，有机会前往山林里面，功德还是非常大。《月灯经》中说：“有人以希求心向静处仅迈七步，也比恒沙数劫中供养十方诸佛的功德大。”对于这个教言，华智仁波切曾再再宣说过。《学集论·阿兰若品》也引用《三摩地王经》的教证说：“住于寂静兰若者，心常厌离有为法，若人林居修解脱，此等功德自然生。”住在寂静处的修行人，对有为法生起极为强烈的厌离心，若能安住在森林中修行，那么增上善法、灭除烦恼、心得清净等功德，自然而然会产生。《窍诀宝藏论》、《大圆满心性休息》和《前行引导文》里面，也讲了很多依止静处可增长功德的教言。

我们真的需要在静处修行，没有这样的修行，恐怕在短暂的人生中不一定有解脱的缘分。如果你能身心寂静，即使患了不治之症，或者出现极大的违缘，也会有柳暗花明的机会。以前有一位喀格西，不幸罹患了麻风病，想尽一切办法也无力回天。他认为自己一定会死，于是放下一切，远离人群、归隐山林，到节莫圣地专心专意地念观音心咒。后来他有一次做梦时，梦见一个白衣人加持自己，当他一觉醒来，麻风病就不治而愈了。

以前汉地有个人也得了麻风病，他去寂静的山里坐以待毙，看着身体一块一块糜烂，内心特别痛苦。有一天，森林里来只老虎，他特别害怕，忽然想起《金刚经》的四句偈，便闭起眼晴一直念。老虎走到他跟前，用舌头舔他的伤口，他更加害怕，颤抖不已。过了一会儿，老虎走了，他睁眼一看，伤口完全痊愈了。当然，这跟个人的信心和因缘有关，有些人患了绝症，也不一定这样就能好。

无论古代还是现在，修行人都有一种传统：自己的病若实在治不好，就到寂静地方去圆寂。我觉得这非常好。有些人得了麻风病或癌症后，觉得特别特别可怕，深圳有个癌症患者曾问我该怎么办，当时我从自己的感受讲了一些，但说是这样说，到时候我真的得绝症时，能不能把握自己也不好说。

不过有些人还是可以，我们学院里有个道友，前段时间被诊断为癌症，但她自己很坦然。她学佛的时间并不长，来学院的时间也不长，可是她的心态比较正常，一心一意地祈祷三宝，这就是坚强修行人的做法。否则，刚开始说得天花乱坠，真正落到自己身上时，就面如死灰、哭天号地，这不是修行人的行为。如果在寂静地方死亡，身心都会非常寂静，依靠这样的寂静，自相续中的功德也会增上。

现在的唯物主义者，承认人只有一世，死后就什么都没有了，所以一听到死的消息就恐惧万分。但你学过一些佛法的话，就会明白死亡只不过是从一个地方前往另一个地方，没有什么可怕的。就好比我原来在新疆做生意，后来生意不太好，准备搬到广州去，重新过另一种生活。但我临走的时候，不可能将房子等全部搬走，只有舍弃它们，随身带一个旅行包离开。同样，我们死的时候，房子、衣服、身体也无法带走，只有阿赖耶识上的善恶种子，才跟我们如影随形，前往后世去找新的“工作”。因此，从前后世的连续来看，死亡没什么可怕的。世间上那些名人巨匠，大限来临时，心情恐慌不安、极其害怕，在这种状态中撒手人寰，而我们修行人面对死亡的态度，跟一般的世间人完全不同。

大城市里人口密集，山林中与此有天壤之别，古人有云：“地宽天高，尚觉鹏程之窄小；云深松老，方知鹤梦之悠闲。”在寂静的地方，比比地的宽广、天的高远，能悟出大鹏的行程尚属窄小；看看云的幽深、松的苍老，才知仙鹤之梦确实悠闲。山中的悠闲自在洒脱，是人间任何一种快乐也无法比拟的。不仅世间人对大自然有诸般赞美，佛教中也俯仰即是，如无垢光尊者的《布谷鸟的妙音》、《林中仙人的实语》等中，有许多赞颂山林寂静功德的描述。

所以真正有智慧的人，应该放下争名夺利之心，到一些寂静地方去。当然，有些居士完全摆脱家庭单位，到静处去的机会不一定有，但每个城市附近都有一些幽静的环境，如植物园、寺院、高山、河边，有空的时候，应该到那里去放下一切，看看天的高广、海的辽阔，心自然会宽广起来，烦恼痛苦也会逐渐消失，对佛教的真理容易生起信心。因而，到寂静处去修持正法，是非常好的一种选择！

癸二广说分二：一、圆满之特点；二、安乐之特点

子一圆满之特点

寂静的地方，远离一切烦恼争论，大自然的美和大自然的快乐，谁都有权去享用。俗话说：“江山风月，本无常主，闲者便是主人。”大江、高山、清风、明月，并非属于某人专有，谁有修行的机会，谁就是它的主人。

众生的业力不相同，有些人对自己的家庭、城市，始终有种不同的执著，怎么样也不愿意舍离，而有些人特别喜欢寂静的环境，到了那里以后，什么烦恼都没有了，自己好像已经融入了大自然。我看到有些旅游的年轻人，站在高山上，在蓝天白云下，开心得不得了，放声大喊，尽情释放内心的激动。在大城市里，天天在熙熙攘攘中转来转去，突然出来以后，那种感觉无法用语言来形容，这也是寂静处所赐予的一种宁静。

寂静林间没有务农经商，也没有嘈杂喧嚷及各种争斗。从释迦牟尼佛开始，藏地历代的大成就者几乎都是依止静处而获得成就。汉传佛教净土宗、华严宗、禅宗的很多大德，也是依靠静处而证悟了心性。因此，自然环境对修行人来讲，还是有很大的意义。有些人说：“寂静地方和家里一模一样，没有必要到那里去，在城市里修行就行了。”这种说法对初学者而言，恐怕不太合理。无垢光尊者和华智仁波切都讲过，初学者很容易被环境染污自己的心，假如首先没有依止寂静处，相续中不可能生起禅定的境界。

在这里，作者还描写了寂静地方的景色：修行人住在山洞、茅棚里，到了晚上，碧蓝的虚空中，皎洁的明月洒下银色光华，给世间增添了一种美，修行人的心里也极为清凉。古印度的诗人，常把烦恼的酷热喻为毒火，月光的清凉喻为甘露妙药。在月光里、蓝天下、绿油油的草原上，任何烦恼都会荡然无存。有些人的心与大自然相适应，终年都在山里修行，城市的生活条件再好，也不愿意前往城市中，原因是什么？因为寂静环境对心有莫大的助缘。无著菩萨也说过，依止寂静处的人，烦恼逐渐减轻，善根自然增上¹。尤其是诸佛菩萨加持过的圣地，功德更是不可思议。对此，我本人确有深深的体会，一到大城市里跟各种各样的人交往，每天就迷迷糊糊地度过了，从早上到晚上，除了吃饭以外，好像什么事也没有做，但在寂静地方效果是完全不同的。

此处月光的清凉，相当于一种栴檀香露，在这种清爽怡人的气氛下，心会格外的惬意，格外的快乐。大家有时间应该去大自然感受一下，尤其是喇荣山沟的夏天，我觉得相当美。昨天我到山顶去看了一下，也许是个人的分别念吧，别人见仁见智，不一定有这种感觉，但是在我的眼里，这样寂静的环境，即使是五星级宾馆、皇宫、总统府也比不上，什么环境都无法带来这种快乐，这确实是我的一种心声。

修行人坐在石板上或者岩洞里，月光柔柔地倾泻下来，那种宁静的感觉，天上的尊胜宫或人间的皇宫也难比。古人对这种意境有绝妙的描述，如《菜根谭》云：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”人到了寂静地方以后，对荣辱的执著烟消云散，眼看着花开花落、云聚云散，感悟着诸法无常的亘古规律，又是何等的自在与逍遥？

有些人认为：“佛教整天叫人躲到山沟里去，完全是一种消极避世。”其实这种思想并非佛教独有，战国时期的庄子，也对寂静山林情有独钟。大家都知道，庄子学识渊博，但一辈子都是过清贫的生活，衣服上打着补丁，鞋子上也有几个破洞，有时还要靠借债度日，但即便如此，他也不为物欲所累，一生中安贫乐道。有一次，他去探望幼时的好友、当时已高居相位的惠施，惠施以为庄子来找他要官做，担心智慧德行高过自己的庄子，会威胁到自己的地位，所以显得很不自然，说话言不由衷。庄子察觉之后当即表明，他视官位如腐鼠，根本不屑一顾。当楚国的国君知道庄子的才德双全后，出重金聘请他辅政，庄子以讽刺的口吻说：“这无异于将我作为供品摆在祭坛上，到头来只是一个可怜的牺牲品而已。”一口回绝了邀请，依然过虚己游世乐逍遥的生活。

现在的人却恰恰相反，通过贿赂拼命巴结讨好上司：“可不可以让我当个副局长，你想一想办法，如果我当了副局长，到时候我把你女儿安排到什么什么地方去。”然后开始各种各样的狡诈行为。目的是什么呢？就是自己要做官。做官为了什么呢？要赚钱，自己获得快乐，而从不考虑周围的人。如果你做官后想帮助别人，那倒也可以，但实际上并不是这样。

所以有些人认为佛教才喜欢寂静，其实也不是这样，其他宗教和古文化都特别提倡这一点。因为寂静的生活有很多利益，可以带来意想不到的快乐。我们喇荣山沟有很多道友，原本在城市里的条件非常不错，但他们就是不愿意呆，舍弃一切的一切，来到这里过清贫的生活。个中滋味，应该只有自己才体会得到。

在森林里，悄无声息的微风徐徐吹拂，鸟语花香的生活，对修行人来讲极其快乐。具有福报的修行人，才可以呆在这里。没有福报的话，在城市里不一定走得开，即使走得开，在那里也呆不住，呆个一两天，把行李一放，自己就跑了。

世间上的福报，分为洪福和清福两种。所谓的洪福，指在红尘里当大官、赚大钱，比如当局长、书记、大老板，钱包里的钱很多，银行里的存款也多，还有好多轿车别墅，在世间人眼里，觉得他的福报很大，特别羡慕。还有一种清福，就是在山里面终年累月地修行，虽然吃得一般般，穿得也很单薄，但他的心情很快乐。所以洪福与清福相比起来，我们修行人应该选择后者。

我有时候看到山洞里的修行人，真的特别特别羡慕，但我们学院的修行人，在外面的人看来也很羡慕，住在简陋的木屋里，每天过着简单的生活，心里没有压力和痛苦，非常开心。

在桑耶青浦的一个山洞里，听说有个年轻的姑娘在修行，她大概二三十岁，长得特别好。许多人问她：“你是什么民族？”她说：“我是藏族。”“你在这里呆多少年了？”“三四年了。”她虽然很年轻，但通过简单的交谈，很多人发现她的智慧非常不错，可是为什么在那里过特别简单的生活呢？有些人就是想不开。其实这些人真的有点笨，总认为住在山里的人，就是无有前途、走投无路的人，被业力的风吹到山沟里去了。实际上并不是这样，真正有福报的人，才能在寂静的地方修持。

我以前在泰国看过一本书，是阿迦曼尊者的传记，其中有一段的描写与本颂很相似：“黄昏的时候，微风徐徐吹来，尊者坐在宽阔的石板上，静静思维缘起空性和利他的道理。到了半夜，月轮挂在天空，给安静的森林平添了几许凉爽和舒适，那种快乐无法用语言来表达。”在他的著作或传记中，经常有对森林的不同叙述，阐述心与自然相结合的道理，看了以后特别特别羡慕。

我一方面来看，跟我的同学比起来，我的生活比较清净，从出家到现在，我从来也没有后悔过，更没有羡慕过在家人的生活，在学院里这样呆下去，觉得自己很有福报。可是跟山林里的修行人相比，我就自叹不如了。有时候去朝拜圣地时，看到那里的修行人，我觉得自己散乱太多了，要是能一个人住在那里多好啊，但晚年有没有这个福报也很难说。确实修行需要福报，没有福报的话，不一定有这种缘分，即使有缘分，也不一定呆得下去。

修行人在月光下、森林中，有种特别快乐的境界，这种境界可能世间人不一定能了解。李白说：“床前明月光，疑是地上霜，举头望明月，低头思故乡。”他是比较悲观，看见床头的月光，就一直思念故乡。而我们作为修行人，应该是“举头望明月，低头思利他”，没有必要特别想家乡，应该好好地思维利益众生。

在寂静处的修行人，修菩提心非常重要。有些人整天住在山洞里，可能是没有遇到善知识吧，我以前去五台山、九华山，还有藏地的部分地方，见过很多修行人，也问了他们，但他们的修行好像与菩提心没有相联，这样不太好。住在寂静地方的话，应该像无著菩萨、乔美仁波切、麦彭仁波切、华智仁波切那样，精进修持利他的菩提心。大家以后有机会住山洞的话，应以修菩提心为主，这一点千万不能忘！

然而，我们大多数的人，很难有住山的机会，如果没有的话，稍微有空闲时，把自己的佛堂当作山洞，修利他的菩提心也很有必要。否则，一直等辞职、等离婚、等……临死之前有没有机会也不好说。所以大家应该把握当下，从现在开始，对自己的生活作一番调整，以前应酬特别多、散乱特别厉害，那么现在需要调整过来，为修行创造一种寂静的氛围。

现在有些城市里的修行人，比山洞里的修行人还好。因为在山洞里没有别人的影响，有些人天天睡懒觉。而城市里的某些修行人，早上起得早，晚上睡得晚，每天都是特别精进。当然，如果在山洞里非常精进，功德也确实不可思议，依靠寂静处的加持力，行住坐卧等一切威仪，全部都会成为善妙，《月灯经》云：“山中空闲殊胜处，一切威仪皆为善。但如果没有运用起来，恐怕在寂静地方的散乱也比较多。

现在藏地的很多山洞不是很好，周围都有信号发射塔，在山洞里也可以打电话、发短信。1997年我随法王去鸡足山时，华首门那里就有信号，当时北方的城市还没有这些。而现在，桑耶青浦、无垢光尊者和华智仁波切的山洞都有信号，有些人整天用手机发信息，这可能不太像个闭关的人。大家以后如果真的要闭关，还是应该像闭关的样子！

子二安乐之特点

空无一人的山洞里、大树下、岩洞中，是往昔大德们获得成就的地方，我们随时都可任意安住。在那里，远离守护财产的痛苦，没有“你的房子”、“我的房子”的执著。（但现在藏地的有些山洞，洞口上写着自己的名字，声称任何人都不准入住，但他也不住在那里，听说已经六个月了，那个修行人还没有回来。其实山洞是天然的修行地，并不属于某一个人，你走后就不是你的了，其他修行人都可以住。）这样安住的话，能舍弃世间的各种妙欲，远离一切顾虑，无忧无虑、悠然自在地修行。

山里的修行人犹如日月运行一样，非常洒脱自在。莲池大师曾说：“食草胜空腹，茅堂过露宿，人生皆知足，烦恼一时除。”在寂静的山里，用野菜水果充腹，随便搭个茅棚就可以挡风遮雨，人生只要知足少欲，贪嗔痴烦恼会一时摈除。以前在云栖山，莲池大师住了很多年，调化了山中的很多猛虎。当时有一条老虎，时刻依随在他身边，莲池大师到山下化缘时，老虎也紧随在后，城中的人一看，吓得纷纷逃窜。大师告诉老虎：“你赶快回去吧，如果你一直跟着，影响我们的化缘，我们回去吃啥呢？”老虎也非常听话，规规矩矩地回山等着。

可是，现在有些修行人与之完全不同。那天有个大老板说：“某某修行人说要在寂静的地方建寺院，我就供养他二十多万，没想到，他用这笔钱在某城市买了一套房子，我特别苦恼……”他一边说一边皱眉头，好像那种难受实在没办法表达出来。有些修行人的行为，给在家人的影响相当不好。其实在家人也应该先观察，不要看见一个上师，就凭第一感觉马上供养，供养完了以后，又开始后悔，要也要不回来，那时候不仅大家都不太舒服，可能来世更加麻烦。现在的修行人，跟以前比起来，差距还是比较大。在家人供养或者依止善知识时，还是应该谨慎为妙，否则抱怨也无济于事，打官司也有一定的麻烦。在家人的钱可以说来之不易，应该用在刀口上，不然对佛法也有极大的危害。

不仅修行人应远离守护的痛苦，世间人若能做到这一点，对自己也非常有利益。唐朝大将军郭子仪，因护国有功而被封王进爵，当他的王府建好后，每天都是府门大开，任人进进出出，郭子仪不允许府里的人对此加以干涉。不仅外面如此，内宅也是毫无禁忌。有一次，郭子仪的妻子和女儿在梳妆打扮，郭子仪站在旁边，像个仆人一样，一会儿递手巾，一会儿去端水……刚好被他帐下的一个将官看见了。他回去之后，把这一幕告诉家人听，于是一传十，十传百，整个京城的人都把这当成茶余饭后的一种笑料。（现在有些领导也是这样，当众讲话时衣装笔挺，气度不凡。但回家后马上到厨房里去，围着一个围裙，帮老婆做菜。）

郭子仪的几个儿子觉得很丢面子，就一起去找父亲，求他下令关起大门。郭子仪语重心长地说：“我这样做，不是为了求虚名，完全是为了保住我们全家的性命……²”正因为他深知官场险恶，为了保全一家人的安乐，才牺牲了局部的利益。

所以门不一定非要关着，敞开的话，别人也容易接受，自己也没有太大的约束。我原来为了学院的有些事情，见过一个比较大的官员，他外面有三层警卫，每个人持枪，一直站着。我当时就想：“外面的侵略可能没有，但这样好像监狱一样，他会不会有约束啊？”当然，每个人的理解不同，也许有些人觉得这有安全感，但不管怎么样，心的宽阔非常重要。

远离一切贪欲执著，随心所欲、自由自在地行持，与谁都没有牵连纠缠，这样的快乐即使王侯也难以享受，因此，知足少欲在世间中非常需要。

《佛遗教经》云：“行少欲者，心则坦然，无有忧畏。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。”知足少欲的人，心很坦然，远离担忧、痛苦、畏惧；知足少欲的人，即使睡在地上，没有盖的也没有垫的，他的心仍非常快乐。

只要心有满足，就是最大的财富。龙猛菩萨在《亲友书》中言：“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁。”佛陀告诉我们，在世间一切财产中，知足少欲是最为殊胜的，只要有了知足少欲，纵然自己身无分文，也是真正的富翁。以此推知，假如怎么样都不满足，即使拥有一亿美金，也是欲壑难填，非常非常痛苦。

不仅佛教赞叹这一点，世间上有些名人也将之奉为信条。比如说苏东坡，他的有些行为很值得赞叹。他最初在杭州当太守，跟佛印禅师比较合得来，他们经常在那儿看西湖，一起坐在船里参禅悟道，研究研究东坡肉，日子过得挺好。（佛印禅师还是吃一点肉。现在汉传佛教有些和尚说：“藏传佛教吃肉，坏得很！”其实不能这样妄下定论，佛印禅师跟苏东坡交往的过程中，有时候也会享用鱼肉、东坡肉。）

接着他被贬官了，贬到南方去了，当时的南方偏僻荒凉，不像现在这样经济发达。（那时候的天涯海角，被认为是最可怜的地方，已经到天边了。原来法王也说：“我们念遣魔仪轨时，给魔王布施的食子，扔到天涯海角就可以了。而现在南方的有些城市，虽然环境很美，却是把魔王食子扔到那里的一个地方。”）那些苦地方没有东坡肉吃了，人家说“日啖荔枝三百颗，不辞长做岭南人”，天天有荔枝吃，他就不走了，挺高兴。（不过有人说吃这么多荔枝会上火，可能苏东坡的消化能力不错吧。）

后来他不当官了，没有人送礼了，但觉得“良天佳月寄中秋，菊花开日乃重阳”。天上有明月就当中秋节，菊花开了即是重阳节，天天都是良辰佳节，没有家人团聚也很开心。他是多大的福都能享，多大的罪都能受，而且不以其苦，所以林语堂先生管他叫“不可救药的乐观主义者”。

我们修行人里面，如果有一些不可救药的乐观主义者多好啊！他在木屋里也可以，山洞也可以，生病也可以，没有吃的也可以，始终都处于开心的状态中，那真是个好修行人。可是很多人恐怕不是这样，平时什么都看不惯，在城市里也痛苦得不得了，背书也不行，看书也不行，吃饭也不行……我那天不是讲了嘛，这种人一直盯着纸上的小黑点，永远也发现不了大片的白纸。

其实，这种乐观主义来源于知足少欲，所以法王如意宝常说：“凡是我的传承弟子，应该过知足少欲的生活，这样心里会很快乐，有没有财产都可以。人生是无常的，什么事情都要经历，如果你最大的快乐可以享受，最大的痛苦能够面对，这就是人生的一大快乐。”

因此，我们作为修行人，在城市里的话，尽量帮助那些密密麻麻像蚂蚁一样的可怜众生；住在山里面的话，应充分利用自然环境来好好修行；住在人不多不少的地方，要与大家和睦相处，与人为善。无论到什么样的环境中，自己都应该过得很开心，其乐融融！

好，今天讲到这里。

下面我们一起学习《入行论》。《入菩萨行论》分十品，宣讲凡夫众生如何从一个具有自私自利心的人，逐渐开始发菩提心，在发起菩提心之后，又让它不退失而再再增长。从凡夫到菩萨，再从菩萨到成佛，菩提心的修行贯穿了从初发心到成佛的整个过程。

要进入大乘菩萨道，必须以菩提心为基础。有了菩提心，发了菩提心，才可以进入大乘的小资粮道；把菩提心逐渐加深然后拓广，逐渐圆满就可以到达大乘菩萨的初地；到大乘菩萨初地之后，入定位就有了胜义菩提心，出定位继续修持世俗菩提心。在不断地轮番修持之下，资粮圆满了，最终就可以获得殊胜的佛果。

其实，从开始发心、中间修菩萨道到最后成佛，乃至成佛之后度化众生，都是以菩提心作为修行的核心和主线。弥勒菩萨在《现观庄严论》和《经庄严论》中，以二十二种比喻来宣讲菩提心。从初发心开始，资粮道、一地、二地、三地、四地乃至十地，菩提心都有相应的比喻。其实大乘的道就是菩提心的道。我们没有产生菩提心，要让它生起，生起之后，要让它再再地增上，乃至于达到究竟。大乘菩提心的修法，就在《入菩萨行论》十品当中。现在我们学到了第八品静虑，静虑是菩萨六度当中的第五度——静虑度或者禅定度。

菩萨禅定的意义很深，不仅仅是表面像世间的外道或平时我们理解的寂止。外道也修四禅八定，而且可以获得一些神通等，但大乘的禅定、静虑，绝对不止这些。因为第一，它是以菩提心摄受的；第二，大乘的静虑往往和菩萨的无分别智慧息息相关。所以菩萨的静虑度当中，既有通过静虑摄持的自他平等、自他相换的世俗菩提心，也有通过静虑摄受的胜义菩提心，就是智慧般若波罗蜜多，或者空性的殊胜本体，所以它又是菩萨的第五度。在修行当中，静虑度是很重要、很关键的一个修行方法。

在佛教的修行当中，静虑或者禅修其实都是非常重要的，经由禅修，我们的心得以调正、调伏，然后安住在最为殊胜的实相当中。第八品静虑，可以说是怎么样让我们的身体和心寂静的方法。在让身体寂静方面，前面讲了远离对财富、对亲友的执著等等；心寂静方面，主要宣讲了远离对异性或者同性等贪著对境的执著。

壬二于静处生起欢喜分二：一、略说连接文；二、广说

于静处生起欢喜：前面提到过怎样依止寂静处，此处也提到了依止寂静处，其实两处不矛盾也不重复。因为前面主要是说我们的身体要远离愦闹依止寂静处，这里是表示心要远离愦闹依止寂静处，侧重点或者宣讲的场合不一样。

癸一略说连接文

字面意思比较容易理解，我们应该厌离一切欲妙而非常欢喜地坐在阿兰若或者寂静处，对寂静处产生非常大的希求心。

安住寂静处，在本品中讲了很多次。因为安住寂静处是生起静虑、修持静虑的一个必要的前提。其实安住寂静处与本品和整个佛法的修持都有很大关联。不管是道场，还是无人的深山，寂静处对于闻思修行，都是一个非常有必要了知的、安住的，或者说需要获得的殊胜助缘，对修持佛法有很重要的意义。

“故当厌诸欲”和“欣乐阿兰若”这两个颂词，一个从反面，一个从正面对比宣讲。反面就是前面已经学习到的“诸欲”，把耽著欲妙引发的种种过患讲得很清楚——今世、后世的过患，或者对于世间、出世间修道的过患。首先讲了贪著欲妙的过患，然后紧接着宣讲阿兰若的殊胜。从一正一反中对比贪著的过患和寂静处的功德，通过这种比较合理的安排和一系列的正理，我们就容易直接产生正见——欲妙是不能够耽著的，有很大的过患；相反安住寂静处有很大的功德，对修行者来讲有很大的必要。作者这样安排的初衷，也是为了让我们便于了知此处的殊胜意义。如果我们在此基础上再再观修，最后一定会对世间的欲妙和世间八法失去兴趣，而对安住阿兰若则会产生很强烈的兴趣。

此处讲到了“厌诸欲”，“诸欲”从字面上看或者没有深思的话，好像觉得没什么重要性，但是只要对诸欲的问题进行一番思考，我们就发现，这个所谓的“诸欲”——色声香味触，其实就是欲界众生的最爱。我们最耽著的其实就是欲妙——好的色法、好的声音、好的味道、好的嗅觉、好的触觉等等，平时如果不修学大乘佛法，欲界众生追求的都是这些东西，对于欲妙的执著已经基本上根深蒂固了。既然如此贪著，那怎么样才能厌离它？要动摇它的根基，颠覆它的地位，并不太容易。

在讲修行法要的时候，很多时候都会告诉我们要远离家乡，远离对欲妙的贪执等等，很多人听了之后就非常恐惧，因为我们平时执著和追求的东西，基本上都和欲妙有着非常大的关系。但欲妙是不是完全不能厌离呢？也不是。诸佛菩萨证道后，观察众生流转轮回的原因和贪著欲妙有很大关系，所以在经典、论典中讲了欲妙的很多过患，宣讲了引领我们的分别心从欲妙当中生厌烦并解脱的教法。只要我们跟随教法去学习观修、反复实践，内心一定可以成功地远离对欲妙的执著，远离对欲妙的执著，然后再安住在阿兰若。这样的话，修持禅定、静虑、菩提心的一个大好机缘就已经成办了。

因为前面讲到对欲妙的厌烦，下面要讲寂静处的功德，所以这两句颂词表明了科判略说连接文，通过连接上下的方式进行安立。

下面讲第二个科判。

癸二广说分二：一、圆满之特点；二、安乐之特点

圆满、安乐的特点是指谁呢？就是寂静处。寂静处是很圆满、安乐的，具有圆满、安乐的特点。如果佛菩萨不分析，我们对于寂静处本具的功德就没办法了知，寂天菩萨在《入行论》中告诉我们这些特点和功德后，有助于我们对寂静处产生欢喜心。

佛菩萨在经论中宣讲寂静处和菩提心的功德等，有点类似于世间打广告。虚假广告有吹嘘的成分，但真实的广告还是有作用的。如果不知道产品的功能，不了知它有什么便捷，人们对这个产品就不会有兴趣，就不会去购买。通过广告宣传知道产品的功效后，就会让我们产生购买的意乐而去购买使用。

同样的道理，佛菩萨所证悟的境界、我们本具的如来藏的实相、寂静处的功德或者修菩提心的功德等等，虽然它们本身很殊胜，但如果没有通过相当于打广告的作用去宣传，那么一般的众生没有智慧，别人不说我们就不知道这个东西有什么好。同样，佛菩萨把寂静处的功德一一给我们点出来，一一给我们做推广宣传，我们才知道寂静处有这些功德，然后发愿一定要去寂静处，菩提心有这样的功德，我们一定要修持菩提心，生起对它的一种向往。

所以这是一种类似于打广告的方式。有些人往往认为广告是负面的，其实广告就是广而告之，把他的东西通过比较广大的方式告诉很多人。所以，佛法如果没有佛菩萨去宣讲，没有很多人去宣传它的功效、它的功德的话，凡夫人凭自己的智慧怎么可能发现这么甚深的功德。不论佛菩萨出世讲法，还是很多大德在寺庙、网络上讲法、辅导，其实都有这种作用。佛教就是佛法的教育，对佛法的基本功能、殊胜之处等都要作一番宣传，之后大家才会了知，才愿意学习、愿意修行。

此处也是告诉我们，寂静处这个产品有圆满和安乐的特点，了知之后，我们就愿意趋向于寂静处、安住寂静处。如果我们没有能力去寂静处，至少也可以发愿在合适的时间、地点，给自己创造类似于寂静处的环境，以便于自己修持殊胜的佛法。

子一圆满之特点

字面意思是讲寂静处还有圆满的特点。“离诤”：没有争论，也没有烦恼。在这样寂静的山林当中，白天没有人、非人或者其他琐事的打扰，夜晚非常清净，皎洁的明月光非常清凉，犹如檀香一样倾泄在平石上。瑜珈士在平石上打坐观修时“如宫意生欢”，就像贪欲大的人住在宫殿里，能让心里数数地产生欢喜心。

它的意思我们可以进一步分析，这里有一个“离诤”和“无烦恼”。寂静处就是寂静的山林，因为远离了城市、人群，也就离开了很多是是非非，如果我们处在众人聚集之处，肯定会和别人有各种各样的关系和联系，有亲人也会有仇人，也会有和自己利害相关的种种因素。只要和自己利害相关，我们就会产生很多问题，争论就没有办法避免，会层出不穷地出现。如果到了寂静处，远离了人群、城镇，远离了亲人，远离了利害关系，在这种环境当中，自己的心自然而然容易静下来，就不会被很多烦心的事情所扰了。

第二个是无烦恼，这个无烦恼并不是说你到了寂静处，你心中烦恼的根本——贪欲心、嗔恨心自然而然就没有了，很明显颂词不是这个意思。颂词的意思是说：在寂静森林当中，因为远离了琐事、是非、亲仇的缘故，因这些因素而导致的各种烦恼自然就没有了。不是从根本上远离了烦恼，而是离开了争论之后就没有因此引发的烦恼了，所以寂静的山林是这样一种好环境。作为修行人来讲，如果我们经历很多——看了很多，听了很多，每天被很多的事所烦乱的话，那要坐下来听法、思维、修行，即便是强迫自己坐下来了，但心还是很难寂静下来。

比如刚刚我在外面和别人吵了一架，心里非常不舒服，那么这个时候来听课，自己还是被此事所烦恼；或者我们去修行打坐了，此事还平息不下来，即便坐了30分钟，其实自己的心还是烦乱的，时间虽然够了，但是质量一点都没有。该修的菩提心没有修，不该修的这些争吵的过程、自己的嗔恨心和各种分别念，却反复在观修，没有什么实际的效果。

如果我们平常比较平静，没有很多事情打扰的话，坐下来之后就会比较快地进入修行或闻思的状态，有这种状态，我们听法也容易得到法义，思维也容易生起定解，修行也比较容易产生觉受，所以寂静的环境是非常好的。这个地方主要是从硬件的角度来宣讲，在寂静的山林当中，的确有助于我们产生修法的顺缘。

为什么佛法告诉我们平时要知足少欲，或者平时要调伏嗔恨等等？如果我们没有机缘到寂静的山林中，没有条件到圆满善妙的寺庙中去闻思修的话，我们在城市当中应尽量调伏自己的心，让心处于一种比较平静的状态，因为平静的状态有利于我们修持菩提心。当我们遇到痛苦或遇到很大快乐的时候，都要尽量让自己平静，这是非常好的。

在修法过程当中，为什么一定要产生智慧，以智慧来对待各种各样的问题？因为只有有了智慧，遇到事情的时候我们才可以用智慧去对待，让自己的心保持在一种相对平静的状态，只有保持在相对平静的状态，我们修持佛法才有基础。如果我们的心处于比如说大喜的状态——极度高兴、心平静不下来，这时要去听法、修法，肯定是不在状态的。如果我们的心处在大悲或者很愤怒、忧伤的状态，这样去修行佛法也很难相应。为什么？因为很多教言让我们不要堕于两边，要行于中道，只有行于中道，我们的心才能保持一种相对的平静。但凡夫人绝对平静是不可能的事情，我们的心相对地保持一种正常的状态，这时去闻思修行就会比较好，而寂静山林就能提供这样一种顺缘。

“皎洁明月光，清凉似檀香”意思是说，夜晚皎洁的月光很清凉，就像檀香一样。一说到檀香就好像说香味很好，但此处是指它很清凉，为什么檀香很清凉呢？因为印度的白檀香本身就有清凉的功效。印度人喜欢用白檀香泡水，之后把水抹在身上，就可以让自己清爽、清凉。檀香水一方面有香味，一方面可以让自己获得一种清凉的乐受。皎洁的月光照在自己身上，就好像身上抹了檀香水一样，感觉非常清凉。如果身体很清凉，再加上心里也没有烦恼，身心清凉而愉悦，在此状态当中观修殊胜的菩提心，观修正法，也很容易和正法相应。

“倾泄平石上”：月光照在平石上。照在平石上干什么？因为这个平平的石头是瑜伽士和修菩提心的菩萨打坐的地方，在这个石头上打坐、观修菩提心很惬意、很舒适。后面这句讲“如宫意生欢”，为什么“如宫意生欢”呢？因为对于贪欲心大的人来讲，比如说国王，他的宫殿当中应有尽有，陈设有很多享受，而且冬暖夏凉，所以国王进入宫殿之后，心中就会很高兴。还有一种说法是，因为福报的缘故，天帝释只要一进入尊胜宫，他的内心就产生欢喜。就像“如宫意生欢”的情况一样，这个皎洁月光所照射的平石，就是瑜伽士心生欢喜之处。他在这样的石头上打坐，身心愉悦而寂静，再加上观修殊胜的佛法产生着法喜，内心非常高兴。

字面意思是：在山林当中，林风悄无声息地徐徐吹送，有福德的瑜伽士下座之后，连在踱步的时候，都在思维利他的菩提心和利众之事。这些颂词把寂静山林圆满的特点表现得很清楚，让我们一看之后就心生向往，只有通过这方面的描绘，才能够让我们心生欢喜，产生强烈的意乐。如果把寂静处描绘得非常凄凉或者荒凉，让人不悦意，那么按照凡夫人的分别心，就不会喜欢在这个地方安住，也不会喜欢到寂静处去修行。

“林风无声息，徐徐默吹送”：林子中有微风吹过来，让瑜伽士感觉身体很舒适，有福德的瑜伽士在这个地方修行，有时候踱步也在思维利他。凡夫人的根基不一样，上师在注释中提到了福德分两种：一种是世间的福德，一种是出世间的福德；一是洪福一是清福。

有些人对世间的福德很羡慕，有些人则对寂静处的福德很羡慕。对世间福德羡慕的人，就觉得应有尽有很多的资具、财富就很圆满，如果在世间有很大的福报，出门前呼后拥，能一呼百应，高高在上又有权有势，就觉得无比惬意，对这种生活很向往。现在很多人不学殊胜的出地道，都会是这种想法。

还有一些人对安住寂静处的生活比较向往，这种人也有两类，一类人是不修行的，他就是喜欢寂静，如隐士；一类人是喜欢修行的，喜欢修行的人又分两类，一类是外道的修行者，一类是内道的修行者，他们是为了修行解脱而安住在寂静处。

每个人的想法、意乐都不一样。这可能和前世的因缘及今生当中自己所受的教育都有关系，前世的因缘作为主因，今世的教育是助缘。有些人对世间福报欢喜，有些人对寂静处的福报欢喜，有些人对世间的福报恐怖，有些人对出世间的福报恐怖。按照佛法的观点，如果一个人很喜欢寂静处修法的感觉，说明他前世可能曾经与修行和佛法有过联系，或者内心当中有些善根。假如现今对修行方面表现出一种意愿，说明他相续当中的福报是比较深、比较大的。如果对于世间的福报兴趣很大，然后对于修行（不管是在城市当中修行，还是在寂静处修行），如果没有什么特别的感觉，至少说明要么是善根还没有苏醒，要么就是善根可能比较欠缺，因为他对修行和修行的好环境没有什么兴趣的缘故。

如果自己不幸成为这种情况，但是我们还是要进一步地去发愿、去发心。以佛菩萨的智慧观察，如果对世间的东西兴趣很大，那可能离解脱道的距离还比较远，如果对于在寂静处修行的兴趣比较大，可能说明对于解脱道离得比较近一些。当然任何事情没有绝对，这是从比较普遍的角度安立的。

“有福瑜伽士”：有福德的这个修行者、瑜伽士。后面第九品要讲瑜伽士的定义——相续当中有止观境界的人就称之为瑜伽士。广义来讲，瑜伽就是相应的意思，不论和佛法相应，还是和上师相应，像这样修持相应行的修行者就称之为瑜伽士。

这些有福德的瑜伽士“踱步思利他”，并不是说这个瑜伽士成天都在踱步，而是说他连在踱步的时候都在思维利他。前面“倾泻平石上，如宫意生欢”，说明瑜伽士是在石头上在打坐，“踱步思利他”是下座之后走在林间的小道上，一边走一边还在想菩提心的意义，还在修持利他的意义。说明他上座、下座，心都没有离开殊胜的菩提心，都没有离开对殊胜法义的观修。如果一个人上座、下座，都安住在这种状态当中，可想而知，他的心中已经充满佛法的智慧，如果自己内心当中已经具足了智慧，那么起心动念绝对都是和菩提心相应的。

所以说这叫“有福”。“有福”可以从两个角度来安立：第一个有福，是说这个人有安住在寂静处修行佛法的福报，能够安住寂静处，本身就是一种有福报的表现；第二个有福，就是他能够观修殊胜的菩提心。不单是他有能够住在寂静处的福德，在这个基础上，他还在观修殊胜的菩提心。能够和菩提心相遇，能够对菩提心有兴趣，能够观修菩提心，也是具有福报的表现。现在我们听《入行论》，如果内心对菩提心很欢喜，或者很有意乐修持菩提心，也从某个角度说明了我们是有福之人。

子二安乐之特点

字面意思是：在寂静山林的空舍、岩洞、树下、树洞中，可以任意安住，想住就住，想走就走。“尽舍护持苦”：完全舍弃了护持住处的痛苦。“无忌恣意行”：没有任何顾虑恣意而行，就是悠然自得地修行，具足这样一种安乐。人们对福报的追求是不一样的，有些人认为，生活在世间当中，一切资具、生活设施应有尽有，就是最圆满了。如果缺少给养，乃至于什么都不具足，他就觉得是很痛苦、很恐怖的事情。但有些人觉得，如果东西太多，事情太多，就会很痛苦、很烦恼，如果过一种简单的生活，就觉得很快乐，每个人的想法是不一样的。

如果一个人能够安住在空舍岩洞当中，在完全没有城市一般居家生活资具的前提之下，还能对这种空舍或寂静处的生活环境产生欢喜，他肯定对心灵的修持有着很强烈的欢喜心，如果没有很强烈的欢喜心，他是不会愿意住在这个地方的，而且这种安住不是被迫的。在古代如果你做了错事，朝廷可以把你流放到边远的苦寒之地，那是被迫的。但修行人不是被迫的，既没有人用枪和刀子逼着他，也不是他走投无路，他是自愿选择到这种地方去的。说明他对心灵的修持有很强烈的意乐，想解脱的心态非常强烈。

如果对世间的欲妙执著很大，就很难在寂静的山中安住。在很多大修行人的眼中，寂静的山林具足了一切圆满，如果我们没有安住那种状态，可能很难发现它有这么多殊胜的特点，甚至会觉得这些地方不能住。有些人喜欢寂静处和山林，但都是暂时的——山里面的空气好清新啊！心都好像被洗过一样，好干净啊！其实只是短时间去旅游一下，或者在城里住长了，到另外一个环境中有新奇感，最多住一两个月，如果让他长时间一直住在这个地方，百分之九十九的人肯定不愿意。这个地方不是去旅游的，而是要长时间在此观修殊胜的法义。如果没有一个很强烈的想要解脱的心，这种环境很多人住不下来，没办法享受这样的清福。

这里讲到了环境“空舍岩洞树”。空舍是山里一些简陋的、没有人住的茅棚或房子，虽然很简陋，但是可以遮风避雨，对于修行者来讲就是很好的、圆满的修行之处了。

岩洞就是天然的洞穴。洞穴也分很多种，有些很潮湿、很难住；有些洞穴向阳、很干躁，附近也比较容易打水，燃料、树也比较多。从历史上来看，不管是藏地还是汉地，很多修道的祖师都喜欢安住在山洞中，因为山洞是天然的，稍微整理一下就可以住。很多大德以前修行的山洞，现在也成了朝拜之处。在藏地这种风俗尤其明显，汉地虽然很多祖师也住过山洞，但是朝拜山洞的习俗不盛，很多人喜欢朝庙，如果听说这是某大德住过的山洞，可能没什么兴趣。在藏地，比如莲花生大师、无垢光尊者、贝若扎那这些大师住过的山洞，很多人都会去朝拜，觉得这是大成就者住过的地方，加持力很大。很多修行者也喜欢寻找以前大德住过的山洞作为修行的地方，在此修行可能很容易成就，他们有这种观念，的确也有这个缘起。无垢光尊者老人家在《禅定休息》里讲过，要寻找一个修行最好的地方，最好就是以前的大德成就过的地方，在这里修行不会有非人的障碍和违缘，修行很容易成就。

树的环境有两类：一是树下，一是树洞。树下是指大树下面平坦的地方，可在这个地方打坐。释迦牟尼佛六年苦行的时候也是在树下安坐，成佛的前夕也是在菩提树下安坐，修行人安住树下有很好的传统。以前我和很多道友朝山、朝拜的时候，看到大树下面有比较干躁、平坦的地方，都会说在这里打坐、修行比较好。虽然真正能在树下打坐的人可能一百个人中都没有一个，但一看到这个环境都会这样说，内心的第一反应就是这个山洞闭关好，这个树下打坐好，说明心中有这个观念。

还有一种是树洞。有些大树很老就中空形成一个洞，有的大德就住在里面修行。“随时任意住”说明他很安乐，什么时候来住都可以，有一种很随意、惬意的感觉。“尽舍护持苦”，就是与世间的住处做对比。世间的住处我们会很执著：这个房子、地皮是我花钱买的或租的，是我投入精力装修的，这是我的家，我必须要保护好等等。哪个地方漏了要去补，时间长了还要重新装修。有时是方便自己住，有时纯粹是做给别人看——虽然自己住还可以，但是怕别人看起来太寒酸不好意思，有很多护持的痛苦。现在有些人把房子、住处当成投资，房价一降他就很担心，投资缩水了怎么办？表现出对房子的护持之苦。

如果住在森林当中，就完全没有护持的痛苦，这些空舍、岩洞、树洞是不需要护持的，你想住的时候就住，不想住的时候，把简单的东西拎起来就走了，也不用找人看房子或者安防盗门，这就是一种安乐。很多人不了解，他觉得，如果我在大城市里有一套比较高档的房子，就是一种安乐。看到修行人在深山当中没有房子，或街边的流浪汉没有房子，他就觉得他们好痛苦、好可怜。虽然你拥有这些东西，但是你在寻找房子的过程中，或者为了得到房子挣钱的过程、买房的过程、还有整个护持的过程，其实都是非常烦杂而痛苦的。自己的分别念、自利心一直在护持它，执著它，出去上班的时候，就担心我的房子怎么样了，或者地震的时候房子会不会出问题？这表现的是什么呢？就是一种痛苦。如果我们有这种业力，肯定会感受这样的痛苦，其他的修行者如果有福报住在山林里，他就不会有这些护持房子的痛苦。

上师在讲记中也提到，有些人可能修行还不到位，对山洞和一些深山里的房子也精益求精地去装修、护持，但总的来讲不多，而且和世间人比较起来，可能他的痛苦要少得多。“无忌姿意行”：他没有任何顾忌，出去之后没有去想：我的山洞没有锁门怎么办？或者我的山洞被人偷了怎么办？假如问如果房子垮了怎么办？反正它是茅棚，搭建得很简陋，塌了之后重新盖起来就可以。他在住所方面花的时间、精力和分别念都不多，就省下了大量的时间、精力，然后就可以去观修菩提心了。“无忌恣意行”就是很悠然自得、很潇洒、很随意地去行持殊胜的佛法。

这些安乐的特点，必须要分析观察之后才能体现出来，对于修行者来讲尤其如此。一点都不修行的人，怎么跟他讲寂静处很快乐，他怎么想也不会觉得是很快乐的。就好像有些人吃惯了中餐，不喜欢吃西餐，别人跟他介绍西餐味道怎么好，怎么好吃又营养，反正他的心就转变不了，怎么都觉得不好吃。如果他对修行方面一点兴趣都没有的话，再怎么介绍山洞——你看这么好的山洞，又干躁又怎样，他说这个山洞怎么好呢？全是石头，什么东西都没有，绝对产生不了兴趣。所以觉得好也需要一定的习性、习惯，和善根也有一定的关系，从这个角度来讲，强迫也强迫不来。并不是所有的人学了之后都必须要产生欢喜心，否则就是不重视，也不是这样。

有些人你不跟他讲这些，他也自然而然会去；有些人你再给他讲，他也不愿意去；但是中间有一部分人，你讲了他就愿意去，你不讲他就不会愿意，所以针对这部分人给他说，他知道之后就会开始留意山洞安乐的特点——看山洞或者寂静处、或者一种简单的生活，有这种快乐的地方，他至少可以发现，至少可以慢慢去转向，慢慢成熟修行。

人的根基千差万别，就像上师以前经常讲的，我们的手伸出来五根手指长短不一，每个人的根基是不一样的。我们讲了之后，你马上能够转变也不可能，《入行论》学完之后我们马上变成菩萨也不可能。但转变是逐渐的，学完、思考之后，他的心就逐渐朝修行的方向去转变了——以前对欲妙的执著很强，现在就可能减少一点，或者至少对以前的生活方式和错误观念产生了一点怀疑，虽然还没有产生初地菩萨、佛那样的成就，但有些动摇、怀疑，都算一种成就，至少迈出去了一步。

第二个颂词这样表现安乐的特点，“离贪自在行”：离开贪执自在而行，和谁都没有什么牵连。这种知足闲居的生活“王侯亦难享”，国王大臣也很难享受到这种欢乐。如果真正找到这种欢乐，它是非常强烈、稳固的。

这里讲到知足的快乐和少欲的快乐。知足是一种快乐，所谓知足常乐，如果对现在的情况能够知足，这个人内心中的幸福指数就比较高，或者比较容易产生幸福感。虽然可能还有更好的阶段，但他觉得现在就很不错了。

“少欲”：指没有很多不切实际的或大的贪执和欲望。一个人如果比较少欲，就比较容易获得快乐。多欲多求，越多欲，越不可能通过物品的获得而得到满足。追求贪欲就像喝盐水一样，越喝越渴。贪欲之道就是这样，永远不可能因为获得某种东西而满足，永远满足不了。

如果少欲就不会出现恶性循环，知足者、少欲者容易获得快乐，因为快乐和外在资具、物质的关系不是特别大。当然，欲界众生完全离开物质获得快乐的机会很少，几乎没有。不穿衣服、不住房子、不吃饭、和资具完全没关系的人是有的，如有些修特殊苦行的人：像印度的裸体外道不穿衣服，树下就住了，有些人修辟谷也可以不吃东西。但这种人太少了，尤其对于现在城市里的道友是不现实的，没有任何资具和物质基础是不行的。但是知足的快乐和少欲的快乐同物质的关系不大，你只要知足，可以维持生计就相当满意，就很幸福，这样其实非常好。

我们怎样才能达到比较幸福快乐的状态呢？真正做到知足少欲的这类人比较容易感觉到幸福。如果财富很多，什么愿望都能达成，但完全想靠物质得到幸福还是很困难的。因为物质也不是想得到就能得到的，福报大、能力大可能比较容易得到，但很多人缺少这样的能力。现代社会弱者更弱、强者更强的状态很普遍，没法获得就会感到忧伤、失落，或者虽然得到了，又会在更高的标准中感受挫折。

如果快乐和物质方面的关系很密切，就不太容易获得快乐。相对而言，如果一个人能够知足少欲，和物质方面的关联不是很密切，因为不是很密切或很大的缘故，就比较容易生起满足感，产生欢乐的心态。

“离贪自在行”：如果你离开这种贪执，离开高档物质的追求，就会“离贪自在行，谁亦不相干”。“谁亦不相干”并不是谁都不想、不关心，他对众生的苦乐很关心，修持的重点就是这个。因为必定是在寂静处修行，与其他众生没有什么牵连，其他众生的行为语言对他的修行很难产生影响，所以感受到的这种快乐“王侯亦难享”。国王虽然一个国家都是他的，大臣们也位高权重，有很多财富和特权，但是他们很难享受这种由知足少欲闲居而获得的快乐，而修行者是可以享受的。

讲寂静处的功德是为了让我们对寂静处生起欢喜心，产生欢喜心的终极目的是什么？还是修行佛法。在这种环境中去调心、调烦恼，修持菩提心才是真正的重点。在嘈杂、烦恼的环境中调心，总会遇到这样那样的阻碍。在寂静的环境当中修心，前提是你已经掌握了修行的窍诀，对于修法没有什么疑惑，一方面确实会很快乐，另一方面也会很容易修持殊胜的菩提心，可以在很短的时间中把菩提心修起来，获得和佛法相应的功德。

王侯的快乐和修行人知足闲居的快乐，二者的发心和基础是不一样的，而知足少欲的快乐必定是哪些对心灵修持有兴趣的人才能获得。虽然王侯的快乐在世间中是人人羡慕的，但是在某种意义上，这种快乐比王侯的快乐还超胜。有些人以前根本感受不到在精神方面、心灵修持方面的快乐，现在他们可以从这方面转变自己的思维，就不会觉得在深山中修行的人很可怜、很悲惨了。而我们现在想要获得解脱，最关键的问题还是在于怎么样提升心灵方面的修持。

要认真体会这里所讲寂静处安乐的特点，就要站在思考的频道上去观想，才能知道寂静处的确具有安乐。否则，我们一方面耽著现在的世俗生活方式，另一方面要去体会寂静处的安乐，就很难从内心中真正认同。或者即便认同，暂时性地换一换环境，追求另外一种新奇的生活方式，这是任何人都可以做到的；但舍弃一切去森林中修行，很多人就难以做到，所以这里讲了对寂静处生欢喜的功德。

本课就讲到这里。