第一百三十三节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

子二遣除争论

有人问：“以悲心将其他众生的痛苦作为我所，如此一来，我不是具有许多痛苦了吗？尤其是发了大乘菩提心的人，在大悲心的催动下，知道众生在受苦，心里就极其难忍。比如听到地狱、饿鬼的痛苦，看见人间地水火风的灾难，或者听说道友生病的情况，心情就会非常沉重。自己的悲心越增上，这种痛苦也就随之而增多。而大乘论典中一再提倡发大悲心，似乎这种痛苦值得接受。既然所有的痛苦都该遣除，那么依靠悲心而引发的痛苦为什么不遣除呢？”

对方说得也对，这是一种痛苦，但并不是无意义的痛苦。前面也讲过了，如果众生所受的痛苦，对今生不利、对来世不利、对自己不利、对众生不利，那我们一定要遣除。但是也有个别情况，表面上看来是一种痛苦，实际上是断除痛苦的根本。

如果一心悲愍众生之苦，自己生起难忍苦受，这种痛苦与地狱的寒热之苦、饿鬼的饥渴之苦等相比，可以说是微乎其微、不值一提，即使为了众生而割下身肉，对真正的大乘菩萨来讲，也不算是什么痛苦。月称论师在《入中论》中言：“观他地狱等众苦，了知自苦极轻微，为断他苦而精勤。”观待地狱、饿鬼、旁生的剧烈苦受，就会明白自己的苦非常轻微，所以为了断除其它众生的痛苦，我们一定要精勤努力。

从另一方面而言，大悲心是一种智慧，它的本质根本不是痛苦。《大涅槃经》中云：“大慈大悲名为佛性。”大悲心好像给我们带来了痛苦，实际上这是如来藏的妙用，是智慧的体现，并不是所应舍弃的无义之苦。所谓的大慈大悲，是让众生在痛苦中解脱的心，藏传佛教讲四无量心的教言中都有，《大智度论》也说：“大慈予一切众生乐，大悲拔一切众生苦。”慈无量心让众生获得暂时、究竟的快乐，悲无量心让众生离开暂时、究竟的痛苦。表面上看来在受苦，实则与“愿芸芸众生脱离苦海，得到各自所需的果位”之发心相合，这怎么会属于痛苦呢？

修行的三个阶段——最初的发心、中间的修道、最后的成佛，大悲心都必不可缺。月称论师说：“悲性于佛广大果，初犹种子长如水，常时受用若成熟，故我先赞大悲心。”于广大圆满的佛果，初时要有大悲心，才能引发菩提心的种子；中间要有大悲水的滋润，菩提种子才不会枯萎，且日日增长；最后要由大悲心示现报化身，让众生获得真实受用。大悲心在成佛的初中后三个阶段不可缺少，因而月称论师造《入中论》时，并没有先赞诸佛菩萨，而是“先赞大悲心”。

这样的大悲心，又怎么会是痛苦呢？我们为了可怜的众生流泪，望其早日获得快乐，是智慧的泪水、悲心的泪水；缘诸佛菩萨的功德生信，流下的泪水也很值钱；但为自己的感情、生活而哭泣，这种泪水一点价值也没有。可是，我们有价值的泪流得很少，悲心、信心的泪水，在大城市里几乎看不见，人们哭往往就是因为感情。

所以，学习这部论典以后，我们应把执著转化为智慧，转化为悲心。《入行论大疏》也说了，前面所讲的痛苦，都是自相的痛苦¹，而后面所讲的大悲心之苦，只不过名称上叫痛苦，实际上它是根除我们无始以来苦果和苦因的正因。

作为修行人，不管是出家在家，一定要具足两点：一是对众生的悲心，它是佛法的根本，佛经中说：“一切解脱依赖于一法，何为一法？即大悲心。”没有大悲心的话，解脱肯定没有希望。二要有信心，对佛陀、佛法有信心。现在很多居士和出家人行为不如法，就是因为对佛陀没有信心，对众生没有悲心，两大根本失去了，形象上再怎么装模作样，也起不到什么作用。

所谓的出家，并不是剃除须发、穿上袈裟就可以了，内心中应该对佛有向往之情。有些人得过且过，当一天和尚撞一天钟，这样的行为非常不好，既然你穿上出家的衣服，就要对解脱道业有信心、有精进。如果你是一个居士，没有皈依之前就另当别论，皈依完了以后，佛教徒到底要做什么事情，这些没有希求的话，那是不合理的。

有些人刚开始学佛很有热情，过一段时间，好像瓶子里的水一样，全部都凉了，自己的上上下下找不到一分功德，完全都是过失充满。若是这样，那没必要住在出家人或修行人的群体中，整天享用三宝的财产。现在是末法时代，很多人特别欠缺悲心，我们若真的有了悲心的痛苦，那是多么高兴的事啊！

下面从意义和公案两方面进一步说明，首先是讲它的意义：

即便大悲心会为自己带来稍许痛苦，但是以一个人的有限痛苦，能取代众生的无边痛苦。我们也看得出来，如果一个人的悲心非常强烈，那在他一辈子当中，所作所为会利益无量众生。不说大乘修行人，就算是有悲心善心的世间人，影响力是什么样的？大家也是有目共睹。一个领导若有相似的悲心，他管辖范围内的百姓，定会非常快乐。我们出家人也不例外，我看到法王的很多弟子，悲心真的特别强烈，在社会上的影响也很不错，对弘法利生起到的作用非常大。其实他们应该会有一种悲心的痛苦，看见众生特别可怜时，在悲心的催动下，宁愿放弃名闻、利养、快乐，付出自己一切的一切，到各个地方去弘扬佛法。所以，一个人的悲心痛苦，能遣除无量众生的痛苦，为了利益他众，也为了自己的解脱，生起这样的悲心有什么不合理呢？作为大慈大悲的菩萨，必会心甘情愿承受这一切。

大悲心能灭尽无始以来的一切罪障。《入中论》云：“既许彼苦能永尽，往昔所作恶业果。”佛陀也说：“若发菩提心，大难天须救。”发了菩提心的人，即使遇到困难违缘，十方天尊、白法护神也会鼎力相助。在弘法利生过程中，自己一个人遭受痛苦，但能拔除众生的一切痛苦，这也是非常值得的。有个居士前段时间说，她身体非常不好，但经常在想：“但愿众生的痛苦成熟在我的身上。”这样慢慢串习下来，好像生病也有价值了。确实，学习大乘佛法的人应该这样想。

噶当派的《断除希疑祈祷文》中讲过：“如果我生病对众生有利，祈求加持我生病；如果我病愈能更有利，祈求加持我能痊愈；如果死亡对众生更有利，祈求加持让我死亡。”我们也要发这三大愿。很多人不愿意生病，不愿意死，临死时一边呼唤一边祈祷：“能不能让我活下来啊，哪怕一天也可以，你可不可以告诉阎罗死主，我还是愿意呆在这个世界上？世界多么美好，我不要死！”作为大乘修行人，不应该这样想，若是为了自己，活也不好、无病也不好、健康也不好；若对众生有利，生病也可以、没有病也可以、死掉也可以，这是非常甚深的一个教言。所以，自己的痛苦若能遣除众生痛苦，那么一定要接受，以这种轻微的苦遣除最大的苦。就好比吃很苦的药，吃起来有点不舒服，但这个药效很不错，若能制止永恒的病，你愿不愿意接受呢？

大乘修行人看见众生很可怜，心里真的不舒服，不说大菩萨的悲心，就算我有时候也有这种感觉。前段时间我到几个特别穷的牧民家里，看到他们的生活后，一下午都特别不舒服，“他们过这样的生活，真的好可怜哪！他们的孩子也比较多，到底吃什么、穿什么啊？”自己也是多管闲事吧，我又不是他们的家长，他们的吃穿跟我也没有关系，但是看见别人痛苦，心里确实不舒服。这样的不舒服其实也很好，如果没有这一点，你不一定去帮助众生。

现在汉地的很多人，不愿意看不好的对境，只愿意看美好的花园、漂亮的对象、金碧辉煌的寺院，全部都是悦意的对境。悦意的对境也许能让你生起信心，但出离心和悲心不容易生起。因此作为佛教徒，有时候应该特意去肮脏不堪的环境中，看一下特别可怜的众生，这对自己培养菩提心、大悲心有非常大的利益。

没有大悲心的话，成佛的根本就没有了。佛陀在经中说：“诸佛以菩提心为正因，大悲心为根本。”其他经典中也说：“大悲心是一切诸佛功德之根本。”失去了大悲心，就不愿意帮助众生，从而堕入声闻缘觉之道，甚至堕入世间道，这样就惨了，学大乘已经白学了！

你们入了大乘以后，心里应该有一种改变，这种改变不要只是一两天。很多居士说 “我学《入行论》有很大改变”，希望你们是永恒的改变，两三天的改变、一两年的改变，对自己解脱也起不到作用。我们每个人都应该发愿：“我利益众生的心，乃至成佛之前不要退。”不仅要发愿，实际行动中，从现在开始，也要尽心尽力、力所能及地去帮助众生，利益众生，这是我们不可推卸的责任！

大悲心特别强烈的菩萨，愿意牺牲自己的身体生命，这出自于大乘经典《三摩地王经》（又名《月灯经》）。经中记载：比丘妙花月菩萨，虽然知道到皇宫去弘法利生，国王会杀害他，但是为了使众多有情获得解脱，他毅然前往该国。

在久远以前，宝莲月如来出世转法轮，最后示现圆寂。他的教法要隐没时，有个国家叫具宝国，由勇施国王持政。勇施国王禀性粗暴、秉持邪见，对佛法不具信心，将国中七千名菩萨全部驱逐出境。七千位菩萨来到普贤林，依止妙花月菩萨精勤修习，妙花月菩萨为他们传授佛法。

某一天菩萨以神通观察，发现具宝国皇宫附近有许多众生因缘成熟，自己若去传讲佛法，可使他们证得不退转果位。（前世不退转的种子，今生引发出来的话，需要一个传法或者出家的因缘。）如果自己没有去成，这些众生的解脱会耽误下去，这次无法获得不退转果位。

他把情况告诉所有的眷属，眷属们都知道这种做法必须以生命为代价，于是哭着劝阻菩萨不要去。妙花月菩萨说：“如果为了保全自己的生命，而放弃利益他众，那绝不是大乘的佛子。”然后不顾他们的请求，前往皇宫去了。

在七天之中，妙花月菩萨不进饮食，晚上转绕如来指甲之佛塔，白天为有缘众生转法轮，正如他神通所观的一样，无量无边的众生都获得了不退转果位。勇施国王得知之后，生起极大嗔怒，派一位叫能乐的刽子手，将菩萨四肢砍断、双眼挖出，以残忍的方式把他处死。

当时菩萨身体没有出血，而是流出了白色乳汁，天空中彩虹缭绕，响起各种吉祥的声音，瑞相纷纷呈现。刽子手见此，生起后悔之心。消息传到宫中，国王也是追悔莫及，命人将菩萨的法体作塔供养，自己经常在塔前忏悔。

现在世间上有些人，为了集体或国家的利益，尚且不顾一切，最后英勇牺牲。我们大乘修行人，看见对众生有利时，也应该付出自己的生命，当然生命都不在乎的话，财产、名声、地位等身外之物，更是不会顾及的。真正利益众生的人，根本不会炫耀自己，也不会时时想着自己的利益，如果不能利益众生，他们连往生极乐世界，享受清净刹土的妙欲都不贪求。（因为六道众生这么苦，要解救他们的话，不可能有心情去享受。）那么人们追求的美色地位，在菩萨的眼中更是像不净粪一样，一点价值都没有。

《修心七要》的讲义中曾说，为了自私自利而修行，叫做“俗人”；为了利益众生而修行，称为“修行人”。我们是不是修行人，自己应该最清楚。有些人自称是大修行者、大活佛，而我们在这里，就算是活佛、法师，很多人也不敢这样叫。为什么呢？因为自己连大乘修行人都算不上，整天都被自私自利缠缚着，即使偶尔有利他的心，也像云间的太阳一样，一会儿又被贪色恋财、自我维护的不清净心覆盖了。所以凡夫人不值得宣扬自己，自己没什么了不起的。

作为佛教徒，我们的目光应该摆正，如果你一直盯着特别高的法，希望自己成就神通，能够发光，真的没有必要。有些人说：“上师，您肯定是大成就者，您头上开始冒烟了。”（可能上师着火了。）其实发光并不重要，灯泡也可以发光，冒烟也不值得歌功颂德，假如上师真的了不起，那要看他具不具足大悲心。《大圆满前行》讲了很多上师的法相，最后华智仁波切总结道：“概括而言，观察上师归根到底可以包含在观察他是否具备菩提心这一条件当中。”

现在的社会有时候有点不好说，真正听闻、传讲正法的地方，很多人嗤之以鼻，觉得没有加持力。而一些骗财骗色的骗子来了，大家都争先恐后去供养。正法没兴趣，邪法特别希求，还觉得非常荣幸能遇到一个邪知识，平时连走路和说话都鼻孔朝天。

其实就像噶当派大德所说，现在末法时代，不是宣扬的时代，而是观察自心的时代；不是说一些大话的时代，而是要老老实实帮助众生的时代；不是说自己开悟、宣扬自己境界的时代，而是对治烦恼的时代。倘若自己的烦恼都无法对治，贪嗔痴等极其旺盛，连压伏都力不从心，还说成就了神通神变，那可能有点谈不上。

现在汉地的很多城市，由于以前学气功的影响，经常追求感应感觉。其实感应感觉不重要，如果你想要感觉，把刀子戳在身上，马上就会有感觉。应该说利益众生的菩提心最重要，若能生起这一颗心，即可摧毁无始以来的萨迦耶见，以后做什么事情都不会痛苦了。我们现在的一切痛苦，统统建立在自我维护上面，不信你可以观察一下，你痛苦的时候，是为了自己和亲友，还是为了众生？若为众生而流泪痛苦，那是非常荣幸的，但事实上呢？

像妙花月菩萨那样的精神，对我们凡夫人而言有一定的困难，但大家毕竟发了大乘菩提心，有些行为不要随顺世间，否则自己也会觉得非常惭愧。

壬二功德

如是串修自他平等的人，定会乐于灭除他人的痛苦，纵是地狱也愿意前往，如同天鹅欢喜地趣入莲花池一样。

我们在生活中可以感受得到，只要自己心里愿意，再怎么痛苦也不觉得，反而觉得是一种快乐。所以，修自他平等的菩提心非常重要，一定要想：“众生怎么样，我也是怎么样；我怎么样，众生也是怎么样。”苦和乐方面互相交换、互相对比，这样以后，大乘佛法的加持力是很强的，自然会生起“乐灭他苦”的大悲心。

我学了这么多年佛法，现在什么境界都没有，除了灯泡的光，什么光都看不到，有时候也点伤心。但转念一想，不要紧，自己刚来学院时的利他心，和现在的利他心相比，还是有一点差别。刚来时自己有很多想法，当时在文字上都记下来了，现在看的时候，确实觉得大乘佛法不可能白学。

在座的道友，有些学了半年、一年，有些学了几十年，在利他方面，都有不同程度的感受。这些利他的菩提心，要么是来自阿底峡尊者的七种教言，要么来自寂天菩萨的这些教言。作为真正有菩提心的人，自己再怎么苦、再怎么累，只要对众生有利，到地狱里去也毫无怨言。弥勒菩萨在《经庄严论》中云：“勤于利他大悲性，入阿鼻狱甘如饴。”假如具足精勤利益众生的大悲心，往赴地狱都心甘情愿，世间的灾难就更不在话下了。有些人认为：“你们佛教徒很厉害，愿意有传染病的地方去，愿意到有灾难的地方去。”其实这并不是最了不起的佛教徒，那些对人间来讲是可怕的禁地，但跟地狱比起来，差距还是有一点大。

如果你乐于代众生受苦，就不会觉得那叫痛苦。前天我和慈诚罗珠去放生牦牛，早上七点钟去的，放的牦牛特别多，我们当时很高兴，觉得它们一辈子都远离杀害了。这些牦牛可能要几千万，但我们也没有花钱，只是通过佛法的说服，让他们自己发愿。那里的人最多有两百头牦牛，（三百头可能没有，我们那边比较穷，不像红原和若尔盖——在无边无垠的草原上有成群结队的牛羊，而是在小小的草原上，有几百头牛。）当地的牧民虽然很穷，但是愿意把牦牛全部放生，终生不杀，心情也非常激动。我们午饭都没有吃，到了晚上十点钟左右晚饭和午饭一起吃，但也没有饿的感觉。

作为我，不是说什么谦虚的话，只是有一个相似的菩提心，本来平时走路做事都觉得累，但在相似悲心的驱动下，看见众生不遭杀，自己受苦也愿意。包括我们一起去的道友，都没有饿的感觉，也没有累的感觉。但晚上睡觉时，我全身好像变成尸体一样。看见可怜的众生愿意付出，应该要有这样的悲心，成佛并不是一生一世的问题，现在慢慢培养的话，今后一定会成就这种果位的。

《菩提心释》也说：“若人修悲已坚固，愍诸众生所受苦……欣然往赴无间狱。”我们的菩提心若已坚固，则会不惜一切代价救众生，即使去往无间地狱，也如同入禅定一样快乐。藏传佛教有一个金厄瓦格西，他生前一直发愿死后到地狱去度众生，后来接近圆寂时，面前显现了清净刹土的境界，他特别失望地喊：“不！我要去的是地狱……”

尽管我们做不到他那样，但也应该默默发愿：“只要能利益众生，即使我被判无期徒刑，终生关在监狱里也愿意。”世间上最残忍的除了判死刑，就应该是监狱了，但若能度化一个众生，哪怕到监狱里去，也应该甘之如饴。大家有没有这样的发心？自己应该衡量一下。刚开始的时候可能没有，但逐渐应该会好一点的。

以前我习气也是特别严重，尤其在中学期间，同学里面好像没有一个我没打过架的，但现在不管他们怎么惹我，我也不会打架，这一点是敢保证的。这不是什么修行境界，而是受了很多大乘教育以后，心态确实有所改变。

前段时间我想：如果有一天，摩托车或汽车故意把我撞死了，假如我还有一口气，最后一句话就是：“不要害他！”因为他故意撞死我，可能会被判死刑、我的家人告他，倘若以怨报怨，这不是修行人的行为。我不是说大话，心中真的这样发愿，最后只想在人间留下这句话，除此之外没有别的希求。

大乘菩提心，口头上谁都会讲，这个很简单，不像因明和《现观庄严论》那么难，但真正做起来的话，并不是像想的那么容易。鸠摩罗什来中土之前，他母亲就曾告诉他：“大乘甚深教法要传扬到东土，全得仰赖你的力量。但是这件宏伟的事，对你而言，却没有丝毫利益，怎么办呢？”

（他母亲据说非常了不起，最后获得三果，她的因缘也比较奇妙。鸠摩罗什的父亲原来是个出家人，后来为了娶她而还俗，过了一段时间，她又开始生起出离心，非要出家。她丈夫说：“我本来是好好的出家人，你不让，非要我还俗，现在你要出家，我怎么办呢？”于是坚决不答应。她就绝食抗议，到了第七天，气若游丝，她丈夫只好忍痛答应。然而她比较聪明，在没有落发前，坚决不吃任何食物。她丈夫也没办法，为了保住她的性命，即刻命人给她剃度出家。）

鸠摩罗什回答说：“大乘菩萨之道，要利益别人而忘却自己。假如我能使佛陀的教化流传，使迷蒙的众生醒悟，即使遭受赴汤蹈火的苦楚，我也没有丝毫怨言。”

从历史上看，过去很多大乘修行人，为了众生愿意牺牲自己，我们后学者有没有这种悲心和弘法的志愿呢？你说的话不一定要多，关键是内心要想：“我生生世世一定要利益众生，暂时解除他们的身心困扰，究竟让他们获得无上圆满正等觉的果位。”有了这样一种信心，才算是大乘菩提心。否则，表面上声称“我要利益众生”，实际上把他们引入世间道，这是不合理的。

《楞严经》的一个讲义中说，现在的人间佛教也叫“人乘”佛教，因为已经落入了世间法，根本没有提倡出世道。当然，也不能将所有的人间佛教全部定位是人乘佛教，但可能是有这种现象。无垢光尊者的教言中讲了，没有入小乘和大乘之前叫人天乘，是指让人们行持善法，获得人间或天界的福报。现在很多人，包括佛教徒特别喜欢求福报，有些法师也是反复强调：“福报应该很大，有了福报可以发财，找到好的对象……”仅此而已，这是不合理的！人天乘只是佛陀引导众生的善巧方便，以使他们趋入佛道，但不能把这当作最究竟的妙梯、最究竟的解脱。人天福报是有漏之果，享用完以后就没有了，尽管三宝的加持不可思议，是能让众生得到福报，持诵密咒也可以发财，但最终的目的不是这个，而是让众生离苦得乐，获得断证圆满的佛果。没有这种发心的话，将会把众生引入什么样的领域中去？大家应该值得深思！

好，今天讲到这里。

发了菩提心之后，今天我们进一步学习发菩提心的方法。

每堂课之前，我们都要说“为了利益众生发菩提心”，每次做善法也说为了利益众生发菩提心。不管我们是放生还是做什么善法之前，都需要以菩提心摄持。但是如果不知道什么是菩提心，不懂得怎么发菩提心，没有办法生起菩提心的话，虽然我们在课前说一说发菩提心、想一想发菩提心，这样并不是没有功德利益，但是毕竟非常有限。因为在这种情况下，我们的菩提心只是一个总相，实际上内心没办法安住在菩提心的状态，去做利益众生以及闻思修的事情。

《入菩萨行论》宣讲了如何让一个相续中充满自私自利的凡夫生起菩提心，然后令菩提心不退转而再再增上，是一种从凡夫到菩萨圣者果位的殊胜修法。本论从第一品到第十品贯穿了菩提心的修法，不仅是对整个大乘法的赞叹，也是对自私自利的呵斥。从第一个颂词到最后一个颂词，都是在讲如何生起利他心，如何消灭自私自利的我爱执。内容次第是：前三品讲菩提心未生令生起；四、五、六三品讲已生令不退；七、八、九品讲不退而增上，第十品是所有的功德利益回向成佛、回向众生。

现在我们学习到第三个次第“不退而增上”，第七品精进是世俗菩提心和胜义菩提心都能够增上的助缘；第八品是世俗菩提心能增上的助缘；第九品是胜义菩提心能增上的助缘。

现在我们学习的是第八品静虑，讲相续中如何生起或者如何再再地增上世俗菩提心。前面我们提到过，从一品到七品之间，都在讲利他心、菩提心，那么，怎样才能在不退的基础上让它再再增上呢？其实第八品中自他平等、自他相换的修法，已经把所有的关要、窍诀讲得清清楚楚。我们学习自他平等这部分内容，可能只是讲了几堂课，但是相信包括我自己和很多道友在内，都已经发现了——寂天菩萨讲了非常多的窍诀。怎样修持自他平等？就是自己喜欢的安乐，众生也欢喜；自己不想要的痛苦，众生也厌恶。并不是我一个人想要得快乐离痛苦，而其他的人不想离苦得乐。

如果没有修持自他平等，虽然一切众生都想离苦得乐的心态和行为是客观存在的事实，但是相续中强烈的我爱执蒙蔽了我们的智慧，让我们觉得好像只是我和我的亲人想要安乐、不想要痛苦，而对其他人的痛苦、快乐没有感受。其实每个众生都有离苦得乐这种最朴实的心念，所追求的也是离开痛苦、获得快乐的结果。这种客观事实必须通过学习来了知并刻意地深化。

内心还要生起我和众生都是一样的、都是平等的念头，有了这个念头之后，才可以修持自他相换，才可以修持利益众生远胜利益自己的殊胜菩提心，这是一个次第。否则，泛泛地讲菩提心，菩提心就只是一个总相。它是很好的心，一个必须要生起的心，但是它是怎样生起的呢？或者说，我们现在的心态充满了严重的我爱执和自私自利，而真正的利他菩提心，又是那么清净而伟大，对我们来讲是那么遥远。所以，要一下子从强烈的我爱执，上升到殊胜的利他菩提心的高度，对大多数众生来讲非常不现实。

有时我们觉得菩提心这么好，但自己却生不起来，感到很失落、伤感，认为没办法修成这么高的菩提心，也有很多人因此退失的情况。

实际上，我们的心和平凡的轮回众生都处在同一个水平线上，都是我爱执的自私自利心。而菩萨的心完全抛弃了我爱执，安住在利他的殊胜意乐和清净菩提心中，中间有很大的差距。

我们怎样从现在的状态达到菩萨的状态？必须要通过某些修法——比如：我和众生离苦得乐的想法是一样的，首先修持自他平等，然后再修持相换，再修持自轻他重，慢慢我们的心态就开始往上走了，开始靠近利他的思想。只有通过这样一步一步地走，我们的心才能达到《入行论》或经典中所讲的、殊胜的大恩上师要求我们生起的、一心一意为众生利益而奋发的状态，也符合在大乘的经论中——比如华智仁波切在《现观庄严论》的注释中所讲：真正大乘的核心在于利他，成佛也是为利他服务的。我们要产生这种状态：达到一切都是以利他为重，自己的利益根本微不足道。

首先必须要深入了知自他平等的理念，了知之后要在内心中反复串习、反复观修，让自他平等的思想牢牢地在我们的相续中扎根，在这个基础上再去修持其他修法，相对就比较容易。过去我们严重地偏袒自己和亲友，对自己、亲朋好友就愿意利益，和自己无关的、自己的仇人根本不愿意利益，迈入自他平等的状态中，这种偏袒心就能够打破。

修法的名称叫做自他平等，为什么要平等呢？因为以前我们利益的天平，是朝自己这方面倾斜的，其他众生的利益，我们没有考虑过。现在我们要首先修持自他平等，在此基础上，才是利他的第一步。我们开始重视、关心他人的苦乐、开始准备在内心中生起利他的思想，所以第一阶段自他平等的修法，其实对我们每个人来讲，非常地重要。前面我们讲了一些这方面的理念和修法，现在讲摄义。

癸三摄义分二：一、真实宣说摄义；二、遣除争论

第一个科判我们讲完了，今天开始讲第二。

子二遣除诤论

对于前面所说的道理：一切苦都应该同等地遣除——有些人包括我们自己，内心都还会有一些疑惑，这时寂天论师就设计了一组问答，主要目的是深化问题、引出问题，然后彻底地解决问题。如果我们不懂佛经论典中辩论的意义，我们会想，为什么要讲这么多的辩论，了解这么多外道的观点有什么意义？直接给出它的意思，我们知道了去修持就行了。

其实不然，辩论或多或少、直接间接都代表了我们内心中的一些疑惑和分别念。因为我们刚学习佛法，智慧不是特别敏锐，现在还有很多邪见发现不了，没办法提出很深刻的问题。借用很多外道的观点，通过一组又一组的问答、辩论，把问题主动提出来，然后就可以通过菩萨的智慧予以遣除。

如果我们内心中恰巧有这种疑惑，就可以通过辩论而打消；如果现在我们内心中没有这种疑惑，也可以提前知道有可能会产生这样的疑惑，应该怎样断除，对我们以后的修行有很大的帮助。或者通过辩论可以把我们学习佛法浮于表面的认知，通过智慧的方式予以遣除，让我们的认知进入到更深的层次。

有时我们学习佛法会有这种感觉：一看颂词或者上师一讲，好像就觉得自己懂了，没有什么不了解的，但是如果别人一问，或者我们讨论的时候，就觉得还是不懂，这是什么原因呢？就是因为我们只懂表面上的意思，但是深层次的很多意思其实没有懂。

论典中通过遣除诤论的方式——把问题首先提出来，之后通过辩论的方式予以遣除。我们在学习的时候，就可以在此问题上更深层次地了知它隐藏的含义，推翻内心中可能出现的邪见。因为问答、辩论相对来讲比较难，我们刚学的时候，会认为辩论一方面难懂，一方面没什么必要，但是越学到后面，就越觉得这些内容的确必不可少，对我们开发智慧，生起定解非常重要。

颂词第一、二句讲的是我们的分别念或者其他人的观点；第三、四句是寂天论师的回答。我们先看一下字面上的意思，再深入去观察它的含义。

如果菩萨发悲心，会引起其他众生的很多痛苦，也就是说把其他众生的很多痛苦引到自己的相续中来感受，所以说“悲心引众苦，何苦强催生”。

前面不是说所有的痛苦都要遣除吗？为什么我们又要通过修悲心的方式，来强迫性地催生其他众生的痛苦在我们身上成熟呢？这样讲的时候，有些人对这个问题不太理解——自己的痛苦足够多了，为什么还要通过修悲心的方式引来更多的痛苦？这是没必要的。

这时寂天菩萨用“若愍众生苦，自苦云何增”回辩，他说：如果以大悲心来悲愍众生痛苦，真正产生了大悲心，自己的痛苦如何会“增”呢？自己的痛苦是绝对没办法增长、也决定不会产生的。

再进一步来看，在真实宣说摄义中，前面的颂词“苦故即当除，何需强区分？不应有此诤，何需除他苦？欲除悉应除，否则自如他”对这个问题已经讲过了。

讲到此处的时候，有些人说如果我们修菩萨道，修大悲心、利他心，我们要生起悲心——那么悲心是什么呢？悲心首先第一要缘众生的痛苦，第二要缘对众生的痛苦予以遣除。

通过悲心缘众生痛苦的时候——悲心有一个状态是：看到众生受苦时内心就不堪忍，觉得很难受、很痛苦，这就是悲心引来的痛苦。

有些人觉得：众生种类这么多，众生痛苦的种类也这么多，像这样一个个地缘，缘一个众生的痛苦我自己就难受，缘第二个众生痛苦的时候更难受，如果缘一切众生的痛苦，那我自己的痛苦不就越来越多了吗？

前面也说过这种痛苦需要遣除，一方面是苦就要遣除，一方面又刻意地引起很多的痛苦，这二者之间是不是有相违的地方？是不是比较矛盾呢？如果要遣除，遣除自己的痛苦就可以了，为什么还要刻意引发其他的痛苦？其实这是我们在修持自他平等的时候，我爱执的地位受到了挑战，所以不愿意去观照利他。

我们修菩萨道、无我空性，都是针对我执或者我爱执痛下杀手，真正的成佛是什么？就是将所谓的“我”彻底消除的道和结果。因为悲心是修利他、修他爱执的，通过他爱执，对“我执”、“我爱执”的地位发起挑战，所以我们内心中的“我执”，感觉到了危险和压力，觉得自己的地位有所动摇了，所以会从内心中生起很多念头，保护“我执”不受伤害。

我们在修悲心、菩提心的时候，也觉得：是不是真正要把一切精力或者时间全部奉献给众生？如果奉献给众生，我没有时间怎么办？我的利益怎么办？这就是我执在做挣扎的表现，针对这样的挣扎必须要彻底地消灭。

为什么会出现这种问题？其实还是不愿意修利他而给自己找的理由和借口。所以对方认为“悲心引众苦，何苦强催生”，觉得没必要修悲心，要解决痛苦，修自我解脱道就可以，自己一个人解脱、涅槃就已经足够了。

下面我们回答：不用担心。大悲心引起的痛苦，表面上看起来是让自己感受了更多的痛苦，其实真正观察的时候并非如此。“若愍众生苦，自苦云何增？”如果我们真正对众生的痛苦产生悲心，发愿遣除众生的痛苦，其实自己的痛苦是无法增长的。

“自苦云何增”——怎么可能增长自己的痛苦？绝对不可能。为什么？我们下面再做分析：

第一、把自己的痛苦和大悲心引发的痛苦二者作个比较：自己本身的痛苦——如我们在轮回中感受的疾病、伤痛等，可以说是自己的自业产生的，叫做“自苦”。这种自己的苦，是通过自私自利的作意而引发的。众生感受的所有痛苦，没有一个是缘利他而产生的，一切痛苦都是缘自利而产生：如杀生、偷盗、邪淫、妄语，没有一个不是为我执服务。通过杀生、偷盗、邪淫等业所引起的痛苦，其实都和自私自利的我爱执有关。所以自己的痛苦是通过自利引发的。

第二、大悲的痛苦其实是一种他利。通过自利引发的痛苦是没有意义的，只是在偿还以前的业债。前面分析过，这种痛苦基本上对自他没有任何意义，只是通过受苦的方式把以前的业消尽而已，对自他的解脱和安乐没有任何益处。所以，自利的痛苦是没有意义的，而大悲利他的痛苦是有意义的，有什么意义呢？它是离苦之道。

自己的痛苦是生起痛苦之道。虽然苦本身是无记法，不是罪业，但是苦中会产生无明。十二缘起的最后是生和老死，老死就是苦，通过苦又生无明，这样无明缘行、行缘识乃至最后生缘老死，通过老死又产生无明，就是一个循环的模式。自己所受的痛苦是产生后面痛苦的因。而利他的痛苦是离苦之道。

所以说自利之苦是引苦之道，利他的痛苦是离苦之道，二者之间完全不一样。

比如无著菩萨在山洞中观修弥勒菩萨十二年，通过大悲心灭除了痛苦，现见弥勒菩萨之后，开始引发各种各样的功德，所以二者之间有差别。

第三、自利的痛苦非常强烈，而利他之苦很轻微。为什么呢？我在缘众生痛苦的时候，表面上要缘所有众生的痛苦，好像我在承受一切众生的痛苦一样；而自私自利的痛苦，好像感觉没有这么广大，没有这么强。但是我们严格分析，自私自利的痛苦要强烈得多。以自私自利为因而感受的痛苦——人道中的痛苦自不必说，还有饿鬼、地狱、旁生等很多的痛苦，都是通过自利引发的，所以自利的痛苦很猛烈，而利他的痛苦很轻微。

有时我们观修大悲心、观修地狱众生的痛苦，但地狱众生的痛苦不会跑到我们身上来，所以这种痛苦只是因为不能忍受众生的痛苦而痛苦，和自己真正去感受地狱痛苦完全不同，因此利他的痛苦是很轻微的。所以二者之间不一样。“自苦云何增”，没办法增上。

第四、就是一个时间长，一个时间短。自利的痛苦是从无始以来到现在，如果不修行，从现在再到遥远的未来还会受苦，时间非常漫长。而利他、大悲的痛苦，时间非常有限。

我们从修利他心开始算，最多三个无数劫就成佛了。按照《宝性论》等大乘论典的观点，在初地以后就不会有痛苦了，所以后面两个无数劫是不会有痛苦的。

即使在加行道的时候，相续中也会有很多法喜、法乐，不会有很强烈的痛苦。资粮道中有小资粮道、中资粮道、上资粮道。上资粮道主要是禅定自在，中资粮道的时候是修四正断，这个阶段的苦也非常有限。所以一个时间非常长，一个时间非常短。

第五、二者比较，自利的痛苦与愚痴、无明相应，利他大悲的痛苦与智慧相应。一个是和无明相应，一个是和智慧相应，二者之间当然有很大差别。

自利的痛苦，是感受以前所受痛苦的业果，是一种承受业报的方式；大悲的痛苦，是以大悲去缘众生的痛苦，它是菩萨的庄严，二者之间完全不同。

以大悲心去缘众生痛苦，不是自己被迫去感受，而是主动去替众生解除痛苦，所以是很殊胜的发心和行为，是一种庄严。就好像世间人很喜欢装饰品一样，菩萨的装饰品就是大悲心。前面自利的苦是轮回的本质，后面的大悲心是涅槃的因，这方面也完全不一样。

最后，自利的苦表面上是苦，实质还是苦；大悲的苦表面上看起来是苦，实际根本不是苦，只有相似痛苦的相，本质不是真正的痛苦，所以二者之间差别非常巨大。

如果不知道这些，我们觉得修菩萨道的痛苦太大了，好像如果不修菩提心、不发大悲心，没有这么痛苦，一发了菩提心、大悲心，开始管众生的事情之后，好像自己的痛苦会越来越多。

刚开始修悲心的时候，因为心不堪能，我们的福报、功德还没有生起，还没有圆满。所以为众生做事情的时候，感觉很累、难以驾驭。但是这种情况绝对不可能持久，只要我们真正地修下去，随着功德的增上、心的成熟，很多我们所认为的痛苦到了后面，就不会显现痛苦之相了，这种情况不会永远延续下去。

现在我们主要的困难，就是看到这么多众生，这么难度化，而且自己也有这么多的烦恼，让我去度化众生觉得很困难。为什么会觉得很困难？主要是我们以为自己以后当菩萨的时候，还是现在的心态和状况，但在修菩萨道的过程中还是原来的心态是不可能的。现在我们觉得发心困难，难以忍受各种各样的痛苦，只是反映了我们当前的心态，随着我们修心的深入，这种状态一定会改变的。

就像我们刚刚开始学佛的心态，和学了几年之后的心态是完全不一样的，以前觉得很困难的事情：比如我们刚刚学习《入行论》或者学习佛法的时候，里面有很多术语——什么相续、蕴集、我爱执、他爱执……觉得太难理解了，但是我们现在再看，这些问题其实很简单。所以当学习佛法上了一个阶梯之后，就不会觉得发菩提心有这么困难。

以前我再再地讲这个问题，再再地去分析——真正最困难的时间段，就是现在我们这个时候。只要坚持修心修下去，过了这个阶段之后，以后就不会有这么强烈的痛苦，也不会感觉这么困难。现在是起步阶段当然困难了，我们一旦起步之后，开始正常运作了，那个时候就不是非常困难了。

为什么我们讲这么多，主要就是讲“若愍众生苦，自苦云何增”。有些人觉得，如果去悲愍众生的痛苦，我的痛苦就会无限增加，但这是错误的观点。“自苦云何增”？前面分析了很多种对比，对比完之后，我们就知道，其实如果通过大悲心去缘众生的痛苦，不但不会增加自己的痛苦，而且还可以迅速地消除自己的痛苦。因为我们心胸越狭隘，就越容易受到痛苦的伤害；心胸越开放，就越不容易受到痛苦的伤害。

有些是真正的痛苦：比如业力成熟之后出现在身体上的病，这是身体上的痛苦；还有的是分别念带来的心理上的痛苦，有时还会额外深重。通过修大悲心把心胸打开之后，很多事情都能够容纳，都可以消化。如果大悲心在相续中扎根了，悲心越增上，我们的痛苦不但不会增长，反而会越来越少，越来越小。

下面继续看颂词：

下面的颂词也是进一步宣讲它的意义、比喻和例子。如果通过一个痛苦就能遣除众多人的痛苦，为了利益自己和他人的缘故，修慈悲的慈爱者应该欣然接受这种痛苦，因为这个痛苦的利益实在是太大了。

我们在轮回中所受的痛苦基本上没有什么利益。前面我们讲了一些痛苦，有一种是让我们的身心相续感到非常不舒服，这肯定是没有利益可言的。这种痛苦没办法使自己和他人真正地得到利益，或者说，在消除流转轮回的业方面没有任何利益。所以这是毫无意义、没有利益的痛苦。

还有一种痛苦，虽然有短暂的或表面上的痛苦，但是利益非常强大，如果有这种强大的利益，虽然是苦，我们也可以选择欣然接受。

颂词就讲到这个含义“一苦若能除，众多他人苦”。比如此处讲大悲心的痛苦，假如有一种痛苦能够遣除众多人的痛苦，作为有智慧的人来讲，会不会选择这种痛苦呢？肯定会选择。

就像自己得病了，去看医生，不管用什么样的方式：吃药、开刀、针灸也好，虽然这个过程中会有些痛苦，但是众生都会算帐，治病虽然苦，如果通过这一点点苦，能够让自己以后身体健康，不再有大的痛苦，自己就会愿意去做。

同样的道理，一个修慈悲心的人，如果自己通过大悲引起的痛苦能够消除众多他人苦，他就会欣然接受这种痛苦，因为这种痛苦的确非常有意义的缘故、能够利益自他的缘故，他一定会选择。一方面是“一苦若能除，众多他人苦”，“为利自他故”，就是为了利益自己也为了利益他人的缘故，所以这个痛苦可以被慈悲者接受并修持。

比如无著菩萨在修大悲的时候，他的大悲心产生了就是能够利益自己；当他修大悲罪业消尽的时候，见到弥勒菩萨，而且跟随弥勒菩萨去兜率天听《弥勒五论》，再把《弥勒五论》带回人间弘扬，这就是既利益了自己，也利益了他人。

大悲心本身就是缘利他的，缘的就是他人的苦乐，所以如果能产生大悲心，就能利益自己和众生，也能消除自己和他人的痛苦。

所以，大悲心所产生的痛苦我们不应该惧怕它，我们应该认认真真去观想它的本质。这种大悲心能够产生巨大的福德，能够清净罪障，能够关闭恶趣之道，能够让我们深入殊胜的善道，能够让我们进入大乘的修法，能够让我们成就殊胜的佛果，能够利益一切众生。

我们看很多菩萨的传记，如果一个人的大悲心很强烈，他能够影响周围的环境。比如米拉日巴尊者在深山里修持殊胜的佛法和大悲心的时候，感化了很多野兽和非人。《入行论•善说海》的作者——藏地的无著贤菩萨，因他修大悲心的缘故，所在之处的狼和羊可以和睦共处。以前法王仁波切修大悲心也出现过类似故事。

修大悲心的人的周围，围绕着一种很庄严、和谐、平和的气氛，所以任何人接触到大悲心很强烈的修行者，无论再暴躁或者内心中再有恶心，一旦接触，他的恶心自然而然就消失了。修大悲的力量非常巨大。如果有一个人修大悲，他所居住的整个环境也会呈现很吉祥的情形，没有什么大的灾害等等。

如果一个菩萨修大悲心，任何和他结缘的众生最终都可以成就殊胜的佛果，这就是很长远、究竟的他利了。如果现在我们正在感受所谓的大悲引发的痛苦，可以说，从无始以来到现在，在我们相续中生起的所有苦当中，大悲引发的痛苦是最有意义的。我们本身在轮回中的痛苦是非常多的，我们有没有真正为自他众生的利益承受过痛苦呢？非常非常少，几乎是没有的。

大悲心是缘一切众生的，不分种类缘一切众生能够离苦得乐，所以，假如大悲心生起来之后感受一些痛苦的话，那么这种痛苦的确是最有意义的一种痛苦。我们看“慈者乐彼苦”，我们应该欣然接受相续当中生起这种大悲，应该很欢喜，应该“乐彼苦”。

虽然每个众生都不想受痛苦，但是这种痛苦我们要去追求，我们要去欣然生起。这种所谓的痛苦，有些论典讲，它只是一个痛苦的表象，不是地狱或者人间因恶业而感受的那种真正的痛苦，本质完全不相同。对这种痛苦我们一定要欢喜生起，佛菩萨也在赞叹我们，鼓励我们生起。

现在我们学到这种教义、正法之后，内心对这种痛苦要生起一种欢喜心，而且无论如何要想方设法来引发这种殊胜的大悲心，这方面很重要。

下面讲一个事例作比喻。颂词当中讲：

这是讲了一个菩萨为了利益众生，怎样通过大悲去感受痛苦的事例。“妙花月”，字面上的意思是妙花月比丘或菩萨，他虽然知道勇施国王对自己有害意，但是为了消尽很多众生痛苦的缘故，“不惜殉自命”。

上师在注释中讲了这个公案的详尽过程，公案出自于《三摩地王经》。在这个经典当中说：原来有一个佛陀是宝莲月现圣王佛，佛陀入灭之后教法住世，在教法最后也要到末期的时候，有一个叫做妙花月比丘的菩萨，还在这个地方安住，修行佛法和弘扬佛法。

当地的勇施国王，有一天突然对佛的教法生起了邪见，觉得这些比丘住在他的国家中对自己不利，就把这些修行者通通驱逐出境。当时有七千位菩萨，有可能是发了菩提心的菩萨，也有可能是获得了证悟的菩萨，七千位菩萨知道妙花月比丘在普贤林苑中安住，就去依止妙花月比丘修学佛法。

过了很长时间之后，有一天，妙花月比丘以神通观察，发现如果现在去勇施国王的国家或者王宫中说法的话，有很多众生可以获得善趣，或者可以获得不退转的果位、获得解脱。如果未去说法，因为没有这个善缘，这些众生就会暂时无法生善趣或者解脱。他观察到这个情况，内心生起了强烈的大悲心，虽然他也知道勇施国王是很暴虐的，去的话可能自己性命难保，但不管怎样，为了利益众生，他还是去了。

菩萨在七天当中很精进，白天讲法，晚上转绕佛的舍利塔。通过这样的方式把很多众生安置在了殊胜的果位——有的众生安置在了生善趣的善缘当中，很多众生获得了解脱。

后来国王发现了，在禁止弘扬佛法的命令之下还有比丘在偷偷传法，他非常生气，就把妙花月比丘抓起来，命令一名叫能乐的刽子手处死菩萨，菩萨被处死的时候，身体当中没有血，流出了白色乳汁样的液体。国王和刽子手看到之后都非常害怕。

国王生邪见的时候也没有什么理由，看到这个情况就开始追悔了，也许是自己清醒过来了，于是他为妙花月比丘的遗骨建起了灵塔并供养。

这个公案说明了什么道理呢？就是在解释前面的颂词：“一苦若能除，众多他人苦，为利自他故，慈者乐彼苦”。

首先说“一苦若能除”，这个“一苦”怎么理解？直接理解就是指妙花月比丘被杀的苦，当然作为一个菩萨来讲，他是不可能有痛苦的。但是按照我们凡夫人的眼光，他毕竟被杀害了，这算是一种痛苦。虽然这种痛苦在菩萨身上发生，但他没有任何痛苦的感觉。就像佛陀或者很多上师在生病的时候，在我们凡夫人看起来：上师生病了，应该很痛苦吧？但是菩萨自己不会有痛苦。只是从我们的眼光看，他可能会有痛苦。

菩萨以这种痛苦消除了很多人的痛苦，消除了哪些人的痛苦呢？比如他去勇施国王的皇宫或者附近传法，和他结缘的众生不堕恶趣，就遣除了恶趣的痛苦；获得了解脱，就遣除了轮回的痛苦，所以很多人因为他的因缘，就已经解脱了痛苦，所以这个叫“一苦”。

这个“一苦”，也可以再把国王和刽子手的苦算进来，为什么呢？因为国王下令杀了菩萨，因此会堕恶趣；刽子手是执行者，亲手杀了菩萨的缘故也会堕恶趣。妙花月比丘所受的苦，是被杀害的苦；国王和刽子手所受的苦，是后世堕地狱的苦，但不管怎样，通过这些少量的苦，却让很多人不受苦了。菩萨在观察因缘的时候，觉得利远远大于弊，所以他就这样做了。

接下来是“为利自他故”，“为利自他故”是什么呢？妙花月比丘传法累积了很大的成佛资粮，所以他成佛的速度会加快，而且他在传法和被杀的时候，没有产生过一刹那恶心，恒时安住在正念当中，在这个方面他累积了很大的资粮，算是菩萨对自己的利益。

他人的利益呢？就是前面讲到很多人获得善趣的果位、获得解脱的果位，这个方面就是他人的利益，也包括国王和刽子手的利益，有这些利益的缘故，所以“慈者乐彼苦”。

前面我们不是说国王和刽子手有苦吗？为什么有利呢？这要分不同情况看：暂时来讲，国王和刽子手会堕恶趣，这个是苦；长久来看，国王下令杀菩萨，刽子手砍下了菩萨的头，就是和菩萨结下了缘。如果杀一般的人，过患非常大而且没有丝毫的利益，因为被杀的人内心有很强烈的嗔恨心，业果不虚，冤冤相报何时了。

杀菩萨罪过虽然非常大，但是菩萨相续中必定有大悲心，必定有菩提心，所以他会缘所有众生发心。对于杀害他的众生、内心当中生恶心、造重大恶业的众生，菩萨尤其悲悯。

以前我们引用过《四百论》的颂词（“如母于病儿，特别觉痛爱，如是诸菩萨，特意悯恶者”），就像母亲对自己生病的儿子特别慈爱一样，菩萨特别悲悯造恶业的人，所以菩萨的悲心会关照国王和刽子手，他们最终会成为菩萨的弟子，或者被菩萨度化而获得殊胜的解脱。这是从究竟长远来讲，能利益包括国王和刽子手在内的众生。

所以妙花月虽知国王有害意，虽知自己会送命，也知道国王会因为他去传法而造下杀菩萨的重罪，但是为了灭尽众生的痛苦还是去了。按凡夫人的眼光，好像如果菩萨不去的话，国王也不会造杀菩萨的罪业，也不会堕恶趣，但菩萨在考虑问题的时候，是考虑是否具有直接、间接的利益和暂时、长远的利益。

按照凡夫人的想法（凡夫人没有强烈的大悲心，也没有很善巧殊胜的智慧，更没有勇猛意乐），所以我们会想，如果让国王造恶业，就不应去了。但是妙花月这些大菩萨不是这样想的，一方面很多众生会因为自己的前去得到解脱的利益，不去的话，他们的损失会非常大；不去虽然国王可以避免因为杀菩萨而堕恶趣，但是其他众生就得不到很大的利益了，国王也不会和菩萨结下一种得度的因缘。他从暂时、究竟或者眼前、长远的角度考虑之后，就去了。被菩萨的菩提心摄受的众生，不管是直接利益，还是间接利益，都是究竟有利的。

我们也会想到：妙花月菩萨去国王的皇宫中说法，那么以前的七千位菩萨的利益不就中断了吗？其实不一样，因为七千位菩萨已经依止妙花月比丘很长时间了，他们已经先前入道了，而后面的弟子如果缺少了妙花月比丘的引导就没法入道，二者之间是不一样的。

这个颂词就是对比了前面“一苦若能除，众多他人苦，为利自他故，慈者乐彼苦”的意义，通过比喻或事例的方式来进行说明。

那么接下来我们再看第二个科判功德，讲到了修持自他平等的殊胜功德。颂词当中讲：

壬二功德

“如是修自心”：字面意思是讲，菩萨这样修炼了自心之后，就会非常乐意去灭除他人的痛苦，修行成熟之后，最后连恶趣、地狱自己也非常乐意前往，就好像鹅看到了莲花池，就会非常欢喜地趣入一样，最后会达到这样一种阶段。

“如是修自心”：里面关键的地方就是修心。如果你这样修的话一定会有一种结果，修心的话心就会得到调伏，所以修心是很重要的。如果不修心，心也没有办法无因无缘就被调伏，所以说心是可以修的。

平时我们讲心具有很强的可塑性，如果你往这个方面引导，它就往这个方面发展；如果你往反方面引导，它就会朝另外一个方面发展。如果有很多恶友、恶知识引导我们，我们的心就可能非常容易往贪嗔痴、造恶业、轮回的流转当中去发展；如果有善知识引导我们，我们的心就朝大悲心、利他心、空正见、菩萨道方面去发展。

为什么要长时间依止上师，为什么要长时间依止善知识、善友呢？因为在我们听上师讲课、在我们学习佛法的时候，上师善知识善友会经常性地把我们的心往大乘方面引导，往殊胜的利他心方面引导。我们的心会受环境和很多教言的影响，如果我们学习大乘的教言越多越深刻，那么我们的心也就朝这个方面越来越发展，这就是说明修心对我们来讲是非常重要的。

“如是修自心，则乐灭他苦”：为什么我们修了自心，最后就会很乐意地去灭除他苦呢？因为我们修的是自他平等，如果我们把自他平等修纯熟了，就没有我和他之间的巨大差别，这个鸿沟算是已经填平了。自他平等了，没有自他偏袒的差别的话，因为我们自己很乐于灭苦的缘故，我也乐于灭除他人的痛苦。

以前他人的痛苦是和自己无关的，他人苦不苦、乐不乐关我什么事？所以有些时候，自己根本就不关心他人，但现在不一样了，因为有一个前提就是自他平等，已经修成了自他平等了，所以一定会乐于灭他苦。如果我们达到这个状态，就和现在的心态完全不一样了，会有很大的差别。能让内心当中产生这种状态，就叫“功德”。所以说“则乐灭他苦”。

“恶趣亦乐往”：这是讲修心已经到达了什么层次——连恶趣、无间地狱都乐于前往了。无间地狱是什么概念？在所有轮回中痛苦最极端、最强烈的地方，如果连无间地狱都非常乐于前往的话，那么在人世间当中、在轮回当中还有什么地方不愿意去呢？还有什么地方的众生不愿意救度呢？这就说明他修心达到这么高的量，可以达到这么高的量。

以前不要说让我们堕地狱了，就是让我们花一点时间去帮人都觉得好麻烦，花好多时间呀，自己很辛苦等等。这就说明自他不平等，因为自他不平等的缘故，在自己上面花时间我们就愿意，花在别人的身上我们就不愿意；或者花在自己亲人上的时间我们就愿意付出，如果花在其他人身上我们就不愿意。如果已经自他平等了，就不会因偏袒划出两个阵营，没有两个阵营就完全平等了。

只不过这里也要看因缘，有些时候某件事的因缘更急，自己就首先做这个事情。否则有些人会想：菩萨的心是平等的，为什么世间上有这么多痛苦的人菩萨不去救度？有些时候他只是救度某些人——做慈善的时候只是帮助一些人，其他人就不帮助，为什么这样？其实菩萨的心是平等的，只不过有些众生的因缘成熟了，或者离菩萨比较近的缘故，他就首先关照了。或者在显现上面，在有限的时间、精力、资源前提之下，他只能做这么多。但是他只能做这么多，只是帮助了一些众生，并不说明他有偏袒，而是那部分众生的因缘先成熟。菩萨自己的心安住在无分别念当中，安住在大慈大悲当中。

我们看到还有很多人没有得到帮助，或者很多受苦的众生缺医少药，或者怎么怎么样，为什么菩萨不去救度呢？其实这是一种不必要的分别念。菩萨的心虽然是平等的，但是也要看因缘。

因为菩萨在世间利益众生，也是需要观察因缘或者观待因缘的。有因缘就可以做，没有因缘暂时来讲就没有办法做。但没办法做并不代表菩萨不管他们，并不等于菩萨的心有偏袒。他已经修到连恶趣都能乐于前往，所以就没有什么可以障碍他的，这个心已经高度平等，连自己和地狱众生的苦乐都平等了。

“如鹅趣莲池”是比喻，就像鹅看到莲花池非常喜欢，不加思考就直接进去一样，菩萨修心到量的时候，看到众生的痛苦也是不经思考就去救度。救苦已经成了大悲心的反应，已经成了自心的一种本性、本体了。当然这对我们来讲还是很高的目标。这个目标高是高，但我们修心必定要达到这种程度，一定要向这个目标靠近，最后我们才可以修成一颗殊胜的菩提心、大悲心。

这样的修行方式可以让我们达到前边所讲：我们向那个方向发展，一定可以让我们的心达到一种量。有时候，我们会觉得菩萨道好困难，众生这么多、这么刚强，怎么度化？其实我们还没有做的时候已经被自己吓倒了，很多时候就是自己吓自己。如果我们真的去问修菩萨道的菩萨：是不是有这么痛苦？他们会说没有这么痛苦，没有这么复杂。当我们没有去做一个事情、还没有靠近它的时候会觉得困难，但是如果我们去观察分析，就会发现的确没有想象的那么困难。这主要是无始以来我执的习气太重，太过于看重自己、保护自己的利益，只要放弃了自己的利益去帮助他人，就觉得好像自己失去了很多。

但因果缘起的规律恰恰不是这样的，缘起的规律就是：你帮助别人，自己得快乐；只是关注自己就会失去快乐；如果帮助别人除苦，自己不会有苦；只是在乎自己的苦，将会连续不断地遭受很多苦，这是绝对的。如果你只在乎自己的苦，在这种前提下自己想要避苦，就有可能把自己的痛苦放到别人身上去，本来应该自己受的苦却让别人承受，这就包含了恶心以及不择手段的恶行。如果只关注自己的痛苦，后果肯定是自己的苦越来越多。如果是关注、在乎别人的痛苦，想要遣除别人的痛苦，那么自己的痛苦会越来越少，乃至于不会有苦。

所以我们越让别人获得安乐，自己就会获得安乐；如果只想自己获得安乐，自己会失去安乐；如果只在乎自己的痛苦，自己会得到越来越多的痛苦；如果在乎别人的痛苦，自己的痛苦就会越来越少，这些方面我们要去观察。

这就是为什么越学这些论典，我们的思维方式和智慧就会越靠近菩萨的思维，越靠近世俗的实相或者因果的实相。如果不学习，就好像布施一样，在佛法因果当中讲越布施越富裕，但不懂因果的人会认为越布施我越穷。

修菩提心也是这样：我们越把心向众生开放，越修持利他菩提心，我们的心就越自在，越封闭自己的心，我们就越痛苦。《入行论》所讲修心的方式，都是让我们利益众生，不要再自闭、不要再围绕我爱执而转，应该逐渐把自己的心向众生开放。越来越关注众生的苦乐，越来越想去帮助众生。如果有这样自他平等的心，我们的心达到这种高度了，从我爱执的痛苦根源当中解脱出来了，我们自己才能在修法的过程当中越来越获得安乐，也才能在修习当中引导众生获得殊胜的安乐，这个方面就是它的功德之一。

第一堂课就讲到这个地方。