第一百四十八节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

下面继续讲“以行为主宰心”。这分为三个方面，第一个“以对治主宰”分略说和广说，略说已经讲完了，现在是广说。

寅二广说

以上作者通过谆谆教诲，从各个角度介绍了自他相换，劝诫我们要舍弃自己，接受别人的痛苦；我依靠一些藏汉的讲义，也叙述了许多这方面的道理。讲了这么多，但若行为上依然如故，不行持善法，还继续造恶业，尤其是对利益众生置若罔闻，一点长进都没有，那所讲的这些道理都白费了。

《入行论讲记》现在有七本书了，这一品讲完以后，马上就有八本了，如果你们没有得到利益，那全部是废纸一堆。很多道友从开始到现在一直在学，但你的相续跟以前是不是一样的？以前对自己极其爱著，现在有没有丝毫改变？如果没有，那你手中的法本再多，学得法再多，不摧毁我执也没有用。昨前天有个道友跟我说：“您现在写的、翻译的，加起来共有七十多本，好了不起啊！”（《妙法宝库》和《显密宝库》应该没有那么多，也许是把菩提学会的课程都加上了。）但我想了一下：“若是以利他心来摄持，这些文章可能有一点利益，但如果不是的话，不要说七十多本，就算七百多本对众生也没有意义。”从历史上看，有些大德的教言，像《六祖坛经》，文字也不是很多，但诸佛菩萨从菩提心流露出来的金刚语，即使只有短短几句，千秋万代的后人也是受益不尽。而一般的世间文学家，纵然作品堆积如山，对社会也没有什么利益，反而有倒退的作用。这二者的差别，关键就在于能不能引导众生消除我执。

大家花了那么多时间、精力、钱财，学了这么长的时间，现在也应该总结一下：如果还不能行持利他的善法，这个过失到底在于谁？身体是无情法，并不是过失的来源，最主要的祸害就是这颗狂妄的心。无始以来它没有正知正念，贪爱自己、伤害别人，就像没有调教过的孩童一样非常野蛮，倘若还一如继往这样下去，定将导致即生的痛苦、来世的痛苦，以及各种各样的烦恼痛苦。假如前面那些温和的教言对它无济于事，起不到任何作用，那么只有采取粗暴严厉的方式进行对治了。（在有些讲义的科判中，这个偈颂以下是用粗暴的方式来调伏心，前面则是以温和的方式来对治。）

其实世间上也是如此，老师特别软弱的话，不一定能教得好学生。在藏地，菩提萨埵以温和的方式无法调化鬼神，只有请莲花生大士以威猛的形象进行降伏。俗话说：“严父出孝子，慈母多败儿。”如果父亲比较严格或者严厉，培养出来的孩子就会孝顺，而如果母亲太过溺爱，连老师都不让好好地教：“我的好宝贝，谁也不能打，你想什么就做什么！”这样的话，孩子绝对不会成材。宋朝的名将岳飞，有五个儿子。他虽然很疼爱他们，但深知“玉不琢，不成器”的道理，严格要求自己的孩子。后来他的大儿子岳云没有辜负父亲的期望，12岁时就非常出名，成为一个英勇善战的小将。

若没有用粗暴的方式，有些人是很难调教的。包括学院中的个别道友，整天跟他说一些温和的话：“求求你！谢谢你！不要犯戒律。”这样根本不起作用，只有现一个威猛相严厉批评他，他就开始听话了。有时候我在课堂上说某个人，心里虽然没有特别大的嗔恨心，但装作很生气的样子，还是能够起到不同的作用。同样，我们对心也应该有种特殊的方法来调伏。以前温和的教言反复听了很多，但它没有一点改进，仍是顽固地执著自我，不愿意利他，那么从此之后，应该改成以粗暴的方式强力制伏，使它无法逃避行持善法。

行持善法的时候，当如无垢光尊者在《如意宝藏论》中所说，应像饥渴者遇到饮食般，有一种渴求心。如今末法时代的很多人，表面上是出了家或者在家学佛，实际上并没有强烈的欲求心，这是修行最大的障碍。古代修行人对佛法的信心、追求心非常非常大，可是现在呢，形形色色的外境让我们眼花缭乱，让我们的心一直动荡不安，学佛大多数成了一种形象化。

在行持善法方面，很多人都喜欢固定时间——什么时候该念佛、什么时候该磕头，不需要重视的偏偏很注意。其实什么时候都可以，长的话，闭关两三年，像麦彭仁波切和一世敦珠仁波切的传记中说，他们每年都会月修或季修，有时候还会闭关一两年。如果没有这个条件，每天只要有时间，随时随地都可以修。所修的内容可以多种多样，有相的善法，如磕头、念经、转绕、作供养；无相的善法，像入于禅定或安住于中观的境界中，这些都是可以的。而环境方面，在寂静的地方可以，在散乱的地方也可以，家里、单位、车上……哪里都可以修，都可以念。

可是现在很多人非要专门固定自己的修行，觉得时间一定要空出来，什么干扰都要远离。但这样的话，能有多少时间修行也很难说。人的生命非常短暂，再加上欲界众生一天至少要睡4—8个小时，比如我现在40岁，如果还能活10年，5年的时间用来睡觉，剩下的5年当中还要散乱、说话，真正能抽出来的修行时间又有多少？所以，修行的时间和环境不要定下来。外面有些人经常说这个地方不可以修，那个地方不可以修，为自己的懒惰找许许多多借口，这样对自己没有什么好处。

我们所修的法可以是中观、禅宗的甚深道理，也可以是简单的念佛法门。古代修行人的精力、时间尽量用于善法方面，而末法时代的很多人，非要因缘圆满具足以后才修行，这是一种很愚痴的行为。记得《百喻经》中说，有个愚笨的人，有一次口渴得不得了，正好遇到一条清澈的河，但他却呆呆地望着河而不喝水。旁人奇怪地问他为什么，他回答说：“河水这么多，我怎么能喝得完呢？”这个故事说明外道和不学佛的人为什么不学佛呢？因为他们认为佛法高深莫测，自己不能守所有的戒律，所以不敢学佛。

其实这种想法大错特错。就像口渴的人即使只喝一口水，也能缓解自己的口干舌燥，一口水也有一口水的作用，如《水木格言》云：“诸法纵难知全，少知亦得大利，江河虽难全饮，少饮亦能解渴。”佛法虽然博大精深，但学一句话、一种道理，对你也是有利益的；佛教的戒律虽然多不胜数，但只要守持一分戒律，如皈依三宝或不杀生，也会有无量的功德；十方众生虽然无穷无尽，无法一一帮助，但哪怕对一个众生做一点饶益，即使做不到也很想帮助他，有了这一颗心，功德也是无边无际的。

无垢光尊者在《如意宝藏论》中说：“我们平时应该想，自己是入了大乘佛法的修行人，与其他人是完全不同的。”你们工作上班也好，跟别人说话吃饭也好，始终要不忘这一点。比如今天餐桌上有十个人，其他人都不学佛，你就应该想：“我跟他们是不相同的，我的所作所为若能帮助他们，那可以随顺他们。但若对他们没有利益，吃完饭后我就要回去，好好地念我的经、修我的法。”自己对自己有一个约束，这样行住坐卧都可以行持善法。

所以行持善法没必要专门空出一个时间、空出一个地方。现在汉地的有些居士，一定要空出大大的佛堂，一个月跟任何人都不见，“你们全家人给我滚出去！”这种做法是不现实的。修行的时候，只要自己的心能约束，任何时间、任何地方都可以。从佛教历史上看，有些修行人在监狱里成就了，有些修行人在人群中成就了，也不一定非要呆在山洞中。因此，我们应该随时观察自己的心，自己是发了菩提心的人，如果没有好好修行、不行持善法，一定要惩罚这颗心。惩罚的方法，前面讲过一些，下面也会讲一些，但最好是用以前噶当派的教言来惩罚，如此，修行肯定会成功的。

下面就讲惩罚这颗自私自利心的方法：

我们过去遭受过无量痛苦，现在学习了大乘佛法、依止了上师、了知取舍之后才发现，一切的罪魁祸首就是没有调伏这颗狂妄的心。它产生贪嗔痴等各种烦恼，以此而造作恶业，在三界轮回中此起彼伏，受尽百般折磨，感受不同程度的痛苦。这些痛苦，不要说我们凡夫人，即便是圣者也难以描述。

我们这颗心可以分为一个狂妄心（自私自利的我执）和一个明智心，明智心对狂妄心教诫道：“依靠上师的指点，我今天终于明白了，无始以来我因为爱执自己，不顾众生的快乐，所以在轮回中受尽煎熬。而如今，以不可思议的因缘遇到大乘殊胜教法后，我明白了一切痛苦和祸害的根源就是我执烦恼——萨迦耶见。从此以后，无论你这颗心去哪里，就算是天涯海角，我也不会让你随心所欲到处造恶业，让我无辜地遭受痛苦。既然我已发现了你，就不会再受你控制，让你继续干坏事了。”（以前我有个同学，他没有一只眼睛，他哥哥是五年级的。他哥哥毕业以后，有次我跟他在山林中的墙壁旁边打架，结果我打赢了，我说：“你以前有哥哥，所以我天天受欺负，从今天开始，我要打你！”后来确实在一年当中，我随时镇压他、欺负他。现在看见他的时候，我都有点伤心。）

我们对这颗心也应该有这种教诫，以前我们听从它的摆布，对众生做了很多不如法的事，尤其是没有学佛的时候，种种行为特别惭愧，现在无论它去哪里，通过无我空性法也好，利他菩提心也好，一定要摧毁这种自私自利、自以为是的骄慢之心，这样才能得到解脱。《入中论》云：“若见我我所皆空，诸瑜伽师得解脱。”这是从空性角度来讲的，同样，以利他心把自己的一切舍给众生，当下也可以获得解脱，或者趋入真正的解脱道。

现在学习佛法的人比较多，但如果没有这样的利他心，不管学禅宗还是净土宗，都没有多大的利益。净土宗的念佛法门虽然很殊胜，但若以竞争心、嫉妒心、傲慢心念“南无阿弥陀佛”，怎么样念也无法摧毁我执。所以我们必须通过各种方式来摧毁我执，就像禅宗所说，一定要认识自己的心。以前临济禅师给弟子讲法时，突然有个人问：“请告诉我，我是谁？”禅师并没有直接回答，而是从椅子上起来，径直走向他。大家认为禅师不高兴了，目光纷纷注视着那人。禅师走到他面前，抓着他的衣服说：“闭起眼睛往前走！”那个人特别害怕，只好依教奉行。禅师又叫他走回来，猛然喝道：“<<是谁在问‘我是谁’？”通过这种直指，据说那人当下开悟了。

这种方法在我们自宗也有。有次上师如意宝在喇嘛经堂灌大圆满的顶，当时点了一些活佛的名字，让他们上去下来，并说“你给我过来，你到底是谁？”通过这种窍诀，让他们当场认识“我”的本性。无始以来每个众生都特别喜欢“我”，我的帽子、我的鞋子，等会儿下课，很多人到处找我的鞋子、我的房子，觉得我好冷啊，每天说“我”可能要说188个，但这个我到底在哪儿呀？

当然，你没有详细观察的话，一般是很难以发现的。以前米拉日巴在大鹏山洞里修行，有一天他有点饿，想弄点东西吃，在洞中找了一下，什么吃的都没有，连木柴和水也一点不剩了。于是他出洞去拾柴。等他捡完柴回洞时，忽然刮起一阵狂风，吹得他破烂的衣衫四处飘掀。他用手拉住衣衫，手中的柴差点被风卷去；他用手紧紧抱住柴，狂风又把他褴褛的衣衫吹得四散飞扬。正在这种关键时刻，他突然意识到：“我在山洞中修行多年，但仍不能完全放下我执。一个人如果不能割舍我执，那他所谓的修行又有什么意义呢？”随即他自语道：“风啊，你要喜欢吹走我的衣服，你就吹走吧；你要喜爱我的木柴，你就卷走吧！”说毕，他放下一切不再管，坐在地上入于大手印的禅定。

我们作为凡夫人，“我”的念头天天都在起，但从来也没有认识它，利益众生的机会时时都有，但从来也没有把握它。今天有个女众给我打电话：“堪布，我现在非常伤心啊，因为我利益众生的机会一点都没有。”我说：“不可能吧！就像龙猛菩萨在《菩提心释》中所说，内心不断发起利他的心，实际上也是在利益众生。而且你身边有那么多人，好多女众非常懒惰，实在不行的话，你可以天天帮她们提水。”所谓的利益众生，不一定非要在法座上、做很大的事情，把以前自私自利的心转变过来，从现在开始，言行举止想要利益众生，摧毁自己的傲慢，这样的话，修行境界也会纷至沓来。

骄慢在前面已经讲过了，现在还是讲要摧毁它。骄慢是觉得自己了不起的贡高我慢，理解得更深一点，就是对自我的执著。这是一种前进的障碍，不仅大德的相续中不会有，即便世间上的智者，为人也是非常谦逊。古希腊的哲学家苏格拉底，每当人们赞叹他的学识渊博、智慧超群时，他总是说：“我唯一知道的就是我自己的无知。”（不像现在的有些人，稍有一点点学问，得了一个博士帽，就把它天天顶着。无垢光尊者的教言和《中观宝鬘论》的开头都说，信心是前行，智慧是正行，没有信心是不行的，但对有傲慢心的人而言，信心的确不容易生起。）被人称为“力学之父”的牛顿，是一位有多方面成就的伟大科学家，他对人说：“我只像一个在海边玩耍的小孩子，有时很高兴地捡到一颗美丽的石子，但真理的大海还没有发现。”（他所谓的真理大海，不知道是不是般若空性，因为牛顿虽然信佛教，但在般若空性方面不一定有证悟。）扬名于世的音乐大师贝多芬，也谦虚地说自己“只学会了几个音符”。

因此很多人没有必要傲慢，如果傲慢心不摧毁，信心是不可能产生的。信心没有产生的话，连佛教的门都没有入。无垢光尊者在《如意宝藏论》中有个《信心品》，我很想讲一下，不懂这个的话，就像世间人一样用学术眼光看待佛教，恐怕是不合理的。所以大家要尽量摧毁自己的傲慢和自私自利，否则无我的境界很难以生得起来。

有些人会想：“怎么可能彻底摧毁我执呢？应该留下一点吧，一点自私自利都没有，恐怕是做不到的。”这种想法虽然情有可原，但其实我执是可以舍弃的。以前做任何一件事情时，首先都是维护自己、赞叹自己、保护自己，这些已经习以为常了，然而这种念头是一切痛苦的根源，一定要舍弃。如果学佛只是为了自己幸福、自己快乐，学再多的大乘佛法也没有用。（当然，小乘佛法中有自我解脱，这个应该是可以的。）所以，从此之后应该将自我维护的心全部断掉，把想利益自己的门彻底关掉。我们应该在墙上画两个门，一个是自利的门，一个是利他的门，利他的门要时时敞开，而自私自利的门，永远把它封起来。

大家是发了菩提心的人，这个问题一定要明白。常常这样想的话，到了一定的时候，有自我的念头时也会非常厌恶，认为这种想法很不对，光是为了自己而活在世上，还不如早一点离开好。反之，若能对哪怕一个众生有一点点利益，那么自己感受痛苦也值得，应该有这样的心。

此处作者说：“自私自利的心啊，我已反复教诫过你放弃自利，但你一直不肯听，所以我不得不采用强制手段，将你卖给别人，让你不得不老老实实地听别人使唤。我曾以诸佛菩萨为证人，宴请三界无量众生为宾客，在他们面前把你布施出去了，因此今后你一定要为别人服务。”

听到这里，有些人可能非常害怕：“我为什么要发这个菩提心？现在可不可以反悔啊？”那是不行的！嫁出去的女孩子，已经成了别人家的人了，两三天后开始想妈妈，闹着要回家，这是不可以的，谁让你刚开始愿意到他家去？同样，我们发菩提心时，“爱上”了三界轮回的一切众生，现在想要反悔的话，没有那么容易。世间人也说：“君子一言，驷马难追。”不能随随便便出尔反尔，今天想要利益众生，明天觉得困难就放弃，这样转来转去是绝对不合理的。

我们学院有一个女众，她在学院的时候，天天请假：“堪布，我身体实在不行了，可不可以回去养几天？”我给她准了假，她回去之后，马上又打电话：“堪布，我心情非常不好，可不可以回来？”她回学院以后又是：“我身体非常不好，可不可以下去？”这不是一次两次了，每次她下去的唯一借口就是身体不好，回来的唯一理由就是心情不好。也许是吧，我们这里气候比较恶劣，所以身体不好；到外面去了以后，环境比较嘈杂，所以心情不好。但这样反复无常是不行的。

我们在诸佛菩萨面前发了愿，可以说把自己已经送给众生了，应该时时有这样的念头——我就是众生的，这样一来，自己也会愿意付出的。《吃亏是福》一书中说，湖南有个贫穷的家庭，两个女儿在读高中，一个儿子在读中学。两姐妹高考时都考上了大学，姐姐一看家里的窘况，就把自己的录取通知书偷偷藏起来，说自己没有考上，而让妹妹去读。妹妹一直不知道真相，有次她放假回来，偶尔的机会发现了姐姐的录取通知书。令人震撼的是，姐姐录取的学校比她的还要好。这个时候一家人才发现，姐姐为了成全妹妹，放弃了自己的理想和追求，宁愿一辈子当个农民。大家被这种高尚行为深深感动了，报章媒体上纷纷赞叹她。可是真正的利他心，是没有任何条件的，不仅仅局限于自己的姐姐、妹妹，或者跟自己关系好的人，凡是有生命的众生，我们都要全心全意地帮助。所以，大乘菩提心的精神，是世间任何善行都无法相比拟的。

我们说释迦牟尼佛是最伟大的人，原因也在这里。一方面他通达了万法的真理，另一方面，即便是在因地时，他为了众生也可以舍弃自己最珍贵的东西。佛法不是口头上会说、耳边上听到就行了，你们不要像我这样只会夸夸其谈，下完课之后应该想一想，反反复复思维这些内容。得一个人身不容易，若不利用这个机会生起菩提心，成天忙于表面上的功德，是没有任何意义和价值的。

对我个人来讲，真的觉得利益众生是最珍贵的，钱财也好、名声也好、地位也好，甚至这个生命，都没有多大的意义。当然在利他的过程中，有时候遇到一些违缘，也很容易退失发心。就像《大智度论》中所说，有些圣者在布施眼睛时，也有退失信心的现象存在。所以大家最需要注意的是，看自己的道心坚不坚定。一旦没有上师和教言的对治法，再加上习气和业力非常深重，就变成原来的状态，跟没有出家、没有学佛时一样，一味地希求自私自利，这是最可怕的事情了。

所以大家要时时精进，不要有选择性。天气好一点就好好念佛，天气冷一点就睡懒觉，尤其是星期天，睡得更是昏天昏地，这对修持精进波罗蜜多的人而言，并不是很合适的。（你们是不是星期天睡懒觉啊？怎么我一说，很多人的脸色都变了？我不是特意说谁的，也不知道你们星期天是怎么样睡的。）

丑二视为所断违品

有些心意可能比较固执，它想：“我又没有做什么不好的事，为什么把我卖给众生？”对此作者回答说：“假设我有稍许放逸，觉得自私自利在某种程度上也许对自他有利，而没有把你施予一切众生，那么你一定会执著自利而造恶业，最终将我出卖给地狱狱卒。”

我们依靠这颗狂妄的心，多生累劫中不愿意发菩提心，不想去利益众生，以致在轮回中一直受苦。如果以后仍然一如既往，肯定会造各种各样的恶业，之后堕入三恶趣，感受地狱、饿鬼、旁生的痛苦。无始以来它把我害得够惨了，所以对这种恶毒的心念，我们应抢先一步将它卖出去，不给它造罪的机会。假如还任由它继续狂妄下去，那何时才能解脱啊？

大家应该对“善有善报、恶有恶报”诚信不疑，从现在开始，将这颗自私自利的心断掉。虽然完全断掉有一定困难，但还是先要打基础，在短暂的人生中尽量把诸佛菩萨的窍诀用上。尽管像以前大德那样当下开悟，对末法时代刚强难化的人来讲不太容易，但我们可以依靠种种方式循序渐进。尤其是修断法古萨里，是断除我执的殊胜方法。我们若能完整地修持，那是非常好，但若实在不行，也可以按照有些传承上师的教言中所说，把自己的身体观想成甘露，一份供养三宝；一份供养护法神；一份布施给三界众生，化为解除他们痛苦的任何有用之物，使病苦者获得妙药，使盲者获得明目，使饥饿者获得食物，使寒冷者获得衣服；最后一份布施给前世今生你曾欠下债的众生，还清所有的命债、宿债、财物等。这样观想的意义非常非常大。有时候作火供仪式，也可以如是观想。当然，火供并不是天天都要作，现在有些上师和道友把什么闻思修行都放弃，整天就是熏烟烟，这个也不太好！

如果不能断除自私自利，不说其他的，即便是因此造下的恶业，在漫长的轮回中也非常可怕。《烟酒杀生过患》里面有一个公案：印度有位外道国王名叫哲坚，由于他酷爱食用血肉，屠杀了数以万计的无辜众生，结果以此果报，他在十八层地狱中一一感受痛苦，最后又堕入金刚地狱中。阿难尊者目睹他的境况后，询问佛陀其中原由，佛陀说：“他生前杀害过无量众生，这是他的异熟果报。”阿难又亲自去找阎罗法王问：“此人可有解脱之法？”阎罗法王说：“唯一放生才有帮助。”阿难立即为那人放生，使他从金刚地狱中解脱了出来。

在座的道友，不说无始以来，从小到现在为了享用血肉可能也杀害过众生。（你们没有杀害过众生也没有吃过血肉，有把握不会像哲坚一样堕入地狱的，请举手！）大家好好地想一想，自己有意无意杀过多少众生？为了偿还这种因果，平时应该多多放生。我之所以经常提倡放生，原因也在这里，否则依靠这个臭皮囊造恶业，最终堕入三恶趣，真的非常可怕。

佛经中有个公案说：一个人死了之后，灵魂出来鞭打自己的尸体。有神通的人一看，原因这个身体生前造恶业，死后即将堕入恶趣，所以他的灵魂出来打他。现在城市里的年轻人，为了打扮这个身体、保养这个身体，杀害了多少众生，造下了多少恶业？所以作为大乘修行人，依靠上师、诸佛菩萨的加持，明白这个道理之后，身口意要有一种转变。龙猛菩萨云：“谁能善观察，身语意诸业，知利自他已，恒行即智者。”一个人应当善加观察，看自己身口意所造的是善业、恶业还是无记业？如果是善业，就要继续做下去；如果是恶业或无记业，对今生来世都没有意义，就应该尽量舍弃，改成行持善法。

当然，行持善法并不是今天讲了以后，放一次生、念一句“嗡玛呢贝美吽舍”、身体磕一个头就可以了。有些人行持善法的意乐很薄弱，造恶业的意乐非常猛烈，身体看起来很有力气，杀多少牦牛也没有问题，但让他造善业的话，磕一百个大头就喘得不行了。而历代的上师们，造善业的时候，半夜三点钟就起来磕头，造恶业的话，纵然死也不会造的。凡夫与圣者的行为有很大差别，所以龙猛菩萨说，恒时行持善法，始终观察三门不造恶业，这就是智者。

大家不要选择愚蠢之路，一定要以这些教言来观察自己。得一个人身不容易，假如白白空耗，真的非常可惜。克珠杰在晚年时，看见个别道友的举动后生起厌烦心，觉得自己的生命犹如秋天的白云，若不赶快用之于善法，以后不可能再得到了，于是终年都在山上闭关。当然，像他这样的高僧大德，根本不用担心，但我们这些凡夫俗子，即生中遇到这么好的善法，一定要接受并赶快修行。无垢光尊者曾说，春天的时候，千万不要错过播种的机会；秋天的时候，千万不要错过收割的机会，同样，我们得到人身的时候，千万不要错过利益众生、断除我执的机会。假如还是执迷不悟，心被烦恼的云雾遮住了，那么今后将会不断地迷茫！

好，今天讲到这里。

前面已经讲了略说（丑一、以对治主宰：寅一、略说），讲到要坚持利他的行为，不能伤害众生，要制止我们的妄动，如果逾矩的话应该治罚，这些是略说的内容。

寅二广说

广说其实就是把略说的内容展开，更详细地介绍。这些殊胜的教言都是从寂天菩萨的智慧中显现出来的，在他的自相续中已经现前的功德和境界，他将自己修心的宝贵经验汇集成了《入菩萨行论》。我们跟随这样的教言去观修、思维，一方面可以扭转我们无始以来在相续中形成的自私自利的观念；另一方面也可以通过教言反复观修，彻底摧毁我们心中的我爱执。

教言里的每个字、每句话、每个颂词都是非常殊胜的。其实在整个世间的一切所得中，大乘的境界、思想才是最殊胜的！远远超胜得到几十万人民币或高权位、名誉等等。但是众生不了知它的价值，反而认为《入行论》的文字和意义与自己现在的奋斗目标比起来根本不值一提，很多人不重视对智慧教言的闻思和修行。

现在我们有福报能够遇到这样的教言，并且深受教言的影响——内心准备发菩提心，或者已经开始通过修炼利他的发心和行为来改变我爱执。无论如何我们应该坚持，把教言完全落实到我们修行中。广说即是从这方面展开宣讲，下面我们来看第一个颂词：

尽管已经教诲了你，如果你还是屡教不改，仍然不行持利他善法。你应该知道“众过终归汝”，一切过失最后都会由你自己承担，到那时，除了甘愿受罚之外没办法再作其他的努力。

现在，在我们还没有受到种种治罚之前，应该响应诸佛菩萨的教言，配合诸佛菩萨的教诲来改变我们的心。为什么呢？一方面佛菩萨出现世间度化众生，通过大悲心来勾召、摄受我们，给我们宣讲了殊胜的教言，这是他们做的事情；第二方面，我们自己应该做的事，就是要生起信心，经常祈祷、听法，或是配合诸佛菩萨的教言去改变自己。两方面的因缘具足之后，我们逐渐就会得到救度。

我们以为救度就好像是佛菩萨抓住我们的衣服，把我们从某一条河中或者水坑中拽出来，然后安置在某个地方，或者直接把我们超度到净土。其实救度是两方面的事，一方面如果没有外在的佛菩萨和上师的加持、教言，我们自己也做不到；另一方面如果只有他们努力，而我们根本不配合，他们也拿我们没有丝毫办法。只有具足了佛菩萨、上师的外缘，同时我们也具足了想要修法的心，并且积极地配合，这样才能调伏烦恼或者被救度。我们应该跟随这样的教言去积极配合、观修。

“纵已如是诲，汝犹不行善”，这个“汝”字就是讲我们的心，我们自己教导自己：心啊，你应该知道，“纵已如是诲”——前面我们引用了很多教言、比喻，也举了很多事例，讲到了自他平等、自他相换，通过温和的方式已经给你做了很多教诲。如果是一个利根者，他听到这个教言后，觉得自己的确应该转变，而且转变的方法也可以掌握，转变的最后结果也是可以获得的。真正有善根的人听到教言之后会很主动地去配合，开始修行去转变自己，现在通过温和的方式已经教诲了，但是我们的心还是没有被调服。

“众过终归汝”：在华智仁波切的科判中，讲的是用粗暴方式来制服，好言好语你不听，最后必须要通过粗暴的方式强制你改变。“汝犹不行善”：如果你还不行持善法（善法在这个地方主要是指相合大乘的利他行为，当然也包括其他的善业、善法，但主要是讲利他的善法，而不是指相合于自私自利或相应于世间的善，应该是指大乘的善），还是不愿意改变我爱执，不愿意精进地去利他，那么，你自己要承受所有因为你不改变而得到的过失，最后你必须接受各种各样的治罚。这就是讲我们做什么行为，最后就要为这个行为负责，为这种行为买单。

现在我们听了别人劝告的语言后，如果自己不去改变的话，也必须要为自己的行为去负责任。“众过终归汝”，你最终要得到所有的过失。如果展开讲，这个过失就太多了：整个轮回的过失、寒冰地狱、热地狱、孤独地狱……所有这些痛苦你要去承担；饿鬼道饥渴的痛苦、颠倒的痛苦，你必须要承担；旁生道被殴打、被驱役、被宰杀、被食用的痛苦，你要去承担；人道生老病死苦、阿修罗嫉妒斗争苦、天人放逸苦、死苦，你都要承担。这些痛苦、过失，真实来讲是非常多的。有谁愿意去承受这些过失呢？有谁愿意感受这些痛苦呢？没有一个人会心甘情愿地去感受这些痛苦！我们要知道，你不想去感受这些过失、痛苦，现在就必须改变！如果现在不改变的话，你就必须要承担它的后果。“唯当受治罚”，你肯定要受治罚。

“治罚”的意思可以从多方面去理解：一方面修行者如果发现身心不配合，老是生起妄念、烦恼，就要惩罚自己的身体和心。比如有些修行人当烦恼比较粗猛，念头比较多的时候，他就会用棍子打自己、扇自己耳光或者几天不吃饭，等生起善行之后才做奖励。还有一种理解，如前面讲到所有过失、整个轮回中的痛苦你必须要承受，这也是一种治罚，这是用粗暴法来制服。粗暴法制服是相对于寂静法调服，前面用好言好语教诫你了，你应该听，如果不听必须要以粗暴法制服。像父母在管教儿女时，首先跟你讲道理，你不要这样做不要那样做，如果一而再、再而三地讲都不听，那就会遭受训斥或承受打骂，通过粗暴法来调服。上师在调服弟子时，有时通过好言好语进行教导，弟子不听时也会现愤怒相。在后面几个颂词中，是通过我要把你卖给众生，我要让你去为众生服务的方式来治罚。

下面我们看第二个颂词：

简单地解释“昔时受汝制”：以前我经常受到你的控制，被你所左右，现在我已经觉悟了，觉醒了，决心不再受你控制，不管你走到什么地方，我都要想方设法地摧毁你的骄慢。

这个“汝”是什么？就是我执、我爱执，心经常处在自私自利的状态，以前经常受到你（我执）的控制。首先，虽然每个在轮回中的众生都有佛性，但是我们心中大乘利他的种性没有苏醒，这是内在的因缘不具足；第二，没有遇到殊胜的大恩上师，则外在的因缘也不具足。没有听到过殊胜的大乘教法，也没有遇到过修学大乘的伴侣和道友，在这样的前提下，我们的内心中充满了自私自利，一切都是以自我为中心来做事情，被我执牢牢地控制住，一切都是为了我而奋发。

“昔时受汝制”，“受汝制”的结果当然是感受无量无边轮回的痛苦，一而再、再而三地去感受。“今日吾已觉”：现在情况不一样了，我们的种性逐渐苏醒了。在我们轮回的过程中，诸佛菩萨也会显现一切万法和我们结缘，显现道路、车马等，想方设法和我们结缘。通过很多次努力后，我们的相续中开始有了善根，大乘的种性逐渐开始苏醒，这时内在的因缘开始具足；再加上我们遇到了殊胜的大恩上师给我们宣讲大乘的教法（第五品讲大乘的善知识，第一是要精通大乘教义，第二一定要具足大乘的菩萨戒或者慈悲心），现在我们遇到殊胜的上师，给我们讲了《入行论》这样殊胜的大乘教法，自己在理念上也逐渐转变了，“吾已觉”，现在我已经知道了以前是我爱执在捣鬼，让我感受到很多没有必要的痛苦，让我流转至今，现在我已经觉醒了，觉悟了，不能再受你的控制，必须要走另外一条利他之路！

一旦觉醒之后，我就开始作调整，后面两句“无论至何处，悉摧汝骄慢”，讲到了落实措施。以后不管你去向于什么地方，我都要让你无处可去，我都要摧毁你的骄慢！骄慢有时是骄傲、傲慢，有时是一种认为我存在的想法，或者一切以我爱执为中心的想法，都叫做骄慢。所以我要想方设法摧毁你的骄慢、傲慢，让自私自利的心完全消失在利他的状态中。

粗暴治罚的方式或者摧毁骄慢的方式和世间的其他方法是不一样的，世间方法可能是通过打击或其他方式来摧毁，但在大乘中大概有两种方式摧毁骄慢：第一种方法就是修持利他心，修持他爱执，通过修持他爱执来摧毁我爱执（因为他爱执和我爱执二者之间是相互矛盾的，是两种相反的法，如果我们要摧毁我爱执的骄慢，就必须修持他爱执，修持利他心，把利他的思想作为自己修行的核心内容），这是一种暴力摧服，通过利他的粗暴法来摧毁相续中的我慢。

第二种最根本、最厉害、最暴力的方法，就是般若空性，通过最有力的般若空性来摧毁相续中的我慢、骄慢。如果了知一切万法都是空性、无自性的，则可以平息一切执著。虽然平息了一切的分别念和执著，但是利益众生的心或者获得佛果的心还会越来越清净，越来越增长，所以最有力的是般若空性。

第九品要学习智慧、般若空性，讲如何从根本上摧毁我执、我慢的殊胜窍诀。现在讲的这两种方法，一个是通过他爱执来摧毁我爱执，一个是通过般若无我空性来摧毁根本我执。这两种方法我们都要去学习，都要不断地去观修，只有这样我们相续中才可以逐渐和大乘道相应。

字面意思是：现在应该放弃“尚享自权益”的念头，你不要想还有自我的权利，已经没有了。“汝已售他人”：因为已经把你售给了其他众生，所以你没有自己的权利了。“莫哀应尽力”：所以你不要哀伤，应该全心全意地去饶益众生。

这是另外一种方式的广说，通过对治的主宰的内容。因为无始以来我们有这样一种念头：“我有自己的权利”，那么无始以来的自权益是什么呢？就是遇到事情首先想到的是自我，然后想尽一切办法维护自我，保护自我得到种种利益，保护自我离开一切痛苦。这个地方所讲的以自我为中心、以我爱执为中心的种种“我”、“我得”、“我要”、“我不要”等方面的思想和行为，都属于“自权益”。

你应该知道“今当弃此念”，现在我要对你进行粗暴的调服，剥夺你的一切权利，让你放弃享受自己权益的想法。以前一切都是以自我为中心，什么都是围绕自我而转，但这种日子从现在开始一去不复返了，不再有了，你应该放弃享受自己权利的想法。

为什么不能再想呢？因为“汝已售他人”——我已把你出售给了他人（他人就是指其他一切众生）。因为发利他心的缘故，我把包括你在内的一切全部出售给众生了，既然我已把你完全出售给众生，那么从现在开始，你就完全丧失了自由，你的一切所作所为都要看一切众生的脸色行事，你要为一切众生的利益而转。以前是以自我为中心，现在应该以众生为中心；以前一切是以自我利益为主而转，现在一切要为众生利益而转，这是完全不一样的。

发了菩提心，就要一心一意利益众生，放弃自己的利益，像这样“汝已售他人”。“莫哀”就是说你不要哀伤，其实你没有什么可选择的，应该尽心尽力地去饶益众生。对自己制定一些粗暴调伏的措施后，还要跟自己讲：你不要哀伤，哀伤没有用，应该尽力去做好这个事情。

对照这个颂词打一个比喻：以前有一个国王，在位时可以说有自己的权利，一切都是以国王为中心。不管是军队、老百姓，还是皇宫里的人，一切人、事都围着他转。这就相当于我们在修心之前，我们把自己作为国王，一切事情都以自我为中心。虽然别人不这样认为，但是我们一切都以自我为中心，一切都是围绕自我而转。现在这个国王下台了，被推翻了，被卖到别的国家做奴仆去了。这时情况就完全变了，以前是以自我为中心，以国王为中心，现在不是了。现在要看其他人的脸色行事，也要围着别人转，什么权利都没有了。虽然刚开始接受不了，但是必须逐渐适应。为什么呢？因为没有其他选择，只有尽力把现在的事情做好。

“莫哀应尽力”：同样的道理，我们现在是发了菩提心的人，不再属于自己了，我们从自我的王位上下来了，王位被推翻了，现在是为一切众生服务。以前是为自我而转，现在是为一切众生而转，现在就要看一切众生的脸色行事，只要对众生有利益，必须认认真真去做，没有什么选择。“莫哀”就是没有什么选择，没有什么其他的选项，你必须做这件事情，而且必须做好。这个比喻和颂词在理解时，就是要完全颠覆位置，我们应该有这种观念，也应该沿着这条道路去观修，不断去努力，只有这样才可以在修行过程中和它相应。

这个方面的转变应该是很大的，因为它的反差很大。我们不是一个人在努力，如果完全凭自己去悟，凭自己一步步去想，就不知道多少年才能想通。现在有外力加持，一方面教言讲得非常清楚，再者，我们在修持菩萨道的过程中，经常祈祷上师诸佛菩萨，愿佛菩萨提醒我们，加持我们。像这样我们自己在修，佛菩萨也对我们不断做加持，我们的心态就会在比较短的时间中彻底扭转，开始接受这样的事实，去修持利他的行为。以上就是通过粗暴法的制服，把我执卖给了一切众生，为一切众生服务。

丑二视为所断违品

把什么视为所断违品？就是我爱、自私自利、自我。所断的违品，是指修道的违品，是应该断除的本体。所以在修习大乘道的过程中，不能容忍自私自利、我爱执的心在相续中存在，它存在一天，我们就没办法得到安宁。只有尽早地把它除掉、断掉，我们才可以真正做利益众生的事情，真正开始修持大乘道。

修持大乘道不是在表面上喊口号，做修持，这些没有用，时间也消耗了，最后没有效果。真正修大乘，必须要原原本本地理解大乘的理念，把修行落到实处，真正想方设法去改变我们的心，把这种自私自利、我爱执的心彻底扭转过来，把心调整到利他的频道上去。

为什么要把我卖给其他众生呢？有什么样的滔天大罪一定要把我卖给众生？下面就讲为什么一定要这么严厉地处置它。“若吾稍放逸”：如果我稍稍地放逸，没把你布施给众生，反过来，你（自私自利的心）一定会把我贩卖给狱卒，让我去受苦，所以我才先下手为强。

“若吾稍放逸”：在修利他过程中，如果我稍稍没有注意，没有谨慎，或者我的心稍稍软一点，没有及时地把你布施给众生，也就是我们没有及时地修利他，没有彻底地、及时地生起利他的意乐，没有彻底把我爱执的这个心抛弃掉，没有把我们布施给其他的众生，那么肯定你就会把我卖给狱卒。因为在相续中有我执、有自私自利的心，为了满足自私自利心的缘故，相应我爱执肯定会生烦恼、造恶业，当恶业造得很大时肯定会堕地狱，就会被狱卒所折磨，在地狱中感受无量无边的痛苦，这就是把我卖给狱卒的过程。

如果我不把你布施给众生的话，那么你一定会把我卖给地狱阎罗，让我去感受无量无边的痛苦。为什么一定要这样做呢？因为轮回痛苦、地狱痛苦的根本，就是没有修利他心，就是一切围绕我而转，没有去利益众生的缘故，导致各式各样没办法摆脱、没办法处理的痛苦。

对所谓的我、我执，最大的惩罚就是把它卖给众生，让它去利益众生，去发利他心，这是彻底将我执打死的根本方法。如果在这个过程中保留了一点点自私自利心，保留了一点点我爱执，那么通过这芝麻许的我执、我爱执都会引来无量无边、如山王一般的痛苦。

在这个问题上一定不能掉以轻心，对我爱执不能有丝毫的仁慈之心，仁慈之心一定要一点不留全部放在众生上面，哪怕是最小的一颗仁慈之心，也要放在众生上面、利他上面，永远不能把放逸、仁慈放在我爱执上，如果这样去骄纵它，它就会越来越无法无天。它不会说因为我对你（我执）好，它就反过来对我好，不会这样。无始以来，我们对我执经常保护，什么都是以自我为主，但是保护它的结果是什么？无数次的堕地狱，无数次的在饿鬼道中受苦，无数次感受了无量无边的痛苦，现在还在轮回中继续流转。对它好的结果没有带来任何积极向上的意义，反而全都是负面的事情：让自己受苦，伤害众生等。

把这个问题看清楚、想透之后，对于我爱执还有什么放不下的呢？应该放得下了，寂天菩萨把这个道理已讲得非常清楚了。虽然道理上讲得很清楚，但是我们可能还没有完全接受，因为我们早就习惯了我爱执，我们觉得有它在很安全、很熟悉，现在突然说要离开它，突然说不要利益自己了，刚开始可能任何人都接受不了，所以寂天菩萨一而再、再而三，方方面面给我们讲道理，从不同的科判、不同的侧面给我们讲道理。上师仁波切在讲解时，也辅以很多的公案、教证。我们也应该经常去讨论，努力去观察，之后我们就慢慢开始扭转了，的确认识到我爱执的过患很大。彻底地摆脱它的方法就是发菩提心、利他心，要一心一意、认认真真地发菩提心，而不是把利他心作为服务我的手段。

我们这个自我很狡猾，它可以说我要修道，我要发誓成佛，伪装到成佛当中、修佛道当中，其实这还是在为我服务，有时也通过利他的伪装来为自我服务。我们一定不能在表面上做文章，应该彻底落实这个修法，打击我爱执。当真正的利他心生起来时，我爱执才可以慢慢被调伏，否则我爱执还会一直存在下去，而它一直存在下去给我们带来的，就只有无穷无尽的麻烦、痛苦而已，除此之外没有丝毫好处。

今天的课程就到此为止。