第三十二节课⟦fn:2⟧

癸二发愿成为利益之因分二：一、总说；二、别说

子一总说

将身体布施给所有的众生后，但愿缘于我的一切有情，都能获得各种利益。

平时也应该这样想：我在发菩提心的时候，已经把身口意都布施给众生了，从此以后，任何一个众生，不管是未来过去现在，什么地方、什么种类，只要是看见我、听到我的声音、接触我的身体、心里观想我，乃至对我生起贪心、信心、嫉妒心，只要把我作为对境，愿他们的今世来世，直至获得佛果之前都具有极大的利益。

真正发了菩提心的高僧大德，在他们的发愿文中经常可以看到这些内容。上师如意宝1987年去五台山，在六月初四——释迦牟尼佛转法轮日的那天，他老人家发愿：“从现在起乃至生生世世，不偏袒任何有情，无论是对我起信心，还是起憎恨心，愿他们都获得利益而往生极乐世界。”我们每个人也应该这样发愿。在没有发菩提心之前，我们的心态经常是为了自己、为了亲戚朋友，但发了菩提心以后，自己的身口意、所作所为、言行举止都应该是为了利益众生。把我作为对境，不管是对我恭敬、供养、礼拜，还是用各种不恭敬的行为来对待我，都愿这些行为成为他们的菩提之因。无论在什么地方，凡有众生看到我、听到我的声音，对我生起欢喜心，或者对我生起厌烦心，都愿他们离苦得乐，究竟获得圆满正等觉果位。这就是我们发愿的总目标，大家一定要在实际行动中身体力行。

当然，坐在经堂的时候，你们可能会这样想，但出去以后接触众生时，能不能也这样想？大家应当观察一下。

子二别说分二：一、回向意乐具义；二、回向行为具义

在总说中，我基本上也讲了：从行为上，不管众生对我有什么样的行为；从意乐上，不管别人对我是欢喜还是憎恨，都希望他们能得到利益。

丑一回向意乐具义

凡是缘于我的众生，不管他们对我生嗔恨心还是生清净心，但愿时时刻刻都能成为他们获得利益之因。什么利益呢？暂时不堕恶趣，得到人天福报，究竟从轮回中获得解脱。

在这个世间，真正具有菩提心的高僧大德或菩萨是非常多的，若对他们见闻、忆念、接触，众生都能得到利益。我们平时见到一些高僧大德时，如果他真正是诸佛菩萨的化现，那么见一见他、听一听他的声音，或者接触他，都能得到非常大的利益。即便对他产生不清净心或嗔恨心，也不会堕入恶趣，而会转生于善趣。《宝积经》中记载：“昔日有一位乐生菩萨相貌庄严，令人见而生喜。一次，他于舍卫城化缘时，商主之女胜德母见到他后欲火中烧，以致于命绝身亡，死后转生于三十三天。当时成为天子的他回忆起前世，不禁暗想：奇哉！以贪心而视菩萨，竟然也能获得如此异熟果报，更何况说以信心目视、供养菩萨呢？于是他与五百天人眷属一起来到乐生菩萨前供养鲜花。”此公案在《心性休息大车疏》中也曾引用过。

可见，纵然对菩萨生起憎恨心或贪心，也能成为利益之因，那么以信心来目视菩萨就更不用说了。《趋入定不定手印经》中云：“文殊，恒持菩提心。譬如，将十方世界中一切众生之双目挖出，有人将彼等复原，或者将关于漆黑监狱中之十方世界一切众生释放，令彼等享受转轮王或梵天之安乐，若有善男子善女人以信心目视大乘信解菩萨，且赞颂之，则福德胜过前者无数倍。”所以菩萨是非常严厉的对境，对他生嗔恨心也好，嫉妒心也好，不管生什么样的心，由于菩萨猛烈的发愿力所致，不但你的果报不会严重，而且将来会获得无上的利益。

在座的每一位道友都是发了菩提心的人，大家始终都应该想：我现在已经发了菩提心，从今以后，不管别人对我生嗔恨心、不清净心，还是清净心，都愿他们得到利益。菩提金刚对上师如意宝的授记中也说过：凡与他老人家结缘的人，均能往生极乐世界。作为后学者，我们心里也要有这种愿望，凡是与我结缘的众生，哪怕是用嗔恨心或不恭敬的心来对待我，暂时可能他会感受一些痛苦，但最究竟来讲，因为跟我结上了缘，愿他能得到真正的解脱。这样的发愿，对每个修学大乘佛法的人来讲至关重要！

丑二回向行为具义（无论别人对我做出什么行为，均会得到利益）

不论任何众生直接或间接把我作为对境，背后恶语中伤、当面诋毁辱骂，或者通过其他的手段加害，用木棒击、用石头打，在他人面前挖苦讽刺，我发愿不但不会记恨报仇，反而愿他们生生世世具足菩提的殊胜缘分。

佛经中也有这方面的教言，记得无著菩萨在《善说海》的结文中说：“无论于我贪或嗔，赞毁以及作利害，愿凡见闻念我者，悉皆速得胜菩提。”意思就是说，无论对我摧毁也好，作害也好，或者生起嗔心、贪心，凡是以我为对境见闻接触的这些众生，愿他们在最快的时间内获得殊胜的菩提果位。华智仁波切亦有这样的愿词：只要听到我的善说、见到我、听到我的声音、忆念我、接触我、与我对话的所有众生，愿他们遣除五无间罪，阻塞趋入恶趣之门，最终往生清净的布札拉刹土（观音菩萨的刹土）。

我们平时也应该想：别人对我什么态度都无所谓，因为所谓的菩萨，根本没有自私自利的心，远离了自我保护的意识，众生怎么对我都可以，只要与他们结上缘，就能令他们获得真正的利益。

那菩萨是以什么身份出现的呢？这个很难说。比如我们到商店里面，那些卖东西的人也好，旁边来来往往的人也好，没有任何理由说这些不是菩萨的化现，我见到了他，接触到他，听到他的声音，很有可能获得无量的利益。同时，我们自己也应该想：从现在起乃至生生世世，愿我也变成如是具有意义的菩萨，凡是把我作为对境当面骂、背后骂，不管做出什么样的行为，都愿他们得到真实的利益。文殊菩萨的十大愿²中也有这方面的誓言，释尊传记中也有记载，菩萨于因地时发了非常大的愿，这种愿力成熟以后，只要众生见闻接触到他，都能够获得菩提之因。

当然，有时候我们看见可怜的众生，对他生起大悲心，实际上这也可能是菩萨的化现。就像无著菩萨见到弥勒菩萨化身的母狗一样，看起来特别的可怜，但结果却是弥勒菩萨。同样，有些众生的脾气不好，行为不如法，也不能肯定他不是菩萨。所以大家一方面要对外境观清净心，各种各样的人都有可能是菩萨的显现，另一方面，自己也应当时时刻刻这样想：凡是把我作为对境的众生，希望他们获得暂时和究竟的利益。

《入菩萨行》并不是口头上说说就可以了，实际行动中也应该这样想，白天也好、晚上也好，行住坐卧中都希望众生得到利益，这就是我们发愿的目标，也是自相续中生起菩提心的唯一殊胜因缘。假如没有这样的发愿、没有这样的回向，要想真正生起菩提心，还是有点困难的。因为发菩提心一方面是要依靠七支供来净除罪障、积累资粮，另一方面必须要修自己的心，正如前天所讲的，一定要舍弃自我，远离对身体、眷属、受用的执著，否则就不堪为生起菩提心的法器。

壬二回向成为利众之因（愿自己成为利益众生的根本）

我愿变成一切无依无怙众生的依怙，一切行程者的向导，并作为想要渡过江河者的航船、小舟与桥梁。

“路人无怙依，愿为彼引导”：这是佛陀往昔的殊胜愿力而成熟在众生面前具各种意义的事物。我们首先回向，让我生生世世中变成无依无怙、流落他乡之众生的依怙，一切行人的道路或向导。世界上有很多众生非常可怜，他们在旅途中无依无靠、孑然一身、孤苦伶仃，在这些众生面前，愿我变成引导他们的怙主，具有一定的势力、智慧、财力等等。

平时也应该这样想，世间上凡是有能力、有智慧的人，包括我们到圣山或寺院里所遇到的一些导游，实际上也可能是诸佛菩萨的化现。五台山有位居士我比较熟悉，他曾经问：“我现在考导游，每天有机会给别人讲一些诸佛菩萨的功德，但在另外的地方赚钱可能比较多，到底我选择哪一个？”我当时回答：“不管怎么样，你还是当导游吧。到每一个寺院去，对你自己也会多一点利益，同时在别人面前宣讲佛法，实际上你就变成真正的大法师了……”有时候也可以看得出来，现在的导游嘴巴特别会说，不过有些讲得乱七八糟的，不懂佛法就连编带凑，不懂历史就胡说八道，这种做法是不好的。但真正能介绍佛教历史的导游，也可以说是佛菩萨的化现。

世间上有许多无依无怙的众生，对他们帮助是很重要的。现在的社会上，即使对别人暂时有一点帮助，大家也认为他非常了不起。前段时间广东有位先进分子，得到了很多荣誉嘉奖，究其原因，就是他每个礼拜都去福利院照顾老人。人们觉得他的精神可嘉，将其评为“先进模范”。实际上，真正发了大菩提心的人，不仅是一个礼拜中有一两次，白天晚上只要有时间，他都会帮助众生的。这就是菩萨的行为，如果要得奖的话，发了菩提心的人应该得大奖。因为他利益众生没有任何条件，不带有任何目的，现在那些得嘉奖的人，很可能怀有一种目的，毕竟凡夫自私自利的心没有断除之前，对自我的执著还是相当强烈的，而真正发了菩提心的人，永远都是无有条件地利益众生，这样的大乘修行人，堪为一切众生的引导者。

“并作渡者舟，船筏与桥梁”：并愿作想要渡过江河者的航船、小舟与桥梁。若有众生想渡越江河、湖泊或汪洋，诸佛菩萨就会化为船筏。在海洋中，我们经常能看到一些航船，这也应该视为诸佛菩萨的化身。然而，原来我在大连时见到了很多渔船，心里就疑惑这是不是诸佛菩萨的化现？按理来说应该是的，《心性休息大车疏》在讲“种种化身”的时候说过：当商人漂泊在荒野中时，佛陀化现为城市；在大江大河中，佛陀化现为船筏、航船与桥梁。但如果真是佛陀的化身，它天天都在捕鱼杀生，此举与佛菩萨的悲愿大相径庭，这该怎么解释呢？后来我想：不害众生、利益众生的船，可能才是诸佛菩萨的化现吧。是不是这样解释，也请大家分析一下，反正我经常一个人到海边去思索。当然，每个人的思维方式都是不相同的。

关于船只方面，也有一些有趣的故事。从前，一位哲学家在坐船时，问船夫：“你懂不懂哲学？”他说：“我不懂。”“那你失去了一半的生命。”到了大海中间，他又问：“你懂不懂数学？”“不懂。”“那你失去了百分之八十的生命。”过了一会儿，开始出现飓风，船只被巨浪毁坏，这时候船夫问哲学家：“你懂不懂游泳？”“我不懂。”“那你失去了全部的生命！（众笑）”可见，每个人的爱好和所重视的都不相同，学理科的人认为，世间中最重要的就是他们的学问；我们讲因明的时候，也说因明是世间上的明目；明天如果讲《俱舍论》，就会宣扬《俱舍论》是如何的必不可少。由于人们的研究领域各异，一般人都会认为，自己所研究的是最有功德、最有利益的。

但不管怎么样，我们看到船只、船筏时，都应该认为是诸佛菩萨的化现。大海里有那么多来来往往的游客，依靠船只他们能很顺利地达到彼岸，此时我们应该想：愿我将来变成船筏。看见飞机的时候，“愿我变成飞机利益众生”；看见公共车、出租车、轿车时，“愿我变成这些车辆利益众生”；看见江河、湖泊、海洋里的船只时，也要发愿将来变成船。所以，从发愿的角度来讲，我们愿变成这些来利益众生，从诸佛菩萨化现的角度而言，他们是变成这种无情物来帮助众生的。

有些人认为：我们这个地方没有佛教，非常偏僻！当然，从佛陀的教法、证法来讲，也是可以这样理解的，但从另一个角度而言，诸佛菩萨无处不在，只要能让众生得利益，这些都是诸佛菩萨的化现。现在的通讯比较发达，很多人手里都拿着手机、小灵通、大灵通，从某个角度而言，这也可以说是诸佛菩萨的化现。佛陀就放在你的包里面，天天不能离开，有些人没有电话就像失去了生命的一半，走了很远的路，“哦，我的手机忘了”，马上回来拿。实际上，古人没有这些也活得很好，有时候看来，现代人有了这些方便以后，虽然轻松了很多，但也平添了不少压力。但不管怎么样，从利益的角度来讲，只要能方便众生，对众生有利益、有帮助，这就是佛和菩萨的化身。

《圣经》中也有关于船只方面的典故，比如说“诺亚方舟”：以前人类造了很多恶业，整个世界上充满着强暴、仇恨和嫉妒，只有诺亚是个善良的人。上帝看到人类的种种罪恶，愤怒万分，决定用洪水毁灭这个已经败坏的世界， 只给诺亚留下有限的生灵。上帝要求诺亚建造方舟，并把舟的规格和造法传授给他。后来诺亚花了很长时间终于造成了一只三层的方舟，并听从上帝的话，把全家搬了进去，各种飞禽走兽也每样两只，一公一母地带进方舟。7天之后，洪水自天而降，一连下了40个昼夜，人群和动植物全部陷入没顶之灾，连世界上最高的山峰都低于水面7米。水势渐退之后，过了40天，诺亚打开方舟的窗户，放出一只乌鸦去探听消息，但乌鸦一去不回。他又放出一只鸽子，要看看水从地上退了没有，但遍地上都是水，鸽子找不着落脚之地，于是回到诺亚那里。7天之后，诺亚又把鸽子放出去，黄昏时分，鸽子飞回来了，嘴里衔着橄榄叶。诺亚由此判断，地上的水已经消退，从此以后，他们来到陆地上繁衍生息。可见，船只起了救护世界的作用。近年来，很多考古学家、历史学家声称，在土耳其亚拉腊山已经发现了诺亚方舟的残骸，无数的人对它崇拜得不得了。按照他们的宗教，这只方舟是上帝特意为众生安排的，从这个角度来理解也可以，当然，认为它是诸佛菩萨的化现也没什么不可以的。

除了船筏以外，世间上还有许许多多的桥梁，如英国的千年大桥、美国的金门大桥、台湾的圆山大桥、中国的浦东大桥，还有我们这里的喇荣大桥……，都能帮助人和车辆顺利通过江河，应该说是诸佛菩萨的化现。古人认为修桥补路是遣除违缘、获得顺缘的最好方法。我们一方面要这样想，一方面也应在心中回向“愿我变成一座桥来利益众生，帮助他们渡越江河湖海”。有了这种心态以后，必定能够帮助众生的。另外，假如变成了桥，显现上是个无情物，肯定没有办法享受世间八法，不像现在世间上有些人，表面是在做好人好事，但实际上心中另有所图。因此，无有条件地利益众生，这才是大乘菩萨唯一的发心！

我愿在求海岛者面前化为岛屿，欲求明灯者前变成明灯，想要床榻者面前变为床榻，愿作为需求奴仆众生的仆人。

“求岛即成岛”：以前的商人为了寻宝，很多年都漂泊在大海中，身心特别的疲倦，为了让他们好好地休息，诸佛菩萨便化现为岛屿，这在《释尊广传》中也有记载。以前阿底陕尊者为了寻访金洲上师，从印度坐船花了几个月的时间，才到达金洲上师所在的海岛。这些大海当中的岛屿，都可以说是诸佛菩萨的化现，同时，我们也应该想：愿我将来变为岛屿，让疲倦的航行者得以休憩，解救他们于惊涛骇浪之中。

记得上师如意宝1993年去美国弘法，从日本东京坐了9个小时的飞机，下午抵达美国明珠——夏威夷海岛，此岛是世界各地游客的观光胜地，环境非常怡人。下了飞机以后，上师如意宝对众人说：“《入菩萨行论》中讲佛菩萨变成岛屿来利益众生，这个岛屿应该说是佛菩萨的化现，因为我们坐了那么长时间的飞机，身体非常疲乏……”上师一边背诵这个颂词，一边宣讲它的内容。

其实，真正的修行人，不管在什么地方都能把所学的佛法应用起来，即使没有带书也能够脱口而出。我昨天看他们《四百论》、《定解宝灯论》背得很好³，后来心里想：如果能一直这样背诵，论典的内容基本上在心里有印象，多年以后，即使他们没有翻书，这些内容也会浮现出来，对自己的修行肯定有一定的利益。

“欲灯化为灯”：世间上有一些可怜众生，长期处于黑暗当中，没有光明，在这些众生面前，愿我变成明灯为他们指引道路。现在的大城市里面，不管是外面的路灯、霓虹灯，还是家里的壁灯、吊灯，都非常庄严眩目，每次看到这些的时候，应该知道这是诸佛菩萨以明灯的方式来利益众生，包括我们经堂里的这些灯也是诸佛菩萨的一种化现。同时，还要在心里想：愿我生生世世变成明灯，遣除众生的黑暗，令其得到智慧的光明。

“觅床变作床”：如果我们的身体特别劳累，急需睡觉，或者讲课的时间太长了，已经晚上十一点半了，习惯睡懒觉的人就很想寻找自己的床。床与我们的关系密不可分，有些学者说，人生的三分之一都是在床上度过的。但我认为人老了以后身体不好，整天不离开床也情有可原，有些年轻人身体那么健康，若不利用大好的时光闻思修行，实在有点可惜。但不管怎么样，床应该是诸佛菩萨的化现，佛菩萨看你没有床，光睡在地上太潮湿，所以就变成床来利益你。有些人实在不行，拿几块板皮堆起来也能当床。其实古代的修行人不像我们，他们从来没有钢丝床、木板床，或者玉床、珊瑚床，但现在修行人的要求就比较高，一定要大床、高床。这些都可以说是诸佛菩萨的化现，同时，自己也要这样发愿：愿我变成床榻，给众生带来舒适与安逸。

不仅仅是床、灯、岛，这里还有许多没有提到的事物，如麦克风、茶杯、笔、各种各样的生活资具，这些都是诸佛菩萨的化现。我们在使用的过程中，一方面要知道这是诸佛菩萨赐予我们的方便，另一方面，心里也应该这样发愿：只要对众生有利，我愿意变成无情法、有情法来饶益他们。诚如《父子相会经》所云：“大王，我发愿成为世间灯、光明、大船、导师、商主……”《学集论》也引用过大量教证说明了这个道理。

“凡需仆从者，我愿成彼仆”：凡是需要仆人的众生，愿我变成他的仆人。譬如有些人找不到侍者，有些人找不到弟子，有些人找不到保姆和做事情的人，诸佛菩萨发愿只要对他们有帮助，就变成那样的人。所以，有些上师不一定是佛菩萨的化现，但他的侍者却有可能是真正的佛菩萨。这个上师没有侍者，到处去找，结果找到一个菩萨当侍者，真的有这种可能性！因此，我们对上师的侍者理应恭敬。同样的道理，对企业家或大老板不一定要恭敬，而应该恭敬下面做事的人，如扫地者、提水者。因为佛菩萨不像我们凡夫一样，他们只要能帮助众生，心甘情愿当服务员。现在好多公务员说是“人们的公仆”，但看他们坐在办公室里的架势，对属下不可一世的气焰，根本不像是公仆，反而像是大国王。所以大家发愿以后，实际行动中也要这样去做，只要能够帮助众生、利益众生，我们愿意变成这样的菩萨。

当然，这种发心的境界非常高，一般人现在能做到也有点困难，有时候不要说真正去做，就连在心中发愿，可能有些人也不敢。他们觉得：“生生世世变成仆人，那有多苦啊！没有钱、没有地位，天天都受气，一个月只有几百块钱，这怎么过生活？我不愿意当仆人，我要变成国王、总统……”但实际上菩萨的发愿是以利益众生为准的，其他什么目的都没有，什么要求也没有，只要能够利益众生，怎么样都可以，有情物也行、无情物也行，白的也行、黑的也行，变成什么样都行。反之，如果对众生没有利益，哪怕是变成转轮王、帝释天、上师、大国王，菩萨也不愿意做。他宁可变成人人都非常讨厌的乞丐，整天拿着破碗到处乞讨，在每个人面前要钱。别人看见他或讨厌他，他马上依此积累资粮，跟众生结上缘。有些乞丐看来丑恶不堪，很多人都不想接近：“不要来！不要来！我给你五毛钱，千万别过来，好脏啊……”实际上，他是诸佛菩萨的真实化现。

总之，我们这样发愿很重要，通过串习这种无我利他的心，原来自私自利的心态才会得以改变，不会天天想着自己获得殊胜成就，往生到极乐世界去，依靠阿弥陀佛的“保险公司”有吃有穿，生活无忧无虑，所有的问题都解决了。而是应该祈祷诸佛菩萨，只要自己能利益众生，情愿发下这种大愿，这才是名副其实的大乘修行人！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

癸二发愿成为利益之因分二：一、总说；二、别说

这个发愿是让自己能够成为利益一切有情的因。那么，如何成为利益众生的因呢？

子一总说

只要缘于我的一切有情，都能获得一切利益。这样的发愿涵盖了很广的范围，是通过善心、菩提心的力量来利益有情，这是菩萨的发愿，愿力非常大。

“愿彼缘我者”包括什么呢？包括一切见闻忆触我的众生，以及我见闻忆触的一切众生。如前分析：我看到了对方，他和我有缘；有时我没有看到对方，对方看到我了，也和我有缘；我的声音被其他众生听到了，也和我有缘；其他众生在心里想我，也和我有缘；或者接触到我，我没有发觉，也和我有缘。不管是哪一种情况都“愿彼缘我者，悉获众利益”。愿他们都能获得一切利益，这就是菩萨的发愿，愿自己成为利益众生之因。发了广大之愿后，自己就缘着目标去修行，去真实利益有缘的众生。

我们发愿的对境常常有所局限，只是那些和自己结过善缘或恶缘的众生，但实际上还有很多众生与我有缘：如走到大街上，一眼就可以看到很多众生，或是自己被很多众生看到。所以，不管我们知道或不知道，在前生、今世乃至来世，一切有情都通过种种方式和我结缘了，因此我们要发愿利益一切众生，愿自己能够成为利益众生的因。应该这样从总的方面发愿。

子二别说分二：一、回向意乐具义；二、回向行为具义

意乐就是发心，第一是发心要具义，第二是行为要具有真实的意义。

丑一回向意乐具义

回向众生不管缘我是什么发心，都能够成为得到救度的因缘。如果有人因为见到我或者听到我，生起信心或不信，乃至生起了憎恨心、嫉妒心、讨厌心，无论怎样，愿其发心恒时成为成办一切众利的因。

清楚颂词的含义之后要经常观修。如果条件允许，最好是以打坐的方式，反复思维这些颂词的意义。打坐时，心很静、很专注，反复思维力量会很强，下座后就能够保持这种发心，其连续性、坚固度完全不同于泛泛了知。倘若只是听一遍就满足了，知道修法很殊胜，之后却不去思维串习，那么对我们的心就不会起到调伏的作用。

一般人都很在乎他人对自己的态度，比如：听说某人对自己有信心就很高兴；听说某人对自己非常嫉妒就会产生反感，不会从善法方面去发愿回向。现在我们要按照菩萨的做法、菩萨的轨则去发愿，不管这些人在见闻忆触我之后，产生信心或不好的心，我都回向愿他们解脱，获得一切利益。因为：众生如果不缘我而生起信心或厌恶心，他就没有和我结上缘，没结上缘，我就很难直接利益他。虽然我的发心是缘一切众生，但是在所有众生中，这些众生出来了，对我具有某种强烈的心态，这说明在所有和我有缘的众生中，在所有我要度化的众生中，他们和我有更近的特殊因缘。既然如此，那我就更要对他们发菩提心，更要发愿这些众生早日成就，在因缘成熟的时候，提前度化他们。

佛陀在因地修行发菩提心的时候，虽然是针对所有众生而发心，但有一些众生首先对佛生起了信心，在佛面前发愿：您成佛的时候请度化我！所以他们成为较早得度的弟子；还有一些众生，对佛陀在因地的修行总是制造违缘，阻碍菩萨修行，菩萨也发愿度化他们。如忍辱仙人（释迦牟尼佛因地）被歌利王割截身体时发愿：今生你用刀剑割截我的身体，后世我要用智慧宝剑割截你的烦恼。如是发愿之后，虽然当时歌利王对菩萨如此伤害，但在后世却最早为佛所度（歌利王就是后来的憍陈如尊者）。所以，虽然菩萨发愿度一切众生，但那些缘菩萨生起强烈信心或嗔心的众生，属于具有特殊因缘，特殊因缘应特殊度化，早一天和菩萨结缘就早一天得度，这是肯定的。当然，菩萨不是只管这些众生，不管其他众生，而是在总发愿当中，这类人具有特殊度化的因缘。所以，我们在发愿的时候，“愿彼恒成为，成办众生利因”。

丑二回向行为具义

回向愿众生对待我的行为具有大义。

“愿彼毁我者”：毁就是诋毁，不是心和意乐的行为，而是属于语言的造作。愿这些通过语言诋毁我的众生具有菩提缘，还有其他使用各种方式伤害我、污辱我的众生，皆具菩提缘。

如果不懂得修行，讥毁我的人、污辱我的人、害我的人，都可能成为我发恶愿的对象，成为未来互相伤害的因缘，但当我们懂得回向行为具义的道理之后，一切恶缘都可以成为利益自他的菩提因。轮回中，这些因缘是不缺的——只要在轮回中，就会遇到诋毁、伤害、污辱自己的人。如果自己是具有这样意乐的菩萨，遇到一个人诋毁我，那么就“皆具菩提缘”，就发愿愿他和我具有菩提因缘；遇到一百个人同时辱骂我，我也这样作意，那么就有一百个人和我具有菩提因缘。如果能这样，我们为什么要害怕别人诋毁呢？为什么要害怕别人害我呢？这就是菩萨的想法，真的很清净、很伟大。我们要学菩萨行，就要学习这样的行为。

而且这种观修也能饶益自他，如果没有如是观修，自己被别人伤害了就会很郁闷，整天想“他为什么伤害我？为什么偏偏这样伤害我？”沉溺其中不能自拨。这样想有什么用呢？除了增长怨恨和加深痛苦之外，没什么用。与其这样，还不如行持菩萨行，主动去面对、化解这个仇怨，主动去利益害自己的众生，愿他们都能成为我修行的助缘、成为我度化的对象。这样主动积极地面对，违缘便不成为其违缘了。伤害我反而成为我修行的对象、度化的对象，如果自己的心真正能够安住于这种状态，怎么会成为违缘呢？能这样做，我们是不会害怕娑婆世界有这么多伤害者的。

修习佛法到一定程度的时候，很多人都想尽快地从轮回中、从这个娑婆世界中获得解脱。为什么呢？因为这里阻碍解脱的人太多，伤害的因缘太多，恶人太多，如何如何糟糕。我们并不是说求解脱不好，求往生极乐世界不好，但从另外一个角度来看，在我们还没有往生之前，这些事情亦无法避免，只要在轮回当中，就会有这些事情。那么，何不把这个颂词活用呢？为了利益众生，极乐世界我们肯定是要去的，但在往生之前，轮回中仍然无法避免这些伤害、污辱的发生，届时，我们就可以运用颂词以菩萨的心去面对：愿伤害我的人皆具菩提缘，辱骂我的人皆具菩提缘，愿对我做种种行为的众生都具菩提缘。当然，种种行为并不单单指恶行，还包括善行，颂词只举了恶行。既然伤害我的众生我都愿他成就，那么帮助过我、接济过我的很多众生，也应该让他们成就，愿他们皆具菩提缘。

有时，对于帮助我们的众生，我们愿意他们成佛；对于伤害自己或伤害自己施主的众生，我们却不愿意他们解脱，这是不对的。所以，了知了菩萨和众生想法的不同之后，我们就要逐渐抛弃那些已养成的、固有的、凡夫人的轮回思维模式，慢慢靠近菩萨的思维方式和解脱的思维方式，要以菩萨这种无偏袒的利益之心去帮助众生，这样的行为便具有真正的大义。

壬二回向成为利众之因

这是回向成为利众之因，愿自己能够成为利益众生的一种因缘。“路人无怙依，愿为彼引导”：当众生因为谋生、旅游或其他各种原由出门在外的时候，假如他们没有怙主和依靠，我愿成为他们的引导者。这个引导者，不仅可以理解为迷途中的指路人，还可以理解为古印度的商主，商主不单是指路人，而且尤善关心商人，乃至帮助他们取得珍宝为止（之前我们大概讲过商主大海取宝的故事）。

“并作渡者舟，船筏与桥梁”：因众生的业力使然，世界上形成了很多江河湖海、沟渠等等，没有船很难通过。菩萨发愿：在这些环境中自己变成渡船、桥梁。有时人们在荒野中想过河，但长时间没有桥或船，只有一直走下去，非常痛苦。

我看过一本书，里面记载了一个精彩的故事：几个修行者从甘地神山朝圣归来，去时经过的小河因夏季的大雨已变得又宽又深，无法通过，他们只好一直沿着河走，希望找到桥梁或度船。几天下来，身上的糌粑、酥油都吃完了，后来找到了一具即将腐烂的动物尸体，又坚持了几天，最后实在走不动了，他们商量：如果谁先死了，其他人可以吃他的肉。其中一个喇嘛说：你们要吃我可以，但我不吃你们的肉。困境之中，他们开始以最大的信心祈祷平时所供养的护法，结果奇迹发生了：汹涌的河流突然断开了，一条路从河中间显露出来，两侧河水壁立，而且还在不断抖动。他们又惊又喜，急忙冲过去，刚通过水流就闭合了，恢复了以前的形状。

这则公案一方面说明了信心和三宝的加持力不可思议，另一方面也说明，如果找不到渡船或桥梁，有时会将人置于人吃人的绝境。所以，菩萨发愿在这些环境中，变成渡船或者连接两岸的桥梁以利益众生。

菩萨发愿变成利益众生之因，意义是非常深远的，不仅能够在当下利益众生,而且通过菩萨的愿力连接，可以成为众生未来的解脱之因。由于这些桥梁、渡船是菩萨的愿力所化现的,所以，众生只要踏上这座桥、登上这条舟就和菩萨结缘了,随着因缘越来越深，乃至逐渐获得解脱。

在大海中长时间航行的人会很疲累,很想有个小岛可以休整,菩萨就如其所愿变成岛屿；众生在黑暗中会感到恐怖,很多事情也做不了,很想得到光明，菩萨就在他们面前化为灯：“欲灯化为灯”——像油灯、火把、蜡烛、电灯……这些照明工具,都可以说是菩萨的愿力所化现的。

“觅床变作床”：床是众生休息必不可少的用具。《俱舍论》中讲,众生的身体是由地、水、火、风四大种组成的，有些大种必须要通过吃饭才能补充；有些需要沐浴才能维持；有些必须要通过休息、睡觉才能得以恢复，这些都是众生资生的因缘。比如：没有床就不能好好休息，在地上睡觉可能会受湿气生病。我们也有体会：不管是干活、走路、工作或者旅游，身体很劳累了，晚上躺在床上就很舒服,一下子就轻松了。床也能够帮助、利益众生,是众生资生的一种重要工具，所以说“觅床变作床”。

“凡需仆从者，我愿成彼仆。”：需要仆人的众生,我愿变成他们的仆人以利益他们。菩萨发的愿远远超胜一般人，这种境界世间人很难想象。世间人帮助众生，可以去捐款、去修学校或做其他事情，但是去做一般人的仆人任其使唤，很多人就做不到。而菩萨不同，只要对众生有利益，可以成为仆人任其使唤，很高兴地为这个众生服务。如前所述，菩萨这样发愿有两个原因：一方面，做仆人可以让众生得到安乐；另一方面，菩萨以此方式和众生结了善缘，会成为度化众生的因。

菩萨利益众生的方式不拘一格，《四百论》中讲过：“或作彼弟子，或作彼侍者”。毫无疑问，有时菩萨利益众生是上师的身份，作为师长去调化众生，但有时菩萨也显现为弟子的身份，因为上师有可能是凡夫。只要对众生有利，菩萨为了利益众生无所不用其极，只要能够帮助众生、引导众生，什么方法都可以使用。宗喀巴大师在《事师五十颂》中有个赞叹文殊菩萨的颂词：“常在一切上，然为众生仆”。什么叫“常在一切上”？文殊菩萨可是千佛之师，一切佛的上师，这么高贵的身份，可他还愿为众生的仆人，说明他没有高低贵贱的分别心，没有“我是高高在上的、我绝对不能做低下的事情”的想法。

通过修行，我们虽不能够马上发愿去做别人的仆人，但至少也能让我们这颗高傲的心谦卑一点。如在团体中，我是个负责人或领导，下级的事情自己就不愿做，或我是学佛的，其他事情我不做．只做佛教的事情。觉得自己处于某种高位之后呢，有些事情就不能做了。实际上我们忘记了：当我们产生傲慢心的时候，我们离解脱道就远了；当我们产生谦卑心的时候，才靠近了解脱道。很多教言中讲：藏地春天来临的时候，最先发芽的草地是低洼的地方，越低的地方越早发芽。同样，越处于一种谦卑的状态，就越容易产生功德的苗芽。

我们就是个大凡夫而已，烦恼一大堆，所以我们根本就没有资格傲慢。但众生就是无明，一点点功德就放大，觉得自己了不起，开始看不起别人。实际上我们本来是什么呢？本来是个具有很多烦恼的凡夫，本身应该处于谦卑的状态。是凡夫就应处于凡夫的位置去思维，不要站在修行者或修行很好者的位置去思维，更不要自认为圣者去思维。我们是凡夫，我们具有烦恼，就应该很谦卑，就应该恭敬众生，就应该去为众生服务。如果经常这样思维，那么我们就不会有傲慢而且可以积累很多资粮。

如果我们觉得自己是高高在上的人，虽能做一些事情，但就不会做所有事情：这个事情和我身份相符我才做，这个事情和我身份不相符我不做。菩萨如果处在这样的心态中，觉得自己是个很高的人，某些事可做、某些事不可做，这些善法可以做、那些善法不能做，那么就会丧失很多修善法的机会。

当我们把自己的身段放到最低的时候，还有什么不能做的呢？所有的善法都可以做。如果这样，一方面心态很正确，一方面能做的善法更多了。比如社会底层的人，为了挣钱糊口，没有什么事情是不能做的，最脏最累的活都会干。但是所谓的白领、成功人士，在这世界上的所有事业中，他们能做的就不多。我们要说明什么问题呢？要说明的就是：如果我们想要得到功德，就应把我们的心态等同于社会底层的人——我们就是凡夫，可以做的事非常多，只要能够得到善根，什么善法都可以做。而不要把自己刻意放到一个很高的虚空中，这样会损失很多善法，迷失自己的平常心，这是非常不对的。虽然我们还暂时不能做到像文殊菩萨和圣者那样，马上去做别人的奴仆，但是通过学习颂词，也可以让我们的心逐渐变得谦虚，不会过于傲慢。

今天的课程就讲到这里，请大家以菩提心摄受，为了利益一切有情，把今天讲闻佛法的善根以及其他全部善根回向一切众生，愿一切众生暂时离苦得乐，究竟往生极乐世界，成就殊胜的佛果！