第三十一节课

受菩萨戒的前行，必须要修七支供和自己的心。修七支供的道理已经讲完了，今天开始讲为了利益他众而修心。

庚二为利他而修心分二：一、总说布施一切；二、别说布施身体

辛一总说布施一切分二：一、所施；二、原因

壬一所施

发殊胜菩提心之前，必须要通过七支供来积资净障，同时还要舍施我们最执著的三种事物：身体、受用、三世所造的一切善根。

此三者对每个人来讲，都是非常执著的。当然，没有信仰的人对三世善根不一定执著，除此以外，作为想受菩萨戒的人，还是比较执著自己的善根。然而，“为利有情故”，我们必须要布施自己最珍爱的身体、有生之年所积累的房屋金银等财产受用，以及未来过去现在所造的一切善根。目的是什么？为了一切众生获得真实的利益。方式是什么样呢？没有吝啬心、贪心、傲慢心，不求任何回报和来世的安乐，心甘情愿地舍弃自己的一切。

值得一提的是，未来和过去的身体、受用没有办法布施给众生，因为未来的还没有产生，过去的已经灭尽。然而，善根在未来和过去都是存在的，未来的善根可以通过现在发愿而作回向，比如心里计划要造某种善根，现在便可将此功德回向给众生；过去的善根有相当一部分还没有成熟，相续中的果报没有享尽，故也可以进行回向。这一点在《无尽慧经》中也有说明，经中说：“心和心所忆念过去的善根而回向有情，作意未来的善根而回向菩提。”因此，未来和过去的善根都可以布施给众生。

而且，这种布施的功德相当大，《菩萨地论》中云：“倘若诚心诚意将所有的事物，作意布施给一切众生，表面上看这只是很小的资粮，但实际上能积累广大无边的功德，此乃智者们布施的一种方便。”因此，学习大乘佛法的时候，我们作为凡夫人，要把身体布施给众生，还没有达到那种境界（后面也会讲到，布施身体要到一地菩萨以后才可以做）。但是现在我们可以在心里面观想，作意自己将来获得佛果之前，一定要把身体、受用、善根全部进行布施。

我们凡夫人对这三者非常执著，从小或无始以来，对自己的身体、寿命相当贪执，这一点每个人都有明显的感受；不仅如此，孩童时代对玩具，长大以后对财产，我们也是拼命地据为己有，不让别人占一丝便宜；等到稍微懂一点取舍的道理、明白一些善恶功过之后，又开始对善根产生贪著，自己现在念了多少部经、修了什么法，经常念念不忘、挂在嘴上。为了断除自相续中的我执与我所执，也为了利益无边无际的一切众生，我们一定要舍弃对此三者的执著，将其完全布施给众生，若能做到这样，在短暂的人生中也能积累广大的资粮。

因此在接受菩萨戒时，我们一定要在心里观想，把自己的身体、受用、善根布施给众生。堪布根霍在著疏中还说：“假如遇到病魔或是一些违缘，念诵此偈来调伏自相续，加持力是相当大的。”华智仁波切等传承上师们也是如此，在平时的修行中，一旦遇到违缘障难，他们并不是以牙还牙，而是按照噶当派高僧大德们的做法，将自己的身体受用统统布施给怨敌。比如我今天生病了，真的感觉有病魔在侵扰我，或在我的修行过程中，人与非人制造违缘，这时候不要认为“我要依靠降伏咒来摧毁魔众”，这样的动机是非常不好的。所谓密宗的降伏法，必须是在远离嗔心的前提下才可以使用，假如你是为了保护自我，以自私自利的心和嗔恨心来降伏魔众，这个过失是相当大的。修断法时也是同样，无始以来众生对“我”和“我所”有十分可怕的执著，为了舍弃这种执著而修持佛法，那么修任何一个法都会变成断法。这在大乘修学的过程中，是必不可少、非常关键的一种修行。

所以，我们在遣除违缘的时候，首先要看看自己的发心是为了什么，假如是为了保护自我，那你应该想想自己在修什么法？昨天中午有个年轻人闯进我家里来，非要让我念一个《心经回遮仪轨》的传承，他要马上修回遮法。我就问他：“你修回遮是为了什么？”他说：“希望回去的路上比较顺利，为了保护自己。”我又问：“你觉得回遮是什么意思？”“就是降伏魔众！”当然，没有自私自利，完全是以超度他众的慈悲心为出发点，依靠《般若经》或密宗的降伏咒来降魔，这也是允许的，是大慈大悲的佛陀在佛经中有明确记载的，任何人也没有理由毁谤。然而，真正要修回遮时，一定要先观察动机是不是为了保护自己，如果是的话，那么回遮的对象并不是外面的魔，而是如毒药般自私自利的“我”。修断法时也是同样：必须要将自己的身体布施给魔众非人，任其享用，怎样造违缘都无所谓。这种实修法确实非常殊胜，我们以后如果遇到困难，觉得可能有人或非人正在造违缘，就应该把这个偈颂念一遍，然后心里面想：你们想造违缘就造吧，怎么样都无所谓，反正我的身体已经布施给所有的众生了。

平时不管是身体上还是心理上，在工作中或者事业中，我们经常会遇到一些违缘，当这些出现时，一定要采用噶当派将违缘转为道用的殊胜教法，这也是全知麦彭仁波切、法王如意宝的传统。以前上师如意宝如果感觉不太顺利，好像会出现违缘的时候，就念一些断法的偈颂或修持般若法门，将自己的身体受用全部布施给众生，让众生随便受用，这样以后，违缘马上就烟消云散、消于法界了。

所以，我们在修持大乘佛法的时候，行为应该有所改变，心理应该有所依靠，毕竟每个人在一生中不可能一帆风顺，没有一点挫折和坎坷。前不久，我们二十年没见面的几个同学聚在一起互诉心声，当各自阐述这几年来的经历时，没有一个人是比较顺利的，都是“我的生活如何如何痛苦”、“我遇到了怎样的挫折磨难”。后来我告诉他们：“生活就是这样的，你们这二十年的路是弯弯曲曲，以后的路肯定也有弯弯曲曲，因为佛陀告诉我们，轮回的本性就是痛苦。但我想如果大家学习了佛法，并借鉴大乘法门的某些修行方便，路虽然是弯曲的，但你感觉还是很直的，不会有太大的痛苦。”有时候我们的确应该想一想，学了这么多的大乘佛法，如果遇到逆境时应该怎样对待？这一点，不仅仅是在家人，包括我们出家人也应该有所考虑！

下面讲为什么要舍弃这三者？此举有什么合理性？

壬二原因

我们舍弃一切的善根财产身体，这是非常合理的，为什么呢？因为人在活着的时候，若能把是我所执著的东西，如财产身体统统舍弃，心里就很舒服了，以后纵然遇到违缘和痛苦，也不会有什么伤心的，因为这些东西已经不是我的，早就布施给众生了。打个比方说，我想将屋子里的财产布施给一切众生，如果不注意来了小偷，把里面的东西偷了，我也不会有任何伤心，因为我早已经舍给众生了，虽然没有亲自送到别人家里，但他自己来把东西拿走了，那我有什么痛苦的？听说有些法师的电脑被偷了，晚上做梦时也梦到电脑回来了，实际上如果你真的舍弃了对电脑的执著，就很容易脱离这种痛苦。而且依靠这样的舍弃，我们才可以获得涅槃，为什么呢？因为凡夫的心对外境特别执著，对内在的事物也相当执著，这种执著始终去不掉，但若通过大乘的对治方法来修炼，舍弃了里里外外一切事物的执著，心的光明本体自然而然就会显露出来，这即是所谓的涅槃。因此，舍弃这三者可以帮助自己脱离痛苦、获得涅槃，这是一个原因。

第二个原因是“死时既须舍”。我们每个人终有一天会面临死亡，无常这个魔一定是会出现的，当它出现时，自己不得不离开这个人间，身体和受用都要舍弃。虽然有些善根若以菩提心摄持或已经回向了，死时也不一定舍弃，但如果没有回向，这些善根就像芭蕉树一样用完就没有了，也没有多大的意义。无常到来时，所有的一切都要离你而去，还不如现在就布施给众生，依此也能对自他大有裨益。为什么呢？这样做一方面可以去掉我执，以此成为圆满正等觉佛陀之因；另一方面，众生也能获得不可思议的利益，既然如此，为什么不愿意舍弃呢？龙猛菩萨说：“菩萨若能舍一切，功德如同虚空界一样无边无际。”

尽管按照本论的次第，现在还没有讲到受菩萨戒，但我们在座的人早就受过菩萨戒了，对于已受过菩萨戒的人来说，不应该对自己的身体、受用、善根特别执著，否则并不是大乘的修行人。佛陀在《文殊刹土庄严经》中云：“舍利子，菩萨就是大施主，舍弃自己的一切而无有恐怖畏惧之心，并生起极大的欢喜满足感。”的确如此，看过《释尊广传》的人都知道，菩萨把自己的所有全部布施给了众生，心里不但没有恐怖和吝啬，反而生起极大的欢喜心。

对于佛陀因地时布施的这种心，我们应当坚信不移。但有些人可能由于佛教的基础不太稳，对这个也怀疑，对那个也怀疑。听说有位居士的父亲就是这样，看了《释尊广传》以后，总觉得释迦牟尼佛在因地时，身体都已布施给众生了，后来竟然恢复了，会不会有这种情况啊？他的妻子告诉他：“你不要多想，肯定是有的，你看《观世音菩萨传》，里面有那么精彩的故事……”“噢，对对对！”他们经常这样交流佛法。的确，现在外面学习《入菩萨行论》、《菩提道次第广论》的人比较多，通过熏习这些大乘教言，平时接触他们的时候，共同语言也逐渐转向了修行方面，这一点是好事！以前我们到外面去，听他们说的几乎全部是吃喝玩乐的话，没有任何意义，最近这方面稍微有点改变，这是非常值得随喜的。希望以后不管是学院里的人，还是外面的人，大家通过学习佛法，都应该从根本上、从大的意义上获得转变，这是我们最究竟的目标。否则世间中的琐事始终没完没了，什么时候到了尽头，什么时候就是死亡，这样的人生实在没有价值！

总之，舍弃这三者的原因已经讲得非常清楚了，我们心里也应该这样发愿。假如要受持菩萨戒，执著这些不太好，因为到了佛果的时候，就没有“我”的事情了，佛菩萨的事业就是利益众生，根本没有“我”的空间。就像我们这里有些发心（发心为僧众做事情）的人，每天除了吃饭睡觉以外，所作所为好像没有一个是为了自己，都在为了众生一直忙碌，佛陀因地时也是这样的。倘若以自私自利而做很多事情，意义并不是非常大，因此大家应该培养自己的利他心，有了这颗心，将来你不管到什么环境中都会闪闪发光的，就像如意宝一样必定会使那个地方得到很大的利益，真正起到弘扬佛法的作用。所以在学习佛法的时候，我始终觉得培养自己的利他心相当重要。不管是老年人还是年轻人，只要经常磨练自己的心，心毕竟是有为法，逐渐逐渐它就会改变方向的，这一点大家要记住！

辛二别说布施身体分二：一、布施缘自己而造业之众生；二、回向成为利众之因

壬一布施缘自己而造业之众生分二：一、无条件而布施；二、发愿成为利益之因

癸一无条件而布施

发了菩提心以后，既然我已将身体随意施给了所有众生，只要他们欢喜，恒时随心所欲地殴打、谩骂、杀害我也无所谓。

当然，对于那些小乘根基或者从来没有学过佛法的世间人来讲，这一点可能难以接受。其实大乘菩萨的很多行为，一般人是很难理解的，因此在不堪为法器的人面前，不能随便宣讲大乘菩萨见解方面的空性、行为方面舍弃自我的六度万行，原因也就在这里。

刚才已经讲了，真实的布施要从一地菩萨开始，但寂天菩萨在《学集论》中说，为了未来的成佛，现在也要经常修炼自己，将身体布施给众生。平时大家在走路也好，吃饭也好，做任何一件事情都要想到：我这个身体已经是众生的了，所有的受用也是众生的了……。尽管现在还无法真正地布施身体，但心里面一直这样想，久而久之，对身体的执著就没有了。毕竟我们发了菩提心，在诸佛菩萨面前也发过愿，从此以后我就成了众生的奴仆，只要众生高兴，怎么样都无所谓，只要他们欢喜就可以。

这话说起来简单，但真正做起来却不容易。以前上师如意宝在讲《入菩萨行论》时讲了一个笑话：有次他们几个老乡聚在一起，有人提议：“听说某某的口才非常好，你今天说一下我们的过失，我们根本不生气，顺便玩一玩，让大家开心开心。”那个口才好的人马上站起来说：“你天天偷人家东西，我才不愿意跟你说，我跟其他人说话。”那人听后勃然大怒：“你说清楚，我偷了什么东西？”口才好的人笑着回答：“你当然没有偷东西，但你刚才让我说过失，大家玩一玩，怎么现在不能忍受了？”可见，有些人连开玩笑都受不了，更不要说真正将身体布施给众生了。所以菩萨只要能让众生高兴，任其打骂杀，怎么样都可以，这种行为真是令人非常非常佩服！

现在我在讲的时候，可能有些人很有触动，心里暗暗下决心：今后不管众生对我怎么样过分，我都不会以牙还牙的，一定要像菩萨那样舍弃自己。你们理论上懂得的时候，心里暂时会有这种发心，然而一旦真正遇到对境，也许就无法忍受，马上生起嗔恨心了。所以我们修行的难处关键在于实际行动，而不在于口头上会说。口头上说说谁都会，但实际生活中当你遇到怨恨的敌人或者一些违缘时，能马上将所学的知识全部用得上，这对我们来讲是非常困难的。

其实，这样的教言不仅我们佛教中有，其他的宗教中也有。在1991年的时候，藏地公认的一位观世音菩萨化身的大德在美国耶鲁大学发表演讲，当时就引用了《圣经》中的一句话：“别人打我左脸的时候，我把右脸也让他打。”作为大乘佛教徒，我们口口声声说学的是大乘佛法，但别人无缘无故用拳头来打你左脸时，你能不能说：“这边打得还可以，来，开始往右打！（众笑）”也许大家认为这比较可笑，但实际上我们真的遇到这种问题时，不要说是打你，就算稍微说一点你的过失，你也受不了，马上开始对他报复。若是这样的话，你到底是不是学习大乘佛法的人？金刚道友与金刚道友之间、居士与居士之间、非佛教徒和佛教徒之间、人与人之间互相接触时，你是不是发了菩提心的人？这一点始终都要观察！

学习了《入菩萨行论》以后，我想很多人的行为应该会有所改变，以前脾气不好、特别暴躁的，通过这次学习，性格肯定会变得调柔，这一点是毫无疑问的。因为佛法的加持不可思议，尤其是外面的居士，听了一些佛法以后，行为跟以前完全不同了，嘿嘿……我想说一句，但不说了，太明显了！

总之，我们不能执著自己的身体、受用，尤其是身体，如果太执著的话，有非常大的过失。《三摩地王经》中说：我们对于腐坏的身体、动摇的生命应以如梦如幻来对待，可是愚痴的众生始终贪著自己的身体，造下了无边无量的罪业。平时人与人之间的矛盾与摩擦，实际上大多是由于耽执自己而引起的，如果对自己一点都不耽著，很多摩擦可能不会出现，因此，这方面大家应该值得注意！

发了菩提心的人已将身体布施给众生了，纵然他人对自己百般戏弄轻辱、诽谤挖苦、冷嘲热讽，也都是可以的。既然我把这个身体已经布施了，现在还有什么必要去执著爱惜它呢？

在座的人可能都已经发了菩提心，过段时间再受持这个仪轨时，大家也会重新承诺：往昔诸佛菩萨如何发菩提心，我也如何发菩提心。那么，诸佛菩萨是如何发菩提心的呢？舍弃所有的财产、受用、善根，全心全意为了利益众生而发的。如果我们没有这样做，光是口头上说“诸佛怎么样发，我也这样发”，实际上是在欺骗所有的众生和佛菩萨。因此，发菩提心并不是嘴上说说就行了，必须要真正地发自内心，并在实际行动中将身体等布施给众生，只要众生欢喜，怎么样戏弄我的身体，故意把这个身体抬来抬去或耍来耍去，都无所谓。甚至别人讥笑我们，比如自己的身体比较胖，别人故意说：“你的身体特别苗条啊，妙音天女都很羡慕你的身材，见到你都不好意思了。”或者有些人没有牙齿，别人嘲讽道：“你的牙齿真是洁白啊，天上的月亮都非常羞愧，躲到西山在悄悄地偷看你……”用这种方式来挖苦人的时候，如果你真的没有牙齿，可能就特别不高兴，但作为真正发了菩提心的人，不管别人怎么样戏弄我，有理由还是没理由，我都要安忍，毕竟我早已经舍弃了这个身体。

可见，大乘菩萨戒中所讲的许多利他行为，远远超越了《别解脱经》中的“沙门四法”¹。所谓沙门四法，就是别人打我时，我不还手；别人骂我时，我不还口；别人恨我时，我不恨他；别人说我过失时，我不说他的过失。这是释迦牟尼佛的追随者都要严格执守的，更何况是已经发过大乘菩提心的我们了。暂且不说密宗瑜珈士、证悟者、大成就者的甚深境界，有些人就连大乘菩提心怎么样受持，发心跟我们的行为有什么关系都不明白。尤其是大城市里的人，在处理人与人之间的关系时，我觉得一定要依《入菩萨行论》的精神来衡量，否则，即便是特别小的一些问题，两个人也能争得面红耳赤，这种现象不太好。

其实不管是对身体还是受用，矛盾和痛苦的来源就是执著，修持大乘法门的人必须要断除相续中的这些执著，你对哪个事物比较贪执，就一定要放弃。龙猛菩萨的上师萨热哈巴曾说：“相续中若有芝麻许的执著，也会带来无量的痛苦。”无垢光尊者和华智仁波切也讲过：执著越大，痛苦越多。以前龙猛菩萨有一个公案：有次他修持空性本尊（空行母本尊），修了很多年也没有验相。他在修法之余，经常擦拭珍藏的一个精美罐子，有一天，他边擦拭边欣赏的时候，不小心把罐子摔在地上打烂了，没想到第二天就见到了本尊。龙猛菩萨就问：“我修了那么长时间，为什么今天才见到您？”本尊回答说：“假如你对任何法有执著，都会障碍面见我。以前正因为你对罐子特别执著，所以虽然我一刹那也没有离开过你，但你始终看不见！”以前我在日记里也写过，华智仁波切由于执著一个木碗²，后来也遭到了蒋扬钦则旺波的批评。因此不管是什么样的人，一旦对某些事物产生执著，必定对照见本尊、获得生起次第和圆满次第的证悟境界有一定的影响。

然而，对大多数的修行人来讲，执著利他是非常好的。如果你利益众生的执著特别强烈，《现观庄严论》中说，这是不会障碍任何修行的。尽管它也是一种执著，但在成佛之前我们不能舍弃。因此， 在所有的执著当中，利他的执著、对佛菩萨生起信心的执著是最好的，而嗔恨心的执著、贪心的执著，则是最低劣、最不好的。有时候到了城市里面，有种感觉特别明显：世间上大多数人对钱财非常贪执，但更为严重的是，他们对感情的执著达到了无以复加的地步。如今社会上的自杀率越来越高，这些自杀的人当中，大部分都是因为感情问题。人们对异性的执著，无论从言谈里或是生活中，都可以体现得淋漓尽致，这是非常痛苦的！虽然有些人对身体、对钱财有执著，但这些执著中，最严重、最可怕的就是对感情的执著。作为一个学习佛法的人，大家应该多方面来对治自己的这种贪执，最好把这些没有意义的执著放下，不然的话，对自己的修行会有一定障碍。因为一个人的心里不可能放很多东西，如果你对感情、爱情、婚姻特别重视，大多数时间都花在这方面，那是不可能有什么修行的。外面的有些居士特别复杂，他们表面上是在学习佛法，但实际上全是假的，只不过是听一堂课而已，除了这个时间以外，其余的都是给别人打电话，搞一些乱七八糟的事情，很多经历听起来非常可恶，这不是很好的。因此，学习佛法的人应该调整自己的心态和行为，这一点十分重要！

我们在座的出家人这方面确实了不起，能看破世间人最执著的情感，把所有的事情都放下，趋入佛门而出家，这种行为是非常伟大的。尽管你们有些人的修行不太好，精进也不够，但不管怎么样，这种看破红尘的举动，在末法时期是非常了不起的。

总的来讲，我们对身体的执著应该要放弃，否则就不可能获得真实的成就。我希望你们以后在生活中尽量这样修，别人说你一点过失，无端毁谤你，或者用刀子来砍你，用棍棒来打你，如果一点都不还手，除了真正发了菩提心、名副其实的菩萨外，可能有点困难。但对一些非常小的事情，比如在我房子旁边挖个水沟，走路无意中撞了我一下，就特别生气、破口大骂，这是没有必要的。既然我们发了菩提心，这些小问题既对身体没有害处，对修行也没有害处，如果执著得特别大，并为了这件事情闹得不可开交，有时候看起来、听起来也非常可笑。表面上说自己皈依了多少年，学习佛法如何如何，在什么上师面前受过菩萨戒，并得过大圆满的最高灌顶，但实际上看来，好像大圆满的灌顶越高，你的嗔恨心也越大，学佛并不是这样的。要知道，不是大乘佛法和密宗没有对治法，只是我们的根基太低劣了，如果人的根基跟不上，灌顶的法门再高、所修的法门再深，也是对不上号的。所以，大家应该根据自己的根基修持一些利他的法门，在生活中遇到一些困难和违缘时，必须将自己所学的佛法用在心上，这一点至关重要！

我的身体既已布施给了众生，只要不成为对他们有暂时、长久危害的业，就随他们的便吧，怎么样损害、怎么样享用都无所谓。

当然，如果对众生有害，我的身体也不愿意提供，倘若他们让我杀生或是做一些坏事，我的身体也不一定布施，还是自己留着吧，毕竟我也挺执著的（开玩笑）。

这里有一个疑问：此处着重强调了我们要布施身体，但《学集论》、《中观四百论》³中说要保护自己的身体，这两者难道不矛盾吗？回答是并不矛盾。为什么呢？只要对众生有利益，也为了断除自己的贪执，在这种情况下，应当把身体欣然布施给一切众生。但如果对众生没有利益，自己在修法上暂时用得上这个身体，那就要保护它，生病时通过吃药来治疗它，但目标是什么？就是为了众生，这也是我们修持佛法的宗旨。因此，从利他的角度来讲，身体一定要布施给众生，但为了修持佛法，我们也应该保护它，用两个侧面来解释就不会有矛盾。

所以，布施身体如果对众生有害，我们就不应该这么做。要知道，不害众生对我们一生来讲都非常重要，现在有些人经常说：“为了养家糊口，我不得不开酒店造杀业，现在马上改行也特别困难。”其实一个人来到世间，不管怎么样生活都不会饿死，在谋生的手段当中，杀害众生的事业是最不好的，没有任何的退路可言，一旦你最后要感受这种业果，那时候说是因为要生活，所以能不能开个绿灯，根本没有这种说法。

我们每个人应该看看自己的前途是什么样的，到底是光明还是黑暗，《亲友书》里面也讲了四种人⁴，你们看看自己属于哪一种？如果你现在非常有钱，日子也过得逍遥自在，但今生的钱全部是通过欺骗、杀生等不正当手段而获得的，来世会变成怎么样？你应该问问自己。要知道，我们的来世比今生还漫长，只要相信这一点，对未来就不得不打算。以前噶当派的阿底峡尊者、博朵瓦、仲敦巴，他们一生中从来没有害过众生，博朵瓦格西说：“我从未生起过一刹那伤害众生的念头，哪怕是为了利益自己而成佛，这种想法也没有产生过，我成佛就是为了众生！”在尊者的自传和自我教言中，也讲了一些非常殊胜的甚深教言，通过这些教言，大家应该尽量断除我执，帮助众生、利益众生，这一点是不可缺少的！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

现在继续辅导《入菩萨行论》，前面所讲的内容主要是生起菩提心的加行、正行和后行。加行部分分两个科判，一个是“净化自相续”，另一个是“为利他而修心”。“净化自相续”的修法分八个部分，其内容我们已经学习完。当然，学习这八个部分所需要的时间很短，但关键是我们学习完之后，还要进一步深入，让修法变成自己内心的东西。

实际上《入菩萨行论》是寂天菩萨相续中流露出来的殊胜窍诀，寂天菩萨本身完全处于这样的状态中；上师给我们传讲时，也是上师智慧的自然流露；而现在我们要让《入行论》的教义变成自己的智慧、自己的修行境界，就要靠我们自己不断地串习，单单学习过是完全不足够的，必须还要长时间地思维，从而遣除错误的理解，巩固正确的认识，之后通过反复地观修，让法义融入自己的内心、心和法完全融为一味一体，只要我们一起心、一动念就是法义。

现在我们往往会有一种体会：在闻思法义的时候，会觉得法很殊胜，但是一旦放下书本，不再思维，法就好像跟自己没有关系了。为什么会这样呢？因为我们的心还是心，法还是法，二者没有完全融合在一起。思维法义时会有一点印象，但不思维的时候，或者被其他事情缠住时，就无法忆念正法，只会按照自己固有的思维模式去思考问题。

学习论典的目的，就是让我们按照菩萨行的思维方式去思维，按照菩萨行的行为去行持，但我们在做事的时候，往往是按照轮回的思维模式、轮回的行为去行持，无法按菩萨行的方式。当然并不是说有两种完全不同的思维模式：一个轮回思维模式，一个菩萨行的思维模式。实际上我们在轮回中修行，就是要把随顺轮回的心态和行为，以菩萨行的方式进行庄严，在轮回中通过利他心、利他行来改变自己。真正通过长时间的观修，我们的心就会变成菩萨心，一起心动念都是利他的念头，这种效果要通过长时间修行之后才能够达到。

平时我们在学完佛法之后，往往会形成一种很大的落差，听法的时候好像自己应该成为一个菩萨，一旦遇到事情，就会觉得自己是个很糟糕的修行者，很容易出现情况。当然，作为一个初学者，这也是很正常的，但毕竟我们已经掌握了修法，应该慢慢地运用它向佛法所提到的境界去靠近。如果不努力，那么心永远是心、法永远是法，二者之间永远都是有距离的。

所以虽然“净化自相续”的部分学完了，但还需要进一步地巩固。修习佛法是生生世世的事情，乃至没有成就菩萨果位之前，这些修法都是要修持的。愿一切听闻《入行论》的道友都能够重视这部论典中的窍诀，并经常串习。

接下来宣讲加行当中的第二个科判：为利他而修心——为了利益众生而修持自己的心。修心分很多种，一种是为了自己能够生起出离心而修心：比如《开启修心门扉》《扎嘎山法》这一类的论著是阐释看破今世、舍弃今生的修心法要；另外，也有在看破今世而生起出离心的基础上，为了利他而修心；还有一部分是为了证悟空性而修心。

庚二为利他而修心分二：一、总说布施一切；二、别说布施身体

为了利他而修心有很多种，此处主要是以布施为例，说明为利他而修心的方法，但实际上并不是只有布施才是利他。

辛一总说布施一切分二：一、所施；二、原因

科判中讲，我们修持布施要将一切财富都布施给众生，为了说明这个问题，分别宣说了所布施和布施的原因。第一个所布施就是指布施的范畴：应当要布施一切。

壬一所施

首先，此处点出了菩萨是为了利益有情才做布施的。为什么呢？因为初学菩萨的利他心不深入，有时会忘失这一宗旨，所以寂天菩萨在论典中处处为我们点出核心所在：就是为了利益有情。

有时候我们的布施不是为了利他。在弥勒菩萨所造的《经庄严论》中提到，菩萨的布施远离两个企图：

第一、不是为了别人的报恩。现在有些人做了布施总是记着，觉得我今天帮助了你，以后当我落难时你就应该帮助我；或者我给你布施，你应该有所表示，至少要听到一声谢谢自己才满足。菩萨布施不会希求别人的一声感谢，也不是为了今世获得报恩，而凡夫众生容易为了希求回报而行布施。

第二、不是为了异熟果。初学者容易为了异熟果而布施。在佛经论典中，讲了很多今生布施后世得相应异熟果的公案，众生看了会很欢喜，会想尽量多做布施，因为果报很诱人、很殊胜，诚信因果的人就会去布施，这样对不对？也不能说不对。但是菩萨的发心更加清净，不是为了后世成熟异熟果而做布施，而是完全是为了利益众生。只要众生获得利益，自己是否得到今世的感恩、后世的果报都无所谓。那么果报是否会获得呢？当然会得到，只要做了布施一定会有殊胜的果报，这是绝对的。菩萨虽然不求，但不等于没有，而且菩萨因为不希求，后世得到的异熟果还会更殊胜，从因果不虚的角度来讲是肯定的。关键是菩萨并没有因为想要有所得而行布施，而是在一心利他的时候，果报顺便获得，对菩萨而言，得或不得无有差别，他就是为了利益众生，这就是“为利有情故”。同时也提醒我们：最好的布施心态是不求一切，真正为了众生去布施。我们可以慢慢地靠近这个目标。

“不吝”是指没有吝啬心。上师仁波切在宣讲《入行论》时多次提到：布施时不吝啬很重要！比如在某种场合中当众捐款的人，如果觉得众目睽睽之下面子上过不去，虽然很舍不得，但是迫于压力捐了一百元，实际上这样的布施带有吝啬心，就不能成为清净的布施。上师说，如果十元钱可以毫不吝啬地捐出来，那么就捐十元好了，经常性地捐十元，成为家常便饭后，就可以慢慢提高一个档次，捐二十元的感觉和捐十元差不多了，就捐二十元……逐渐、逐渐地打破我们的悭吝心，这样的布施会很有力量。而不能认为菩萨把头都布施了，我也应该如是随学，菩萨布施头颅是无有一丝悭吝之心的，与我们捐十元钱的心态相同，菩萨能够做得到的，我们不一定能做到。布施关键在于打破自己的悭吝心，而不是强调外在的行为。为了让别人看得起自己而布施，这种心态很有问题。布施，一方面让对方获得帮助，更关键的是在于打破自己的悭吝，让心逐渐成熟起来。此处“为利他而修心”主要是为了利他而打破悭吝心，这一点很重要。

“尽施舍”是布施境界的一个标准，是指没有悭吝地完全施舍，现在我们还不一定做得到。完全施舍什么呢？施舍分为三大类：第一类，完全布施自己的受用；第二类，完全布施自己的身体；第三类，完全布施自己的三世一切善。

如果有必要将三类所施物进行排序，那么因为受用如钱财、用具、食物、衣服、房屋、车辆等等，这些受用与身体相比，我们对身体更为重视，所以受用相对较轻。一般来讲，受用也分为一般财富、重要财富、最重要的财富。但是，如果要在舍弃身体与舍弃受用之间做出选择，大多数情况下人们会选择舍弃受用。比如说，大地震来了，虽然家里有很多值钱的古董等受用，但是如果不跑出去，身体肯定没有了，很多人都会选择逃命要紧，因为只要人还在，其他一切都可以重来。在此前提之下，受用是次要的，身体更重要，所以受用相对容易布施。

第二类是布施身体。我们对受用是很执著的，但是对受用的执著，不如执著身体的程度深。我们从小就执著身体，乃至死亡。我们为什么怕死呢？因为我们要舍弃身体了。因为对于身体的执著更深一些，所以当我们能够对布施受用不会有任何悭吝心时，就可以考虑身体的布施。

最后一类是布施一切善根。有时候我们会这样想：身体虽然很重要，但是舍弃了这一个身体，毕竟还有后世，也许通过今生的修法，我来世可以获得一个更好的身体，所以会认为只要有善根的支撑，今生当中舍弃身体还是可以接受的。当然，一般的世间人对身体、受用是很执著的，二者相比，身体更加重要；对于修行者而言，身体和善根相比，如果相信因果，他会觉得善根更重要。学习无常后我们知道，在死亡的时候，身体、财富都要舍弃，唯一能带走的就是业，当然带走善业是最好的。所以，对于深信因果的人，只要善根在，自己的未来就是光明的，所以他可以为了后世的安乐舍弃今生的身体。当然不修行的人，对于善根根本不相信，更不会在乎。修行人、菩萨深刻地了知善根的作用，但如果还没有达到很深的菩提心，对善根的执著会很大。所以，要打破悭吝，为了利益众生我们要把一切受用、身体乃至三世一切善根布施给众生。

以上宣讲了将自己的一切全部进行布施，这个所施的范围是很广的，从受用到身体，再到善根。受用属于身外之物，身体属于自身，善根是心上的法,当然真正的心不可能布施给众生，但心上的善根、习气、种子都布施了，包括了身心内外的一切，就已经没有剩下什么了，这就是所施当中布施一切的意思。

壬二原因

对所用的东西为什么要这样布施？如果没有一个合理的原因，找不到一个根据，我们就不愿意布施。如果不是因为对众生有帮助，谁都不愿真实去布施。世间人捐款的时候，或者觉得对人有所帮助，可以解除他们的痛苦，所以捐钱捐物；或者觉得捐款之后可以出名；或者觉得可以提高企业的知名度，究其原因都是由于看到了某种利益和必要才布施。作为一个凡夫修行者也一样，看到某种必要才真正愿意去布施，如果没有看到某种必要，即便强迫你去布施，那也是非常勉强的，没有真实意义。所以紧接着讲第二条：原因——为什么要把最贵重、最执著的东西布施给一切众生呢？必须要弄清楚原因，我们才能够真实地投入。

此处讲了两个根据，第一、二句是第一个根据，第三、四句是第二个根据。

首先讲第一个根据，为什么这样做布施？“舍尽则脱苦，吾心成涅槃”。我们之所以漂流轮回感受痛苦，就是因为有执著，执著“我”就形成了我执，这就是轮回的大无明，是一切众生流转的根本因，其余的烦恼、恶业等一切轮回痛苦都是因为我执才得以显现。众生因为很执著自己身体的缘故，不愿因修行而令身体受苦，觉得身体比法更重要：在身体不受累的前提下可以学法，若受累就不愿学了。这就是因为对身体很执著，从而成为一个导致懒散的因。为什么有人要去杀生、偷盗呢？因为要解决吃饭、穿衣、买房子等问题，为了贪著身体造了很多业，原因何在？就是贪身。以此类推，很多痛苦都是因为执著而引发的。要脱苦就要放舍对这些法的执著，所以颂词中讲“舍尽则脱苦”。因为苦是由执著而来，所以如果要脱苦就必须要放弃对世间法的执著，能够放下多少就能够脱离多少，全部放舍就可以脱尽一切苦。如果我们放弃对世间法的执著，就会从不断追求物质的成败得失的痛苦当中解脱出来；如果我们完全舍弃对“我”的执著，就能从流转轮回的根本因“我执”上解脱出来。所以放弃一部分就脱离一部分的苦，如果舍尽了就脱离了一切苦。

接下来讲“吾心成涅槃”。既然远离了一切执著，心就寂灭了。从严格意义上讲，涅槃的意思就是圆寂，圆是指证得圆满功德，寂是指寂灭一切烦恼。我们不得解脱、感受痛苦，就是因为执著。如果能够放弃执著就会远离一切痛苦，这是圣者给我们开示的殊胜解脱之道。凡夫众生无法了知这一点，认为只有不放弃才能够享受，但这只是暂时的获得，实际上在紧紧抓住的过程中，会延伸出很多额外的烦恼，而且执著的过程本身也是痛苦的自性，所以要真正脱苦必须舍掉一切。如果执著受用就会引发由受用产生的痛苦；如果执著身体就会引发由身体产生的痛苦；如果执著善根就会引发执著善根而产生的痛苦。

执著善根的痛苦：比如说一个菩萨对自己的善根很执著，不愿意回向给众生，那么这个善根就不能引发广大的菩提心、菩萨行，从而导致他的心无法解脱，其本身是一种痛苦。苦包括苦苦、变苦、行苦，善根虽然是一种善法，但它仍然属于苦的范畴。论典当中将轮回分为两类：分段的生死轮回和细微的流转轮回，第二种就是因为没有断尽一切执著而引发的，所以如果不断尽对善根的执著，就无法真实获得菩萨道，因此必须把自己所执著的善根也舍掉，舍掉的最好方法就是将其布施给一切众生。这是一种放舍，它与罪犯被捉之后发誓以后不再犯法的放舍完全不同，菩萨放舍的是执著，但不等于不再造善根，菩萨还会为了利益一切有情不断地造善法，因为能利益自他的，除了善根之外绝无其他。所以舍弃的是利益自己而造善的错误想法，放舍还是打开心胸的一种修法。因此“舍尽则脱苦”，不管粗大还是细微的苦，惟有舍尽之后心才会觉悟，才会成为自他二利的佛陀。

以前因为不了知而痛苦，如今我们通过学习《入行论》知道了正确的方法，为什么不实践呢？我们应当逐渐习惯布施自己所执著的东西，通过放舍让自己的心获得解脱自在。当然不可能一步到位，突然间从执著很强的凡夫变成能够放舍一切的大菩萨，这是不现实的。首先要了知次第，再逐渐地修持放舍之道，先从财富受用开始，能够不悭吝地布施，逐渐让自己的心开放，习惯之后再逐渐布施身体、善根。

放舍的必要性第一个是“吾心成涅槃”。通过这样的修法可以让自己获得圆满觉悟之果，必要性相当大，所以应该修持布施，而且所施的物品一定是内外一切物。如果此时还有所保留，就会顾虑：把所有东西都布施了自己怎么办？如果这样，实际上还是无法从一切痛苦中脱离，因为有所保留就是有所执著，就会有痛苦。所以此处将所施安立为身心内外所有一切，因为这些东西就是引发我们执著的因，会进一步引发痛苦。

每个众生都想脱苦，如果真的想获得自在，就必须要放弃一切。当然这个过程是痛苦的，会很纠结，为什么呢？是因为没考虑到放舍能够带来的利益，或者没有对比执著带来的痛苦和放舍带来的安乐，对其因果没有真正去分析。我们的惯性思维是：如果要安乐就要牢牢抓住，比如外道修法抓住“我”不放，只要“我”在就可以修道，“我”就可以解脱；众生把钱抓住，认为只要有钱就可以获得安乐，心里才会踏实。如果放弃，就像一个人在海里面船沉了，此时死命抓住一块木板，他觉得那是救命稻草，只有牢牢抓住不放才会心安，让他把木板放掉是绝无可能的，这就是众生的心态。我们现在就处于这样的心态中，所以让我们舍弃财富、身体，会认为放舍之后就什么都没有了，感觉处在危险的境地中没有安全感，所以众生修道很难与正法相应的原因就在这里。佛菩萨看在眼中，也是使用了很多方便，安排了三个无数劫的时间让众生去习惯能够放弃，最后舍尽了才能成佛，这是第一个必要。

第二个必要是“死时既须舍，何若生尽施”。为什么现在就要修布施呢？善根方面不用多说，身体和受用这两者，即便是牢牢地执著它舍不得放弃，但死亡到来的时候，谁都没办法带走自己的身体——哪怕是一根头发，谁都没办法带走自己的财富——哪怕一分钱、一根针，死的时候，一切身体和身外之物都要被迫舍弃。另外，被迫舍弃和主动舍弃是完全不同的概念。在被迫放弃的时候，心存强烈的执著，心态很痛苦，这就是为什么很多人死时把眼睛睁得大大的，手里还紧紧抓住执著的东西不放，因为执著，死时就会痛苦。按照中阴的教法，死的时候执著某些事物，神识很容易转到那上面而感受恶趣的身相，《极乐愿文大疏》当中这方面的公案很多。被迫放弃的时候，自己处在非常不情愿的心态中，有很深的贪念，会因此而引发很深的痛苦，贪著越大痛苦就越大。就好像世间上一对恋人，正在热恋的时候被拆散，会非常难受。所以，对世间法非常地执著，因为死亡而必须要放舍，这种不可抗的力量出现的时候，那种被迫分离的心态很痛苦。

“何若生尽施”：既然被迫放弃时如此痛苦，还不如现在主动放弃。怎么样主动放弃呢？就是布施给一切众生，因为只有用于利益众生才是最有价值的。或许有人认为还有很多放弃的方式：烧了、扔到水里等等。这样做自己不能用，其他人也不能用，虽然是放弃了，但效果不理想。既然放弃了，就可以给予众生，让众生享受财富而得到安乐，自己既解脱了执著，也积累了善根，各得其乐，何乐而不为呢？一方面，布施众生是最好的主动放弃的方式，另外，因为早已布施众生，早已主动放弃，心理有所准备，因此即便是死亡到来的时候，要和自己的财富、身体分离，也不会有任何痛苦。因此，主动放舍有很多利益。

死亡时都是要舍弃一切的，这些问题我们要经常思考，这样才会对一切看得比较淡，执著减轻痛苦也会减少。如果自己的痛苦少了，头脑会更清晰，可以生起智慧去深入法义。相反，如果每天都处在执著当中，智慧不清晰，那么看法本、打坐时都会出现世间上纷繁散乱的事情，又如何能深入法义呢？更不会懂得抉择圣人的解脱之道。如果主动地放舍，认为一切执著的对境可有可无，对财富受用没有很强的执著，这种心态就可以帮助自己得到一个清晰的思维，在此基础上才能深入法义，才能深入思维空性、思维因果，可以更加清晰地了知甚深的含义——而不是只在昏浊的大脑中，留下词句大概的印象，对其中甚深的含义、对解脱有什么必要和帮助完全不明白。所以，主动放舍能够帮助我们在学佛的过程中生起清净的智慧，了知这一道理之后，应当进一步开始修持放舍之道。

辛二别说布施身体分二：一、布施缘自己而造业之众生；二、回向成为利众之因

壬一布施缘自己而造业之众生分二：一、无条件而布施；二、发愿成为利益之因

此处宣讲布施身体。关于布施身体的问题，上师在宣讲布施的时候经常提到，佛陀在经典中也经常提。

佛经中讲要布施身体，是因为我们对身体的执著导致了轮回众多的痛苦，虽然布施身体很难做到，但必定还是要放弃。但是布施身体是属于一种比较成熟的修法，或者说比较高层次的修法，因此佛陀并没有要求初学的菩萨一开始就要做到根本不考虑自己，完全奉献给众生。

此处虽然讲到了布施身体的内容，但对于初学众生而言，佛并不开许、甚至不支持去布施身体，所以对这个问题我们不用感到害怕。因为初学者法义没有融入相续，对身体还是相当执著的，如果一开始就要把自己的头布施出去，那很多众生会觉得菩萨行不是自己能修的，有可能就退失了。佛的意思是等到自己的功德成熟之后，为了打破对身体的执著障碍，在因缘条件成熟的前提之下，可以布施身体，而不是现在就要布施，这个是我们的目标，将来要逐渐达到这样的境界。还没有到达这种很高的境界之前，我们可以按照颂词的教义相应地行持，首先从学习开始。

癸一无条件而布施

我既然把身体已经布施给了一切众生，任凭他们的高兴可以随意处置，可以恒常地打骂，甚至杀死。

此处的含义可以有很多解释，总的来说表达了什么含义呢？一个菩萨已经到达完全利他，对自己的身体没有丝毫执著的境界。比如说释迦牟尼佛在因地做菩萨时，有些人要他的头，他就把头布施了。至于菩萨登地之后，倘若众生真要杀他，他是否随顺众生杀害，这是不一定的，不接受并不能说明菩萨还有执著，菩萨并不是只要到达了能够布施头的境界，不管是谁来打骂杀都应完全接受，为什么呢？因为菩萨对身体没有任何的耽著，在某种因缘条件之下，他可以让众生打骂杀害，这个毫无疑问。如果这样的方式对众生最有利益，他就会以此来利益众生，但如果这个方式对众生并没有利益，他可能就不会这样做。所以判断是否是菩萨的标准，并不是杀他而他不还手，不能够通过外在的行为作为判断的依据。菩萨肯定有这样的境界，但有时候，他如果被杀害，则会中断对其他很多众生的利益，因缘时机还不成熟是不能这样做的。菩萨做一件事情，都会考虑是否能最大程度地利益众生，所以即使到达这样的境界，具备这样的能力，但是否一切场合他都会这样做呢？不一定，因为这需要观待时机是否成熟。

这个颂词的意义对我们凡夫人而言境界很高，但是我们不能认为境界太高了，就和自己无关。虽然我们做不到“一任彼欢喜，恒常打骂杀”，但至少能够有效地遏止住自己的嗔恚心。凡夫人有惯性的思维，如果别人打我，我就要打他；骂我，我就要骂他；杀我或我的亲人，就要杀人偿命，今生杀不了你，发愿后世也要报仇。所以凡夫人的思维没有一点忍耐心,完全随自己的习气处理问题。现在我们学习了这个颂词，虽然不能完全做到这么高的标准，但是至少在遇到这样的情况时能够合理思维，不会像最初完全未调心之时，产生强烈的报复心态。按照自身不同境界来观待这个颂词，也会得到很大的启发，如果学习佛法多年修行有素，完全不起嗔心的境界也可以达到。

我们完全把身体布施给众生，有时候是表现为安忍打骂杀，但更多的情况则是像上师那样，把自己所有的时间都用在利益众生上，没有为自己的事利用身体，相当于已经把身体布施给了众生，这也是一种完全的布施。我们修行的时候，时常有一些私心杂念，用自己的身体做一些自己的事情。但菩萨相续中充满了慈悲心、菩提心，用自己的身体恒常性地利益众生，这也是布施身体的一种方式。这里表达的境界主要是菩萨完全无条件、不求回报，也不为自己的异熟果报，众生知道也好不知道也好，他都是一心一意地利益众生，这个心非常的清净、伟大。有时候，我们做微少布施都会想方设法让别人知道，但菩萨只要能利益众生，别人是否知道他并不在乎。所以我们要将自己的心逐渐调整到这样无条件布施的状态中，这是很关键的。

纵然有人戏弄我，乃至侵犯我、侮辱我、欺负我，我的身体既然已经布施给众生了，为什么现在又开始珍惜自己的身体了呢？这是不应该的。

世间人如果没学菩萨道，遇到别人戏弄自己，骑在自己身上，经常欺负自己等情况，有能力的人会反抗，没有能力的人会记恨在心，受到别人的挖苦也会反唇相讥。凡夫人认为他人不能对自己侮辱伤害，表现出对身体的强烈执著。菩萨的思维方式完全不同，他要放弃的就是对身体的执著，为了利益众生而布施身体，身体就不再属于自己而属于众生了，众生要戏弄，也是戏弄众生的身体；要侮辱，也是侮辱众生的身体；要讥讽，也是讥讽众生的身体，按理来讲已经和自己没有关系了。比如，把一个钟布施给张三之后，这个钟就不再属于我，张三要把这个钟卖掉或者收藏，砸坏还是诅咒，我有什么可珍惜的呢？别人对这个钟如何侮辱已经与我无关。有人会想，如果是一个钟布施出去，我眼不见心不烦，他折磨钟还是赞叹钟是他的事，好像可以忍受，但身体不一样，身体和我的心是连在一起的，骂我打我，我的心都能了知，似乎很难忍受。但实际上这也是习惯的问题，本来心和身并不是真正的一体，只是我们习惯于把身体执著为心，心执著为身体，好像二者是一体的。如果长期修习，把身体布施给众生，会真正达到身体已经不属于自己而是属于众生的境界，所以任其打骂都可以忍受。我们如果没有长时间滴去习惯菩萨行的修法，就会觉得非常难，几乎无法做到。但这里强调的是串习，最终也能达到不再执著身体的境界。

当然我们再再地强调，这个境界非常高，原因是什么呢？

一方面，刚学菩萨道的人有一种冲动想要布施身体——把自己手砍下来布施，乃至捐献内脏、眼睛，但这种行为我们并不赞成，因为热血沸腾做的事情，很多时候是缺乏考虑的，如果认为菩萨行要求这样做，自己也一定要这样做，根本不考虑自己是什么样的境界，也不考虑做完之后会不会后悔，结果冷静下来才发现自己的肾脏少了一个，手又缺了一只，觉得非常不值得产生了后悔心，按照佛法的观点，后悔心是毁坏善根的四种因之一，可以说事情就白做了，没有得到善根，而且自己受到了伤害，还有可能因为这个因缘对法退失信心，可谓得不偿失。

另一方面，也需要遮止另一种心态——认为菩萨行境界太高，自己是永远做不到的，一开始就放弃了。这两个极端都要避免，所以这样布施的标准很高，并不要求所有人一开始都能做到，但是我们可以一点点地去实践，到一定阶段就能达到菩萨的境界。在《入中论》等经论当中，月称论师等圣者也向我们保证，到达能够布施身体的境界，如是布施是不会有丝毫痛苦的。虽然我们现在布施会有痛苦，打骂杀会有感受，但是当我们修行到某种程度的时候，可以完全把身体无有悭吝的布施，并且身体不会痛苦，心也不会有痛苦的感受，那时再布施身体就顺理成章，自然就会去做。现在我们通过学习，把颂词的意义结合自己当下的境界，调整自己的心使其慢慢适应，这是颂词的含义之一。

对众生没有暂时或究竟伤害的一切业，不管是打我、骂我，我的身体都可以随顺，都可以忍受。但不要使用我的身体去杀生、偷盗等，做非法的事。除此之外，对众生没有伤害的所有业，身体都可以承受。

有人会想，众生对发了菩提心的菩萨打骂乃至杀害，如前面第一品中所说，会有很大的罪业，怎么可以说只要不造杀生、偷盗的业都可以随顺呢？

此处可以这样分析：菩萨在利大于弊的前提下，为提升自己的修行境界，超越自己的执著，并且众生伤害他的事实不可避免的时候，他会承担这个伤害。通过布施自己的头、身体，或者安忍别人的打骂杀，能让自己的修行上升一个台阶。

另一种情况，通过这样的方式，在前世的因缘成熟、无法回避的时候，众生伤害他，他会发愿通过这种方式和众生结缘，并成为未来度化他的因缘。菩萨会衡量，虽然会有伤害，但总体来讲是利大于弊的。所以，菩萨从不会做真正伤害众生的事情，即便是当下好像伤害了众生，但究竟来讲都会通过这个因缘去帮助众生，或者成为对方安乐的因缘，或者成为自己修行的助缘。除此之外，不可能不管对自他是否有利，随随便便就随顺众生，因此杀生等恶业是不会去做的，随顺也有一定的方式和界限。

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