第三十九节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

昨天已经讲了暇满难得，今天继续宣说未得暇满人身的过患。

我们的暇满人身确实非常难得，不管从闲暇还是圆满来进行观察，凡是有智慧的人都会感觉到，得人身并不是那么容易。有些人这样想：“不要紧吧，反正我已经得到了人身，修法可以慢慢来。”尤其是有些在家人，动不动就认为“再过几十年后，我退休了再好好学法出家”、“等孩子读书、成家、找工作以后，我再修持”、“把生意做完以后，或者把这件事情做圆满后，我才开始发菩提心、受菩萨戒”……，很多人都把自己的修行一直往后拖，实际上这种想法是错误的，为什么呢？因为我们做任何一件事情，首先都是做最重要的，不太重要的后面做，这是稍有智慧的人最明智的选择。可是现在很多人却恰恰相反，最重要的学法修行全部拖到后头，而没有意义的世间八法、各种琐事当下就做，这一点从当今社会上也可以看得出来。所以有时候我觉得出家人真的不错，非常伟大，为什么呢？因为出家人的所有事情当中，学佛始终是放在第一位，不管你刚开始出家的动机是什么，现在除了修学佛法以外，一般来说，将世间法放在第一、佛法放在其次，这种想法基本上是没有的，因为世间上很多的约束和牵引差不多都断掉了，从这个角度来讲，我觉得释迦牟尼佛的后学者非常了不起。

在家人也许是由于前世的业力吧，再加上今生的发心，很多事情都看得比较重，不能放下。有些人对财物放不下，有些人对感情放不下，有些人对家庭父母放不下，这样一来，自己的学佛一直往后拖，始终也不能成功。

所以在获得人身的时候，每个人应该总结自己以往的经历，考虑未来的前途。世间上的大多数人，短暂的人生几十年都在考虑，如“我老了以后，吃饭怎么办，住处怎么办”，可是将主要精力放在考虑“下辈子怎么办”这方面上的人，世间上又有多少呢？你们也可以看一看。要知道，所谓的学佛并不是光看别人的过失，而是应该扪心自问，看看自己每天都在想什么？与凡夫比起来，高僧大德的行径完全不同，以前上师如意宝经常在课堂上讲：“对我而言，来世和今生比较起来，我把主要的精力放在来世的准备上。”可我们后学者是不是这样？大家也可以总结一下。当然，作为出家人，这方面算是好一点，闻思、念经等也有一定的时间，而很多在家人，自己在生活上没有自由，有种种条件的约束。因此我想提醒大家：短暂的几十年很重要呢？还是生生世世很重要？有智慧的人不得不考虑这个问题。

有些人会想：“获得人身以后，我慢慢学法没什么关系吧。”这种想法也不对。我们这个人身若能永久地留存世间倒是可以，但实际上并非如此，人的寿命只有几十年，非常短暂，所以作者在这方面作了一些开示：

我们有幸得到暇满人身后，纵然现在没有什么疾病，吃穿样样齐全，人和非人也没有制造违缘，可是人的寿命刹那无常，身体犹如借用品一样，只是一种暂时的物质，千万不要认为“我以后再学佛，我以后再修行……”，应当想出家就立即出家，想学法就立即学法，不能一直拖下去。如果你一拖再拖，最后的修行机会被业风吹走了，那是非常可惜的。因此，一旦有了出离心和菩提心，就要把握当下。

有些人可能这样想：“我现在的身体非常健康，没有任何疾病，生活丰衣足食，工作非常顺利，远离各种各样的损害，在如此快乐的时候，怎么会马上死亡呢？不可能有这种情况的。所以慢慢来，以后我再修行。”假如你有这种拖延的心态，完全是一种邪见，必须要马上断除，否则，它会令我们的修行始终无法成功。

所谓的生命，按照《俱舍论》的观点，就是同类连续不断地存在，比如我是人，那我在人道这一同类中一直存在的相续，就是我的生命。要知道，生命并不是极其稳固的东西，佛陀在佛经中说，它就像过山的瀑布水一样，一刹那也不会停留。不管是看我们自己还是看别人，所谓的生命都相当无常，尤其是在坐车时可以明显感觉到，前一刹那自己活在人间，后一刹那就可能赶赴中阴界了。大家也都清楚，现在的科技比较发达，各种交通工具非常众多，一方面它能给人们带来许多便利，但另一方面，每年因交通事故而死亡的人数，全球大概有50多万人，中国也有10万多人，平均每天就有600多人。如果你说“今天这600多人中，肯定没有我”，谁也没有这个把握。尤其是大城市里的人，坐车的现象比较频繁，如果是这样的话，前一刹那你活在人间，后一刹那变成中阴身，这是完全有可能的。所以不管是乘车也好，走路也好，疾病爆发也好，一旦死主降临，你马上就会离开人世的。

前段时间我们几个同学和老师聚会，当时我们班只有两个出家人，有一个老师说：“再过二十年，我身边的两位大师肯定会健在的，我感觉我也是健在的。”当然，也有这种可能性，不敢说没有，但另一方面，我觉得他虽然是我们的老师，但对无常观得不太好，这个“肯定”健在，是肯定“肯定”不下来的。我们在座的人也是这样，不要说再过十年，即使是明年的今天，“我一定会活着”的理由，从哪方面来讲也是绝对找不到的。既然如此，人的生命确实没有可靠性！

如今很多人在道理上明白总有一天会死的，但真正在心里面忆念无常，这个时间是相当短的。忙忙碌碌的工作生活之余，回过头来想想“一切都是无常的，我会不会死啊”，这种次数可谓少之又少。然而，在山谷里学大乘佛法的修行人，他们始终都在观修无常，经常思维自己马上就会死，所以除了修行以外，对未来的打算、对世间的琐事并没有多大兴趣。因此高僧大德们一直提倡修无常，最关键的原因也在这里。

现在，各班的法师正在宣讲《大圆满心性休息大车疏》，在此我想提醒大家，你们方便的时候一定要修。所谓的佛法，如果没有修的话，嘴巴上再怎么会说，到时候也是没有用的。表面上看来，无常的道理谁都能说出一些，但你如果没有修的话，心里一点概念都没有，就像《华严经》里比喻的那样，聋子给别人放音乐，但他自己从来都是听不到的。所以，只会给别人讲是没有用的，大家在学习之余，一定要将《心性休息大车疏》的每一个引导每天好好思维一下，不管是寿命无常还是人身难得，口头上我说得来，你们也说得来，可是真正在实际行动中有没有体会到？大家不妨观察一下。如果你确实认为一切都是刹那的，现在要马上精进修行，不然寿命这么无常、人身这么难得，明天离开了人间怎么办？若随时都以这种心态督促自己修行，为来世做好充分的准备，那临死时肯定不会后悔的。

所以下半年学《大车疏》的时候，实修法中的每一个引导，你们可不可以看一下或想一想？每天若能修一个引导的话，这样慢慢修下去，对你真的会有很大的收益。有些修行人在修密宗或菩提心的过程中，一般不会出什么事情，原因是什么？就是基础打得好。如果没有打好基础，一开始就修风脉明点、高攀大圆满等最高的法要，以后很可能会出一些问题。

我认为菩提心和寿命无常、人身难得这些道理没什么不会修的，你们一定要修，修行要靠自己，别人再怎么劝，自己没有自觉性的话，恐怕也是不行的。你们若能在早上、中午或晚上安排一个时间，每天稍微修一点这些殊胜的法门，一方面你的修行绝对不会出问题，另一方面，到了一定的时候，你回顾自己的人生，就会发现：“噢，原来是因为我加行的基础打好了，所以现在的见解很稳固，不管是对三宝的信心，还是修行的境界，都如此的圆满。”

颂词首先告诉我们：寿命一刹那也不可信赖，完全是欺惑性的，没有任何理由相信它会恒常存在。今天我们睡下去，明天早上就死掉了，这种现象是非常多的。所以大家应时时刻刻有一种无常观“我明天死了怎么办？”、“我今晚上死了怎么办？”，若能如此，修行自然而然会好的。那时就算看到兴盛圆满美好的世间事物，也会像胆病患者看到油腻食物一样，不会有太大的兴趣。

颂词又接着说，我们的身体也是一种借用品（“须臾质”在藏文原颂中是指暂时借用的物品），自己无权支配。比如别人暂时借给我一样东西，他什么时候要收回去，我根本无法决定，没有权利说“你不能带走”。同样的道理，我们的生命，死主阎罗君什么时候带走，谁都没有把握，也许在明年的今天，我已经被死主阎罗君带走了，这个身体送到尸陀林，肠子内脏全部给老鹰吃掉，乌鸦等飞禽啄食着我的眼珠……。所以我们的身体并不是永恒存在的，现在很多人成天忙忙碌碌只是为了短暂的人生，又有多少是为了来世而修行呢？如果真的为了修行而忙碌，怎么样也是值得的，为了众生的利益、为了自己的解脱，再忙也是非常有意义的。

当然，我们作为出家人，跟在家人的看法和价值观不一定相同，如果有人觉得我说得太过分，希望你们能谅解，但我认为出家人对此应该是有同感的。一般来讲，我们短暂的人身中为了来世、为了众生，发一个非常殊胜的心、做一些比较好的事，这应该是每个人的心声。所以希望你们在短暂的人生中，一定要有个修行目标，如果什么目标都没有，那就跟疯子没什么差别了。倘若自己在短暂的一生中，已经发了菩提心，做了一些比较有意义的事情，就算明天死也是可以的，跟其他人比起来，自己这一生也是有意义了。因此大家应该有这样一种打算，这是我的一个希望！

下面讲没有获得人身的过患。

辛二未得之过患分二：一、真实宣说；二、彼之依据

壬一真实宣说分二：一、堕恶趣不行善法；二、不得善趣

癸一堕恶趣不行善法

现在有些人的所作所为，若用因果的标准来衡量，后世获得人身是非常困难的，假设没有得到人身，则必定是堕入恶趣，那时候有没有行持善法的机会呢？决定是没有的。对此我们一定要慎重考虑。

生活在滚滚红尘中的人，每天都在熙熙攘攘的人群里忙来忙去、滚来滚去，有些人搞生意，有些人为了获得财产，有些人搞一些世间八法，如果仔细地观察，他们每天二十四小时的行为当中，行持善法方面用了多少，行持恶法方面用了多少呢？有些人尽管前半生造的恶业比较严重，但现在已经扭转过来了，重新有了一个人生的转折点，如果能行持善法的话，来世肯定有解脱的机会，即使没有解脱，也不会堕入三恶趣的。相反，如果没有这样，每天都在杀生、邪淫、说妄语、吃海鲜，一直没完没了的，心里产生的都是恶念，从来也不行持善法，以这样的行为，不要说获得三解脱的果位（声闻、缘觉、佛果），就连善趣的人身也是没有把握的。来世倘若堕入恶趣，不管是哪一个恶趣都非常痛苦。

在三恶趣当中，旁生算是不错的，但如果你变成了旁生，有没有行持善法的机会呢？绝对是没有的。平时我们也能看见一些牦牛或是骆驼，它们每天有意无意间所造的恶业非常多，而行持善法的机会几乎都没有。从佛经中的公案也可以看出，由于行持恶法的人比较多，堕落的众生不可胜数。当年释迦牟尼佛在世时，有一次被迎请到龙宫去应供，当时龙王问佛陀：“我刚在龙宫中降生时，这里的龙类非常少，但现在多得都快容纳不下了（好像我们以前的经堂一样，人太多了，都挤不下了），这是什么原因呢？”佛陀答曰：“以往众生的善根很好，没有造很多恶业，但现在造恶业的人越来越多（佛陀在世时也有这种情况），他们死后堕入恶趣，转生龙类的众生也就越来越多了。”大家也知道，龙类属于恶趣众生，由于下堕的众生越来越多，因此龙宫都快装不下，马上需要维修。开玩笑！所以，没有获得人身的话，一定会堕入恶趣，那时就连行持善法的机会都没有。各位也非常清楚，在六道众生的身份中，我们人道是最好不过的，《致弟子书》中说：“三菩提的根本就是人身，修道也好、度众生也好，人身是最为殊胜的，除此以外，天人、非天、夜叉、龙类等众生无法堪为解脱道的真实所依。”

我们现在转生于人间，应该说是非常好的一个机会，这并不是口头上说说，你们在空无一人的时候，可以闭目思维一下。我自己也是这样的，在没有任何人的时候，关着门心里想，有时候感觉非常好。今生已经遇到了这么好的佛法，虽然惭愧的是修行时间太短了，但不管怎么样，我这一辈子没有空耗，跟我同年的人和原来一起读书的人比起来，我选择了这种道路，将近二十年中从没有生过后悔心，没有羡慕过世人所谓的幸福和快乐。记得刚开始我出家时，有时候也想过“他们的世间生活可能很美啊”，但是“我的选择错了”这种念头从来没有产生过。直到现在，一看见在家人，好像从来没有觉得“他们的生活很美啊，我拥有这样的生活多好啊”。可能是三宝的加持吧，我确实觉得人身非常难得，这样难得的人身用在修行方面是最好不过的了。当然，如果你们有出家的因缘，最好以出家的身份来修行，如果实在没有的话，以在家的身份修持佛法，无论在西方还是东方，也都是非常好的一种选择。

当然，上至政府官员，下至条件不太好的农民牧民，任何人都可以修行，关键是要靠自己。假如你是一个很好的修行人，那你的生活是可以调整的。以前我接触过一个属于别人的奴仆，他一点自由都没有，始终在别人的控制之下，每天要上班10个小时，尽管身份比较特殊，但他心里非常虔诚，一直想学佛法，经常默默念一些咒语，抽空看一点书。所以，凡是作为一个人，我觉得关键要看自己，如果自己的心比较堪能，那不管环境怎么样，这个人身都可以成为解脱道的所依。

我们今世没有转为旁生，也没有生到偏僻的地方去，很荣幸听到了佛的名号，又皈依了佛门，如果大家再不珍惜这种机会，以后千百万劫中也是不好得的。倘若没有得到人身而流转于三恶趣中，那就没什么可想的了，行持善法根本是痴人说梦。前段时间我也再三地讲了，无论是怎样聪明的动物，最多只能做一点片面的善事，比如海豚救人，世间上有很多精彩的故事，但让它们真正生起出离心、菩提心，成为解脱因缘的法器，除非像《释迦牟尼佛广传》里所讲的佛陀化身为骏马，或文殊菩萨化身为某些旁生等，否则是相当困难的。当然，我们能接触到的就是旁生，除此以外的饿鬼和地狱，虽然我们看不见，但如果真的转生到那里，不要说修法，就连生活的自在也是没有的。

大家不要认为这是一种夸大其辞的说法，要知道，佛教中的每个道理若用教证理证来观察，都是可以一一证实的。如果你们仍有怀疑，我今天也想了，因明讲完后可能要讲一下《释量论》的第二品，那里面主要将释迦牟尼佛成立为量士夫，通过学习，大家应该会对释迦牟尼佛生起更大的信心，若对佛陀百分之百信任的话，佛陀所说的一切甚深道理，每个人都会深信不疑的。所以，大家首先应对佛法有信心，然后应对现在获得人身、修持佛法感到高兴，不要天天都用一种小气的心态：“我现在虽然学佛了、出家了，但很多人都反对，是不是我搞错了呢？实在不行的话，过段时间我就不学了，还是跟他们回去吧。”不能这样想！无论遇到什么样的困难，自己的信心和见解也不能退。

有些人平时的小事、说话可以随顺别人，觉得这样也没什么，可是一遇到关键性问题，马上就像司机在紧急时刻刹车那样，不管别人怎么说，也不会改变自己的决定。所以，我们修行人关键的时候也不要忘记刹车，不然翻车就完了！

现在具有行持善法的缘分，此时若没有如理如法地精进行持，后世肯定被三恶趣的痛苦所折磨、愚笨透顶，到那时我该怎么办呢？一点办法都没有，非常可怜。

有些人认为：“我现在买不起房子怎么办啊？”、“我今天在路上绊倒了怎么办啊？”、“我下货时碰到了头怎么办啊？”其实这些小事情应该是有办法的，可我们一旦堕入三恶趣当中，那时候倒是无计可施，非常的可怕。如今，暇满难得的人身我们都得到了，难以值遇的善知识和正法也已经遇到了，尤其还身处佛教兴盛的中土，在这样方方面面因缘具足的情况下，倘若没有好好地行持善法，经常放逸散乱懈怠的话，珍贵的几十年就这样过去了，以后再有没有这种机会呢？非常困难！

当然，有些人光是懈怠而不造恶业，天天都在睡懒觉，这种无利无害也算是可以。原来上师也曾讲过：“你们到了学院以后，实在不能闻思的话，也不要到处串门影响别人，自己吃完以后睡觉，睡完以后再吃，这样也是可以的。”上师当时的密意，我觉得是这种人整天吃完饭后睡觉，临死时虽然没有善业，但不造恶业也行。然而，现在有些人并不是这样，他们每天所造的恶业相当可怕，如果一直这样下去而不行持善法，那以后被各种痛苦愚昧所缠绕，解脱的机会是没有的。且不提转生到三恶趣之中，单看我们人间，自己在特别痛苦时有没有修法的兴趣呢？绝对没有。如果今天特别累，就会连书也不想看，经也不想念了。有时候身体稍微不好了，原来身体好的时候那种行持善法的精神，就根本找不到了。试想，如果真的转生到地狱、饿鬼、旁生中去，行持善法的机会就更不用说了。上师如意宝说：“很多窍诀书里讲过，地狱的众生非常痛苦，它们无法回忆起前生，也不能说话，连一刹那忆念善法的机会也没有，在这种痛苦和折磨下，永远都没有修行的机会。”正如昨天月称论师的教证一样，现在自由自在的时候一定要想方设法保护自己，这一点每个修行人都不要放弃，否则再继续造恶下去，真的是没有希望了。

前不久有个人说自己的亲戚打架了，现在正被关在所里，过段时间要判刑，如果真的判刑了，那怎么想办法也捞不出来了，所以一直叫我去搞关系，把他亲戚救出来（现在的社会就变成这个样子）。后来在很多人和非人的加持下，总算没有判刑，在那个“门口”给救回来了。事后我心里想：我们得人身也是这样的，现在要想尽一切办法不要堕到地狱、饿鬼里面去，如果这辈子没有对自己负责，随随便便造恶业、害众生，依靠恶业而堕了下去，那就没有“出狱”的机会了。

现在大家既然有这么好的缘分，就一定要珍惜，不能放逸，这一品也是在讲“不放逸”。要知道，如今这个末法时代，你们有机会学法、听法，的确来之不易，现在我们通过这种方式来传讲，外面有些人特别的感动，也很愿意学，当然，也有部分人觉得学也可以、不学也可以。作为一个凡夫人，对你们有利是我最希望的，但如果没有特别大的利益，我心里也不在乎。然而，通过历史来看，真正的善知识在遇到下面的人不珍惜时，不一定有很大的兴趣讲法。记得《影尘回忆录》第十一章里有印光大师的一段情节：大师最初在上海传讲佛法时，刚开始有数千人闻讯而来，但慢慢地就减到寥寥无几了，后来大师生起了极大的厌离心，说：“我这样传讲，对很多人来说可能成了一种影像，没有多大的必要。”从此以专修为主，没有为众生广转法轮。

所以你们在因缘聚合的时候，学习对自己有帮助、有利益的佛法最好不要退，现在有些道友非常积极，修什么法都有一定的信心。但有些人可能是由于性格或其他原因吧，刚开始算是比较积极，慢慢地就退下去了，这样不太好。佛法是非常难得的，尤其我们身边有一些善知识、好道友时，千万不要轻易放弃。前段时间我在外面时，也跟有些人讲了：“你们现在应该好好学习，如果在这个过程中掉下去了，就像大海捞针一样，我是没办法找到的。尽管别的善知识也有其他方便方法，但我只有宣讲佛法这种方式，如果你们相续中真正有一点利益，行为上懂得了取舍因果，这就是人生最大的收获。”我自己也经常想：“法王如意宝的恩德实在无法报答，多年来上师若没有给我们传讲显宗、密宗的知识，现在我们会变成什么样子？”当然，学佛不可能一两天就立竿见影，马上有非常显著的效果，但通过这种潜移默化的熏陶，对每个人而言，没有效果是不可能的。

因此，大家对听法、修法还是应该重视。前段时间有些人断传承去外面受戒，当然受戒的功德非常大，我们也很随喜，但现在正在学习的时候，这种相续最好不要断了，否则以后有没有接上的因缘也不知道。所以暂时有听闻佛法的机会时，什么事情都不重要，务必要把这个牢牢抓住！

癸二不得善趣

假如转生到恶趣当中，根本没有行持善法的机会，反而再度积累无边无际的罪业，如此一来，纵然经历一亿劫，连人间天界这样善趣的名称也听不到，更何况说转生善趣了。

今生我们获得了这样的人身，最好不要堕下去，而应该变成一个良好的开端。全知无垢光尊者在《心性休息》和《禅定休息》中也讲过：“现在一刹那也不能散乱，必须要抓住机遇，日日夜夜地行持善法。”通过传承上师的传记也可以看出，他们生生世世中不仅这样要求别人，自己行持善法也是非常得力。而我们凡夫人，生生世世造的恶业相当多，现在也是散乱得不得了，所以我们应当跟随高僧大德的足迹，千万不能堕入三恶趣，一旦堕入其中，行持善法的机会是没有的。

世界上有些旁生非常聪明，但真正让它们行持善法、发菩提心、发出离心，可能一个公案也举不出来。可在行持恶法方面，不说地狱饿鬼的众生，就连旁生界的众生也相当多。记得上师如意宝曾讲过，他老人家有次在静处闭关时，关房的屋檐下有一只山雀和一只杜鹃。后来山雀孵了一窝小山雀，杜鹃便将它们叼出窝去，全扔在地上摔死了。山雀对此怀恨在心，有一次不知道从哪里找到一只小虫，放在杜鹃经常歇脚的地方。杜鹃吃掉小虫后，就吊死在房檐下，被风吹得荡来荡去。上师如意宝详细观察才发现，原来小虫的身体里穿了一枚小钉子，钉头上有一根细线，另一头则缠在屋檐上面，杜鹃吃掉小虫后，钉子就横在肚子里，肠穿肚烂而死。通过这件事情，上师觉得旁生好像比人还聪明，人想抓杜鹃也十分费力，不一定有这种效果，可见，有些旁生造恶业，真可谓不择手段、费尽心机。

《开启修心门扉》中也讲过：旁生在善业方面一点意乐也没有，不管是发心也好、念咒语也好、转塔也好，什么都不会，但在造恶业方面，无论是生嗔恨心、贪心、嫉妒心，还是邪淫、偷盗（如老鼠）等，简直是无恶不作，能想出一般人想不出的办法。有时候从我们身边的旁生也可以看得出来。昨天我邻居的两只大鹅互相打架，它们嘴里含着棍棒，打得非常厉害，周围很多鸡鸭都不敢过来，远远躲在窝里直偷看，胆子稍微大一点的，过来劝也劝不开，后来人来了还是劝不开。

听说我们学院有个老和尚，前不久买了一些鸭鹅来放生，他害怕它们造邪淫罪，每天都把公的和母的分开。有些道友开玩笑说：“它们又没受别解脱五戒，不会构成邪淫罪的。”但不管怎么说，老和尚始终认为男众寝室和女众寝室必须要分开，每天都这样严格的要求（众笑）。其实我想：他每天都是这样的话，可能也有一定的困难，毕竟它们已经是旁生了，不造恶业或许有点不现实，还是应多给它们念一些佛号，这种功德是很大的。所以从旁生的行为来看，它们堕落恶趣之后，造恶业很容易圆满，行持的善法根本没办法成功。

看到这些可怜的旁生后，我们应该想：“我最好不要变成这样，不然解脱真的没有希望了。”就像已经被判死刑的人，判刑之后，就算你使尽浑身解数也是没有用的，最好在没判刑之前把他救出来。前段时间那个人提的建议是对的，他希望自己的亲戚不要判下去，一判就没有办法了，他还是有一定的智慧。同样，我们获得人身后，最好也不要堕下去，如果今生有一点菩提心，以后再得到人身时，相续中的这种善根就有机会萌发，从小便能值遇到上师和正法。

有些人因为前世的因缘，在出世间或世间上，从小就表现出与众不同的一面。世间上这方面的公案也非常多，国外有个心理学家兼精神病专家，他曾写过一本书，书中记载道：某病人声称自己是著名歌星梦露的转世，从小就能回忆起前世，梦露唱的歌自己也会唱，并能讲述很多有关梦露的事情。有人对此深感怀疑，专门做了一些催眠试验，没想到，梦露生前的许多隐私（因为她当时比较出名，许多历史家专门研究她的一生），此人在催眠状态下竟可以说得出来。尤其是到了晚上，这个人的声音、性格、心态跟生前的梦露几乎相同。所以，现在很多人都承认确实有前世后世，此人即是梦露的转世。

通过这些真人真事，我们也可以发现每个人都有前世和后世，倘若后世转生为人，今生修行、喜爱大乘佛法的习气也有苏醒的机会。但若转生到旁生、地狱里面去，即使你相续中有这种种子，想要复苏的话，再过几百劫后才有机会，暂时而言是根本不可能的。要知道，我们现在得到人身时，再怎么忙也有念观音心咒的机会，但三恶趣的众生有没有这种机会呢？大家可想而知。因此，现在的机会非常难得，你们一定要励力把握！

壬二彼之依据分二：一、教证之依据；二、理证之依据

癸一教证之依据

如果有人想：“以什么教理说明人身来之不易呢？”大慈大悲的佛陀在《杂阿含经》、《花丛经》等大乘经典中，通过比喻进行了宣说：如果整个三千大千世界变成一大汪洋，汪洋底下有只双目失明的盲龟，一百年才浮出海面一次，而海面上有一个具小孔的木轭，木轭被风吹动四处漂荡，没有固定的位置。假设盲龟浮出海面时，龟颈正好进入木轭孔，这种机会不能说永远没有，否则从因明的角度而言，没有真实的理据就是相似因。既然它是一种“不定”，也有可能相遇，那人身比这还要难得。

有些人认为：“现在的人类这么多，怎么可能难得呢？”其实若与旁生、饿鬼、地狱的众生相比，人类确实是不多的。比如一个蚂蚁窝、一个湖泊、一座森林里的众生，若与一个大城市里的人比起来，几百万人实在不算什么。尤其是能行持善法的，这种人身就更为难得了。以前米拉日巴尊者对一个猎人说：“本来佛陀说人身非常难得，但看到你这样造恶业的人身，觉得并不是很难得。”现在大城市里的人造恶业的非常多，而具有暇满的这种人身，不管在大城市还是别的地方，都是十分罕见的。所以佛经里的比喻，主要是针对行持佛法的珍宝人身而言的，以此来衡量，区区几百万人当中，日日夜夜行持善法、向往解脱的人到底有多少？万分之一、百万分之一也没有吧。故佛陀在经中的比喻，是说真正修持善法、了知今生来世的人身相当难得。

另外，《阿难入胎经》中也比喻道：如以芥子撒向一根针，能穿过针眼的芥子基本上没有，而人身较此更难得。有些经典中还以昙花难以现世为喻来宣说这个道理。

总之，你们应该有这种想法：“人身的确十分难得，既然已经得到了，就不能随便空耗、随便放逸，一定要精进修行。”所谓的不放逸，就是说自己的三门要小心翼翼、谨慎取舍。譬如路经陡峭的悬崖时，每个人都会放慢脚步，生怕不小心掉下去了。前不久我们学院大门上面装藏时，有些喇嘛爬上去放一些东西，他们一看有五六层楼那么高，就特别的害怕，一直紧抓着不放。如果我们对恶趣也如此害怕，现在肯定会好好修行的。然而，有些人认为“堕恶趣就堕恶趣吧，爱怎么样就怎么样，变成旁生也无所谓”，就跟世间上的有些坏人一样，“关监狱就关监狱，这里也挺好，照样可以过生活”。这种人的心态简直愚痴到了极点，有智慧的人决不应如此，千万不能堕下去，若有这种决心的话，一定会精进修行的！

好，我们今天讲到这里。

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

现在继续学习“谨慎所依暇满”科判的内容，下面讲第二个颂词：

纵然看起来现在好像身体健康无病、衣食无忧，没有遇到其他的损害，但寿命是刹那刹那生灭的，具有欺惑性，我们的身体犹如借来的东西一样，没有可靠之处。

颂词说明，虽然我们获得了暇满人身，但是它具有无常性。把暇满和无常的意义结合起来思维，我们会产生精进之心。

暇满难得，主要是从人身难得的角度来讲，既然暇满人身很稀有难得，那么已得暇满人身就应该用于修持善法来获得最大的利益。

思维无常，则是从另一个侧面让我们精进。我们的身体犹如借来的东西，随时都要归还，没有可靠性，既然现在已经借来了身体，就应该认认真真修行善法，不能因为现在没有疾病缠身就觉得不会死，或者觉得身体又好又丰衣足食，也没有遇到其他违缘，就觉得现在一切都很顺利，不会马上死去，很多人会这样想。但作为一个修行人，要认清这种想法是欺惑性的，因为寿命的确是刹那生灭的，死亡刹那间就会降临到自身，认为现在或短期内不死的想法，具有强烈的欺惑性。

身体犹如“须臾质”，“须臾”是很快的意思，但上师讲原意是借来之物的意思。就像我们借来的东西，只能在别人借给我们这段期间使用，如果物主什么时候要求归还，自己是没有权利不还的。所以，借来的东西本来就是不稳固不可靠的，随时随地有可能被别人索还。我们身体的本质就像借来之物，没什么可靠，随时随地都有可能被索要而失去——是今天？是明天？都有可能。是死在家里？是死在车上？还是其他的地方？都有可能。真正观察时，在任何地方死亡都会发生，有些是突发疾病，有些是无因无缘突然倒地而死，有些是突然遇到车祸，有些则是突然遇到其他灾难而死去。身体就是借来的东西，死主什么时候要求归还，我们做不了主。所以说寿命是刹那性的，没有办法保留很长时间。我们认为自己不会死，是一种欺惑的想法。

“身犹须臾质”，不要认为现在方方面面都很好，就忘记生命无常的事实。如果认为生命会存在很长时间，就很难会利用生命去修行；如果我们真正认为寿命的确是无常的，那么自然而然就会首先去做最重要的事情，把所有的精力放在这上面。

为什么在修行佛法时主要的前行就是观修无常？因为当我们真正生起了无常观后，才会产生紧迫感，才会觉得不能再拖延修行佛法的机会，应该马上修行佛法了。寿命什么时候终结是没有定准的，在无病的时候可以死，在丰衣足食的时候可以死，在没有任何前兆的情况下也可以死，我们的寿命就是刹那性的，没有任何可靠之处。死去之后现在的身体要抛弃、所有的财富要抛弃，惟一跟随自己去投生的只有业。

所以对于“须臾质”一样的人身，一方面具有珍贵难得的自性，一方面具有借来物的自性。这是从两个侧面来表达的。拥有是暂时拥有，并不是永久拥有，人身是具有某种因缘才得到的。

龙树菩萨在《宝蔓论》中讲：“死缘何其多，生缘何其少，彼等亦死缘”。世间中有很多死亡的因缘，而生存的因缘却非常少，即便是生存的因缘，有时也会变成死缘，在任何时间、任何地点都有突然死亡的可能性。

因此我们不能打算生命中还剩余很长的日子：再过十五年、二十年再认认真真修法，现在可以快乐地享受轮回中的日子。实际上无始以来我们在轮回中已经过了无数这样的日子，现在到了该修行求解脱的时侯了。以前我们不懂，现在了知道理之后，应把时间、精力主要放在修行上，这样，我们获得暇满人身才具有真正的实义和价值。

辛二未得之过患分二：一、真实宣说；二、彼之依据

“未得之过患”是讲后世如果无法获得人身的过患。即生当中我们已经获得人身，有些人就认为不需要思维暇满人身了，反正这个人身已经获得了，还思考它干什么？实际上并不是这样的，现在获得的暇满人身，一定是以前修了暇满人身的因缘才获得的，现在如果不继续修行，以后将无法再获得。以后没有获得暇满人身的过患是什么？现在就从下面两个科判去宣讲：

壬一真实宣说分二：一、堕恶趣不行善法；二、不得善趣

癸一堕恶趣不行善法

如果堕到恶趣中，就几乎丧失了行持善法的机缘，根本没有人道修行善法这么方便、容易！

如果我的行为依然如故，那么后世就很难继续获得人身。如果不得人身堕入了恶趣，那就只剩下造恶业、缺少善行，不具备行善的能力了。这个颂词是分两部分来解释的。

第一部分：“凭吾此行素，复难得人身”，让我们反思现在自己的行为，世间中大多数人的行为都是随恶行而转。胜天论师在《中观四百论》中提到：“由于诸人类，多持不善品，以是诸异生，多堕于恶趣。”因为现在世间上很多人都行持不善品，所以死后都难以生善趣。世间上不修学佛法的人，相续中的恶业习气是非常严重的，顺着自己的恶业习气就很自然地行持恶业。

世间上的恶业和佛法中的恶业定义不同，世间认为杀人、放火等都是恶业，至于杀生等很多事情都不认为是恶业。佛法中定义恶业额标准要严格得多、范围要广得多。

凭我们现在的行为——恶行多而善行少，而且不思悔改，到死的时候，恶业一旦成熟，肯定堕恶趣，难以获得暇满的人身。

第二部分：“若不得人身，徒恶乏善行”，如果没有获得人身，堕入恶趣，会出现什么样的结果呢？“徒恶乏善行”——经常性地造罪，很难具足行善的能力。“徒恶乏善行”，有的解释“徒恶”是完全在造罪业，“乏善行”是根本不具足行善的能力，这也是从某些角度来讲的，以恶趣身份而言，是不是完全没有行持善业的能力呢？这也不一定，有些旁生等恶趣的众生也会行一些善法，以前也分析过。

为什么说“徒恶乏善行”呢？这主要是从大范围的角度来讲，因为一旦堕入恶趣之后，行持善行的因缘就很难再具足了，而造恶业的机缘却很容易具足，所以一旦失去人身还想继续修善是很困难的。因为“徒恶乏善行”，所以就很难继续获得人身。拥有人身最容易修行善法，为什么所有身份当中人的身份最适宜修善法？

人身一方面造罪容易，另一方面修善法也很容易。

人的智慧以及身体构造都很适合修善法，不管放生、顶礼，还是修各种各样的善业都比较方便容易。

从心的角度观察：因为轮回中人道有苦有乐，容易发起出离心，人的智慧也较高，容易思维殊胜的善法；天人虽然也有智慧，身体也非常殊胜，但太过于耽著享受的缘故，没办法像人一样修持善法；饿鬼虽然也具有手脚和思维，但经常处于痛苦中，经常生恶心，因此也很难行持善业。所以真正比较容易行持善法的，就是殊胜的人身，一旦失去了人身，就失去了行持善法的机会。

从显宗的角度来讲，修持解脱道需要生生世世很长时间，每一世都保持一个暇满的人身作为修道所依是非常关键、重要的，只有在获得暇满人身的前提下，才有可能更好、更容易地累积善法。一旦失去人身，则很难继续修持解脱道，修持菩萨道的善法就会因此而中断，有时会中断很长时间才有可能恢复。所以对“未得的过患”要认真思考，千万不要在现在这个身份上失去人身。

现在已经具足了修行善法的因缘，如果我没有精进地修持善法，一旦堕入恶趣，被众苦折磨且非常愚痴，到那时我应该怎么办呢？就没有真正行善的机会了。

最好就是把握现在这个人身，努力克服固有的习气。按照《入行论》等殊胜经教所指示的修行方法，认真取舍观察，才能让我们相续中的善心愈加稳固，善行越来越增上，所以《入行论》的的确确是引导我们趋向于善法的善知识，能避免我们走很多弯路。

我们修行善法的最好的时机就是现在，《入中论》中也有这样的颂词：“若时自在住顺处，设此不能自摄持，堕落险处随他转，后以何因从彼出？”现在我们很自在地住于安乐道中，也获得了人身，如果没有好好地把握、使用这样的机会，堕落恶趣后随着恶因恶缘而转，那时以什么因缘才能从恶劣的身份当中出离？从恶性循环、恶因恶果中出离是非常困难的事情，所以趁现在自在之时，就应该认真观察取舍。

现在我们已具足各种因缘：上师善知识已遇，难得的法要已闻。经典中记载很多经教来之不易。现在我们觉得六字大明咒是很普通、简单的一个咒语，实际上它的功德利益非常大。《宝箧经》中记载：当时有一尊佛想求六字大明咒，他到了很多地方，找了很多佛都没有求到，最后到观世音菩萨面前才得到了六字大明咒。除盖障菩萨也在释迦佛面前求过这个咒语，佛当时没传，而是让他到一位显现很不如法的修行人面前去求……有些法现在看起来很容易，但当时求法是一个非常艰难的过程。现在我们看这些法要很容易就得到了，但从真正的价值来衡量，它是相当珍贵殊胜的。获得法要之后我们的确应该重视，要当成珍宝一样看待，经常去思维、观修，因为其中有很多殊胜的修行指南是指导修行的明灯。

我们要认真地观察，如果真正堕入恶趣被很多痛苦逼迫时，那时怎么可能想得起修行善法？我们可以这样观想：如果现在得了重病，在全身疼痛难忍，被强烈的痛苦逼迫时，能否真正想到修行正法，即便想到了，也很难有能力去修行，因为强烈的痛苦会影响修法。以此为例，再进一步思维：假如我们堕到地狱中，经受在《大圆满前行》等经论中介绍的地狱痛苦，想想等活地狱、无间地狱、烧热地狱的痛苦是什么样的，的确令人无法忍受。身心感受剧烈痛苦时，的确是无法修行善法，不会有修法的机会。

恶趣一方面是痛苦，另一方面是愚痴。现在具有人身时，可以把法义思维得很清楚，一旦堕到恶趣，由于恶业的障碍，既忆念不起修行，也很难修行。旁生算是比较好的，但是因为愚笨也无法真正修行善法。虽然历史上记载有鹦鹉念佛往生、老鼠往生等公案，极个别旁生有因缘修行善法，但这是非常稀有的事例，绝大多数旁生都是愚笨的。如果堕到恶趣中，靠一个愚笨的头脑是无法修行善法的。

“彼时复何为”，我们可以这样思维：我已经变成了一头牛、一只鸡，我的思维就完全不像现在这个“人”的思维了，身体一换，思维就完全变了，不要认为我现在是人的头脑，当转生为牛时，还是人的头脑，这是不可能的事情。我们现在有人的头脑，是因为有人的身份。但是，一旦转变成其他身份，就不会再有人的思维了。

根登曲佩在《中观精要》中有一个比喻：如果神识在驴的身体中，当驴遇到青草时，它就会觉得青草无比芳香，吃起来很美味。但是，如果神识离开驴的身体转生为一只狗，当这个神识一旦进入到狗的身体中，就再也感觉不到青草的香味了。神识转生于不同的身体中，就会影响它的意识。同样，虽然现在我们头脑活跃、有智慧，但一旦转生到恶趣的身体中，神识就会变得非常愚钝。那时我们怎么思维善法？根本就没有行善的机会。因此，当我们现在还没有转生恶趣，有比较敏锐的思维、智慧时，就应该认真思维菩提心、空性见、解脱道的道理 。

癸二不得善趣

前面讲堕恶趣无法行持善法，现在讲如果不行持善法，就很难得到善趣。“既未行诸善，复集众恶业”，在恶趣中，根本没有行持善法的机会，反而积累了很多恶业。“纵历一亿劫，不闻善趣名”，这样纵然经历一亿个大劫，或者说在一百个具胝劫中，连善趣的名称也听不到，更不用说真正获得善趣了。由此可知恶性循环的可怕之处。

在恶趣中很难行持善法，而且以前恶业的等流习气成熟，又喜欢造恶业。一方面没有修善法的机会，另一方面造恶业很方便，恶业加恶业，在轮回中从恶趣到恶趣，甚至连善趣的名字都听不到，更别提转生善趣了！

经典中记载：当年须达长者（给孤独施主）发心给佛陀修祇园精舍，舍利子尊者和须达长者在丈量土地时，看到地上有一群蚂蚁，尊者显得很伤心，须达长者问为什么伤心？尊者说：通过神通观察，这群蚂蚁七佛以来都是蚂蚁身。经历了七尊佛出世还是蚂蚁身，说明它们堕在恶趣中以旁生的身份度过了很长时间，一直没有获得解脱。这只是一个被宣讲出来的例子，未被宣讲的就更多了。这些众生长时间都在恶趣中，没办法转生善趣，原因就在于造恶业非常容易，修善法非常困难。即便经历很长时间，也很难真正从恶趣中解脱。

它们有没有解脱的可能性？解脱的可能性是有的，但要积累转生善趣的因缘难之又难，而累积堕恶趣的机缘非常容易。原因在于内心的贪嗔痴习气，在每个众生相续中都是周遍、任运的，不用造作，自然而然一起心动念就会跟随我执、烦恼习气而转，但要积累修善法的习气就不是这么任运了，有时要下很大的决心，才愿意做一件好事、修一个善法，根本不如造恶业的念头来得强烈和容易。所以，修善法难，造恶业相对容易得多。所以世间造恶业的人很多，修善法的人很少，原因就在这里。

壬二彼之依据分二： 一、教证之依据 ； 二、理证之依据

癸一教证之依据

为了说明人身来之不易，佛陀在《阿含经》等多部经典中，曾经讲到“人身难得”的道理。主要是以盲龟遇木轭的比喻说明人身极为难得。

比喻是怎样宣讲的呢？整个三千大千世界假如全部变成一大海水——三千大千世界的范围非常大，如果不观察，很难想像大到什么程度。用现在的知识来讲，地球只是四大部洲的四分之一，四大部洲加须弥山，再加初禅天以下的世界，算一个世界，一千个这样的世界算一个小千世界，一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界是三千大千世界。那么假如三千大千世界都变成大海水，在波涛汹涌的海面上有一个具孔的木轭随波逐流（木轭是耕牛耕地时候的一种工具，是交叉型的、十字型的一种木块，中间有个洞叫木轭孔），在海底有一只盲龟，盲龟每一百年上浮海面一次，盲龟在上浮海面的时候，它的头要恰巧钻入浮在海面上的木轭孔中，这是非常困难的。同样的道理，要得到人身比这还难。

我们可以试想：如果在范围很小的地方，比如是游泳池大的面积，木轭和水都不动，乌龟在水池里到处游，脑袋撞到木轭孔里面的机会可能会比较大。但是，它的范围是比太平洋还大的整个三千大千世界的大海，而且海水还被风吹得飘浮不定。乌龟如果长年在海面上游，或有眼睛可以看木轭孔在哪个地方，钻入的机率也会比较高。但关键是，乌龟没有眼睛寻找木轭，木轭也没有要等海龟的心思，而乌龟一百年才上升海面一次，上升后脑袋必须要钻到木轭孔中，这是非常困难的。

三千大千世界的海水比喻轮回，海面比喻善趣，盲龟比喻没有取舍因果的众生。一百年上浮一次海面比喻众生生善趣很困难，脑袋恰好钻入到木轭孔中，说明获得人身的机会更难。我们通过这种比喻观察，获得人身的确非常困难。

佛陀在经论中还讲了光壁撒豆的比喻：我们朝着一面光滑的墙壁撒豌豆，豌豆很难粘在墙上，即便粘住了，机率也非常小，而想要得到人身比这还困难。佛经中很多比喻都宣讲了人身是非常难得的，这是佛通过智慧之眼观察之后进行宣说的。

我们认为中国有十三亿人，人很多，或整个世界有七十亿人，就认为人口很庞大。但是如果我们观察一下，与草地上小动物的数量相比，与海底里小旁生的数量相比，人的数量根本就不值得一提，是非常非常少的。我们还可以这样比较，一个城市有几百万人口，但一个城市里的小旁生的数量就无法计算了，一片草地上或树林里的小虫子就已经远远超过几百万了。从这个角度来讲，人和旁生的数量根本不成比例。所以，旁生的数量比人多，恶鬼及地狱众生的数量更加多。几十亿的人口，根本不算多。

而且佛陀在讲“暇满人身”时，并不是指普通人身，暇满人身必须要具有修行佛法的机会，才称之为“暇满人身”。在七十亿人口中，“暇满人身”只占很少的数目，的确非常少。如果现在不修行善法，我们很可能自然而然就变成大多数——什么是大多数？在七十亿人口中中大多数是不学佛的人，在众生中大多数都是旁生、地狱、饿鬼众生，我们很可能变成这样的大多数！大多数就是失去人身，大多数就是不信佛。所以，我们现在拥有人身之时，要认认真真地对待，用最大的精进、努力趋入修行。