第四十七节课

大乘窍诀《入菩萨行论》已经讲了四品，今天开始讲 第五品 正知正念

本品为持戒波罗蜜多所摄。持戒波罗蜜多用两品来宣说，前面用不放逸品已经阐述了受菩萨戒后不能放逸，一定要小心谨慎地护持。今天这一品是以正知正念来护持戒律。

所谓正知正念，以前也给大家讲过，正念就是念念不忘善法，正知就是经常用智慧来观察三门行持善法¹。有些论师将正知正见和正知正念混为一谈，这种说法不太合理。正知正见是指正确的定解，属于见解方面，而正知正念则是护持戒律的一种方法。如果失去了正知正念，就像是开车失去方向盘一样，没有控制的能力，因此应以正知正念来护持戒律，尽量将自己的方向摆正。

戊二正知正念分三：一、护戒之方便法——护心；二、护心之方便法——护正知正念；三、教诫结合相续而精进

己一护戒之方便法——护心分二：一、略说；二、广说

庚一略说

第一品讲了菩提心的功德，第二、三品讲如何受持菩萨戒，第四品讲以不放逸来护持菩萨戒，但仅仅不放逸也是不行的，还一定要有正知和正念。为什么呢？因为一个想要获得解脱的人，在学习大乘行为的过程中，必须要守持应守的学处，正如《入菩萨行论大疏》所说，受了菩萨戒之后，要按照戒律中的开遮进行取舍，已经开许的则可以行持，遮止的学处千万不能违越。而想要护持这些菩萨戒，作者在这里一再要求大家：应集中精力、一心一意地护持自己的心。

众生无始以来随分别念漂泊于轮回中，心散乱于色声香味等五欲，导致了如今这样的轮回痛苦。佛在《华严经》中说：“于自心建立一切菩萨行故……，应守护心城。”所以凡是要行持菩萨六度万行的修行人，务必要护持自己心的城门。当然，在护持心的过程中，肯定会有一些困难，尤其对我们初学者来讲并不是那么容易的，大慈大悲的佛陀在《妙臂请问经》中说，我们的心非常不听话，犹如闪电、云雾、暴风、海浪一样瞬息万变，随外境而转，因此一定要善于调伏。如果不能调伏的话，就不能护持好菩萨学处。

世间上有许许多多的修行人，或学习大乘佛法，或学习小乘佛法，但不论是大乘小乘，都会有一些学处需要护持（如别解脱戒、菩萨戒、密乘戒）。假如不违越这些学处而如理如实护持，必定会获得暂时或究竟的解脱。相反，倘若没有调伏自心，随随便便地轻贱学处，则会招致不好的结果。所以大家要经常观察：“我现在到底在做什么？行为如不如法？发心清不清净？给别人说的话有没有道理？今天所做的事情对众生和自己有没有利益？”时时刻刻监督自己、护持自心。如果没有这样，虽然你表面在上师面前受过菩萨戒，自己也承诺“从今以后我要度化众生，调伏烦恼”，但在实际行动中能不能真正行持呢？非常困难。我们也看得出来，那些没有护持自心的人，到了最后，守持戒律、利益众生的誓言全部荡然无存。

所以一个人的修行好不好、会不会成就，关键是看他能不能护持自心。虽然我们的心就像小猴子一样刹那也不停住，但经过一段时间的修行，心是会逐渐调伏过来的。学院中就有个别道友，谁都没有劝他，近几年来一直在观自己的心，自觉地护持，这样确实非常好。如果有个老师天天劝你，不断地提醒你要修行，那是有一定困难的，所以佛陀告诉我们：自己是自己的怙主，任何人也不可能代替。许多人经过这样的修行，自己的心有了一定的调整，刚开始时心一刹那也不停住，经常涌现可怕的贪嗔痴，经过几年几个月的修心后，现在的进步十分明显。

作为一个修行人，我们随时都要调整自心，观察别人的过失并不重要。以前上师如意宝在讲这个颂词时，引用过《萨迦格言》中的一句话：“智者经常检讨自己的缺点，劣者老是挑剔别人的过错，就像孔雀喜欢观察自己的身体，而鸱枭（猫头鹰）总是给别人带来恶兆。”以这个比喻来告诫我们，不要总看别人的过失，口中说些无聊的话语，身体做些对自他都没有利益的事情。一个人做事应该有选择，要么对自己的解脱有利益，要么对众生有利益，如果像疯狂者那样没有选择性，世间上乱七八糟的事那么多，怎么做也做不完，而且做了也没有多大的意义。因此，我们作为修行人，做事情时应该详细观察，修行时应该调伏自心，这是极为重要的！

庚二广说分四：一、需护心之理由；二、护持方法；三、如是护持之功德；四、需精勤护持之理

辛一需护心之理由分三：一、未护心之过患；二、护心之功德；三、摄义

壬一未护心之过患

我们一定要护持自己的心，如果平时没有以正知正念和不放逸来加以护持，让心随无始以来的串习实执而产生贪心嗔心，以及散乱于外境，这样，就会造下杀生偷盗等各种各样的恶业，因果丝毫不爽，你的来世一定会感受痛苦的。尤其是堕入了无间地狱，再也没有比那里更痛苦的了，按照显宗的观点，我们死后不经中阴而直接堕入，所感受的痛苦从来也不停止。假如感受了这样的痛苦，那上上的痛苦就更不用说了，人间、饿鬼、旁生乃至其他地狱的百般痛苦，必定会让你苦不堪言。这是什么原因导致的呢？就是没有调伏自心，让它放任自流造作恶业，最终感受这些不堪设想的苦果。

世间上未经驯服的狂象，能给人们带来巨大的灾难。古印度等国家有这样一种传统，在作战的过程中，为了消灭敌方，有些人在大象的鼻子上、头上拴宝剑铁轮等各种兵器，然后喂一些美酒，把它们赶往敌人的方向。一旦这些大象无调伏的愤怒心极度发作，它们就横冲直撞，将面前的房屋、建筑物、人等统统摧毁踩烂。虽然这些狂象的破坏力很大，但与我们没有调伏心比起来，仍然远远不及。为什么呢？因为狂象最多是摧毁一些建筑和我们这辈子的生命身体，它再厉害也不可能将我们投入无间地狱生生世世感受痛苦，但如果没有调伏心的话，一刹那所造的恶业，也会给自己与他人带来极大危害。佛经中说：“纵此心者，丧人善事。”倘若放逸自心不加克制，就会丧失所有的善妙功德。如果我们没有调心，变成一些恐怖分子，或者制造原子弹毁坏整个社会，或者开办工厂制造杀生武器、杀虫剂、杀生药物等，此举对自己的危害远远超过了狂象。

还有些人见解不正、行为不正，尤其对上师三宝生起邪见、不承认前后世的存在，按照《中观四百论》的观点，这些人破戒尚有忏悔的机会，可是失毁见解的话，那就无药可救了。佛陀在《涅槃经》中也说：“不见后世，无恶不造。”这种人放纵恶心，只要有能力、有机会就造恶业，也会招致可怕的后果。所以大家一定要调整自心，随时随地以佛法的正知正念来观察自相续，假如行为不如法，就要狠狠地惩罚自己。

我个人认为，自私自利特别强的人，所作所为肯定会有造恶业的成分，今生中招致许许多多不快乐，来世的痛苦更不用说了。有些人身体不好、心情不好，完全都是自私自利的心所致，不仅佛教中如是承认，现在的世间人也同样认可。美国纽约有位医学家，他多年来专门研究人的情绪和感官反应问题，通过长期的试验表明，大多数人犯心脏病的原因就是对“我”太执著，那些喜欢说我、心里一直想我的人，心脏病的发作率比较高。所以你们要是觉得发心脏病特别舒服，就要多想一想我，多说一说我的家庭、我的财产、为了我而如何如何……

其实，世间上的战争也好，吵架打架也好，凡是人与人、人与其他众生之间的冲突，全部都是与“我”有关。国家与国家之间的战争，就是我的国家和你的国家争执不息；家庭中人与人吵架，也是“你说我什么，我是如何如何”。没有“我”的吵架一般是听不到的，要么是我，要么是我所，在第六品中也会讲到，生嗔的对境有十二种，不外乎就是对我和我的亲朋好友造成损害，对我的怨敌进行帮助等。所以世间中的一切痛苦灾难，都是我们的心没有调整过来而导致的。

只要观察一下周围，我们就会发现，身边大多数人都不懂这些真理，整天在迷迷糊糊当中虚度时光。而学过佛法的人，虽然懂得一些，但真正能做到的也廖若晨星。对于初学者来讲，佛经里的道理全部一五一十地行持，这恐怕也有一定困难，但学过佛法和没有学过确实有很大差别。所以我非常希望学习这部大论的道友们，在自己有能力、有因缘的情况下，可不可以对身边的人带来一些正面影响，经常宣传佛教慈悲为怀、助人为乐的精神。即使他们不信佛教，这些道理，任何民族、任何团体的人也应该会接受的。毕竟这个世界上真正爱众生的人非常少，爱自己、维护自己的人非常多，只要他们知道佛教的理念到底是什么，一定会是感兴趣的，这就是度化众生。我们一辈子当中哪怕只度一个众生，也是非常不错的，《释尊广传》中有许多这方面的公案，作为学习佛法的人，假如度了一个众生，也没有白来这个人间一趟。

壬二护心之功德分二：一、略说；二、广说

癸一略说

这里用比喻进行宣讲：为了护持学处，我们时刻不能忘记行持善法的正念，它相当于一条绳索，将心的狂象紧紧拴在善法的桩子上，不让它随随便便在外境中搞破坏、造恶业，行持一些不善法，这样一来，世间中所有的恐怖，如三恶趣的痛苦、地水火风的灾难都将烟消云散，暂时的增上生和究竟的决定胜等一切善妙功德会自然呈现、纷至沓来。

无论什么样的人，只要能调伏自己的心，把胡思乱想、乱七八糟的心管得住，这就是真正的大修行人，也是世间上所谓的大德。比如你住在城市中，每天面对五花八门、形形色色的外境，心丝毫也不散乱，一直以正知正念把持得非常清净；假如你住在清净的圣地，贪嗔嫉妒等非理作意也全部抛开，一旦生起烦恼时，马上用正念的铁索拴住心，不让它散到那里去，即便偶尔有点散乱，也能尽快把它收回来。具有这种能力的修行人，所有的功德会自然而然获得。

佛陀也是这样讲的：“调心极善妙，调心得安乐。”若能调伏自己的心，则是最善妙、最快乐的事情了。反之，如果没有调伏心，哪怕你拥有几亿、几百亿美金，心里也不一定快乐。如今有很多富翁高官，虽然地位财产无可比拟，什么东西都样样俱全，但他们心中快不快乐呢？我觉得不快乐。他们尽管有大量的钱财，但有没有住山洞的修行人快乐

呢？绝对没有。大家都知道，一个人活在世上，吃的、穿的、用的非常有限，原来我遇到一位富人，他好像有几百万美金（具体数目我忘了），我们在吃饭的时候，我开玩笑说：“你吃的只有胃那么大；身体跟我个子差不多，有几米布就足够了；晚上睡的地方，长一米多、宽一米多就可以了。除了这些以外，你要那么多钱有什么用？”他忙说：“噢，不是不是，我还要发展，才刚刚起步啊！”发展到最后又怎么样？你死后送到火化场时，那些钱是谁在用？我们身边有很多人非常穷，既没有钱读书，也没有钱吃饭，如果我们不帮助的话，也是没有调伏心的一种表现。

当然，所谓的调心，讲得深一点，就是密宗中认识心的本性，而在显宗当中，也有很多令心处于善妙的调心方式。佛教中甚深的因明、中观、俱舍的道理，百分之七十的佛教徒可能都不懂，大多数学的就是基础知识，但即便是基础知识，作为修行人来讲，能将它用上也非常好。现在基督教为主的其他宗教，某些理念非常适应现代社会，他们经常宣扬浅显易懂的因果道理，告诉大家如何帮助别人、奉献爱心，并将所有的钱财用于弘扬他们的教法方面，在各地建立一些机构，派一些有知识的人，以致全球基本上都被这些宗教覆盖了。而我们佛教呢，许多人住在山洞里或寺院中不出来，来人了最多给他加持一下，从不考虑佛教的未来。有些人把钱财用在建筑上，有些人把钱财花在亲朋好友身上，根本没有想过弘法利生。而其他的有些宗教，只要看到世界上哪个国家比较贫困，哪个地方发生了灾难，马上就到那里去帮助他们，由于现在人特别喜欢钱，看你有钱就愿意帮你传教，“你必须要皈依我们的宗教”，逐渐使这种宗教的理念遍及社会的每一个角落，这种方便方法可能很多佛教徒还没有发现。其实，我们佛教的精神非常珍贵，是任何宗教也无法推翻的，其他的有些宗教，根本没有经得起因明、中观等正理观察的理念，有时候为了让大家承认，他们不惜以判死刑等暴力手段来强迫人们，有这样成分的宗教，现在也是遍地开花，而我们佛教以慈悲为怀，经得起一切智慧的观察，现在很多人为什么不了解呢？就是有些人修得太好了，安住在自己的境界中不愿意出来；有些人学得太差了，连最基本的道理都不懂，每天就背个罗汉包到处去烧香，长此以往，佛教会变成什么样子？大家应该心里清楚。

如果这样的佛教在世间中没有弘扬开来，我觉得非常可惜。因此每一位修行人，无论在家或出家，都应该有责任、有义务把佛教的甘露妙法传递给后人，传递给现在的世间人。若能这样的话，对他们的帮助远远胜过了财物上的帮助。财物上我今天给他十万块，最多他买一个轿车，用完后就没有了，但是对他精神上的帮助，乃至生生世世利益都是无穷无尽的。现在世界上有许多不平衡，如生态方面不平衡、物质文明和精神文明不平衡，究其原因，就是因为佛教的精神没有传播开来，很多人没有调伏自心而仅仅依靠物质来充实自己所致。

以前我每到一个地方，心里就经常想“这里有个佛学院多好啊”、“这里有个讲经说法的地方多好啊”，但最近以来才发现，建佛学院并不是那么容易的，现在通过其他方式来传授佛法更好。所以，有些人表面上看来非常普通，但实际上也许有非常大的能力。以前上师如意宝在石渠求学时，也是一个普通的小僧人，后来他老人家在全世界弘法利生的事业如何，大家应该非常清楚。因此，我经常这样想：“对任何人都不能随便侮辱，不然他以后成了非常了不起的大德，那时候我去磕头多不好意思啊！”你们有些人现在看不出来今后怎么样，就像转轮王在小的时候只有一个隐藏的相好，但我想肯定有人弘法利生的范围非常广，有些人可能只是一般，无论如何，只要自己的发心纯正，总有一天肯定会成熟的。

癸二广说分二：一、遣除怖畏；二、修持善法

子一遣除怖畏分二：一、真实宣说；二、依据

丑一真实宣说

这个偈颂也非常好，我觉得《入菩萨行论》的每一个偈颂，如果大家真的能学好，对自己一定是有帮助的。

此颂的意思是说，世间上有各种怖畏，今生最典型的就是老虎、大象、雄狮、马熊、人熊、毒蛇，以及怨恨的敌人、恐怖分子等；来世到了地狱时，则有一刹那也不给你自由的阎罗狱卒，中阴法王派来的各种头相的可怕众生；今生来世都能作害的有死主神、独角鬼、魔王、妖精等鬼神，以及吃人肉、喝人血的罗刹。尽管这些作害者非常恐怖，但只要如理如实调伏自心，一切人和非人的危害都会销声匿迹，全部隐没。

为什么这样讲呢？大家都知道，依靠三宝的加持，自己心清净的话，外面各种境相自然都会消除的。比如在做梦的时候，遇到一些恐怖现象，只要你认识了心本性，全部就会消失无踪。当然这种境界比较高，以前米拉日巴在山洞修行时，罗刹女出来吓唬他，米拉日巴首先想通过其他方式来驱逐，罗刹女说：“你如果没有证悟心的本性，像我这样的罗刹女有无量无边。”后来尊者想：“南岩玛尔巴上师专门给我传授过一切万法就是心的本性，心也是远离一切戏论的光明自然本体。”于是安住在自己心的本体中，罗刹女为主的所有魔众当下就消失了。可见，只要调伏了自己的心，外面的一切恐怖都能应付。阿底峡尊者讲过：“若能调自心，外敌不能害。”憨山大师也说：“一句阿弥陀，万病皆化去。”只要以一句佛号来摄持自心，所有的疾病灾难等危害全部会消失的。

还有一种解释方法是，如果按照上师的窍诀认识心的本性，就能以大慈大悲感化恶人、非人以及毒蛇老虎等猛兽，令其转变成具有慈悲心态者。《本生传》中云：“以彼自性大悲体，如水湿润而滋润，彼此之间无害心，猛兽亦如苦行者。”意思是说，佛陀以大慈大悲的甘露滋润众生心田，令彼此之间消除害心，即便是猛兽，也在寂静地方如苦行者般维护修行人。《释尊广传》中就记载了这样一个公案：释迦牟尼佛在因地为义成王子时，被流放到丹得山，到了那里以后，原本生性残忍的猛兽全部开始吃草，且在其面前恭恭敬敬地顶礼。后来王子离开回宫时，老虎、大象、狮子等发出凄惨的哀号，甚至因痛苦而昏倒在地，显出非常悲痛的模样。

大菩萨以悲心感化的现象是非常多的：印度西日桑哈尊者在依止诸位上师时，有时候也显现一些密宗的禁行行为，如以狂象为坐骑，以毒蛇为鞭子；莲花生大士的八大成就相中，也有在不丹巴卓达仓时骑老虎的相；藏地的无著菩萨，在其慈悲心的感化下，附近的豺狼和山羊经常一起玩耍，鹞鹰和麻雀形影不离，彼此互相维护；米拉日巴在山洞闭关时，也有许多可怕的非人来干扰，后来被尊者感化，在其座下恭敬顶礼。在汉传佛教中，莲池大师住在老虎洞时，老虎向他皈依且经常护关，下山时也经常尾随，外面的人都非常害怕；还有天台宗的丰干禅师，骑着老虎来到国清寺，当时四众弟子都看见了，刚开始时没有害怕，当禅师从虎背上下来后，老虎回到山里去了，这时他们才有点害怕。（原来我去国清寺时，那里有很多很多的传说，也有一些非常可靠的大德公案，现多收集于古代高僧传中。）

以前的高僧大德，骑老虎的也有，骑狂象的也有，可如今心没有调伏的人，不要说骑老虎，就连骑马也大呼小叫。那天我在红原看见一个新闻记者，她非要骑一匹马，骑上后就下不来了。她在马上特别害怕，一直让人想办法把她弄下来。下面的人就故意逗她，把马牵来牵去、牵来牵去，她一直在叫：“我特别晕啊，我特别晕啊……”我在旁边说：“我只听说过晕车，没有听说过晕马。”后来她总算下来了，特别不高兴，一直在哭。所以一般的人别说是骑老虎，就连骑驯服过的马也有点困难，但真正调伏自心的大成就者，他们的显现并不是一些神话，历史上确有其事。

我自己始终认为，修行人的心可以算是一种调伏，尤其是身为出家人，原来关系不太好的人，现在也能变得非常融洽。以前我在家时，经常跟有些人关系不太好，也打过架，现在出了家以后，彼此都非常好，只不过有些往事重提时，有点不好意思而已。

好了，不说这些胡言乱语了！大家始终都应该观想佛陀所传授的调心方法，若能将心调柔过来，护持自己的心，即生中的利益是非常非常大的。这一点不光是口头上说说，倘若你真懂得一些调心的窍诀，那活在世间上也可以、离开世间也可以，有钱也可以、没有钱也可以，身体有病也可以、没有病也可以，只要能护持这颗心，什么问题都解决了。否则，哪怕你拥有一颗如意宝，也不一定满足、不一定快乐。所以，你们应尽量依靠佛陀和传承上师们的教言来调伏自心，认识自己心的本性，这对每个人来讲是不可缺少的教言！

今天继续学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》，这部论典主要是引导初学者及学习大乘佛法的人趣向菩萨道的殊胜修法。我们即便没有接触和深入学过大乘佛法的教义，但如果能够认真学习这部殊胜的论典，就可以把我们的心改造成菩萨的心，并能救护轮回中的一切众生。

《入菩萨行论》中的“论”有两大功能：一个是改造，另一个是救护。改造：就是把我们自私自利的心改造为利他心，把众生的平凡心改造成觉悟心，把凡夫改造成菩萨，再继续修持最终成就殊胜的正等正觉果位 。救护：是指这部论不仅能救度自己，也可以救度一切众生。也就是说自己学习这部论典，自己就能得到救护；其他一切众生只要学习这部论典，也都可得到救护。或者通过学习这部论典，修学、证悟之后，把此论中的意义告诉其他众生，如是这些众生也能得到救度。

此论典是大乘佛教的精华，其十品的内容涵盖了所有菩萨道的修行方法。第一品宣讲菩提心利益，让我们对菩提心生起欢喜心，我们知道，做任何事情如果有欢喜心，就愿意接受并修学，同理，了知菩提心的功德，我们就愿意修持菩提心。菩萨针对众生的这种心态，在讲解菩提心修法之前，专门宣讲菩提心的利益、功德，当我们对菩提心产生很大的欢喜之后，再进入菩提心的正式修法中。

菩提心的本体就是发心为利他、求正等菩提。在这两种发心当中，核心就是为了利益众生，为了利益他人。我们修持菩提心，就是修持利他心，但我们是否能真实利他，要看其中的障碍能不能谴除，如果障碍没有谴除，利他心无法生起，就不能周遍地对一切众生修持。这个障碍就是自私自利的作意，就是我执。修持菩提心是围绕这个主线进行发展、讲解、修学。所以首要问题就是要消除自私自利的心，于此同时也在培养自己的利他心。我们修学利他就是在打破自利心，要打破自利心必须要培养利他心，二者相辅相成。

在修学菩提心时，为什么寂天菩萨和传承上师非常强调利他？就是因为利他是菩提心的核心。我们修持菩提心如果是为了自利，认为修持菩提心之后自己可以获得很大的利益和功德，这从究竟意义上讲，说明还没有真正契合菩提心的思想。

为什么要讲功德？第一，菩提心的功德的确非常大，第二，无始以来凡夫习惯了自私自利的心，如果马上让他舍弃自利心对一切众生开放，一般人很难接受如此大的跳跃，为此，针对凡夫的心态，讲了菩提心的功德利益。首先让他进入修学菩提心之门，再引导修持菩提心，来改变自私自利的心。也就是说凡夫最初的发心 ，也许只是为了自己得到利益而修学菩提心、修学大乘法。但随着修学菩提心的深入，心会发生转变，了知以前都是为自己考虑，为了自己成佛，为了自己得到利益而修学菩提心，明白这种想法是不正确的。随着这样的转变，他的心就开始为了利益众生而奋发，为了一切众生而修持，这时为自己考虑的心就越来越少。

不过，现在我们发菩提心利益众生时，如果生起考虑自己的念头，生起自私自利的想法，这是很正常的，但我们要随着修学菩提心的深入逐渐转变。

受持菩提心要清净它的违品，需要忏罪、积累顺缘等，第二品讲了很多积资忏罪的方法。第三品告诉我们如何受持菩萨心，受了菩萨戒之后要护戒，护戒的方便通过两品来进行决择：第四品不放逸和第五品正知正念，这些都是守护菩萨戒的要点。要守护菩萨戒，第一，不能放逸，要有小心谨慎的心态。但仅仅不放逸，小心谨慎还不够，因此第五品从另一个侧面来宣讲护戒的方便——正知正念。现在我们就开始学习第五品。

什么是正知正念？正知正念和正知正见不同，“正知正见”就是我们修习佛法的正确观念，一种见解。比如了知无常，了知空性等是正知正见。

虽然正知正念和正知正见都是善法，是一种善心所，但是注重的侧面不同。

首先什么是正知？按照华智仁波切的讲法和上师的讲法，就是经常观察自己的三门，并了知自己的心正处于什么状态。“正念”就是把自己的心安住于善法，安住于善所缘，或者说不忘失善法。很多时候我们忘失了正念，心不意念善法，其实就是缺少正知导致的， 没有观察自己的身、语、意处于怎样的状态中，不观察就会放逸，失去观照的缘故，就会产生很多非法的念头。所以，当正知缺失的时候，正念也随之缺失。如果要真正护持戒律，就要经常观察自己的三门处于何种状态，当了知身体在放逸，马上把它重新安住在正念上：我的语言正在乱说话，发现后马上就纠正，我的心正在胡思乱想，发现之后马上纠正安住在善所缘上。如果我们不知道自己的心在做什么，这个时候就忘失了正知正念，就会造很多罪业。所以，正知正念对护戒的确是殊胜的方便。

如果按照《善说海》无著菩萨的观点，“正念”是指意念自己承诺的所断、所修。所断是断除罪业，所修是修持善法，自己承诺要断除的东西和要修持的东西意念不忘。“正知”就是精通什么是所断，什么是所修。其实在大的方面，无著菩萨的观点和华智仁波切的观点是相同的。

戊二正知正念分三：一、护戒之方便法——护心；二、护心之方便法——护正知正念；三、教诫结合相续而精进

本品从三方面进行阐述。这个科判很重要,因为本品的所有内容尽在其中，如果由于第五品的内容过多而记不清楚，就把这个科判记住。

现在分析下科判：本品讲了三大要诀：我们要了知，护戒之方便法是护心，这是第一个大内容；怎么护心？护心之方便法就是护持正知正念，这是第二大内容；第三是教诫结合自相续而精进，也就是护持正知正念，并结合修行心相续而精进实践。

第四品和第五品主要讲六度中的持戒度，也叫守护戒律，守护戒律也要懂得善巧方便，如果不懂善巧方便，虽花很多的精力，但收效甚微，而懂得善巧方便、抓住核心，护戒就比较容易。护戒的方便方法就是----护心。因为一切万法唯心所造，如果把心守护好，就能守护一切戒律。

己一护戒之方便法——护心分二：一、略说；二、广说

庚一略说

略说是这个科判的总义，护戒的方便法就是护心。

颂词从正反两方面进行宣说。正面是：“欲护学处者，策励当护心”，如果想要好好守护自己的学处，就一定要策励精进的守护自己的心。反面是：“若不护此心，不能护学处。”如果我们不守护自己的心，就不能够守护学处。在此把守护学处的核心讲得很清楚。

从狭义的角度来讲，学处就是指戒律。广义来讲一切修学之处都叫学处。其范围很广：如善法，一切断恶修善都包括在学处当中。

我们要在修行上获得进展，必须要守护戒律、守护学处，才可以达到我们心中所思所想的目标，失坏了学处就不能真实的达到目标。由此可知，守护学处、守护菩萨戒相当重要，想要守护学处的，就一定要守护好这颗心。

次第是怎样的呢？

首先了知学处的重要性，菩萨戒的重要性，对于修学大乘佛法行者来讲的确是必不可少的，必须要认认真真地守护菩萨戒。菩萨戒守持好，就可成就菩萨乃至于佛的果位，反之，失坏了菩萨戒就无法成就。

了知了学处的重要之后就要守护学处，如何守护学处？ “策励当护心”，就是一定要认认真真的护持自己的心。要知道众生的心如果不加以守护，眼、耳、鼻、舌、身、意六根很容易散于色、声、香、味、触、法六境之中，（六境中的色、声、香、味、触五种属于色法，第六种“法”主要是意识的对境，当然这里面也可以有色法，但主要是意识当中的念头、观点等分别念。）由此可知，我们的心如果没有经过训练，就会很自然地散于外境中。比如眼睛看外境时，好东西就会贪著，不好的东西就会抵触；耳朵听声音，舌尝味道，鼻嗅香，身体耽著妙触，自己的心和意识也会胡思乱想等，自己的心一旦散乱于外境，看到好的就产生贪心，不好的就产生排斥、厌恶心，中等的就会产生舍心，无记心。

试想一下，如果我们的心处于如是的状态，怎么能够安住于实相中？世间的实相无法安住，胜义的实相就更无法安住。没有正知正念，不安住实相，心就会因散乱而产生烦恼，通过烦恼引发，造作恶业，通过恶业而流转轮回，这就是一切众生流转轮回的方式。

如果想要获得超越凡夫人、超越轮回的境界，就不能按照凡夫的操作方式运作。佛菩萨通过实践，了知如何超越凡夫位的修法，告诉我们菩萨道的修法。凡夫人流转是因为不护心，如果要终止流转就必须要护心。

在护心的修法中，眼根仍然接触色法，耳根仍然在听声音，但接触色法，听声音的同时，自己的第六意识要安住于善法，当我们看到色法时要提醒自己安住在善所缘中，这就是护心的方法。

当然护心的修法有两种：第一种护心的方法是减少接触杂乱的外境，因为我们的心和外境之间有某种关系，如果见到外境自己的心就很容易外散，没有外境，心就不太容易散乱。尽量减少接触散乱的外境而趣入寂静处，这是非常有必要的，因为缺少引起烦恼的外境，就不会生起强烈的烦恼分别。

归纳而言，远离混乱的外境，能够起到一定的作用，针对一些较轻的分别念，或较轻的烦恼来讲它有作用，但是不能起到根本的作用。即便我们处于寂静处，眼根、耳根仍然会接触外境，如果内心的分别念很重，还是会生起种种的烦恼。

第二种修法是调伏自己的分别心，这是主要的修法手段，我们不可能一辈子都躲起来，有时我们躲也躲不了，所以在尽量远离烦杂外境的同时，也要注重自己内心的修养。但对一般人来讲，处于烦杂的环境中，同时又要调心比较困难，很多人做不到。佛陀了知这点，就告诉修行人尽可能远离复杂的外境，如果无法从复杂的外境中抽身，也要尽量减少外境对我们的影响。

所以，第一尽可能减少对复杂外境的接触。此时，外境对我们的影响减小到最低时，最重要的事就是调伏自己的心。也就是说第一种修法可以帮助我们减少外境的影响，给自己修心创造条件，当我们获得这些有利条件后，即可按照第二种修行方式调伏自心。

如果我们没有离开烦乱的外境，心不断地接受各种各样信息的同时，还要调伏自己的心，难度相当大。为什么佛陀要求大部分的修行者尽量选择寂静处修行，因为寂静的地方容易调心。所以，有部分的修行者就选择出家修行。但还有一部分人无法选择寂静处出家，只能在家修行，既然无法选择出家修学，在家居士第一个要尽量规范自己的生活环境；第二个应该尽量按照调伏心的方法观修，如果没有办法长时间的创造寂静的环境，也可以在一天当中为自己找一个相对寂静的时间段或环境来修学。比如早上或晚上，因为这个时间比较寂静，尤其是早上，其他人还没有醒来，相对来讲是一个寂静的环境，自己的心也容易处于寂静状态，这虽是权宜之计，但如果用这个时间段进行修学容易调伏自己的心。

有了这种环境之后我们就开始去观修窍决来调伏自己的心，无论是否能远离吵杂环境，都需要做同样重要的一件事——调伏自己的心。

已经处于寂静环境的人，并不是说有了这个环境，就不用调心，只不过这个环境更有利于调心的修行而已。没有处于这种环境的人还是要调心，只不过可能稍微有些困难，但无论如何都要时常把自己的心处于修法中。

我们的心很容易散乱于外境，如果任其放逸，就会产生很多分别念，分别念一多烦恼就会产生，烦恼一多，业就产生，这样就会流转。相反，如果我们能够守护学处，能够调伏自己的心，将心约束在对自己修心有利的轨道中，这样有利于自己修持菩萨道。所以我们想要守护自己的学处，最主要的就是调伏自己的心。

我们在学习菩萨学处时，很容易就把它理解成一种教条和束缚。其实它的确是一种束缚，它束缚自己的身口意不要造严重的罪业。但这个束缚是将自己的心约束在某种范围中不要让它出轨，不让它做不利于自己，不利于他人的事情，这种强制性束缚对于一般的修行人来讲是非常有必要的。就像社会上需要法律约束公民，如果没有法律约束，任其发展，社会就会混乱，会发生很多意想不到的事情。同理，修学者如果让心任其发展，它也会不计后果做很多不如法的事情。如果有戒律的约束就不同了，虽然通过受戒约束自己，还有点不心甘情愿，觉得很多自由都没有了，但实际上这种约束对自己的修行很有帮助，很有必要。比如不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等，不但对自己是很好的约束，对于整个社会、整个世间也会有很大的利益。如此看来，这种约束对自他都很有帮助，刚开始也许是强制性的，但如果真正了知它的内涵，我们也很愿意自觉维护戒律，因为他对于今生来世、对于众生、对于修菩萨道来讲都是必不可少的一种保护措施。

每个人都希望自己过得更好，都愿意自己能够修学顺利，而戒律就是很好的规范，让自己的心处于良好的规范保护之中。所以我们一定要护持学处，而护持学处的重点就是护心，身语相对是次要的。所以，要知道心最重要，失坏了心就失坏了戒律，如果保护好心就能够保护好学处，如果不护此心就不能护学处。

前面我们提到小乘的别解脱戒，虽然它主要是身体和语言的约束，（比如五戒中不杀生，不偷盗、不邪淫，不饮酒是身体方面的约束，不妄语是语言上面的；再看沙弥戒、比丘戒，也是说身体不能做这个不能做那个，语言不能说这个不能说那个。）但护持别解脱戒的重点还是“心”，如果一个人的心非常耽著轮回中的世间八法，那么守持别解脱戒就非常困难，因为他的心对轮回中的世间八法很有兴趣，对于享受很有兴趣，所以要让他护戒就非常困难。

如果一个人的心处于出离心的状态，他能够看破，守护别解脱戒的成功率就非常高，因为他的心对世间的东西已经放下，就可以自然而然的、很轻松的护持戒律。菩萨戒也同样，当我们的心处于利他状态时，很多戒律就可以自然守护，密乘戒也一样，如果守护好自己的心，就能够守护好自己的三乘学处。相反，如果不守护自己的心，就不能很好的保护学处，即便是在一段时间中，自己外在的身语做得非常好，但也不能持久，因为心处于散乱状态；如果我们的心不调伏，这样守护戒律也非常辛苦。我们守护好自己的学处也是为了更好的调心，为调心而服务的，解脱最终也是因为调伏了自己的心而获得。主要是在心上安立，而不是在身体上，所以说身语是次要的，而自己的心才是最重要的。

庚二广说分四：一、需护心之理由；二、护持方法；三、如是护持之功德；四、需精勤护持之理

辛一需护心之理由分三：一、未护心之过患；二、护心之功德；三、摄义

壬一未护心之过患

我们要了知没有护心会产生怎样的过患，护心有什么功德，任何事情经过权衡之后，如果选择做，就会非常努力，所以首先讲没有护心有什么过患。

众生不懂这些道理，如果菩萨不讲出来，众生通过自己的分别念思维,很多问题考虑不到，所以经由学习教法或学习以前菩萨的成道经验，会节省很多时间。经验之谈，能够帮助众生尽快的走上正道，所以现在我们就学习菩萨的成功经验。

不护心有什么过患？

如果放纵我们犹如狂象一样的心，后果将在无间地狱中感受很多苦难，世间当中没有驯服的狂象，能够做的伤害是有限的，远远比不上放纵自己心的过患那么严重。

寂天菩萨善于通过比喻来说教法，此处也是为了让我们直观的看到不护心所造成的严重后果，寂天菩萨使用了一个能使大家，尤其是当时印度人能够接受的例子。印度人都知道大象发狂之后的情况：两个国家军队开始打仗时，他们会派出一些大象，在象的鼻子上捆上宝剑，然后让大象喝酒，大象喝酒之后心就发狂了，控制不住自己，然后将大象驱赶到对方的军队中。已经发狂的大象群使对方根本无法抵挡，不管是人、动物、森林、城镇、房屋都会摧毁，这样的狂象群是非常恐怖、可怕的，会造成很大的灾难。寂天菩萨知道大家了知狂象造成的过患，所以他说没有驯服的狂象造成的过患远远比不上放纵自己的心造成的过患大。如果我们不调伏自己的心，让心像狂象一样去放纵，就会“受难无间狱”，如果我们造了无间罪或者类似无间罪，死后不经中阴身，直接堕到地狱中，不间断的受苦，而且时间漫长。

造无间罪的原因是什么？主要是没有调伏自己的心，放纵了自己的心。杀父、杀母，被利益所驱动破和合僧，或者出佛身血、杀阿罗汉，都是因为没调伏自己的心。有时仅仅为了得到财富，未如愿时，心就狂野起来，控制不住；有时是因为嗔恨，总而言之出现这种情况都有一个共同点，就是没有调心所致。此处只是以无间地狱为例子进行宣说，其实很多罪恶、痛苦的事情发生，都是因为没调服自己的心所导致的。

无间地狱以上有七个热地狱，从复活地狱开始，我们看他们的因，都是杀生、严重偷盗僧众财物等恶业，这些恶业也是因为没有调伏心而导致的，所以如果放纵自己的心，就会造很多罪业，业果不虚，定会感受痛苦。没有驯服的狂象看起来很恐怖，但它所伤害的程度非常有限，根本无法与放纵自己的心相比，但是一般人思维颠倒、没有智慧，总觉得放纵自己的心，没什么可怕的，反而认为大象发狂，是非常恐怖的。他们对外在的洪水、大楼失火、恐怖分子的袭击非常害怕，其实这就是一种颠倒，也就是一般众生智慧短浅之处。以佛的智慧观察，这些情况导致的最大灾难是夺去自己的生命，或者是让自己损失一些钱财，这只是今生中短暂的痛苦而已，而无间地狱的痛苦是无法描述的，要很长时间中不间断的感受难忍的痛苦。因众生根本不了知这种严重性，所以，此处菩萨就把众生非常害怕的狂象和不重视调心而放纵自己的心两者并排在一起，去分析观察，让我们了知，不护心的过患远远严重于遇到那些灾难。

当我们了知放纵自心，不调伏自心的过患如此之大之后，我们就会懂得调服自己的心在整个修法中是非常重要的。尤其是针对修学大乘的人，放纵自己的心就意味着远离了菩萨道，如果调服自己的心，就走上了修持菩萨道的正轨。我们不了知这些道理，我们就是形象上的大乘行者。

壬二护心之功德分二：一、略说；二、广说

癸一略说

此偈颂第一、二句讲的是一种方法，第三、四句是它的结果，也就是正确的方法，产生贤善的结果。

前面提到过的，正念就是不忘失善法，平时我们在修法的过程中和日常生活中应念念忆念善法，比如：利益众生、修学佛法，自己要善良等等，这样忆念善法的心就象绳子一样，将我们犹如狂象的心拴住，不放纵它。所以，用忆念善法的正念拴住我们的心，这样心和正念连起来，起心动念都不离正念。

以前的大德也讲过这个比喻，心就象狂象或是一匹马，正念象绳子，一边套住狂象或马的脖子，一边系在桩子或大铁柱上，主人会经常来巡视，实际上也是说明此理。其实来回巡视的人就代表正知，正知就是观察自己的三门，马的主人来回巡视，就相当于经常观察我们的身、语、意处于怎样的状态。象或者马拴在绳子上，这是心念正法，就是不忘正法，这个桩子就是不放逸，或者说是善法，正念是不忘记善法，所以这个桩子不要松，如果松了就会后患无穷。

所以我们要以正念索，拴住我们犹如狂象般的心，以此来调伏自己的心，将自己的心专住在忆念善法的正念上，如果能够这样调心，就会有两种积极的结果。一种结果是消除一切怖畏。一种结果是获得安乐和福善。

为什么会这样？因为一切的怖畏都来自于恶因。怖畏只是一种果，它来自于不好的业，不好的行为。如果我们能够经常调心，断除恶业，业已断除，就不会有怖畏的果发生。或者，如果我们的心安住在一切万法实相的本体上，或忆念利益众生的大善法上，我们就不会有怖畏。

因为我们忆念善法，调伏自心，断除了恶业，所以这本身就是大善法。有了这种调伏心的善法，结果必然是善妙的，可以获得世、出世间的快乐。或者因为自己的心处于善法中，必然是快乐的。这就是护心的功德。

按照我们心的特点，每个众生都想离苦得乐，当了知了不护心的过患，护心的功德后，一个正常的人很自然的就会选择护心，因为护心能够离开过患，让我们得到利益。

癸二广说分二：一、遣除怖畏；二、修持善法

前面第三、第四句讲到“怖畏尽消除，福善悉获至”，广说的两个科判分别对应前面第三、第四句颂词。

子一遣除怖畏分二：一、真实宣说；二、依据

丑一真实宣说

世间上有各种怖畏的对境。在旁生界，众生害怕老虎、狮子、大象、熊以及毒蛇等，这些旁生由很强的恶业投生，比如毒蛇，投生毒蛇其中一个原因，就是嗔恨心很大，所以死后自然转成毒蛇，有强烈嗔恨心的业的缘故。所以很多众生看到它们之后，就自然而然生起强烈的恐怖心，这是来自旁生界的威胁、怖畏境。“一切敌”：可以理解成在人间怖畏境。在人间我们有很多的怨敌，比如，因为某个因缘，自己和某个人反目成仇，或者是通过宿世、父母上代留下来的恩怨，导致的宿仇，还有现在的恐怖分子，社会上的不良分子等，是引起我们产生不安全感的来源。

“有情地狱卒”，地狱是有情去感受痛苦的地方，所以叫有情地狱。在有情地狱中，有很多狱卒，牛头马面，阎罗王等，狱卒专门负责惩罚罪人，所以地狱的众生看到狱卒时，也是极其的恐怖。“恶神并罗刹”：凶恶的鬼神和食人的罗刹，这些都是能够让众生产生恐怖的对镜。

颂词中讲到，在六道中让我们产生恐怖的境。前面提到虎、狮、大象、熊、蛇可以归在旁生道；‘一切敌’可以归到人道中；“有情地狱卒”是地狱道；‘恶神并罗刹’是饿鬼道。天道方面，倒不一定有很多怨敌。因为天人一般都是比较闲散，魔王波旬可算天道中的一个恶神，阿修罗道有很多罗刹。所以六道中，所有怖畏归摄起来就是这些，当然展开来讲是无量无边的。

这一切恐怖的来源，我们怎样消除？下面讲“唯由系此心，即摄彼一切”。

“唯由系此心”：此句很有深意。有些人会想，如果出现这些恐怖的对境，我们消灭它就够了。但这是不可能的：第一，一切恐怖的对境太庞大了，太广、太多，无法消灭。第二，这些恐怖的对境实际都是由自己的心产生的，来自于自己的恶心，是我们心的一种投射，当内心的某种信息反映在外境上，就产生了恐怖的对境。所以说“唯由系此心”，如果放着自己的心不去观察，不去调伏，而想要调伏外境的方法，那是错误的，是永远调伏不了的。

有些人说，是不是这些老虎、狮子等，都是自己的心产生的？按照佛教的观点来讲，这些都属于有情，有情有自己的相续。这个相续不是自己产生的，但是这个恐怖的境本身是自己心的投射，是自己心所造的。我们不是把有情的相续消除掉，而是这个有情是以一个恐怖的方式而出现，我害怕这条蛇，我害怕这个怨敌，蛇和怨敌对我而言成了一个恐怖的对境，它之所以让我恐怖，实际上是我的心造的，而不是说这个有情本身，它的心是我造的。

所以“唯由系此心，即摄彼一切，调伏此一心，一切皆驯服。”这时，如果我们能调伏自己的心，一切就调伏了。恐怖的对境因为它是从自己的心中投射出来的，所以要解决问题，也只是调伏这个心本身。就象我们的梦境，我们在做梦时，显现很多的梦境：恐怖的事，或美好的事，这些都是自己心的投射。所以我们想在梦中改变外境是做不到的，因为它的真正的源头是自己的心，只要自己没醒过来，因缘和合时，梦就会继续下去。梦中的敌人不可能一个个杀干净，因为心是源源不断的创造者，是它创造出这种让自己恐怖的东西来。只有自己从梦中醒来，知道这一切都是自己的心所造，根本就已经解除，外境的一切梦境随之消散。以放电影的比喻来说明：在屏幕上面，出现了很多人物、山川等，或者感人的画面、让人不舒服的画面，这一切的人、故事、情节等从哪里来？它有个根本，都是从放映机里出来的，只要放映机中的胶片不结束，它就会源源不断的出现在屏幕上。所以你想要把屏幕上的一个个人处理掉是很困难的。如果是你把放映机关掉，或者它本身的胶片放完了，屏幕上的影像就会消失。

这个世间中会有很多让自己恐怖的东西，但恐怖的根源，一般人认为是在外境中，但真正深究起来时，它来自于自己。外境本身只是单纯的一个显现而已。比如：张三，我很害怕他，因为他是我的怨敌。在张三的法上，他本身是不是一个实实在在怨敌的自性呢？他并不是。张三的朋友看到他就会很高兴，不会是怨敌。所以这个所谓的自我怨敌的想法，是我心的投射，是我心的一种反映。再比如：黄昏时，我把一条绳子看成是条蛇，这条蛇的感觉是我心的一种反映、一种投射。所以调伏了自己的心，就能够调伏这一切。所以根本上解决问题，还是要让这个心认清楚，这是一条绳子。自己的心认清楚之后，这个事情就解决了。

我们要解决让我们恐怖的事物，主要是调伏自己的心，当然调心有很多层次，比较粗大的调伏方法，或比较基本的调伏方法就是我们对于世间产生出离心，这样很多的恐怖自然而然就会消失。或者把我们的心调伏成菩提心，当一个菩萨产生了菩提心，在这个当下，一切的怨敌就会消失。因为他把一切众生看成了自己亲人一般，不会再有敌对情绪，所以一切怨敌就会消失。如果把自己的心调伏到实相状态中，安住在空性中，一切恐怖当下就消失了。

所以这一切从业因果的角度来讲，我们认为，这个人是我们的怨敌，一定有个前因，就是自己造过这样的业。所以说把张三当作自己的怨敌，或虎狮大象熊等等，让自己很害怕。如果我们要想不害怕这些，我们就不要造恶业。如果我们造了类似的恶业，我们一定会感受这样的果。调伏心的一个方法，或调伏恐怖外境的一个方法，就是止恶修善。这是因果的缘起规律。如果修持善法，善法本身绝不可能引发恐怖的境，恐怖的境出现，一定是因为内心当中有负面的业存在，所以它投射在外面，变成让我们恐怖的事物。所以我们要消除这个恐怖事物的第一个方法，就是要终止恶业，修持善业，已经造过的罪业忏悔，没有造过的罪业坚决不做，已经修过的善法继续修，没有修过的善法开始修。

以了知业因果的方式来调伏自己的心，把我们的心安住在善业的状态中，从长远的角度来讲，它一定可以调伏自己的怖畏。一切的对境都是自己修行的对象，通过菩提心可以调伏自心；了知一切法无自性的、全是空性，安住在这样的实相当中，也可以调伏。通过各种方式调伏心之后，一切就调柔了。因为前面讲了，一切都是自己心的反映，一切都是心的投射。

还有个方式消除怖畏，也就是用慈悲心感染对境，感染对方。象有些菩提心修的非常纯熟的菩萨，因为他真正对一切众生发起了强烈的慈爱心，所以虎、狮、大象、熊、蛇等受其感染。之后它们也跟随产生善心，所以根本不可能去威害这个修行者。历史上有很多这样的例子，上师在讲经中也讲了很多。

总而言之，消除怖畏有两个方法：第一个是调伏自心。一切都是心的投影，只要要调伏自心，这一切的投影也就消失了。第二是心和心之间相互感染。如果有时对某个人很不舒服，很不高兴，这样的情绪它就可以感染对方。如果很真诚待人，这种真诚的心也可以感染对方。所以菩萨用强烈的菩提心去对待一切众生，一切众生也能接受到来自于菩萨的慈爱，自然而然对这个菩萨生起慈爱之心。这就是调伏自己的心，安住在菩提心上，也就调伏了外境。“真实宣说”就讲到这里。