第四十八节课

第五品正在宣讲护心的功德，此分为略说和广说，略说已经讲完了，广说又分真实宣说遣除怖畏和它的依据教证，今天讲第二个方面。

当然，按照华智仁波切的科判（《入菩萨行论广释》中所用），今天所讲的和昨天的有些内容全部是“诸害由心生”，下面的布施波罗蜜多等六度，则是“诸善由心生”，可能解释方法稍微有点不同，但究竟意趣应该是一致的。

丑二依据

实语者佛陀告诉我们：世间中的恐怖畏惧，以及六道轮回中无量的痛苦，全部是心不清净而产生的。

首先我们一定要明白，“一切痛苦怖畏皆是不清净的心而产生”，这是谁说的？是世间众生唯一的怙主、大慈大悲的我等本师释迦牟尼佛为主的诸佛菩萨宣讲的。那他们的宣讲可不可靠呢？当然是非常可靠的。我们平时如果看到一个人十分老实，根本不会说谎话，就会觉得他非常可靠。而佛陀与世间凡夫不同，他在多生累劫当中，说妄语的根本因已经全部断除了，法称论师在《释量论》中云：“无过不说妄。”由于没有贪嗔痴的过失，根本不会说丝毫妄语。

法称论师在《释量论·成量品》中通过种种理论证明，世尊是唯一的量士夫。我想今年《量理宝藏论》讲完以后，就讲《释量论》的“成量品”。这一品对我们来讲相当重要，现在想尽量翻译出来，虽然内容比较多，但不管怎么样，作为释迦牟尼佛的教徒，我们不应该随别人的说法而起信，而应当从内心深处真正生起定解，确信释迦牟尼佛是世间上名副其实的量士夫。有了这样的定解，今后不管遇到什么样的违缘，对佛的信心也不会退。如果对佛的信心没有退，那对佛法、僧众及佛陀所讲的道理，肯定会坚信不疑的。所以我们学因明的目的就是对佛陀和佛法生起正信，有些人学因明是为了互相辩论，这是没有搞清楚最根本的目的所致。

“实语者佛言”，所谓实语者，大家也应该清楚，佛陀断除了说谎话的因缘，所以他说的完全是真实语，诚如《金刚经》所云：“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”因此我们首先要知道这是谁说的，如果是佛陀说的，那是完全可靠的。就像以前我们在读书的时候，如果这个话是老师说的，那绝对有可信度。同样，下面的话是世间中唯一的量士夫释迦牟尼佛的语言，任何一个学者也找不出前后矛盾等过失，我们非常有福报听受这样的教言，理应生起敬信。

佛陀是怎么说的呢？世间众生有各种各样的恐怖，如非人的恐怖、人的恐怖，以及地震、狂风、海啸等自然灾害的恐怖，这些灾难恐怖层出不穷，实际上都是我们的心造成的。六道轮回中不管你变成什么样的众生，也是心所感现的。不仅仅是这些痛苦，按照大乘的观点，器世界和有情世界的一切都是心所变现，《入中论》云：“有情世界器世界，种种显现由心造。”心能幻化一切诸法，故大乘经典里常说“万法唯心造”。

鉴于此，《宝云经》中说：“心性若自在，则于诸法皆获得自在。”我们通过修行佛法，如果让心得到一点自在，那快乐、痛苦、饮食、住处等一切问题都已经解决了。但可惜的是，现在的人几乎没有观察过心，城市里东来西去的人们整天都在忙忙碌碌，但千千万万个奋斗者最后能得到什么？大家应该非常清楚。如果按照佛教的道理来观心，尤其是具有一定修行境界的人，若依显宗或密法的窍诀来修持，对自己将有不可思议的利益。即使没有这种境界，以一些基本佛理来观心，也会过得非常快乐安闲。所以只要心获得自在，一切都会获得自在，佛陀在《摄正法经》中也讲过：“诸法依赖于自心。”不论是富裕的人、贫穷的人，还是高贵的人、恶劣的人，全部都是依心来安立。假如心能够获得自在，即便在监狱中也犹如天堂，但若心没有获得自在，就算身居皇宫也没有快乐可言。因此，全知麦彭仁波切说：“观修外面的一百种法，也不如观心一法殊胜。”

当然，我自己没有好好修行，经常给你们讲道理，始终都有一种惭愧心从心底涌出，但由于多年来没有舍弃对佛教的研究，这些道理是非常明白的。世间中最重要的是什么？就是要经常观自己的心。如果你能这样做，心就会变得堪能、调柔、自在，如果内心获得了自在，外境的一切就迎刃而解了。因此，不管是世间人也好、修行人也好，观心相当的重要！

下面是说一切皆由心而产生，地狱中的不悦意果报也不例外：

六道中最可怕的是地狱。凡是学过《正法念住经》、《分辨有情经》等经典，《大圆满心性休息大车疏》、《大圆满前行》等论典的人都知道，在热地狱当中，到处都是燃烧的铁地，铁地上有熊熊烈火，无数众生在里面受苦，外面有拿着宝剑、斧头、锯子等兵器的阎罗狱卒，想解脱也没办法。据《阿含经》、《地藏经》等经典描述，地狱中还有铁鹰、铜蛇、刀山、剑林等许多可怕的境相，这些境相和兵器如果真的存在，那是谁制造的？地狱不像我们人间一样，它的一块燃烧铁板，面积也达二万由旬¹、八万由旬，这么大的铁板是哪家公司提供的？地狱里有无量众生，每个众生面前都有很多阎罗卒拿着各种兵器拷打、杀害，制造这些兵器的原料又从哪儿来？地狱里不可能有，人间也不可能有。那是从何处来的呢？答案就是：这些众生在世间中造恶，恶业成熟于外境而幻现出来的。

假如真有一个实实在在的地狱，我们也可以观察一下，到底是谁专门在铁地下面烧火？就像我们烧锅炉一样，有时候发心的人累了，干不动就停止了，这个锅炉没有人烧了，那这样的话，燃烧地狱的众生就可以休息几天了，“今天狱卒没有安排好，我们可以轻松了”，高高兴兴地唱歌跳舞，但有没有这种情况呢？根本没有。地狱众生昼夜不断地一直在受苦，跟我们人间的有些想法是完全不同的。

另外，那些行邪淫破戒律的人，要在铁柱山感受无量痛苦。当他们到了那里，听到昔日苦苦爱恋的女人在山顶上呼唤自己，于是便生起极强大的贪欲心，向山上攀登。在爬山的时候，山上的树全部变成武器刺穿身体，肠子等内脏全部流出来，当爬到山顶时，已经奄奄一息了。在那个时候，所希望见的人一点踪影都没有，唯有铁嘴乌鸦前来啄食自己的眼油，恐怖的铁女将自己拥抱入怀，将自己的头活活吞入口中细嚼慢咽……。假如这些不是众生的自心幻现，那这里的女人是哪所学校派来的？铁柱山又是谁造的？这样观察下来，一切都不是真实存在的。

尽管《俱舍论》中讲地狱、饿鬼都有具体的位置² ，但按照《大乘阿毗达磨》和唯识中观的观点，这也是佛陀暂时在个别众生面前有用意而说的，真正了义的经典里面，不仅仅是地狱，三界轮回全部是众生的心造出来的，这一点学习大乘佛法的人务必要了知。如果没有了知的话，就像有实宗或唯物论所说的那样，地狱有一个固定的地方，那很多问题是没办法解释的。要知道，越是靠近大乘佛法、越是靠近密宗，就越会知道一切都是众生的无明在作怪，除此以外根本没有其他因。当然，这并不是说我们现在看到的东西是真实的，而地狱则是虚无飘渺的，千万不能这样理解，否则就跟世间人没什么差别了。以前上师如意宝在讲《梦和醒的辩论》时，引用过《幻师请问经》里的一些公案说明三界轮回唯心所造。这一点，以前没有学过大乘佛法的人恐怕想不通，明明他们感觉是有，为什么偏说这不是真实的呢？如果学习了大乘的经典论典，这种疑惑自然而然会消失的。

上师还说：“我们现在一直在做梦，白天显现有时间长短的差别，晚上梦境中的显现也有长短不同，梦境中也会经历很长的时间。”并举了一些这方面的公案。实际上，世人常说的黄粱美梦、南柯一梦也能说明这个问题，我始终觉得古人有一定的研究能力，但遗憾的是，现代人却把它当作神话来对待，实际上这是真实的事情。

“黄粱美梦”讲述了这样一个故事：有个书生非常贫困，他在道士那里哭诉自己没有享受过荣华富贵，如何如何的痛苦。道士就给他一个枕头，说：“这没有什么，你先好好休息一下吧。”结果他睡着之后梦到自己娶了妻子，生了五个孩子，进京考中进士，后来还当了宰相。皇帝对他非常器重，他临死时给皇帝写信说：“我一生中对你忠心耿耿……”然后就寿终正寝了。在这个漫长的梦境中，他从年轻时娶妻生子、享尽荣华富贵，一直到最后死亡，整个一生都经历完了，可是一梦醒来，旅店主人做的黄米饭还没熟呢！刚才他准备睡觉时，米才刚刚下锅，不到一个小时就经历了一生（如果用高压锅的话，可能需要的时间更短），所以人们经常用它来比喻人生如梦，富贵权势虚幻不实。

“南柯一梦”也是如此：有个人在过生日的那天，一时高兴多喝了几杯，带着几分醉意在大槐树下歇凉，不知不觉就睡着了。梦中，他娶了公主，生了很多孩子，并被皇帝派往南柯任太守。在那里过了二十年后，突然有一次敌国入侵，他统兵出征被打得一败涂地，回去时妻子也死了，皇帝对他出师不利非常不满，将其撤职打入大牢（故事的说法各不相同）。在牢中，他想想自己一世英名毁于一旦，妻子也死了，地位也没有了，于是羞愤难当，拉着牢狱的窗户大叫一声，结果从梦中惊醒了。醒来的时候星星刚出来，他在下午睡着，大概晚上醒过来，这么短的时间中，一生的经历就已经过完了。

现在很多人把这些故事看成做了一场梦，许多文学家和知识分子都把它当成神话，当成一种虚幻的东西，但实际上也不能完全这样理解。如果这是虚幻的话，那我们的生活也是同样，外面的人事物都是自己心的幻现，只不过梦没有醒来之前，一切苦乐均是真实存在的。

假如世间人能好好体会这些道理，把它用在真实的感受中，用在众生的业力中，那么小孩子在学习这些成语时，自然会了解这个世间到底是什么样的。其实不管外境如何显现，人生百年就是一场梦。地狱中受苦五百年，在人间只是短暂的一会儿，原因也在这里。所以学习了这些大乘教典，我们一定要了解万法唯心的道理，无垢光尊者和麦彭仁波切也再三讲了，假如没有懂得这些，许多大乘佛法根本无法解释。

现在有些法师在宣讲佛法时，对大乘的万法唯心不太明白，讲的时候处处有一些怀疑，觉得这不太合理，但也不敢说出来。原来我去过一个非常出名的佛学院，那里有位法师就这样说：“我一边给别人讲经说法，一边心里产生怀疑，但也没有办法，这就是我的职业，只有在别人面前假装，说应该是这样这样。”实际上，假如你懂得了这里的大乘教义，对诸法如梦生起坚定不移的信心，就没有这种顾虑了，修行起来也比较容易。

不管是大象、狮子、豹子以及人非人的恐怖，还是地狱、饿鬼、旁生界中难忍的痛苦，佛陀说全部是由贪嗔痴等恶心所生。所以说，整个三界（欲界、色界、无色界）中再也没有比心更可怕的了。

有些人认为老虎特别可怕，有些人认为小偷特别可怕，原来有个人房子里进了一个小偷，他就特别害怕，说：“你慢慢坐啊，我去外面有点事情。”然后就跑出去了。其实小偷没什么可怕，你说一句话他就会跑的，但是胆子比较小的人，一见小偷就如临大敌，赶紧找个借口逃跑了。此外，现在有些人害怕非典，有些人害怕禽流感，有些人害怕恐怖分子，从长远的角度来看，这些都没什么可怕的，最多是抢夺你的财产、摧毁你一次的生命而已，但若以恶心造作罪业，千百万劫都会在恶趣里受苦，这个才是最可怕的，所以佛在经中说：“心乃敌中最大敌，除彼之外无怨敌。”

“佛”在藏文中叫图巴，以前上师如意宝在石渠求学时，他的上师托嘎如意宝宣讲这个颂词，由于“图巴”和“托嘎”的发音比较相似，第二天有位辅导员在辅导时就说：“托嘎如意宝讲了，一切都是恶心造的。”后来上师知道了这件事情，在课堂上批评道：“我什么时候说过一切都是恶心造的？”所以你们辅导也好，学习也好，如果自己没有真正了解，中间还是会闹很多笑话。

所以，调伏自己的心非常非常重要，慧源论师在《入菩萨行论大疏》中说：“世界无恶心，则无诸恐怖，何人调自心，彼乐无间断。”也就是说，世界上如果没有恶心的话，就不会有各种各样的恐怖，假使一个人能调伏自己的心，那他的安乐必定永无间断！

子二修持善法分六：一、布施度；二、持戒度；三、安忍度；四、精进度；五、静虑度；六、智慧度

作为菩萨，身体力行的善法就是六度，而六度也是依靠心而圆满。

丑一布施度

有些人认为：要圆满布施度，必须要遣除外境中所有众生的贫困，让他们都获得快乐和具有财富，可如今仍有许多饥饿的众生、非常可怜的众生，那释迦牟尼佛为主的诸佛是不是没有圆满布施度呢？

这种说法是不合理的，因为布施度是从心上安立的，不是在外境上安立的。虽然从表面上看来，圆满六度必须要满足一切众生的愿望，但真正的六度，完全是在自己心上圆满的。

现在的一些大乘修行人，对大乘教理不太懂，经常将布施执著在一个事物上面。学过《入中论》、《十地经》的人都知道，一地菩萨就已经圆满了布施度，那佛陀就更不用说了。所谓的布施圆满，是指自己的舍心圆满，而不是要将全世界的贫困者全部遣除。从《贤愚经》和《百业经》中也可以看出，佛陀当年在世时，印度也有许许多多的穷人，包括现在，佛陀的教法和事业还没有灭尽之前，仍有那么多的贫穷者，假如布施度是在外境上安立，那佛陀的布施度是不是没有圆满呢？并不是这样，佛陀的布施度已经圆满了。但他当时是不是这样发愿的呢？是，不管哪一尊佛陀，发愿的时候都是要遣除一切众生的贫困，但这样发愿过后，依靠愿心的推动，他们已经获得了圆满正等觉的果位。因此，圆满布施度并不是从外面物质上安立的，而应该是从内心上安立，这一点非常重要！

下面进一步说明此理：

那么，以什么样的心态才安立为布施度呢？将内外的一切财产、身体连同自己施舍这些的善根果报，全部施予所有众生而远离悭吝之心，没有一点条件，不希求任何果报，这种舍心就是布施度。《无尽慧经》中云：“何为布施度？即施舍一切财物及果法之心。是故，布施度唯是心。”

佛经中已经明白宣说了，布施度的界限就是什么时候心里产生了圆满的舍心，什么时候就圆满了布施度。按照《入中论》的观点，圆满布施度不一定非要成佛，一地菩萨就可以了。虽然我们凡夫人现在还不行，因为自己对身体有执著，对财物有执著，对善根有执著，完全舍弃这些有一定的困难，但也可以按照一地菩萨的舍心来修学，进行相似地布施，这也有非常大的功德。

有些人可能想：“如果说布施只是从心上安立，那是否不需要布施物质了？”也不是这样的，如果你心上能舍，那身体和财物也会舍得的。《释迦牟尼佛广传》中处处都讲到，世尊在行持布施波罗蜜多时，舍弃身体及妻子儿女的现象比比皆是。对此，法王如意宝曾说过：“《释尊广传》中的公案，尤其是讲布施度时，大多数都是一地菩萨以上的境界。从有些公案中也可以看出，世尊布施完了以后，没有产生丝毫的后悔心，依靠谛实语马上就能令身体恢复，这些都是登地菩萨的成就征相。”我们虽然现在不能这样做，但如果这样发愿修学，终有一天是可以做到的。

因此布施度完全依靠心而安立，并不在于外境上面。这些道理，我希望所有的出家人、在家居士都能明白。现在许多佛教徒的水平不太够，大乘的基本道理不太懂，所谓的布施圆满就认为是给一些东西，从来都不考虑自己的心。其实持戒度、安忍度等六度的圆满，都是在心上面安立，我们为什么经常说“修心、修心”，其重要性就体现在这里。如果你没有修心的话，身体语言的善行虽然有功德，但与心的功德相比，简直太微不足道了，所以我要求你们早上一定要修心，原因也在于此。

有些人可能这样想：“佛陀既然没有遣除所有众生的贫苦，那怎么会发心已经圆满了呢？” 这个问题在《现观庄严论》中有阐述：佛陀度化众生有清净、圆满、成熟三种方式。所谓“清净”，是指断除最后有者相续中细微的无明种子，令其彻悟一切万法的真相，获得圆满的无学道佛果；所谓“圆满”，就是把众生安置于道上，圆满一地到十地的诸种功德；所谓“成熟”，是把众生安置于道的所依（包括资粮道和加行道），即有些众生由于因缘没有成熟，暂时不能得到有学道的果位，但在他们相续中种下善根，使其在佛的教法下成熟，今后获得解脱。

现在很多人认为：“佛陀不是万能吗？既然是万能的，他有无边的大慈大悲心，为什么不把所有的众生都度成佛？”他们想得特别简单，其实佛陀再怎么样也没办法违越世间的自然规律，佛陀的事业是清净、圆满、成熟众生，将有缘者分别安置于果上、道上、道的所依上，通过这种方式，他的度生事业是周遍、恒常、不间断的。

因此，我们一方面要知道佛陀的确已经圆满了布施度，另一方面，还要了解一切万法都是自心的显现，地狱是自己的心，佛也是自己的心，一切清净不清净的东西全部都是心。一旦我们的心获得了自在，外境就完全在你的手下、你的眼下了；如果心没有获得自在，无始以来我们在轮回中受了无数痛苦，将来还会继续漂泊，继续流转，继续在轮回里面受苦。因此，学习了这部论典后，大家一定要经常观心，哪怕每天观一点点也可以，观察心的来龙去脉和心的本体，这样以后，所谓的心也并不是特别野蛮，如果我们去观察它，经常下功夫修行，它还是有希望的。

所以你们没有必要来一个上师就问：“我有没有出家的缘分，我有没有解脱的缘分？”上师看看你的脸色：“哦，你有缘分、你有缘分。”这个上师也许知道，也许不一定知道。其实你不用问别人，只要经常修心的话，肯定有解脱的缘分，有成就的机会。如果你从来都不观心，上师授记你马上成佛，也绝不会那么容易的，上师怎么样拽着你的头发一直到极乐世界去，恐怕也有一点困难。

总而言之，一切万法都是心所造的，这个道理刚开始学因明、中观的时候，提是经常提，但接受起来可能有点困难。现在通过教证理证，大家没有理由不生信。如果你还有一些怀疑，认为万法不是心，那请把依据拿出来，我们可以研究一下。但事实证明，诸佛菩萨和历代高僧大德从来没有一个人能找出万法不是心的依据，我们个别人恐怕就更不太容易了！

我们继续学习护心之功德中的广说遣除怖畏。

第二、依据：

此处主要以教证作依据，里面也有推理部分。为什么说一切的怖畏都是由心而生？

实语者佛言：一切诸怖畏，

断除了一切妄语的实语者——佛陀在经中说：众生的一切怖畏、轮回中无量的苦痛，都是由心所生。“心”就像画家，无量无边的图案都是由它所画。它可以画出天界的图案，画出地狱的图案，画出人间的种种图案，所以说一切都来源于心。其中怖畏和苦痛的部分，同样由心所生，不过它是由恶心所生。

有些宗派说上帝是造物主，创造了人和器世间。但从佛教的角度来看，这个上帝就是心，是心造了一切万物。每个众生都有心，“心”就是自己的上帝。如果把心调伏好，就能调伏一切的怖畏。心可以产生一切的善法，也可以产生证悟一切实相的功德，心是根本、是源头。我们修学佛法的人，要认识到心是一切的来源。如果我们不调伏好自己的心，将产生一切痛苦。相反，如果能用这颗心修善法，安乐就产生了。如果能够认知心的实相，一切证悟、觉悟都可以产生。

为什么要相信佛陀所讲的话呢？佛陀是实语者，说明佛陀不说妄语，不说妄语的原因何在？在《释量论》中讲：“无因不说妄。”佛陀没有说妄语的因，或者说没有让佛说妄语的因素，在《大乘庄严经论》和很多大乘经论中都如此宣说。佛陀在因地修持布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧的过程中，已经逐渐断除说妄语的因。说妄语无外乎就几种目的：比如让自己获得财富，但是佛陀没有这样的因。为什么呢？因为佛陀在因地修行时不仅不会为了财物而引发不好的业，相反，佛陀把一切财物布施出去，以布施财物作为进入菩提道修行的第一个阶段，也就是第一度：布施。

佛陀在因地时，从小的财物开始布施（我们现在修学布施，也是先从微小的东西开始）逐渐布施自己觉得价值比较高的东西，再行大的财布施，然后布施自己的身体，先试着布施自己支分的身体，然后再把自己的整个身体布施出去，所作所为完全是心甘情愿的。佛为什么布施？一是为了打破我执，二是完全为了利益众生。众生需要财富、器官等，菩萨就布施给他们，为众生的需要进行布施也是为了打破我执。做布施时，菩萨的总目标就是通过这种方式圆满资粮，最终度化众生。菩萨把里里外外所有的物品，包括善根在内都已经布施给了众生，怎么还可能为了财富而说谎？绝对不可能的事情。也不会为了得到财富去偷盗、杀生。菩萨为了利益众生可以把自己的财富全部布施出去，所以不可能为得到财富而说妄语，没有这个必要。

我们在遇到危难时，为了让自己活命，有时不得不说妄语，欺骗他人而保住性命。然而，佛在因地时，为了众生的利益，完全可以把自己的身体全部布施给众生，他不会为了活命而说妄语，绝不可能因为害怕自己的生命受到威胁而说妄语，也不会因为名誉、赞叹而说妄语，不会有这样的因缘。

所以，在修持菩萨道的过程中，我们要知道佛陀是怎样看待财物的，是怎样看待自己的身体、名誉的。在佛陀的教法中，教导我们要放弃对名利的执著，放弃对财物的执著等。在初期阶段要不断串习这些法义，当我们串习到一定程度，就达到菩萨阶段，串习达到圆满的阶段就成佛了。因此，导致说妄语的因已经断除，根本不可能有任何因缘导致佛说妄语。即便是在世间中，一个诚实人的语言大家都会相信，何况是经过很长时间修学利益众生法门的菩萨、成就了佛陀果位、彻底根除了妄语之因的佛陀，更是绝对不可能说妄语了。

我们现在修学的内容，一方面是积累资粮、圆满资粮，另一方面是在遵循佛菩萨的道路：不为自己的利益说妄语；也不为保护自己的生命说妄语；不为财富、活命造恶业。现在我们所修学的路，就是断除大大小小造恶业的因缘。佛陀经过这条修行道路成就了，获得了自利利他的功德。在说法过程中，佛的语言成为了正量、标准，佛陀所说的语言真实可信，可以作为一种依据。因此我们说这个依据是实语者佛陀宣讲的：一切怖畏和无量的痛苦，都是从心而生。

在《宝云经》中讲：“心性若自在，则于诸法皆获得自在。”如果自己的心调伏了，一切都调伏，不可能再有痛苦等事情发生。为什么说“心性若自在，则于诸法皆获得自在”？与此处有什么关系？因为众生遇到怖畏、遇到苦痛是不自在的表现，每个众生都不想遇到这些事情，但因为他的心没调伏，心不自在的缘故。他不想遇到怖畏、痛苦却偏偏遇到，这就是不自在的表现。如果心性自在，于一切诸法获得自在，自然而然远离一切怖畏。佛陀在《摄正法经》也讲过：“诸法依赖于自心。”一切诸法都是依靠心而产生，对于实语者——佛陀所讲的教言，是出自正量者之口，我们应该相信。

假如一切怖畏、一切痛苦不是由心所造，如何解释下列情况呢？

“有情狱兵器，何人故意造？”：在地狱中，阎罗狱卒手中拿着燃烧的兵器、三叉戟、刀枪等，用来使劲地戳截和锤打众生。这么多的兵器是谁故意造出来的？在什么地方加工出来这么多的兵器？

“谁制烧铁地？”：在整个热地狱中都是烧红的铁地、烧红的铁房子、烧红的刑具和熊熊燃烧的火焰。有的经典讲：受罪者目光所及的范围全部都是烧红的铁地，无论你再怎么跑都没有边际。如此大的铁地谁造出来的？没有人故意制造出这么广大的燃烧的铁地。

“女众从何出”？女众主要是指在近边地狱有个铁柱山，铁柱山有女人出现。原因就是有些人在世间没有守护好戒律，犯了邪淫等罪过。比如有些出家人犯了淫戒，或有些在家者犯了邪淫的罪业，就会堕入铁柱山地狱，当罪人（男人）走到铁柱山的山脚下，看到山顶上有自己曾经喜欢过的、做过不净行的女人，她站在山顶上呼喊自己，当他听到呼喊他的名字，看到这个女人时，立即就生起了极大的贪欲心、欢喜心，拼命地向山上爬，这时山上长的树都变成铁刺，铁刺的方向通通朝下，迎击罪人，他们的身体被戳穿，肠子被拖出，感受极大的痛苦，好不容易爬到山顶，这个女人瞬间变成了凶猛的铁嘴乌鸦，站在他的头顶上用铁喙去啄食罪人的眼睛，承受长时间痛苦之后，罪人又听到山脚下这个女人在喊自己的名字，因为业力成熟，他又开始拼命地往山下跑，这时所有的树枝自动转向，朝向上方，他从山顶往下跑，迎击铁树枝而去，又感受身体被刺穿等痛苦，到了山脚下，当他拥抱这个女人时，她即刻变成了可怖的铁头女人，把他的头放到嘴里嚼食。如此反反复复地感受痛苦。如果是女罪人，她的对境就是以前喜欢过的男人，同样感受上述之的痛苦。

让罪人受苦的女众从何而出？是真实有一个女人吗？不是，比如有些人犯罪死了之后，自己堕到地狱中，而往昔喜欢过的女人可能还在世间没有死。所以，不可能有一个真实的他曾经喜欢过的女人，跑到地狱使他受苦，这是不可能的，只能说这个女人是他自己的业力所幻变的。他在铁柱山受苦时，相续中的业力种子成熟，显现铁柱山的形象，山上有一个自己曾经喜欢过的女人在呼喊自己，再反反复复受苦，到了山顶变成铁嘴乌鸦，到了山脚之后变成可怖的女人嚼食自己，全是自己恶心的变现，烧铁地也是心的变现，没有一个实实在在的地方。

汉地有一个公案：一个僧人在旷野行走时，突然看到一座寺庙，进去后，看到一位曾经认识的师父也在里面，他奇怪地问：“你不是已经去世了吗？怎么会在这里呢？”那人当时没有回答。到了吃饭的时间，一个僧人喊：开始行粥，把稀饭抬进来。他看到稀饭都是鲜血的颜色。又看到刚才那个人显得非常痛苦的样子。他又问：“你已经死了，怎么在这里？”那人说：“我现在很痛苦，正在感受罪业的果报。”就把脚上的裤子拉起来让他看，小腿以下的肉全部被烧尽了，只剩白骨。他说：“我现在正在地狱中受苦，因为曾经挪用过僧众的财物，所以现在感受罪业的果报，你回去之后一定要为我念经啊。”他出门之后，寺庙就消失了。所以，罪人感受的刑具、痛苦，实际上是他自己的罪业显现，不是外境中真实有这样的环境。如果真有这样的环境，其他人也会感受同样的痛苦。

上师还讲过章太炎的公案。章太炎曾经辅助阎王在地狱中判案，他看到很多酷刑，觉得这些众生实在太悲惨了，所以和其他的官员商量，想把残酷的刑罚废除，于是召集罪人指控狱卒用何种酷刑折磨他们，但是当罪人指着刑具的位置时，他却什么都看不到，最后悟出了一个道理，实际上酷刑都是由心所生的。如果罪人有这种业力，在他面前就会显现这种刑具，显现可怕的狱卒等。如果自己没有这种罪业就看不到。所以，说明这一切都是由自己的业力所造、恶业所生。有这样的业，就会显现这种情况，没有这样的业，就不会显现，并不是实实在在有个地方叫地狱。

虽然佛陀在经典中也曾经详细描述过地狱所在，离地面的距离等等。但很多大德解释说，这是佛陀针对某些众生根基的不了义的说法，因为有些众生的实执心很重，如果说不存在一个实实在在的地狱，这一切都是自己心所幻变，是心所造的，这些人不相信。如果告诉他从这里往下走二万由旬的地方叫地狱，这面是什么环境，实实在在存在，很多人就相信。其实很多大乘经典中讲：如果你造了下地狱的业，你死去的地方就是地狱，马上就能感受到它的痛苦。其他人没有造此业，就感应不到。

所以，一切的狱卒、烧铁地、有情狱兵器还有女众等，实际都是自己的恶心所造。

地狱中的狱卒到底是否是真实的有情？这里有两种说法：按照小乘的经论的观点，认为是真实的有情。在《俱舍论》中引用了一些依据来说明，像这些地狱中的狱卒都是有情，他们属于鬼道所摄，虽然他们在地狱中惩办其他罪人，但因为业力不同，他们并不会感受地狱的痛苦。大乘认为地狱中的有情是自己心的幻变，是自己业的幻变。所以，我们认真分析时，就会了知，如果自己造了这个业，你的心就会幻变受刑的地方，或者幻变出折磨你的众生等。就像我们做梦时，有怨敌来追杀，猛虎要吃你……本来不存在一个实实在在的有情，但在梦境中真真实实出现了，实际上除了自己的这颗梦心之外，并不存在一个真实的有情。所以，如果我们对地狱当中的有情是幻变的难以理解，就想一想梦境的比喻。

从恶心能够遭致恐怖而言，佛陀在《念住经》中告诉我们，一切都是由恶心所造，所以在敌人中，除了最大的怨敌——这颗心之外，没有其他的怨敌。反过来讲，此心也能够造善法，能够让自己观修实相。所以一切都是心所造。

“佛说彼一切，皆由恶心造”：前面讲到的有情狱兵器、让自己受苦的女众等，这一切都是恶心所造，并不是一切的好不好东西都是恶心造，因为这个“彼”字是承接了前面的第二个颂词而来的。如果我们的心很恶它就会显现这一切，“是故三界中，恐怖莫甚心”。所以整个三界中，我们认为最恐怖的恐怖分子、洪水猛兽、地震天灾等，远远不如心恐怖，因为这颗心无始以来存在在我们的相续中，一而再，再而三的制造这些外境，这一切都是拜它所造，真正恐怖的根源应该就是这颗心。比如说，实施恐怖袭击的人肉炸弹，或者持枪抢劫的人，他们虽然很恐怖，但只是个体，只能在局部制造恐怖事件，如果他死了或被抓起来，此地也就安宁了。如果这些人背面躲着个指挥的人，那这个核心人物是最恐怖的，他一旦策划并加以实施，恐怖事件就会辐射到各个地方，所以这个人本身就是最危险的、最恐怖的。同理，天灾人祸等伤害，虽然很恐怖，但只是我们心的一个投射，都是发生在最外围的事情，最恐怖的就是我们的心在源源不断地制造能够引发这些恐怖事件的因素。这颗心没调伏就会有很多分别念，造很多恶业，然后就开始制造很多很多的恐怖外境，让自己的心又陷入恐怖之中。所以这一切真正仔细分析时，就是心自导自演的一场戏，一场恐怖的电影，并不断上演，此时就可以看出这一切虚幻性，这些都是自己的心所造的，这一切都是虚幻的。如果能够安住自己的心，了知它的本性，醒悟了，这一切就没有了。

所以佛法中把一切山河大地等器世界，一切有情世界，一切的善法和恶法，安乐和痛苦全部归摄在一颗心上，如果调伏了这颗心，一切都调伏了。所以三界当中最恐怖的就是这颗心，我们一定要调心。

子二修持善法分六：一、布施度；二、持戒度；三、安忍度；四、精进度；五、静虑度；六、智慧度

按照华智仁波切的科判，第一个科判讲的是诸害由心生，一切的危害由心而生；第二个科判是诸善由心生，一切善法也是由心所生。一切善法此处用六度来表示，六度的修行都依靠心，六度的圆满与否也是在心上面来安立的。

丑一布施度。

有些人理解布施度圆满的标准是这样：所谓的布施，就是要把东西布施给众生，满足众生的需求。如果布施度要圆满了，应该说是要满足一切众生愿望，要让一切众生都脱离贫穷的状态，才能叫做施度圆满。如果遣除了众生的饥贫才圆满布施度，那么现在我们在城市、乡村，随便哪个地方都可以看到饥饿贫穷的人，这些人根本没有彻底得到满足，还在饥贫之中，那么以前的佛是怎么成就佛果的？

佛陀是圆满布施度之后才成就的，如果现在还有看到饥贫，就说明佛的布施度没有圆满。如果布施度没圆满，又怎么成佛？我们会提出这样的问题。我们之所以有这样的怀疑，关键的问题是我们认为的布施，是使众生得到财物上的满足；而布施度圆满，就是满足一切众生的需要，遣除了一切众生的饥贫。如果这样，那么圆满布施度时，在社会上就看不到饥贫者，但是现在还可以看到饥贫者，就反证佛的布施度没有圆满，佛没有成佛。

如果我们这样认为就会出现这样的疑惑，或者说把布施安立在外境上就会有这样的过失，下面进一步回答：布施度依心。因此布施度圆不圆满，是以心来作标准，而不是在外境上满足一切众生的需求，遣除一切众生的饥贫。

所谓的布施度圆满是把身、财和果德舍予众生的心圆满了，此处有三个所布施的对境，一、舍身体；二、财富；三、果德。

众生对财富都很执著，如果能够把一切财富都布施了，对财富没有一点执著了，以此施舍心就断除了对财富的贪执。但是和财富相比，凡夫对身体的执著更强烈。如果菩萨把身体也布施给众生，就说明他对身体的执著也断除了。凡夫人为了得到财富会拼命去赚钱，但是为了保住身体，可以舍弃财富，如果为了后世，他就可以舍弃身体。比如，他知道我如果舍弃了身体，后世会过得更好，因为依此身造了很多的善业，即便此身死了，我会换成一个新的身体过更好的生活。为了后世的圆满，后世有更多的果德，获得更多的财富，更多的享受，所以他愿意舍弃身体。如果能将自己的修习引发到对后世异熟果的财富、功德上，或者说布施圆满的果上，我也可以布施给众生，那就说明真正圆满了布施众生的心。

首先是财富，他能够布施；第二个是身体，他能够布施；第三个能够引发后世，也就是生生世世都能够成就殊胜安乐的善根功德，他也能够布施，比如回向善根，我要把善根回向一切众生，愿一切众生成就觉悟之果，愿一切众生都能够离苦得乐。

修行者和世间人不之处在于，世间上的人修行主要的是为了财富和保养自己的身体；修行人是为了累积功德。对于一个真正懂因果的人来讲，对于善业重视度远远超胜对身体和财富。

在凡夫人阶段，执著的是财富、名声、身体等；如果一旦坚信因果后，重点就会转移，他了知生命、身体生生世世都会有，如果做了善业，你会舍弃这个不如意的身体，得到一个更好的身体，比如转到天界，天人完美的身体就是造作善业而来，有善业就会得到天人的身体和天人的享受。所以坚信因果的人对于现在的不如意的身体、经常生病的身体，他不会留恋，而对于善根和以后的功德将是一个新的执著。但是如果能够把果德回向众生，根本不执著善根功德，连菩萨道的修行善法在内，或者让众生感受觉悟、让众生成佛的想法在内都放弃，都施予众生，那我们说他还有什么不可放弃的呢？从外在的财富，自己的身体，乃至于心里的善根功德全部都已经布施了，有这样一种布施众生的心，就说明他究竟远离一切悭吝，是真的放下了。

“经说施度圆”：佛经中说，如果一个修行者，能够完全舍弃一切财富、身体、果法，这个时候他的布施度就圆满了。所以真正的布施度圆满是依心而安立的，不是依靠外境。所以一切善法依心就是圆满的，并没有真正从外境上满足一切众生的需求，但是符合布施度圆满的标准：就是把自己所珍爱、所执著的东西都愿意布施众生，可以把一切善根布施众生，把自己的身体布施众生，把财物布施众生，这就是布施度圆满的标志。布施度圆不圆满并不是说在外境上有没有贫穷可怜的人，而是这个布施修行者是不是愿意把一切布施给众生，如果做到了，就是布施度已经圆满了。

所以，布施度依心而安立，不是靠外境而安立。从这一点，我们可以得到一个启示：平时我们在做布施时，主要的目标是为打破悭吝之心，因为我们对财富等东西多多少少都有一种悭吝，认为这个是我的东西、我的钱财、我的善根，所以只能我来用，或者和我相关的人来用，其他众生和不相关的众生，或者怨敌就不能使用。修布施的必要就是打破这种悭吝的想法，我们就是要把自己拥有的东西布施众生。这里面也有利他的成分，不在于外在的形式，而在于在真正布施时，为了众生可以舍弃一切，所以这也是打破我爱执、打破悭吝心的一种修法。如果通过修行已经做到了这一点：不管是对财富、身体、还是一切的善根都没有悭吝了，都已经做到了，布施度就已经圆满了。

所以，布施度是依心安立的，而不是从外境上安立的。布施度是这样，持戒度、安忍度、精进度、禅定度、智慧度全都是依心安立，所以最后总结：一切的善法都是依心而立，而不是由外境安立。

作为佛教修行人、大乘修行者，外在的行为是次要的，主要目标是想方设法地调伏自己的心，心一旦调伏了，一切就调伏了。在大乘修行中，调伏心是一种很殊胜的法门，我们在学习时要深入体会其中的精髓，要把方向由外转内，以前是调伏外境，现在要调伏自心，心调伏了，外境也就调伏了。如果单单把目标放在外境上，内心无论如何也是调伏不了的，后面讲安忍度时，这个问题还有很好的比喻说明。今天的课就讲到这里。