第四十九节课⟦fn:2⟧

现在正在宣说一切善法皆依心而产生，尤其是大乘中有六波罗蜜多，这是发了菩提心后在行持菩提道中不可缺少的行为，它们也全部依靠心的清净力而产生。前面已经讲了第一个布施波罗蜜多，今天继续讲第二个持戒波罗蜜多。

丑二持戒度

持戒波罗蜜多全部是依靠心的力量而产生，这样宣说非常合理。假如没有这样宣说，认为持戒波罗蜜多就是守戒的人在任何地方、任何时间使外境断绝一切损害，这是谁也做不到的。如果这样认为的话，即便是人们公认的佛陀，也有持戒波罗蜜多不圆满的过失。

戒律中有不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语等自性罪和佛制罪，如果守持这些戒律按外境而安立，这样也有很大的困难。首先以杀生为例，倘若为了使守戒者不杀生，而将所有的鱼类、龟类等众生全部迁移到别的地方去，这是没办法做到的。整个世界的众生那么多，如果为了守持清净的戒律而将其全部迁到不会被杀害的地方，这是根本不现实的。

同样，为了不造偷盗的罪业，将一切我和我所执的财物全部搬到另一个地方，让我们看不到任何财物；为了不邪淫，则将引生贪心的男男女女都撵走，眼不见心不烦；为了不说妄语，而不接触一切知言解义的人……，这样的话，在这个地球上是做不到的。如果守戒的人必须要先找一个清净的环境才能圆满持戒波罗蜜多，那不要说是我们，就算往昔出世的佛陀也无法办到。佛陀在世时，淫邪、杀生、偷盗等现象也屡见不鲜，假如守持清净的戒律都在外境上安立，把一切难以避免伤害到的众生都移到他方世界去，这是绝对不可能的。

那么，怎样才算是真正的持戒圆满呢？就是获得不造恶业之心。什么时候相续中生起了不杀生的决心，就是不杀生的持戒圆满；什么时候生起“我从此以后不再邪淫”的决心，才是不邪淫的持戒圆满。因此，所谓的持戒波罗蜜多，并不是令所有对境断除损害，而是断除对所有对境的损害之心。

有些宗派认为戒体是一种不相应行法²，有些宗派则认为是一种色法，但唯识以上的大乘观点认为，戒律的本体就是断恶之心，这个问题非常关键，大家一定要记清楚。不管是唯识、中观还是密宗，这一点是共同承认的，只要是宣讲戒波罗蜜多，都会引用寂天菩萨的这个教证来进行说明。因此，戒的本体是什么？就是一种心，至于无表色³等说法，在大乘的究竟观点中是不予以承认的。什么时候你相续中生起了“从此以后我再也不造任何恶业”的决心，这种决心不是口头上说说，而是内心中非常坚定的誓言，这就是世间的持戒波罗蜜多。那么，持戒什么时候才真实圆满呢？正如月称论师在《入中论》里所说，到了二地菩萨时，梦中也没有犯戒的现象，那个时候持戒便已经获得了圆满⁴。

那在此之前，持戒是不是跟外界环境没有任何关系呢？也不是。对于初学者而言，阿底峡尊者说，选择清净的环境相当重要。因为凡夫人在没有登地之前一定会受环境的影响，所以为了守持戒律而住在寂静的地方、选择清净之地很有必要。但是，永远都依靠外境来圆满持戒波罗蜜多，这也是不可能的。所谓的守持戒律，应该是每个众生的一种决心，如果你没有这种决心，只是表面上不接触任何人，自己关在房间里，远离红尘闹市及世间的凡夫愚众，虽然作为初学者是合理的，但从最究竟的角度而言，永远都住在寂静地方，能不能就圆满持戒度呢？这也不一定。萨迦班智达讲过：“性格恶劣的人住在寂静的山林也会显得异常粗暴，有智慧的人住在喧嚣的大城市仍然是温雅善良。正如森林中的猛兽也常常发怒，而闹市里的良马却非常温顺。”因此作为修行人，真正的持戒度是在心上安立的，这也是大乘经论所共许的。

尽管戒体在小乘中有各种各样的说法，但是按照大乘的观点，心远离一切垢染和尘劳，才是真正的持戒波罗蜜多。这一点，不仅我们佛教徒明白，有时候世间人也是明白的。前不久移动公司要在我们学院免费建一个手机信号接收器，大概是三百多万，当时很多人坚决反对，说：“我们这里是清净的道场，不需要这些东西。”当时有位领导就说：“大乘佛教里不是说持戒是依靠心来安立的，并不依赖于外境吗？”我们回答：“从最究竟的角度而言，持戒的确是一种断心，但对初学者来讲，手机、小灵通、大灵通，（中灵通好像还没有发明，其实这些一点都不灵。以前的古人没有这些，事情办得非常圆满。现代人虽然电话多得不得了，家里也有，单位也有，手上也拿着，脖子上也挂着，但实际上解决不了什么事情。）只能成为散乱的因，真正的修行人并不需要外境上的这些条件。”所以作为初学者，创造清净的环境非常有必要，以前宁玛派和噶当派的大德对远离一切散乱这方面也非常重视。

总之，持戒只有依靠自心而圆满，有智慧的人到了城市里也不会违犯戒律，而心不清净的人纵然呆在任何人都接触不到的地方，也有各种各样的犯戒方式。经中云：“何为戒律度？断除害他之心。”依靠寂天菩萨对此的解释方式，大家一定要搞清楚什么叫做持戒度，也只有这样，我们才能真正生起大乘戒体。

丑三安忍度

安忍假如不是从心上安立，而是要将所有的怨敌消灭干净，那不要说我们，就算是功德具全的佛陀，当年在成佛之后，刚强野蛮的众生仍然多得不可胜数，如此一来，佛陀也有尚未圆满的过失了。这种说法，只要是有智慧的人都不会承认。因此，所谓的安忍波罗蜜多唯是依靠心而安立，这样我们解释大乘论典也非常方便。

颂词的意思是，倘若外境的一切怨敌全部消灭之后，才算是圆满了安忍波罗蜜多，那是不可能的事情。因为只要是不清净的世界，性格粗暴、蛮横顽固的众生比比皆是，无量无边，若将他们一一降伏、赶尽杀绝，一方面没有这个必要，另一方面，修行人为了自己修行而将怨敌全部消灭，也不是佛教徒的行为。“若息此嗔心，则同灭众敌”，如果通过正知正念来如理思维，从根本上摧毁这一颗嗔心，实际上就相当于击败了所有的怨敌。佛经中说：“若能息灭嗔恨心，则所有外敌全都灭尽；反之，不灭除内在嗔恨心而去灭外面的怨敌，只会令外敌不断增加，越来越多。”

其实，不要说摧毁所有的敌人，即便只是一个敌人，我们也不可能全部消灭。虽然在作战时杀死了敌人，但他还有亲朋好友、子孙后代，这样彼此怨怨相报，外敌就像藤蔓一样越来越多，根本不可能有穷尽之日。因此，大慈大悲的佛陀告诉我们：如果观察自相续减少嗔恨心，那不管自己到哪里去，都会觉得这个世界非常平和；倘若没有对治嗔心，一味地在外境上对付敌人，就会认为坏人满天下，似乎所有众生都在与自己为敌。有时候也可以看得出来，脾气不好的人，到哪里都认为环境不适合自己，吵架的对象处处皆是。而脾气好的人，不管是在出家人的团体中，还是在家人的团体中，都会和大家打成一片，彼此其乐融融，相处得非常和睦。

然而，现在很多人根本不懂这个道理，一味地以自私自利的心来维护自己、摧毁对方，造成了许许多多的悲剧。其实有远大的目光和智慧的人都知道，杀害别人等于杀害自己。现在很多国家为了增强军事力量，制造核武器、原子弹以及各种军事设备，实际上你杀害了其他众生，反作用力也会报应到自己身上。且不说来世的果报如何，现今因高科技而导致的环境污染就非常严重，我们赖以生存的陆地、大海、天空全部被染污，久而久之，人类也会把自己毁灭的。如果大家能依靠佛教的理念，以和平的观念来对待众生，这就是世间中最祥和的一股力量。可真正懂得这些道理的人，在这个世界上少之又少，即使有些和平导师提倡仁爱之心，大多数人也不会利用这样的手段和窍诀。

所以作为一名佛教徒，我们应在力所能及的范围内，尽量发挥自己的爱心之光。当然，所做的事情不一定特别大，即使帮助一个人也是可以的。刚才我来上课的路上，看到有个新来的人，背了一个大大的包，站在那里一直喘气，有个道友就过去：“你是哪里来的？要不要我帮你？你的大背包我背着吧。”然后就开始帮助他。我心里的的确确非常高兴，为什么呢？我们学习这样的大乘论典，不一定非让成千上万的人发菩提心，做一些惊天动地的功德，只要每个人在日常生活中做一点小小的善事，帮助一下周围的众生，心平气和地接人待物，这种慈悲心的光就能让这个世界变得非常美好。可惜的是，现在很多人根本不知道这种方法，跟别人打交道都有一种意图、一种目的，所以他们非常需要《入菩萨行论》的这些窍诀。如果能用上这些窍诀，不管自己住在哪里，附近的人全部是好人，没有一个坏人，在社会团体当中，平时用微笑的眼光来看待他们，他们也会对你非常友好。

下面以比喻进一步说明：

例如，你光脚在大地上行走，地面上遍满荆棘刺、砂石、尖砾，愚笨的人为了防止自己的脚受伤，就用牛皮来覆盖整个大地。大家也清楚，不要说整个大地，一个人从小到现在所走的地方那么多，如果每个地方都像铺地毯一样用皮革覆盖，那是根本不现实的。以前上师如意宝也说过：“别说是整个大地，就连将我们的喇荣山沟用牛皮盖起来（将近四公里），也非常困难，那样不知要杀多少头牦牛！”最好的方法是什么？就是用小小的一片皮革做成鞋垫，这样的话，一切问题都已经解决了。你穿着鞋子到处去，脚也肯定安全，不会被任何东西刺伤，这就相当于覆盖了整个大地。

以前我放牦牛的时候，家里比较穷买不起鞋，夏天光脚还可以，一旦到了秋天，双脚踩在干草上就像针刺一般难受。我们隔壁有个老太太，她有一双鞋，每次我走在她的后面，心里就非常羡慕。为了不让自己受伤，她在前面踩一脚，我就盯准位置踩在上面，原本希望她能将一切荆棘压伏，但结果事与愿违，我踩上去的时候经常都会受伤。因此，依靠外境来压伏痛苦是非常困难的，唯有自己拥有一双鞋，到哪里去才会比较保险。

这个比喻非常好，以前历史上成千上万个大成就者和佛教徒，都是依靠它而对治了相续中的嗔恨心。好好体会一下也确实如此，为了避免受伤害而将外境的一切敌害制服，这是根本不现实的。有些人说西方人的人格很好，有些人说东方人的人格很好，但我以前去过很多地方，哪里坏人都多得不得了，要让所有的坏人都不害你、不对你生嗔恨心，这是根本办不到的。因此，通过寂天菩萨这么好的比喻，我们今后在修行过程中，主要是观察自己，克制自己的嗔恨心，若真的能调柔自相续，到哪里去都会非常和平，没有任何坎坷。

同样的道理，在短暂的一生中，我们不可能将所有作害的敌人一一降伏消灭，历史上的希特勒等，虽然想称霸世界，成为全世界的国王，但始终也没有办法现实。因此不要说是一般的人，什么样的伟人也做不到将所有外敌消灭干净。那么唯一的办法是什么？就是通过大乘的理念及调心方式，降伏自相续中的嗔恨心，若能这样的话，制服外境又有什么必要呢？假如相续中真的生起了“纵遇生命危险我也不害任何众生”的决心，所有的敌人全都已经解决完了。

大乘菩萨的修心方法，就是自己调整自己，发心不害任何众生。以前仲敦巴格西问阿底峡尊者：“如果在修行大乘修法的过程中，别人害我怎么办？”尊者回答：“一定要修忍辱。”“那别人杀我怎么办？”“观想这是偿还宿债的机会，不管什么环境中，都应精进修持安忍波罗蜜。”因此，修习安忍波罗蜜多的人一定要知道这个窍诀，遇到一些逆境的时候，不应该用兵器等其他手段来以牙还牙，这并不是修行人的行为。有些人曾这样说：“我已经学了《入菩萨行论》，所以不跟你吵架，也不跟你打架。如果没有学的话，早就把你痛打一顿了。”确实如此，如果没有懂得这个窍诀，你打我、我打你，互相不客气，事情就会非常麻烦。

所以我经常这样想，作为一个佛教徒，最好不要好高骛远，空谈一些高深的境界，而应该在法义上面互相探讨。有些人说“我在禅宗方面的境界很高”，有些说“我修净土宗，现在达到了一心不乱”，有些说“我在密法中已经开悟了”，自己把自己吹得非常高，但真正遇到一些逆境时，比如今天遇到不顺心的事情，能不能以十分平和的心态来面对，这个尚且值得观察。如果你能的话，那确实修行境界很高，这一点我们也是认可的。但有些人虽然说得天花乱坠，但在别人害他诽谤他的时候，连一句也忍不住，说明他还需要修持《入行论》里面的窍诀，不然的话，光是口头上自吹自擂，根本没有任何实义。因此大家在修行的过程中，务必要以大乘的修心窍诀经常对照自相续，这一点相当重要！

当然，像我这样的人给大家说，有时候也是惭愧万分，但我实在希望每个人在修行的时候能够用得上这些窍诀，这样我们活在人间也是有意义的。现在人在平时交谈的过程中，经常说些没有意义的事情，我觉得这样不太好，你们能不能围绕着我们学过的知识、新的名词、观想方法、推理方法来交流，如果能的话，这是我非常羡慕的。有些人一开口就“你家的孩子怎么样，孙子怎么样，奶奶怎么样，婆婆怎么样，公公怎么样……”成天都是围绕着自己的家庭，或者衣服、工作、钱财，这样的人生实际上没有多大意义。当然，一个人活在世上，一句话都不说是不现实的，但如果整天把这些当作话题，既然你口头上这样说，心里也肯定这样想，心里这样想的话，身体也会这样做，如此一来，我们短暂的人身怎样度过，大家可想而知。无垢光尊者曾说：我们的人身非常短暂，现在的一切均无实义，故没有必要太过执著。《虚幻休息》中也说：“昨天以前的事情，应全部用昨天的梦来对待；今天的事情，用今天的梦来对待；明天以后的事情，用明天晚上的梦来对待，若能如此，则不会对事物产生执著。若没有特别大的实执，便不会为了短暂的生存做很多没有意义的事情，而应于自相续中生起出离心和菩提心，尽心尽力地修行善法。”

当然，现在很多人的思想确实有了一点点转变，虽然大多数人抽不出所有时间来学习佛法，但在星期天的时候聚在一起，谈论一些佛教的道理，也是令人非常欣慰的。人身短暂，假如没有好好利用起来，没有生起菩提心等对自他有利的心态，那活在这个世间上，从某个角度来讲也没有太大意义了。旁生整天都是吃吃喝喝的，如果我们人也是如此，什么目标都没有，连自己的来世也不承认，那简直愚痴得不可想象了。

以前有一位知识分子，他虽然不学佛，但天天都在冥思苦想，思索自己有没有来世，他说：“我们作为人，如果不关心这个问题，那就太不对了。如果没有来世，我们现在这样闲着也可以，但万一有来世的话，现在为什么不准备呢？”后来他自己不断地思考，最终进入了佛门。所以有智慧的人到了一定时候，就像因明中讲的那样，完全可以凭借自力进入佛门。而比较笨的人则要依靠他力，天天要别人在旁边督促“你要皈依，你要发心”，最后在不情愿的心态下进入佛门。但不管怎么样，大家入了佛门以后，不要只浮在表面上，而应该在实际行动中做一点有意义的事情，任何地方、任何时间，与任何人交往、说任何话题，都应该想到自己的来世和佛法。现在外面的世间人，经常在一起说说笑笑、吃吃喝喝，做事情也只是为了暂时的利益，而我们作为佛教徒，应把部分时间和部分精力用在来世上，人身并不能长期地存留，大家应该做好这方面的准备！

丑四精进度

所谓“精进”，就是对善法生起欢喜的心态。这些关键的词句，希望大家记住。前段时间我们讲考的时候，有些道友讲得比较多，但是没有抓住重点，什么叫做正念，什么叫做正知，都搞得糊里糊涂。所以你们要记住：精进就是对善法的一种欢喜心。

有些人的身体很精进，天天磕大头，早上四点钟就起来了；有些人口里念诵很精进，白天晚上不断地念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，但是精进关键在于内心，如果心特别专注，没有散乱到外境上面，这才叫做真正的精进。因此，所谓的精进波罗蜜多，不是依靠身体和语言来安立的，也主要是指这颗心。

颂词中是这样讲的，如果相续中仅仅生起一念明清的禅定善心或者慈悲心，也能获得转生梵天界（色界初禅）的果报。身体和语言纵然勤行善业，但如果心的力量微弱，也不能产生如此大的果报。

大家应该清楚，按照小乘《俱舍论》的观点，欲界的众生如果要转生色界，一定先要成就欲界如如不动的禅定心，这种心一刹那也不可能生起分别念，是一种非常稳固的远离懈怠沉掉等五种过失的明心。一般的凡夫人，尤其是从来没有修过的欲界众生，相续中很难生起这种心。可如果我们特别专注，对对境不管是生悲心也好、慈心也好，即使以前没有修过禅定，但依靠这颗明清的心也能转生到色界天。

《涅槃经》中就有一个公案：在恒河和雅穆奴河的交界处，有两母女过河，当时水突然暴涨，她们接近淹死的时候，母亲对女儿生起极为强烈的悲心，心想：“我的女儿没有被淹死的话，宁可我自己身亡。”女儿也同样想：“如果我的母亲没有死，宁可我被淹死。”二人彼此生起强烈而稳固的善心，虽然她们都溺水而亡，但以此特别专注的明定心的力量，死后均转生到了梵天界。

一般来讲，我们欲界的众生要转生到色界，必须要成就四禅中的任意一禅，否则，具有欲界粗暴心的人不可能直接生到天界。但从这个公案可以说明，如果我们的善心特别专注，也有转生到那里的机会。

因此，外面的身体和语言虽然非常精进，但心没有一点专注的话，成就精进波罗蜜多也相当困难。精进的本体就是喜欢善法的一种心，有些人表面上看来非常精进，但如果心里对善法不能专注，没有专心致志的心态，也不一定能获得你所向往的果位。故而，观心、修心非常重要。

当然，有些外表的形象，虽然没有发心的摄持，也不是没有任何功德。《妙法莲华经》云：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。”从逐渐的角度来讲，以散乱心到寺院和佛塔面前供养，念一声“南无佛”，这个人也会逐渐获得解脱。但真正的精进安立在心上面，身语的诵经磕头无论多精勤，也没有太大的意义。《法句经》中云：“虽多诵经，不解何益?”尽管我们诵了千经万论，如果心没有专注，不解其中含义，那也是白费力气。明朝的憨山大师说：“诵经容易解经难。”表面上的念诵经典比较容易，许多寺院早上四五点钟就上殿了，一边打瞌睡一边念，但心没有专注的话，此举虽然肯定有功德，可与心专注的功德相比，肯定有天壤之别。故有些禅师也一直说：身体造一些随福德分的功德相当有力量，但真正的随解脱分功德，只有依靠非常专注的心。

平时大家听课、做作业或者学习这部论典，心专注是很重要的。我一再地强调：光是在人群中看看书不一定有很大的利益，只有心专注于法义上，同时圆满了本论的传承，这才是非常重要的。现在有些人经常问：“光是看《入菩萨行论》的法本能不能获得传承？”我前一段时间也说过，只靠眼根就得到传承，这种说法历史上从来没有，假如用眼根看看就可以了，那《大藏经》的传承就不用求了，看一遍就得到了。所以这种说法不合理，得传承必须要通过耳根的听闻。现在依靠不可思议的科技力量，通过祈祷诸佛菩萨，按照有些高僧大德们的传统，听到这个声音应该是可以获得传承的。所以你们外面的人最少也应该听一遍，如果今天看一看，明天出差，后天到什么地方去……，一辈子连听一部论典的时间都没有，看到这种行为，我心里有点不高兴；有时候看见别人比较精进，就会非常的高兴。当然，我高不高兴没什么关系，但对你们个人来讲，遇到佛法十分难得，希望大家得到以后应该圆满传承，不管你到哪里去，这个声音最好听一遍，不要间断了，这是最基本的一个要求。同时所传的内容应当再三思维，懂得道理以后才会对你的生活起到真实作用。当然，我也是根据佛经论典的道理进行解释的，除了偶尔有点口误外，大的原则上应该不会有什么差错。

学佛法需要有一种窍诀，不应该像外道一样，依靠身体和语言上的苦行（如五火焚身、单足着地、学牦牛吃草、学公鸡尖叫等）来寻求解脱。我们应按照大慈大悲佛陀所讲的那样，一切解脱的根本就是出离心，首先对整个轮回不要有任何兴趣，今生的一切没有任何希求，看得特别淡；然后在此基础上，尽量消掉自私自利的负面心态，培养利他的大慈大悲心。毕竟我们的心不是永远不可改变的无为法，历代大成就者通过调心的方式加以调整，最后都能获得成就，所以有些人不要对自己失去希望，认为“我这样散乱的人，又喝酒又抽烟，以前坏事干尽，这一世肯定没有希望了，堕落就堕落吧，反正我不管了”。这是一种愚痴的做法，不应该这样！每个众生都有希望解脱，你们现在遇到了佛法，就应该充分利用这个机会，令自相续逐渐与法性无二无别，这样才能有所成就。

当然，精进波罗蜜多全部依靠心而安立，并不是身体来安立，但身体与心也不可分割。听说这里有些道友晚上基本上不躺着睡，一直坐着，这种身体的苦行实际上也是调整心态不可缺少的一种手段。倘若你的身体语言特别放纵，将会直接影响到心的精进，若对善法有非常强大的信心，希望利用短暂的人身精进修持，那身体和语言也会互动起来的。所以我非常随喜这里的有些道友，他们有的过午不食，有的长期禁语，不说一些乱七八糟的话，胸口上挂着大大的“禁语”两个字，有时候看起来特别重。但有些人也许是为了好看吧，有这样一个牌牌，别人就会认为自己了不起。其实不说话倒不一定非常了不起，如果禁语是觉得世间乱七八糟的语言没有什么用，应该尽量制止一些废话，说些有意义的语言，这样的功德和意义才非常大。因此，精进的关键是心上的专注，这一点大家务必要了解！

寂天菩萨所造的《入菩萨行论》，主要宣讲如何遣除我执，打破我爱执，生起利他的意乐。当然除了生起利他意乐的大目标之外，通过修学此论,也能懂得如何在实际修行中追随佛菩萨的轨迹而行持，这样就可以顺利到达彼岸，获得佛果。

如何产生菩提心呢？要生起菩提心，必须要积资净障，受菩萨戒等。受戒之后又如何守护菩萨戒呢？菩提心没有生起要让它生起，已生起的不要让它退失，在不退的基础上还要让它再再地增长。无论是受戒后守持菩萨戒，令已生起的菩提心再再增长，还是发菩提心后趋入六度的修持，这些内容都是让我们的相续尽快与菩萨道相应的殊胜方便方法。前面我们学习了受菩萨戒后如何护戒的内容，这是从次第的角度讲的。

从六度的角度来讲，布施度散于各品当中，没有单独的布施品；持戒度主要是从不放逸和守护正知正念这两品进行学习。我们正在学习一切万法都是依心而安立，一切恶业依心，一切善法也依心。在身、语、意三门中，以意为主。佛经中讲：“意速意为主”：心很迅速，心在一切中为主要。“一切皆依心”就是主要依心。身和语跟随自己的发心有不同的转变，发恶心，身、语就变成恶业；发善心，身语也可以变成善业。

六度也是依心而安立。前面讲到布施度依心而安立，如果自己能真正放舍内外一切对境，这时就真正圆满了布施度。佛菩萨也是通过消尽相续中的悭吝心，将一切身、财、果德都布施给众生的方式圆满布施度的。所以，布施度是依心而安立。

丑二持戒度

持戒度这个善法也是依心而安立，依心而圆满.

这里以杀生为例来说明，如果持戒度不是安立在心上，而是安立在外境上，就很难圆满持戒度。假如没有看到鱼，或者没有可杀的生物，我们就能持不杀生戒。如此一来，必须要把鱼运输转移到其它地方，使我们看不到所杀的对境，以此圆满不杀生的戒律，这是非常困难的，也是不现实的。

“遣鱼至何方，始得不遭伤”？如果真是通过外境来安立，我们要把鱼转移到什么地方才能让它不遭伤害？实际上这是做不到的，不但做不到，而且与我们修持持戒度的初衷也完全矛盾。不杀鱼，就是在真正修持善法吗？这是不一定的。只是一辈子不杀生，不一定成为一种戒律，也不一定成为一种殊胜的善法，只不过是没有杀生。要真正修持十善，应该有一种誓愿：我发誓从现在开始，不杀一切众生，或者不杀某一种动物，当内心中发起这种誓愿，才能真正成为一种善法，成为善业。持戒律的本体，主要是制止我们杀害众生的心，这是安立持戒度的本怀。

假如因为守持不杀生的戒律，我们就必须要把所有的众生转移到其它地方。如因为害怕杀鱼，就把鱼转移到看不到的地方；害怕杀牛羊，就把牛羊转移到他处；害怕犯杀人的过失，要把人转移到其它世界，自己身边什么众生都没有，以这种方式来圆满持戒度，第一不现实；第二也根本无法修持戒的善法，已经失去了持戒度本身的意义。持戒度本来是让我们生起不杀生的心，是调伏内心、调伏烦恼的一种方法，但现在它不是调伏内心，而是调伏外境，使外境与自己不杀生的戒律相应，这是完全错误的。

所以，以自性罪或佛制罪的不杀生为例说明，无法从外境上断除杀生的意乐。即便我们眼前看不到众生，但内心当中反复地产生想要杀生的意乐，虽然身和语没有造作杀鱼、杀众生的过失，但内心中强烈地生起想要杀生的想法，这绝对不是戒律圆满的标志。

杀生第一需要对境；第二需要作意，就是有我要杀的想法；第三需要加行，就是具足真正拿刀去杀这个行为；第四是把众生杀死，这是究竟。真正圆满杀生需要这四个条件。

因为你面前没有众生，对境不存在故，虽没有加行、究竟，但你的内心生起了强烈的想要杀它的作意，这时虽然没有圆满杀生的罪业，可是以很强烈的、反复杀众生的作意，也会得到部分的罪业。从意业的角度来讲，如果你产生了频频杀害众生的想法，实际上也造了很重的伤害众生的恶业。所以仅仅从外境上做调整是无法圆满持戒度的。相反，如果我们获得断恶之心，就算是我们身边每天有无量无边的众生，我面对这些众生时，首先发誓不杀害其中任何一个众生，而后生起一定要断除杀害众生的恶心，这就是持戒。

我们无法在外境上一个一个调整，但如果能够调伏自己的内心，虽然在我面前还有很多众生，但因为我的心调伏的缘故，我就是在守持不杀生的戒律。

进一步观察，偷盗也如此：假如我们害怕犯盗戒，所以要把所有能偷的东西、财产全部转移，有人可能会偷花、偷树、偷草、偷泥巴、偷石头等，这样自己也没有一个生存的基础了，这是不现实的。

我们虽处在充满诱惑的环境中，但是考虑到业果不虚，考虑到我们发菩提心是利益有情，而不是伤害有情。偷别人的东西，会给被盗者造成伤害，作为菩萨要利益众生，不能伤害众生，从这方面考虑，就不能偷盗其他众生的财富。偷盗的恶行对于修菩萨道、安住实相是一大障碍，为了我能够顺利修持菩萨道，为了遣除修道过程中的障碍，我发誓决不偷盗，乃至一针一线以上的财物也不窃取。如果有了这种决心，我们就能够守持不偷盗的戒律。

邪淫也可类推：害怕犯邪淫过失，就把男女全部都转移到看不到的地方，这样是不是就能守持戒律？也不一定。与前面分析的道理一样，如果自己内心中有邪淫想法，实际上也无法守持清净的戒律，与佛陀制定戒律的本意也完全相违。

又如我们要守持不妄语的戒律，必须把知言解义的人全部转移到其它地方，也就是说，如果害怕造妄语罪，就把能听懂我的话的人全部迁移到其它地方，如此我才可以圆满不妄语戒，这是不可能的事情，所以关键是要制止我们的恶心。

饮酒也同样，世间各种各样的酒类非常多，关键在于我们面对对境时，能够控制自己的贪欲心，因为它会带来很多过失。虽然饮酒不能直接伤害众生，但饮酒是一切过失的来源，饮酒之后就会乱性，思维很迷糊就容易造下其它罪业。所以，我们面对酒、烟、毒品等东西时，应该有一种自律。了知饮酒的过患，了知戒酒的功德利益之后，自己发誓断除饮酒等的过失，才能趋入持戒的修法。

持戒度的“度”字，就是到彼岸的意思。我们真正要用持戒到彼岸，就要彻底断除内心中的恶心。断恶心有很多不同的层次。对初学者来讲，粗大的恶业尽量不要造，比如不要生起杀害众生的心。但相续中的恶心有时很难控制，有时我们发愿不杀生、不偷盗等。可是因为过去习惯造各种各样的恶业，内心中有很深厚的习气，虽然发誓断除恶业，天天都在发誓愿，天天都在守持戒律，但外境现前时，有时还会产生想杀的念头；看到喜欢的东西，会产生如果这个东西归我该多好的偷盗念头；看见男男女女的时候，产生非份之想，这些念头还会层出不穷，所以在最初的时候就应斩断。小的习气引发的分别念，通过修道逐渐对治、压伏，最后通过证悟一切万法空性，彻底予以灭除。

菩萨获得初地时就已经获得了无漏戒，也就是初地菩萨以前的戒律属于有漏的自性，因为夹杂烦恼，漏就是烦恼。一地以上的菩萨，因为已经现证了法性，所以能够守持无漏戒。到了初地之后，内心当中还有没有烦恼？实际上烦恼的种子还存在。按照大乘经典：一地到七地菩萨的相续当中都存在烦恼障的种子，到八地菩萨时，烦恼障种子才被根本灭除。一地到七地之间，或者到七地末尾的相续中都有烦恼障的种子，但是因为现证了一切万法的实相，了知一切万法本来空性的缘故，种子不会现行，虽然有种子，但种子不会变成像我们凡夫人的烦恼，因为因缘不具足，他们证悟了实相，不会有非理作意，粗大烦恼是不会产生的，所以我们说一地以上的菩萨获得了无漏戒，二地菩萨是持戒度圆满。

持戒度到彼岸的标准：一是在醒觉位时，粗粗细细的戒律完全守持得非常清净，不管是别解脱戒，还是菩萨戒。另一个标准是：不仅白天不会犯戒，乃至于晚上做梦也不会犯戒。而我们守戒时，白天也许守得非常清净，但晚上做梦时，可能会出现各种各样犯戒的情况。这说明我们相续当中的习气，还没有真正遣除。

我们在梦中犯戒也需要忏悔，虽然在梦中犯戒，并不会破戒，因为制定戒律的前提，主要是针对醒觉位而言，这是标准的基础。至于梦中所做杀生、偷盗、邪淫等罪业，虽不会犯戒，但有过失，因为我们的心识当时是存在的。当我们看到一条鱼时，如果想把这条鱼杀了烹调吃掉。如果产生了想杀对方的恶心，本身就是有过失的。所以梦中犯戒有过失，但不会因为梦中杀生就犯戒，这二者之间是有区别的。

二地菩萨不仅白天不会犯戒，梦中也完全远离了持戒的违品，因此安立为持戒到彼岸，他已经有了戒律波罗蜜多，已经圆满地获得了断恶之心，恶业的相续不会再有，持戒的违品完全断除。所以“说为戒度圆”。

安立持戒度圆满，主要是从违品已经不再障碍他的角度来说的。至于二地菩萨和三地菩萨的持戒，二地菩萨和佛的相续中的持戒哪个更究竟？当然是佛，或者说三地以上的菩萨，他们的功德更圆满、更究竟。但是从二地开始，持戒就不会再有违品，从这个角度安立戒律度到达了彼岸。佛经中说：什么是戒律度？就是断除害他之心，断除恶心就是持戒度。所以持戒度中杀生、偷盗、或者是邪淫等，主要是从心上安立的，不仅仅是从行为上安立。

戒律主要的功用是帮助我们调伏烦恼，帮助我们调心。但外表的持戒，也能帮助我们调心。所以身、语、意远离容易犯戒的环境，是帮助我们有效地调伏烦恼的助缘，主要的意思还是借助持戒来调伏我们的烦恼，调伏我们的心。安立持戒是从心上安立的，持戒度也是从心上安立。

丑三安忍度

安忍度属于六度中的第三度。安忍在经论中从三个不同侧面进行安立。第一是怨敌忍，就是说当怨敌、其他众生对自己伤害时，自己要忍耐，要安忍。第二是修佛法时，如果遇到很炎热、很寒冷，或者很疲倦等，这时自己需要安忍，这是耐苦行忍。修法有痛苦，闻思有痛苦，如果遇到这些痛苦就退失，就无法继续修持菩萨道、积累资粮，所以遇到这些苦行时也要忍耐，这是第二种安忍。第三种安忍是指法忍，对于一切万法的实相能够接受。佛经中说：“一切万法皆为空性。”自己的身体是空性，自己的心是空性等，对于这类非常甚深的法，自己能够承受、接受，叫作无生法忍。

安忍也是从内心安立的，并不是从外境安立。如果安忍是指我们在整个世界当中已经没有怨敌，或是已经灭掉了怨敌的嗔恨心的相续才叫安忍，实际上是不可能的事情。为什么呢？“顽者如虚空，岂能尽制彼？”，因为野蛮、顽劣的众生如虚空一样无穷无尽，同样，有嗔心的众生、看不惯自己的众生犹如虚空一样无边无际，层出不穷。如果真想灭除一切怨敌，或者灭掉一切怨敌嗔恨心的相续，因为太多的原故，根本没办法实现。“岂能尽制彼？”怎么能完全制服这些众生？这是根本做不到的。

“若息此嗔心，则同灭众敌。”：如果我们能够息灭自己内心当中的嗔恨心，就等于把一切怨敌和一切怨敌的嗔心已经泯灭了。虚空般无量无边的众生，怎样才能把它们完全灭尽呢？不要说我们没有能力，没有时间，实际上也没有必要。但灭除内心的嗔恨心是完全可以实行的。

在大乘经论中，尤其弥勒菩萨在《大乘经庄严论》中讲安忍时，讲了很多相似的安忍和真实的安忍。相似的安忍有很多种：比如我处于劣势，对方是强势，我斗不过对方，没办法和对方斗，就选择忍耐。因为我知道，如果我发作肯定要吃亏，所以内心中充满了愤恨，但外表非常柔软，显现弱势的形象，然后对方就不会再伤害自己，这是下级对上级，或者弱者对强者经常使用的方法。有时采取“君子报仇十年不晚”的态度，现在我没有能力跟你斗，但我怀恨在心，暗地里开始养精蓄锐，等待力量强大，时机到来就予以反击，世间上表达安忍的方式大体都是这样，一个人能够忍气吞声，这是不是真正的安忍？表面上好像是安忍，但实际上是相似的安忍。

真实的安忍主要是泯灭自己的嗔恨心。如果自己遇到事情时，并不是你太强大，我没办法和你对抗，才选择退缩，这并不等于内心平和，其实充满嗔恨，只不过是斗不过你而已，所以选择退让。以“君子报仇十年不晚”的态度，将嗔心在心中埋藏十年，这不是嗔心很轻的表现，而是嗔心很强烈的表现，这绝对不是安忍。真正安忍的核心，就是息灭嗔恨心，无论遇到什么情况，都没有嗔恨心，安忍的精神、核心就是没有嗔心。没有嗔心，不是因为我是弱者、别人欺负我，我打不过你，我才安忍，是因为我的确能够息灭内心当中的嗔心，调伏内心。无论是通过胜义谛的修法，还是世俗谛的修法，克服嗔心，这就是安忍。

当我处于强势，对方处于劣势的情况下，如果遇到一个不如我的人，伤害了我，很多人不会选择忍辱，因为我处于强势，为什么怕你？他会使用一切资源：权利、金钱、力量等，想方设法压制对方。但真正修菩萨道的行者，尤其是在相对弱势的人伤害自己时，对这些人也能够安忍，根本不生起嗔心，这是真正的安忍。根本没有说：我现在没有机会报复你，等十年之后再报复你，一点报复的心都没有。因为他没有嗔心，他没必要这样做。而“君子报仇十年不晚”，是因为有嗔心，只不过是没有机缘而已，它是建立在嗔心基础上的一种心态。而真正修菩萨道的人，调伏了嗔心，内心中根本没有嗔心，何必十年不晚，也不需要在你面前示弱。因为他的内心根本没有嗔恨你，没有对你发起嗔心。所以，如果一个人没有嗔心，就相当于没有怨敌。息灭嗔恨心，相当于调伏了怨敌。

我们有时会认为，虽然自己不把对方当成怨敌，但对方对自己的伤害是事实，实际上也是怨敌，这是不一定的。比如：别人伤害自己，如果自己没有把他当成敌人，就可以相安无事。就好象父母在儿女不听话时，打骂他们一样。儿女知道做错了事情，父母虽然打骂自己，但是不会生起嗔恨心的，知道是对自己好；反之亦然，父母会不会把儿女当作怨敌呢，个别情况我们不讲，大多数的情况是不会产生嗔心的。所以虽然伤害的事实是存在的，但不一定就成为怨敌，关键是看心态，不管是父母还是儿女，如果他怀恨在心，这个时候所谓怨敌的概念就形成了；反之，如果没有怀恨在心，怨敌的概念就无法形成。

很多大德在经论中讲，菩萨发了菩提心之后，当真正生起菩提心的那一刹那，所有的怨敌都消亡了，不会再有怨敌。因为他的心完全是一颗热爱众生的心，利益众生的心，没有丝毫的嗔恨心，怎么可能有怨敌？没有一个怨敌。也许对方把他当怨敌，但是他绝对不会把对方看作怨敌。有了敌对的心，才可能形成怨敌，如果没有敌对的心，不可能成为怨敌。比如对方把我看作是怨敌，是因为他有一颗敌对的心。我是不是他的怨敌？不一定的，因为我对他没有敌对的心，所以他不是我的怨敌。

菩萨在对待伤害、对待怨敌时，是用一切办法来息灭自己的嗔心。真正能够息灭自己的嗔心，就是真正的安忍。所以，我们通过这种分析，就可以了知安忍并不是在外境上安立的，外境并不是真实的怨敌，外境上没有一个真实怨敌的本体，没有它的实体。

有时我们认为的怨敌，是不是真实的怨敌呢？如果这个怨敌是真实存在的，不管任何人看到他，都会把他当成怨敌。但这是不一定的。因为我们认定的怨敌，他的朋友亲戚会认为他是最可爱的人。所以怨敌本身是无自性的，关键就是看我们怎么样看待这个问题。如果我们抱着嗔恨心，抱着敌对心，他就成为怨敌。反之，如果没有敌对心，没有嗔恨心，不单对张三、李四没有敌对心，对一切众生都没有敌对心，以理观察时，这个菩萨还会不会有怨敌存在？绝对不会有。所以颂词讲得很清楚：“若息此嗔心，则同灭众敌。”

佛陀告诉我们安忍实际的内涵，就是要让我们息灭嗔恨心。前面也讲过，不管我们遇到什么情况，即使无缘无故遭到别人的伤害，只要我们一生起嗔心，就是自性罪。也许刚开始你有理，但是嗔心一生起来，你就造了自性罪。一生起嗔心，受害者肯定是自己。

所以，不管是为了自己修行，还是利益有情，都要息灭嗔心。因为相续中有了嗔恨心，一个人的神志就不会清醒，不会冷静客观地看待问题；有了嗔恨心，就是堕恶趣的因；有了嗔心，因为它是烦恼的自性，让自己的心不寂静，所以也无法专心地安住在实相中；同时它也是一种修道的障碍。

所以，佛陀告诉我们要修安忍。但是很多人，尤其不学习大乘教法的人，认为安忍是消极的退让。当我们了知了安忍的内涵就会知道，它不但不是消极退让，而且是一种上进的心态，是改变自己命运，积极向上的心态。息灭自己的嗔心，对自他不会产生任何的伤害，而且这种修持安忍的方法，可以清净我们内心中无始以来的很多罪业，所以它一定是积极的，一定是向上的。但很多人没有看到它的内涵，只是看到这些修行者很温和、很慈爱，觉得他们好欺负，或认为他们是消极的、只会退让、是没有能力的表现等等。

当然我们知道，世间人因为不修学佛法，不管修行人怎么做，都会有看法。如果修行人遇到打击、遇到伤害时，积极地反击、反抗，就会有人说修行人一点慈悲心都没有；如果修行人选择退让，或者是以慈悲心对待伤害自己的人，他又会说修行人很软弱。虽然作为一个修行者来讲，完全不考虑众生的感受是不对的，但原则上，我们的修行不能以世间人怎么看为标准。因为不管怎么做，没有学习佛法的人永远不会理解为什么要这样做。当然不是说百分之百的人都不理解，而是说大多数人都无法理解。但是不管怎样，我们的修行必定不是以世间眼光为标准的，他们喜欢怎样，我们怎样去做，那是不对的。应该以佛陀的教育为标准。佛陀在经典中把修安忍的必要性，修安忍的巨大功德和利益讲得很清楚，我们就以此为标准，作为我们修行的原则。至于世间人怎样看修行者，怎样误解修行者，我们是没办法改变的，也没办法按照他们的想法去做。当然，作为一个大乘的修行者，在不违反原则的情况下，可以尽量照顾他们的想法。如果不管怎样解释，他们都不理解，那么我们还是按照佛陀的教言去做。

所以，我们在修安忍时，主要是调伏自己的嗔心，这就是如何修持安忍的核心内容。

下面通过比喻进一步说明：

寂天菩萨很善巧很慈悲，打了一个比喻来说明这个问题。比如，娑婆世界的路面很不好走，一方面是因为众生的心起伏不定，烦恼很多；一方面是众生的业力很重，由于大家的共业，导致这个世间上有很多的瓦砾、荆棘，地面凹凸不平。我们在这样的大地上行走，很容易损害自己的脚。如果我们害怕伤害，就用大量皮革把整个大地铺满，这样，我们走在上面，就好像走在地毯上一样，走起来就很舒服，不会被割伤了。可到哪里去找这么大的皮革？根本找不到足量的皮革能把整个大地铺满。所以要从外境上把整个大地铺满皮革，来达到脚不被割伤的目的，这是不现实的，根本做不到，这是不懂善巧方便。

寂天菩萨说有一个善巧方便，不需要这么多的皮革，也能够保护自己的脚，那就是“片革垫靴底”。就是用这种皮革做双鞋，穿在自己的脚上，不需要大量皮革铺满大地，就能保护自己的脚底，“即同覆大地”，这与用皮革把整个大地覆盖、铺满的效果是一样的。这个比喻很善巧，能够很形象地说明问题，我们在面对问题时，最主要的是直击它的核心，抓住它的核心之后，用很少的力量就可以做很大的事情，能够完全满足自己的需求。

世间上还有很多例子我们都可以去观察，都可以去使用。比如我们要换电线，如果我们把一家一家的电全部都关掉，这是非常困难的，如果把总闸拉掉，所有的事情都解决了，这和上面的原理是一样的。这个例子就很好的说明，如果懂得善巧方便，就能够做到这样的大事。

下面进一步说明它的含义：

“如是吾不克”的“克”，不是克服的意思，是“能够”的意思。有一个成语叫“克勤克俭”，就是能够勤奋，也能够节俭。“如是吾不克”，如是我也不能够“尽制诸外敌”：我也根本不可能把外面的怨敌完全制服住。但有个善巧方便，抓住核心，就是“唯应伏此心，何劳制其余？”，单单调伏我这一颗心就足够了，外面的一切怨敌就都已经调伏，根本不需要调伏外面的一个个怨敌。

世间的人，不管是古代的人，还是现代的人，如果没有掌握这个窍诀，不懂得“伏心” 、“调心”的方便，总是操起兵器打打杀杀，或人和人发生冲突，或地区和地区发生冲突，或国家和国家、民族和民族发生冲突等，都是想要通过制伏外敌的方式解决问题。其实这需要花费很大的代价：时间，精力，财政等，并且也会造下很多罪业，因为他是怀着强烈的嗔恨心伤害对方，发起了身语的恶业，当下所造的罪业还需要他付出非常大的代价，付出如此大的代价结果怎么样？有时表面上看是打败了对方，消灭了很多怨敌，但怨敌是“野火烧不尽，春风吹又生”的。因为这些怨敌有他们的亲人，也有他们的子孙，所以你杀了一个人，相当于和十个人结仇，你杀了十个人就相当于和一百个人结仇，故而，这种方式不会越打压越少，只会越打压越多。这不能真正解决问题，即便这个人如国王一般厉害，把怨敌斩草除根，就像古代有种严酷的刑法，叫连诛，（就是一个人犯罪之后诛灭九族，有时诛灭十族，连他的老师也诛灭，通过这个方式斩草除根。但历史故事中，还是有漏网之鱼，卷土重来的事例也非常多。即便是他真的把所有的怨敌全部杀尽了，其他的人也吓得不敢动，这时好像已经解决了心腹之患，但我们只要把缘起链拉长一点点观察，他是真正的灭掉了怨敌了吗？不是！今生中好像灭掉了怨敌，但仇恨的种子实际上已经种在了被杀者的相续中，通过无欺的因果缘起规律，他的后世还会有更多的怨敌，相当于一个恶性循环的开始，是没办法全部消灭的。今生我们费很多的时间精力，以造很大罪业为代价，也没办法完全制服外敌，即便是有少数侥幸成功的，但他的后世怨敌更多。在他死了之后会直堕恶趣，阎罗狱卒就是怨敌，拼命地折磨你；在下一世之后，他还会有伤害众生的等流果，会再再遇到伤害自己的人。所以我们真正观察起来时，这个代价是太大了，而且根本解决不了问题。我们不需要付出如此大的代价和精力、时间解决这个问题，只需要调伏自心。

所以佛陀在给我们讲法时，完全讲到了核心，看清楚了事情的本性，告诉我们根本不要这样做，当你调伏了嗔恨心的瞬间，这一世的怨敌就已经穷尽，如果你生生世世都发善心，调伏嗔心，生生世世将不会有怨敌。即使由于以前我们伤害过别人，因为业没有尽的缘故，有可能还要受报，我们还会受一些伤害，但是，随着我们修行的不断增上，随着慈悲心越来越稳固，慈爱地对待一切众生，新的罪业不会再造，旧的罪业一部分自己偿还，一部分由于慈悲心和菩提心灭罪的功能，也可以很快消灭重罪、定业，而且成熟的部分罪业也是重报轻受，所以如果我们抓住了调伏嗔心这一点，就可以把整个问题从根本上解决，而不是像砍树时只摘一些树叶，砍一些枝芽，因为根没有断除，每年都会重新生长，而且越长越高，但只要把它根挖掉了，这棵树就死了。

同理，我们修行时，核心就是调伏恶心，调伏嗔恨心，如果能够把嗔恨心调伏，所有伤害我们的怨敌，从这时开始完全消失，不需要通过伤害众生，自己造作罪业为代价，也不需要发动大批的军队，花费很长时间、资财，只要调伏自心就够了，只要我们掌握了慈悲喜舍的修法，掌握了菩提心的修法，不断地串习，或以最轻松的方式，坐在自己的位置上反复观修，通过这种最简单、最安逸的方式，就可以做到调我伏们的内心。我们花最短的时间，通过最小的代价，做到最大的事情。一切佛菩萨通过此法修行成功了，我们如果按照这种方式调伏内心，也完全可以调伏一切的怨敌。如果我们内心对一切众生充满慈爱，别人来欺骗自己、伤害自己、骂自己、打自己，我们不会像没有调心之前那样，觉得自己受到了很大的伤害，一定要报复对方，这种心态是绝对不会有的。我们痛苦的程度关键是看自己的心态，如果自己对一切众生都保持着强烈的慈爱心，即使受到了其他众生的伤害，也会觉得像自己的儿女对自己做伤害一样，对这些伤害都能够忍受；因为自己的内心中对子女充满了爱心的缘故，子女骂自己、打自己都可以承受。如果我们的内心本来有仇恨心，再加上别人伤害自己，就会更加的仇恨，感受的痛苦也更加的强烈，这二者之间就是调心和不调心的巨大差别。

丑四精进度

精进度是依心安立的，精进的修法也依心安立，精进到彼岸也是通过心来安立。

所谓的精进是什么？后面第七品会讲，精进就是喜于善法的一种心，对于善法喜爱的心就叫做精进。

从表面上看到一个人很勤奋，很精进，我们会把精进理解成身和语的一种行为。实际上真正的精进，是“进即喜于善”，“喜”很重要，是对善法的欢喜，欢喜就是一种心态。所以我们要真正修精进也是以心为主。

“生一明定心，亦得梵天果”： “明定心”有两种解释方法:一种指的是静虑所摄的明定心，因为它是以心为主，如果我们能生起一念禅定心，此时就能获得殊胜果报；另一种“明定心”解释为慈悲心，生起一念清明的慈悲心，就能得到广大的果报，这里“梵天果”只是一个例子。印度人很希求上升梵天，把升梵天作为自己的最高目标，所以很多人观修梵天的本尊，修很多苦行，想要通过这样的方式生到梵天，所以此处寂天菩萨是以梵天果来引导众生，因为这部论典是造给当时印度的弟子们看的，故而以梵天果作为例子宣讲。如果产生了一念明定心可以得到梵天果，当然其他的果位也可以得到的。因为梵天果不是那么容易得到的，我们现在所处的是欲界中的人道，人道之上有阿修罗道、天道，天道有四天王天、三十三天、夜摩天、兜率天、自在天、他化自在天，他化自在天再往上就是色界，色界的第一天就是梵天，它的品位很高，远远超过我们现在的生活状况。梵天的内心非常平静，福报很大，相对来讲果报比较圆满，它的因也是需要比较圆满广大才可以：必须要以修十善作为基础，然后要修持一禅以上的禅定（有些地方讲要修持四无量心），通过很多的苦行，死后才会生在梵天，很不容易修。很多外道及印度的修行者为得到梵天果做了很多苦行：有时持各种各样的禁戒，或者用五火烧身，以期得到梵天的欢心，让自己升到梵天去。但如果没有这种明定心，虽然在身、口及善业方面做很多努力，但心力弱是难以成就梵天果的。

“身口善纵勤”：如果你的心很弱，即便身体方面做很多善法，口中念很多咒语，身、口上“纵勤“，但因为心力太弱，是难以成就梵天果位的。但是如果“生一明定心”，就可以得到梵天果。这可从两个方面解释：一是前面讲的修禅定，如果你的心很定，再加上善业，也就是以心为主，身、语的善业为辅，这时就可以升梵天。另一种解释是在讲记及各大注释中提到的，曾经在古印度有母女二人，相互搀扶着过一条大河（有的说是恒河，有的说是其他河），到了河中央时水流很大，就把她们冲到了激流当中，这时母亲生起了明定心，生起了一念悲心，一念慈心：“我冲走倒没什么，如果我的女儿能够得救的话，我冲走也无所谓。 ”此时，她的女儿也这样想：“只要我的母亲能够安全，那我冲走也无所谓。 ”相互之间就产生了这一念的慈心，这一慈心就是颂词中的“明定心”。其实她们两人并没有修持广大的升梵天的因，只因为生起这一念慈心的缘故，死了之后母女二人双双上升梵天界。此例子说明，如果能够生起明定心，生起一念强烈、坚定的慈心，力量是非常大的，她们没有修持其他的善法，只是生起了一念慈心，就已经升到了梵天界，说明她们心力很大，反过来讲，虽然你身、语很精进，心力很弱是难以成就的。

我们修菩萨道时如何修精进？要对听闻佛法、思维佛法、修行佛法有很大的意乐，心很坚定，再辅以身口的善法，这时因为心力强大就容易成就。

所以我们在修持精进度时，是以内心的标准来判定。什么是精进度到彼岸？此菩萨远离了一切懈怠的违品，日夜之间完全处在对法的欢喜中，这时精进度就到彼岸了。精进度也是心，不是看身、口怎样，主要是看心怎样，如果心力很强大，一切善法容易成就；如果心力很弱，表面上虽然做很多善法，但心太疲惫、太怯弱，修持善法就难以成就。

以上就是今天这一堂课的内容。