第五十三节课

现在正在讲“护持正念之方法”，此分三方面：护持方式、生起之因、护持之果。昨天已经讲了第一个方面。

上一堂课我心里想了很多，但就是表达不出来，讲得不是很好，自己也不满意。应该来说，那些问题是非常重要的，有时候我道理上明白，口里就是吐不出来。但不管怎么样，希望大家认认真真地看一下书，先要了解颂词的意义，然后再进行分析，这个非常有必要！

壬二生起之因

很多人想：“正念对修行人来讲既然如此重要，那有什么方法可以让我们生起正念，且永远都不退失呢？”大家都比较关心这一点。能生起正念的因分为外缘和内缘，首先讲一下外缘：

若想真实生起正念，不能一天两天、一个月两个月，而是要恒常地恭恭敬敬以三种方式¹来依止上师。当然，这里的上师，按照有些论典里的解释方法，就是能开示大乘、具菩萨戒、有正知正念、精通一切大乘教义的善知识。首先要依止这样的上师，依止的时间越长越好，有些论典里说是十二年，有些说是十年以上，不管怎么样，一两天的依止肯定得不到很大的利益。

这里的“堪布”是指亲教师，也就是小乘当中传沙弥戒、沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒或者居士戒的传戒师。那么上师也好，传戒的轨范师、亲教师也好，他们能赐予教言，让我们明辨取舍的道理。

当然，历史上也有一些大成就者，像米拉日巴尊者在依止上师的时候，上师最初没有传讲佛法，只是通过身体的表示和不可思议的加持力，就能让弟子获得证悟。但一般来讲，现在是末法时期，这样的上师不是特别多。我有时候经常想：现在的时代真是越来越恶浊了，通过历史可以看出，以前藏传佛教有成千上万的大成就者、伏藏大师，一个比一个厉害，一个比一个出名；在汉传佛教中，禅宗、净土宗等各派的祖师，不管是外在的持戒也好，内在的证悟禅修也好，都非常非常了不起。现在虽然也有许多大德上师相当了不起，但比较而言，若找出很多像米拉日巴尊者、那若巴尊者、无垢光尊者那样的大成就者，恐怕也有一定的困难。既然如此，一个普通的弟子依止一个普通的上师时，必须要通过教理来观察，这样才会比较保险，没有任何负作用。

作为一个上师，如果他获得了成就，那不管通过什么方式，都能让弟子得到利益。但如果没有这样的成就，弟子整天为他提水、做饭、开车，身口意每天都是为他做事情，虽然这样依止上师也非常好，但对弟子的相续有没有解脱的利益呢？这方面应该值得观察。当然种下善根肯定是有，但最关键的，一旦上师离开，弟子的相续中没有一定的教授和窍诀，遇到烦恼时无法转为道用，那在临死的时候，以前所做的事情只有一分功德而已。我以前也遇到过一些人，依止上师已经五年了，一直为上师做事情，上师也不提倡让他学什么知识、修一些法，上师和弟子之间从来没有吵过架，关系倒是非常好。但这种关系跟佛教中的依止有没有一些差距呢？希望大家也观察一下。

作为一个修行人，尤其是学习大乘佛法的人，最关键的是什么？就是要依止一位具有善巧方便、精通显密经续的上师，上师也要通过方便方法经常为弟子开示，这一点极为重要。同时，自己对上师还应该有畏惧心、恭敬心，这样的有缘者相续中恒常能生起正念，不会失去。

如果对上师没有畏惧心，有时候依止的时间太长了，就把上师看作普通人对待，或是当作自己的好朋友、领导、主管负责人。以这种方式来看待上师，当然也有一定的好处，但一般来讲，真正有信心的弟子，对上师越是恭敬，自然就会越害怕。毕竟我们身口意的所有功德全部依靠上师而获得，不管从功德、威德、悲心、智慧哪方面来讲，弟子都不可能超越上师，所以没理由不恭敬。另一方面，仅仅是恭敬也不行，对上师还要有惧怕之心，害怕上师不高兴，害怕得罪上师，害怕上师不摄受自己、舍弃自己……，有许多方面的顾虑，若能如此，功德依靠这种敬畏心便会产生。佛陀在《般若经》中也说：“佛法皆依善知识，功德胜主佛所说。”所以唯有依靠善知识，才能通达一切佛法，这是佛陀所开示的，千真万确、没有任何怀疑！

作为修行人，我们首先要了解上师的功德，在上师面前有畏惧之心，这样才能生起正念，否则，把上师当成一个普通人，没有任何的恭敬与畏惧，那上师如意宝说，加持是根本得不到的。倘若加持得不到，相续中不可能生起点滴功德。这种人就像是石头一样，什么感觉都没有，修行不可能有所成就。现在西方国家的有些道场，把上师当成一般朋友来对待。上师给大家传讲佛法时，如果讲得好，那么大家认可；如果讲得不好，下面马上就举手，说你讲得不好，没有资格。当然，西方国家言论自由，对他们来讲可能是合理的，但从佛法的尊严性而言，这种做法确实不太恭敬。要知道，佛法皆从恭敬中得，假如没有恭敬心，就像提婆达多一样，那即使释迦牟尼佛亲临也没有办法调化。所以大家务必要记住：一切功德均依上师的加持而获得，若能长期地依止善知识，我们相续中的正念很容易生得起来。

现在大城市里面的人，由于生活和工作的关系，长期呆在上师身边的机会不一定有，而上师经常在城市里给大家讲经说法，这样的情况也为数不多。既然条件不允许，那该怎么样依止上师呢？其实现代科技非常发达，许多上师都通过各种媒体来传讲佛法，尽管上师不在你身边，但只要自己有信心、有恭敬心，依靠这种方式获得教言开示，我想应该没有多大的差别。

因此，我非常希望你们多听、多学习有些上师的传法录音或光盘，尽量改变自己的心态。当然，我并不是自己宣讲《入行论》，就极力推荐这部论典，哪个上师讲得好，对你的相续比较适应，大家都可以学。只不过我本人对这部论典确实有种不同的信心，就像我们喜欢吃哪道菜就经常向别人介绍一样，因为我自己依靠《入行论》，在人生的旅途中，实实在在得到了不可言说的利益。尽管自己没有成就，也没有什么神通神变，不要说飞来飞去，就连跳得高一点也不行（原来年轻时跟大家在草地上还算可以，现在人越来越老了，身体也好像越来越重了，所以不要说飞来飞去，什么神通都没有）。但是在内心当中，对大乘佛法的信心是坚定不移的。我通过本论，获得了这种利益，就觉得应该给别人也推荐这个，但若我是学格鲁派、萨迦派或禅宗的，可能也会让大家学一下其他的。

原来有个人曾问我：“汉传佛教的有些师父说汉传佛教好，不要学藏传佛教；藏传佛教的有些上师又说藏传佛教很好，你们到底哪个好啊？”其实，汉传佛教也有非常多的大成就者，以及许多了不起的教言，如果你与汉传佛教相应，那这个是非常好的。而有些人在修行过程中，从藏传佛教中获得了真实利益，那他肯定介绍大家学这些法。当然，我并不是让大家一定要学我们的宗派，别的宗派不能学，这种想法是没有的。只是我觉得人身非常难得，这一点经过长时间的学习你们才会知道，在这么短暂的人生中，大家应该做些有意义的事情，应该学习佛法，这种对你们的希望我确实是有。但你们适合哪一部法，完全可以自由选择，这没什么不可以的。大家应该多学一点知识，尤其是城市里面的人，以前依止善知识非常困难，现在有机会听闻佛法，每个礼拜大家聚在一起学习探讨，或者每天通过用佛法来充实自己，活在人间也是有意义的。

因此，要想生起正念，外在条件就是不能离开上师，在依止上师的过程中，千万不要轻易离开。有些人刚开始觉得：“我可以离开上师了，现在我该学的已经学了，该知道的也都知道了，到其他地方去肯定没有问题。”但由于没有受过长期的教育，凡夫的心很容易被外境所转，以致最后修行一败涂地。而上师随时都有他无形的加持，也有一些直接的开示，对我们遣除违缘有非常大的帮助。当然作为上师，也不要觉得“那个弟子会不高兴，不能说他啊”，这种想法也没有必要。

以前华智仁波切讲过一个故事：在涅塘地方有位非常了不起的法师，他戒律清净、行为如法。有一天下午他在转佛塔时，顺便到一位沙弥家里，当时沙弥正准备吃饭，看到法师来了非常害怕（因为沙弥要过午不食），假装把糌粑做成一个神馐²，然后供养护法神。法师马上察觉到了，显出很不高兴的样子就回去了。第二次他又来了，这时沙弥正在大口地吃，没有来得及藏，法师又显得非常不高兴，就回去了。后来那位沙弥有点不安，觉得自己前段时间骗了上师，今天运气不好，上师又来了，这怎么办呢？他马上到上师那里，准备去看一下。当他悄悄来到上师门口，发现上师正在为他哭（以前大德们持戒相当清净）。沙弥见后非常后悔，觉得上师为自己这样操心，非常不好意思。于是进去在上师面前忏悔发愿，后来他也成了一名德高望众的大德，在历史上非常出名。这个公案可以说明，有些上师调化弟子不一定要用说，通过他的表情和某些表示，也可以让你不如法的行为有一定的约束。所以我们要想生起正念，千万不能离开上师！

下面是讲内在的因缘，也即自己具有惭愧心而生起正念：

作为一名大乘修行人，如果希望自己生起正念，外在因缘是上师的摄受，内在因缘则是始终要作意，作意什么呢？大慈大悲、圆满福慧二资的佛陀以及具有超胜功德的菩萨们，以无碍的慧眼随时能照见世间上的一切，犹如观看掌中的庵摩罗果般清楚。所以不要认为自己干坏事谁都看不见，我们所有的起心动念、言谈举止恒常都会呈现在诸佛菩萨面前，就像没有眼睛的盲人在具眼者面前做坏事一样，虽然自己看不见诸佛菩萨不可思议的境相，但他们昼夜六时都在观照我们的一切。《极乐愿文》中也说：阿弥陀佛昼夜六时照见一切众生的起心动念³。

有些分别寻伺者认为：“众生这么多，全部照见有没有可能啊？”这一点是可以的，犹如天空中有月轮，地下有一万个水器，全部都能显现出月影。同样的道理，佛陀这种不可思议的智慧，完全能照见所有众生的相续。《本师传》中也说：“不要认为别人见不到，就大胆地去造罪业，这样如同服用了毒药一般，始终不会有安乐的机会，天众以及瑜珈士们的清净慧眼也必然会无余照见。”以前上师如意宝经常说：“愚笨的人，经常认为自己背后做坏事谁都看不见，其实诸佛菩萨、护法神、空行母以及本尊，早就如理如实地见到了。因此我们应该表里如一地行持佛法，倘若实在烦恼深重，有些行为不如法，也要观想在诸佛菩萨面前进行忏悔，否则，自己不可能成为一个非常好的修行人。”

有些上师看见弟子不如法，如佛经中记载，某些弟子正在犯戒，佛陀照见后马上叫文殊菩萨去救他，这种情况也有。以前如来芽尊者有一个公案：他的一位弟子，到石渠的一个老乡家里去，当天晚上看见那家有个女的，于是对她生起贪心。到了半夜三更，他心里产生不如法的念头，准备与她交往。正在此时，如来芽尊者突然从睡梦中醒来，说：“那个弟子在干什么？……喔，没有事，没有事！”然后又睡下去了。后来的情况怎么样呢？原来那个弟子正在起恶念时，上面堆的东西垮下来了，以致这种恶念没有成功。这也是上师以加持力在救护他。所以，上师如果有神通的话，因缘成熟时会特意去救弟子的。

然而，现在有些人动不动就：“上师，你用神通看看我犯戒了没有？今天一定要给我说清楚。”其实，这种问题的话，以前上师如意宝也讲过：“佛陀在世时，并没有以神通来抉择是否犯戒。”佛陀不可能到僧众里面，通过神通来观察哪些人犯戒了，犯戒的全部开除，没有犯戒的可以留下来，这种情况是没有的。尽管明明知道有些弟子已经犯戒了，但别人没有传开之前，还是让他继续呆在僧团里。所以有些人一直要求上师看自己犯戒了没有，看上师有没有神通，一直这样来“考试”，这是没有必要的。以前上师也讲过，真正的高僧大德、非常了不起的上师肯定有神通，对弟子昼夜六时的言行举止也肯定知道，但有些上师也不一定知道，不管怎么样，弟子不应该让上师用神通来裁决自己的所作所为。

由于诸佛菩萨具有无碍照见一切万法的慧眼，考虑到这一点，我们应该想到自己做坏事，上师会知道的、诸佛菩萨会知道的，始终有一种惭愧心，同时，对上师和诸佛菩萨还要有恭敬心，“我作为一个佛教徒，作为一个修行人，在诸佛菩萨面前不应该做不如法的事情”，既要害怕又要恭敬，有了这样的心态，那我们的所作所为必定如法，这样自然就会具足正念。《弥勒狮吼经》中说：“有些出家人在隐蔽的地方做一些不如法的行为，还认为谁都不知道，这种想法实际上是颠倒作意。诸佛菩萨随时能照见一切众生，因此，即便在暗处，自己的行为也应当谨慎。”

明白这个道理以后，我们身为修行人，行为不检点时理应生起惭愧心。麦彭仁波切再三地强调过，一个人如果不知惭愧，那他的一切都完了。有些出家人经常说：“哎呀，无所谓，下地狱就下吧，别人知道就知道吧，这有什么呀？一切都不要太执著！”这种人就非常不好。有些教言中说⁴，裸体在大庭广众中奔跑，不是特别可怕，但一个人若是没有惭愧心，那就无药了救了。精神失常的人裸体奔跑，过段时间吃些药后，可能就穿上衣服、恢复正常了，但一个人若没有惭愧心，别人说什么都无所谓，下地狱就下吧，犯戒就犯吧，自相续如同木块一样没有感觉，那他就已经完蛋了。

以上讲的是，诸佛菩萨会了知我们的一切，若始终不离这种心态，正念很容易生得起来。这就是内在的因缘。

壬三护持之果

护持正念的果分两段，这一段是说，通过以敬畏心依止善知识，认真听受正法，以及忆念上师、诸佛菩萨随时都在照见自己，相续中很容易生起随念佛陀的心态。

这个颂词跟藏文上有一点出入，但这次没有改，基本上也可以吧。意思是说，依靠上述的外缘内缘，很容易使我们殷切地随念诸佛。为什么呢？因为从外缘来讲，我们要经常依止上师，上师就是佛的化身；从内缘来讲，我们不能做坏事，不然诸佛以慧眼能无余照见。这种念头实质上就是随念佛。

有关“随念佛”，《现观庄严论》在讲“次第加行”的时候，也是讲了六随念——随念布施、持戒、本尊以及佛法僧三宝，《亲友书》中也讲过。世间中功德最大的就是六随念，尤其是随念佛的话，随念法、随念僧众的功德自然会随之产生。倘若念念不忘佛陀，对佛陀始终有种感恩心、亲近心、恭敬心，那我们的言行举止便会一直处于佛的加持中，以后也不容易出现违缘。这是一个功德。

倘若具足了以上条件，不仅仅是正念，正知也会来帮助你的。为什么呢？因为心的大门若未以正念护持，无正知的烦恼盗贼便会趁机而入，但若有了正念的门卫，无正知的烦恼盗贼就无机可乘了。

昨天我可能没有讲清楚，无正知就是三门放逸而行、与烦恼相应的一种心所，这种烦恼强盗随时都会出现，倘若没有正念的门卫，后果会不堪设想。以前上师如意宝也说过：“所谓的正念，就像我的门卫一样，如果外面没有门卫，各种各样的人经常跑进来，所以安门卫是有必要的。”

我们作为修行人，在意识的宝库中，无始以来积累了许许多多的善法财富，这些都应该值得保护。世间上的人，对一般的财物尚且十分爱惜，家里的金银珠宝、寺院里的旧佛像，现在都锁在保险柜里，有些人去寺院拜佛，一直要等很长时间——等保险柜的钥匙。原来我到一个寺院去，那里的佛像非常出名，但开门的人一直找不到，后来我才知道，“开门的人”是指拿保险柜钥匙的人，他们将佛像藏在保险柜里，生怕别人偷走了。泰国也有尊玉佛被视为国宝，白天晚上有相当多的士兵持枪保护，当时我去的时候，也看到了这种场面。同样，我们每个人的心中，拥有戒定慧等许多善法方面的财宝，这些应该用正念的门卫来守护，假如心的国宝护得很好，那么正知也会随踵而至的。

正知与正念的关系就是这样：如果正念没有了，经常观察三门的正知也会离开；如果有了念念不忘善法的正念，正知也会随时到来。所以，正知和正念之间，是一种相辅相成、密不可分的关系。我们通过自己的感觉也可以知道，如果自己天天观想佛陀，那肯定也经常观察三门；如果经常观察自己的三门，肯定也会观想一些善法。所以，正知即使离开了一段时间，但只要有正念，它也会回来的。我们有些道友也是如此，有些人特别想出去，但因为与他关系好的道友一直呆在学院里不愿离开，他在外面转一转，走投无路的时候又回来了，然后又想尽一切办法：“来，我们去吧，听说那个地方非常不错，你千万不要给别人说啊。你要去的话，路费我出没有问题！”所以，正知与正念也有这样一种关系，经常观察三门的人，肯定是念念不忘上师三宝。

有些大德的教言中说：“自古以来千千万万的大成就者，他们修行中最殊胜的窍诀，就是不舍正知正念。”无论藏传佛教还是汉传佛教，没有正知正念的高僧大德，哪个传承中都是找不到的。那些学得好、持戒也好的修行人，最后之所以没有成就，也是远离了正知正念的刹车，如此一来，就算你的车再怎么好，最后也没有办法控制，呜——就翻下去了！

以前的那些修行人，最初智慧的积累，中间智慧的增上，最后功德的圆满，全部都依靠正知正念。因此，寂天论师在前面也是对我们合掌祈请：只要想护持戒律，只要想护自己的心，绝对不能舍弃正知正念！正知正念真的非常重要，古往今来的历史上，哪个上师没有正知正念？修行好的人，经常都会观察自己。

以前上师如意宝也讲过他的一个同学——土巴喇嘛（法王如意宝的传记中有），当时他俩离开色达一起到石渠求学，拜见观音上师时，也是他和法王一起去的。后来土巴喇嘛回到色达，在学院附近挖了一个山洞，一直住在那里闭关。尤其在文革期间，当时形势非常糟糕，他仍然坚持闭关修行。有些放牦牛的人偷偷去看，只见他有时候赞叹自己“你修得还可以，心态各方面比较不错”，有时候却用拳头狠狠打自己，并自言自语道：“你产生分别念倒是很有能力，产生不如法的心态也很有能力，你为什么不如理如实地修行？”然后“啪啪——”开始打自己。后来上师如意宝说：“我的朋友跟其他的朋友不相同，我们两个患难于共，一起到很远的地方去求学，回来后他的修行也善始善终，一辈子都是个非常好的修行人。”

上师所讲的这些公案，我觉得非常非常珍贵。不管是一个公案，还是一句教言，都是我们在修学过程中历经苦行，下了一定的功夫后，才于上师面前得到的。如果我现在比较保守，上师的什么经历都不说，那也没有必要，还是应该和大家共享。你们若能再三思维这些教言和公案，依此督促自己、权衡自己，应该会有很大的加持和利益！

辛二护持正知之方法分三：一、正知之前行；二、一同趋入；三、略说护持正知之法相

壬一正知之前行

这个教言是讲“正知”，它的概念前面已经讲了，大家应该清楚。

我们行住坐卧、言行举止，无论做任何一件事情，首先都要观察自己的心态是善、不善或是无记。如果是不善，那尽量把它停下来；如果是无记，看看能不能把它转变为善法；如果是善心，那你一定要去做。在行事之初，观察内心非常必要，倘若发现它正处于污染状态、与烦恼相应，那应该做到如树般安住，不为烦恼所动。

譬如，我们以严重的烦恼（嗔恨心、贪心、痴心）来杀生，若是以嗔恨心杀生，异熟果是堕入地狱；若为吃肉、得毛皮而以贪心杀生，将会转生于饿鬼当中；若以愚痴心来杀生，果报就是沦为旁生。每一种烦恼都有这三种果报，知道它不可思议的危害性后，要当机立断不能去做这件事。

我们做任何一件事情，都要先观察这样做对自己、对众生有没有利益，如果没有利益的话，那千万不要做。记得上师也讲过：“比如说我今天想到城市里面去，这时要以正知来观察这个念头：我今天去的目的是什么？如果是为了弘法利生，或者做些有意义的传讲佛法，这种作意是如法的，不管结果怎么样，应该将此付诸行动；如果发现自己想去看电视，或者做些无意义的事情，那自己最好不去，还是应该稳重地坐在家里，没有必要随烦恼而转。”

我们众生的分别念瞬息万变，一会儿这样、一会儿那样，它在对你指挥的时候，要看动机善还是不善。动机善的话，则要尽心尽力去做；如果动机不善，立即要悬崖勒马，不要再继续下去。一般来说，我们心里想的不一定都要去做，尤其是造恶业，如果听从这些念头，后果将会非常可怕。华智仁波切也说过：“心里所想的，不能全都付诸于行，否则会给自己带来无穷的过患。”因此大家应该严格要求自己，看自己的心念如不如法，不如法的话，尽量不要做这些事情。

尤其这里也讲到了，知道自己的恶念后，应当及时地制止，像一棵树那样安住。树不容易被风撼动，我们的心也不应该随烦恼而转，犹如大树或者山王一样，各种引诱都拿你没办法。有些人就没有控制能力，他人一说“我们到别的地方去”，“啊，可以可以”；“要不要去看电视？”“啊，可以可以”；“要不要去一些不如法的场合？”“啊，对对对”，这样去完了以后，当时可能迷糊不知道，但后来这种过患会逐渐出现的。

所以，我们在修行时，不能要求得特别高，非要在很快时间内成就，修不成的话，马上要到别的地方去。所谓的修行并不是那么容易的，我们只学一两天或者一两个月，就想考一个大学文凭，那除了假文凭以外，真的文凭可能拿不到。通过各种关系弄个假文凭，虽然也可以，但对自己来讲没有什么利益。你随便找个上师盖一个章，证明你已经开悟了，这样又有什么用呢？所以修行应该稳重如理，不要急功近利，这样才会修有所成。

当然，这并不是我的个人说辞，历史上那么多人依靠佛教的内在修行而获得证悟，他们的现身说法足以证明这一点。尤其是佛教里的教言和窍诀，现在西方人特别重视，一年比一年热衷于研究东方文化的心学（佛教）。以前上师去美国的时候，有些博士说：“从外在条件而言，无论城市的规模建筑，还是人们的物质生活，西方国家都有其不共的优越性，但内在的精神领域，我们这里远远不如东方文化。”的确如此，现在很多学者认为东西方文化不平衡，其关键焦点在于没有找到心理与物质之间的平衡点。尤其是东方文化中的佛教，如今正以其不共的魅力为越来越多的国内外知识分子所关注，甚至有些人通过自己的亲身体验，感受到了佛法的真实不虚。就拿中阴境界来说，西方人通过催眠成功地证实了这一点，从而使中阴窍诀风靡西方，无数人拜倒在这一真理之下。我们都知道，西方人不会轻易相信一件事情，倘若他们没有真正感受到，没有通过智慧的观察得出结论，佛教的理论他们是不会承认的。

所以我们现在遇到这么珍贵的如意宝，大家一定要好好珍惜，逐字逐句地体会其中义理，不要认为这些道理基本上相同。其实这些教言的内容丰富多彩，每个颂词都有其不同的功德和着眼点，如果你能潜心挖掘，必能找出真正的答案，解除你相续中的各种困惑。因此，大家在学习的过程中，不要仅满足于懂得字面意思，而应深入领会其内在含义，依靠这些教言甘露的滋润，我们的生活才会过得非常充实。否则内心一片空虚，充满痛苦、困惑、忧愁，即使外面的建筑再美观，身上的衣服再高档，住的宾馆再豪华，实际上也没有快乐可言。假如你内心通达佛法的真义，纵然没有这些条件，实际上也享受到了天界之乐。所以，佛法的这些精华教言，你们获得时应该充分利用，不要轻易放弃这种因缘福分。如果有一百个人学习《入行论》，有信心、有恭敬心的人，便能从中得到人生的答案，而不精进、有邪见的人不但无法获得利益，反而可能依靠这部论典造下罪业。犹如科学家发明了一样产品，智者依靠它能对人类社会做出贡献，而没有智慧的愚者，只能成为毁坏自己的因。

因此，在探索内心方面，任何科学都比不上佛教。有些人可能想：“不会吧，当今科技那么发达，各种仪器如是的先进，佛教怎么会有这些呢？”当然，现在的科学发展迅速，这一点我们也承认，但所谓的科学和现代西方文化，在研究人的心理方面完全是一片空白，不但没有找到合理的科学解释，甚至连系统的假说也没有能力提出。故而，我们佛教徒看到科学的日新月异、林林总总，没有必要担心害怕，也不用在他们面前低头。因为若要深入内心世界，揭开前后世、业因果的神秘面纱，科学必须依靠佛教，否则根本无能为力。所以我们作为佛教徒，今生能够值遇佛法，一方面应该感到非常荣幸，这是多生累劫的果报，另一方面现在有了这样的机会，希望大家不要白白失去！

《入菩萨行论》是引导修学者生起菩提心，修持菩萨道的殊胜窍诀经典。

学习《入菩萨行论》是为了了知修行的方法，在学习过程中，尽量应用掌握的佛法智慧调整我们的心。我们的心已经习惯了自私自利的作意、习惯了我爱执，始终没有和菩萨道的实相相应，现在学习就有机会调整我们的思想和观点。学习《入行论》的必要，就是要调伏我爱执，帮助我们生起利他心，利他心换一个词来讲就是“他爱执”。因为我们现在不再考虑自己的利益，而把注意力放在众生的苦乐上，众生的痛苦需要遣除，我们帮助众生实现这个愿望；众生想要获得安乐，我们也发心帮助众生实现这种愿望，通过修持利他的心来调伏我爱执。

在修利他心时，我们需要了知有很多打破我爱执、打破自私自利的窍诀。我们在缘众生修持利他心、让众生得到安乐的同时，应该知道它也是泯灭我执的方便。如果我们了知我执的危害性，想要调伏我执，该怎么办呢？就是修持利他心。调伏我爱执和修利他心是两个不同的侧面，但它的目标可以说是一致的。我们修利他心的同时，必须要打破我爱，放弃我执和对自我的贪爱，这才能真正地达到利他的目标。所以，修利他也要注重打破我执，如果想要打破我执，方法就是修利他。无论我们修自他平等也好，修自他相换也好，都包含这两个要素。

我们学《入菩萨行论》，第一要生起利他心打破我爱执，还有就是我们必须要经由修习菩萨道成佛，究竟来利益有情、利益众生。当我们获得能力之后，就能够做广大无边的利益众生的事业。因此，这种生起利他心打破我爱执的思想，是从《入行论》的第一品贯穿到末尾的，不管是讲菩提心的利益，还是最后讲回向，其中都有利他的思想。我们要时时牢记一个重要观点：大乘的精神始终以利他为最终目的。

因此，我们无论在什么时间修行佛法、听闻佛法，都要以利他为终极目的。为了达到利他的目标，我们现在要修行。那怕只是听一个偈颂、行持一个顶礼，我们也应该了知所做的每个善行、所听的每一句法要，它的终极目标都是为了利益众生。如果我们不了知这种精神，听一个法就是听一个法，顶一个礼就是顶一个礼。如果我们的发心比较弱，是有局限性的发心，就会阻止善法力量的最大发挥。善法力量的强弱，并不是看你学了多少、修了多少，关键是要看你发心的大小。如果我们做善法时发心很强烈，利他心非常强烈，看似微小的善法，也能够成就巨大的善根。何况我们付出最大的精力，投入最多的时间修持菩萨道，修持广大的善行，这个福德更加不可思议。如果我们做很多念诵、很多放生，但发心是自私自利，那么看似很大的善行，就会被这种狭隘的发心所局限，就无法显现强大的善果福报。所以，我们在修菩萨道的过程中，应该想方设法地让自己的心胸开放，不要局限在为我自己、我的团体、我的家人、我的民族等方面，这点非常重要！

修菩萨道的法门一再强调要利益一切有情，为了打破我们狭隘的心，宣说了很多的方便法，比如修舍心、修慈爱心等等，这些法都是帮助我们打破狭隘心、让自己的心胸对一切众生开放的殊胜教言。我们学习这个教法，首先要明了其中的内涵，正确的意义是什么？了知之后尽量不断地串习，必须打破自己编造的茧——众生都是作茧自缚，自己吐的丝把自己包裹起来，认为在里面很安全，其实这是很狭隘的一个空间，只能做很狭隘的事，没有办法获得伟大的殊胜正果。所以，我们必须通过修行打破这种茧，心必须向一切众生开放，才能和非常清净的、非常深广的实相相应。这是我们学习《入行论》必须要了知的重要问题。

第五品讲了护持的学处，护持学处的方便主要是护心，护心的方便主要是护正念，然后教诫我们进行实修。现在我们学习“护持心的方便是护正念”，现在学习“护持正念的方法、护持正知的方法”，第一个分了三个科判，首先是“护持方式”已经学完了，今天要学的内容是：

壬二生起之因

怎样才能够生起正念？它的因是什么？我们如果知道护正念的重要性，也知道护持的方式，也就知道什么是生起正念的因，如果因具足了，它的果就很容易具足；如果因不具足，或者它的因不正确，果就没办法生起，或者得到一个自己并不想得到的果。因此正确地了知生起之因，对想要护正念的修行人来讲的确非常重要。

“生起之因”分了两个部分：一个部分是生起的外因，或者说外缘；第二部分是生起的内缘，或者内因。首先我们学习颂词的第一部分：生起正念的外缘：

我们修习佛法主要是依靠内因和外缘，如果我们具足因缘的话，就很容易生起佛法的觉受。此处首先讲了一个很重要的外缘，就是要长时间地依止上师、道友等善知识，因为他们是能够帮助我们修行佛法的殊胜助缘。虽然自己有了想要修行的心，但如果没有殊胜的助缘，我们也没办法获得真实的修行窍诀；不懂修行的方式，也是浪费时间而已，会错过修行的善心。

“恒随上师尊，堪布赐开示”，就是讲关键的一个外缘。首先“恒随上师尊”，在修学佛法的过程中，上师、善知识非常地重要，为什么要依止上师、依止善知识呢？因为诸佛菩萨通过慈悲化现具缘的上师、具缘的善知识。所以，最殊胜的上师、善知识当然就是佛，或者是与佛无二无别的化身；还有的上师是菩萨的本体，菩萨的化身；有的是得到佛菩萨加持的善知识等。在不同经典和论典的修法窍诀中，讲了很多关于标准善知识的法相，比如具足戒、定、慧，具足大悲心、具足证悟的智慧、懂得善巧方便等。

在《入菩萨行论》第五品当中，也讲到要怎样依止具相上师。其中善知识的法相有两个标准：第一，善巧大乘义。对于大乘的本体、大乘的修行方式、大乘的果要精通，要非常善巧。因为我们所依止的善知识，如果对大乘的法义自己都不精通，怎么教导跟随他学习的人生起菩提心、抓住大乘的关要等，这样是无法教授弟子正确的修行方式的。所以，善巧大乘义很重要。第二，安住净律仪。这里指大乘的戒律。如果大乘的戒律守护得很清净，那么小乘的戒律也应该守持得很清净，所以说安住净律仪，对大乘的这些律仪、戒律守护得很清净，无论是从通达佛法的侧面也好，还是修行佛法的侧面也好，他都是一个合格的善知识。“善巧大乘义”我们可以理解为上师的大乘观点很纯净，因为善巧大乘义的缘故；“安住净律仪”，不单是他的见解，他的修行方面也是过关的，因为能够安住大乘清净戒律的缘故。大乘的清净戒律有十八条戒、二十条戒、四条根本戒等，实际只是一部分。因为大乘的戒律分三种：严禁恶行戒、摄集善法戒、饶益有情戒。三种戒律归纳了所有大乘的修行，善知识能够安住这样的净律仪，说明他的修行是合格的。本论中善知识的法相讲了两条。

华智仁波切在《大圆满前行》中讲到具缘的合格善知识非常罕见，像续部中所开示的善知识非常难找。因为上师、善知识虽然具足了佛功德，但因为众生或弟子福报欠缺的缘故，通过他的福报所示现的善知识，就不像释迦牟尼佛、莲花生大师等如此完美。如果众生的福报深厚，显现在众生面前的上师、善知识，就显得非常非常地完美。越往后众生的福报越欠缺，跟随众生福报显现的上师、善知识，在众生眼中看起来就不太完美，或者我们想寻找一个非常完美的上师、善知识就找不到。所以，在《大圆满前行》中讲至少有一条上师、善知识必须要具足，那就是一定要具足菩提心。如果有了菩提心，他就会有利他的意乐，如果有利他的意乐，他的所作所为都会考虑众生的利益，绝对不会害众生，一定是想方设法地利益众生。

按照《入行论》的标准，上师的条件：一个是通达大乘的教义，第二必须要安住清净的戒律。如果我们有幸依止了这样一位上师，这是只是第一步。有时我们会想，反正我已经依止了上师、善知识，好像依止了上师，所有的事情都做完了，实际上并不是这样的，我们依止了上师、善知识只是迈出修行的第一步，或者说已经开始准备修行了，我们修行已经有了一个最大的助缘；接下来我们要跟随上师学习佛法，不仅仅是学习上师传给我们的教法，而且还要学习上师身上很多菩萨道的精神，这就是我们平时讲的言传和身教。依止上师、善知识学习佛法的确非常重要，因为上师给我们开示取舍的正道：怎样发菩提心、怎样修持殊胜的大乘佛法等。我们依止上师是从生起一个正见、两个正见开始，到内心逐渐通达本来很陌生的大乘修法，也就是说我们必须要依止上师进行修行。我们依止上师之后，就知道上师在利益有情时，他的悲心是如何显现的，度化众生时，他是怎样热切地帮助众生的，菩萨道的很多修法都会在具缘的、标准的上师、善知识身上找到完美的显现。

我们依止上师一方面是要学习菩萨道的教义，第二也要看上师怎样为我们示现菩萨道、菩萨行。所以依止一个标准的上师、善知识就有这些殊胜的必要。我们依止上师、善知识，除了学习言传、身教之外，还要经常向上师祈祷，祈愿上师的加持融入我们的心中，让我们坚固大乘的菩提心，遣除修持大乘佛法的违缘，这是进一步依止上师时的另一层含义。

“恒随上师尊”：我们要恒时地跟随上师尊。为什么要恒随呢？因为我们的习气很重，流转轮回的时间特别长。如果只是依止上师听一、两个法，或者只是依止两、三年时间，也许由于时间太短，无法掌握上师传给我们的殊胜的精要，或者两、三年的时间当中还没有真正地以上师的行为为标准，把我们的身语意调整到修习菩萨道的状态当中。所以，由于我们依止上师的时间过短，修行的质量也不够，还没有真正成为法器，没有被上师调化成一个真正行持菩萨道的行者，如果过早地离开善知识的话，我们以前的习气有可能复发，外面的因缘也会不断地引诱我们趋入邪道。为此，我们依止上师的时间应该越长越好，有的人说依止六年，有的说依止十二年，也有的说终身依止，乃至于成佛之间，都要依止上师善知识。所以，我们应该把依止上师、善知识的时间拉长，一方面发愿我们要生生世世值遇殊胜的上师、善知识；一方面在这一生中，我们正在依止上师的过程中，尽量按照依止法来做，遵循上师的教言，经常祈祷上师三宝给我们加持。如果经常这样，我们的心相续就会受到上师的加持，受到法的加持而逐渐地改变。当然，这种改变也不一定特别地明显，是慢慢改变的，就好像种树、种庄稼一样：我们看不到树和庄稼突然向上长一、两米高的情况；也好像小孩的成长过程一样，如果盯着他看，好像看不出什么变化，但随着时间的推移，他越长越大，越长越高；也好像我们自己的指甲、头发一样，通过肉眼看不出生长，但过一段时间头发和指甲都长长了。同样的道理，我们的修行也是一天天慢慢地累积善根、累积资粮，只要我们坚持不懈地修行，功德、福报将逐渐增上并趋于圆满。这就是我们恒随上师修行的必要性。

有的人把上师描绘成一个向导。我们如果在一个迷魂阵中，或在迷宫、沙漠、密林当中，如果没有向导来引导我们，就会迷路而无法走出去，就会心烦意乱产生很多恐怖和痛苦。如果有一个经验丰富的向导，他告诉我们正确的方向，逐渐把我们带出密林、迷宫，让我们获得自在。就像向导的比喻一样，上师、善知识就是一个经验丰富的向导，我们在轮回的迷宫、密林当中，由于自己迷惑的缘故，分不清东南西北，无法了知哪个是正道，哪个是歧途，在我们很想解脱的时候，通过我们的善根福报，与上师、善知识的悲心因缘和合，上师、善知识显现在我们面前，告诉我们正确的方法，慢慢地引导我们生起正见，修行佛法，最终把我们带出轮回的迷宫。思维比喻可知：依止上师是非常重要的修行助缘。现在我们有缘依止上师时，应该认认真真地依止。

依止上师的方法有两类：一类是有时间、有精力，可以长时间在上师的身边依止。还有一类像城市里很多修行者，城市里很多的菩萨、准菩萨们，虽说见到上师的机会不多，但上师也说过：如果能够看光盘，在屏幕上见到也算是依止上师。一方面可以听上师的教言，而且上师在讲法过程中的行为举止也可以去随学。要强调的最重要一点是：不管距离上师远近，关键是我们自己内心的信心和恭敬心，如果恒常不忘祈祷上师三宝，恒常把上师观于头顶心间等，这样实际上就是零距离。如果身体在上师身边而对上师没有信心，虽然是咫尺，但也是天涯，我们说“天涯咫尺，咫尺天涯”的意思就是这样的。有时虽然距离上很远，但心很近；有时虽然身体很近，但心很远。所以，最重要的一点还是内心中经常不忘祈祷上师，经常观修上师，依照上师的教言去做，就是最好的依止方式。

“堪布赐开示”：“ 堪布”实际上是亲教师。按照佛法中解释“堪布”的意义，主要是为修行者传授戒律的人，比如：传授居士戒、传授沙弥戒、传授菩萨戒、传授比丘尼戒等，叫传戒的堪布或者传戒的亲教师，内地叫传戒的和尚。赐予我们取舍学处的道理：应该如何得戒，应该如何护戒等。所以，依止上师或者依止堪布，依止善友等，都是把我们的心调整到趋向于正法，趋向于修持菩萨道的轨道上。如果我们离开上师、善知识，与上师、善知识的心理距离拉开后，很多的分别念、障碍违缘就能可乘虚而入，我们的心很可能因此而发生巨大的转变，离开正道的修行。

对于一个世间人来讲，依止上师、离开上师都无所谓，不是什么重大的事情，世间人关心的是如何长期与自己的亲人相处，永远不离开自己喜爱的人等，至于有没有上师、善知识，与上师、善知识关系是不是很近、很疏远，是不是离开上师善知识，一般人是不理不睬，因为他觉得没那么重要。如果从修行者，尤其是修行大乘佛法的修行者来讲，这个关系是非常重要的。我们永远的依怙，永远不欺骗的依怙，就是上师、善知识。因为有了上师、善知识，修行的路途才能够平坦，只有经常依止上师、善知识，才能听到对自己有用的开示，经常性地思维教言，这样我们的心就不会离开正道。有时即便我们经常依止上师、善知识，都很难调伏自己的心，容易产生妄念邪念，假如我们离开了上师，离开了上师的教言，后果不堪设想。所以依止上师、依止堪布和善友、善知识，是帮助我们将心安住于修行正道的必要保障。

“畏敬有缘者”，如果我们依止上师、依止堪布，心会经常处于一种畏敬的状态。对于有畏有敬的有缘者，“恒易生正念”，就很容易产生正念。

有畏有敬的人，称之为有缘者，也可称之为法器。畏和敬是怎样的呢？我们在依止上师、善知识时，因为了知他具有殊胜功德，是佛的代表，所以应该对他们产生畏敬的心。一方面对于善知识的恭敬，另一方面是比较害怕，有一种又畏又敬的心态。

“敬”是因为他是善知识，能够开示修行的方法，引导我们趋于解脱，有恩于我们，所以我们对他产生恭敬。“畏”并不是如我们遇到毒蛇猛兽般感到害怕，而是害怕自己违背了佛和上师的教言，违背了取舍之处，害怕上师不高兴，害怕上师舍弃我们。虽然在究竟实相中，上师是佛或者修行有素的菩萨，不会真正舍弃一个弟子、一个众生。他们相应于我们的因缘，显现为一个平凡者的形象，虽然内心中具足佛、菩萨的功德，但显现上还是会有高兴、不高兴，或暂时舍弃我们，但上师所做一切无不是让弟子们逐渐趋于正道中。所以如果上师显现高兴，就说明我们的行为是正确的，所修行的法是正确的；如果上师显现上不高兴，或者暂时舍弃我们，就说明我们哪个地方出了问题。我们害怕失去上师，失去善知识，所以就会产生畏惧心理。

有畏惧和恭敬的心理，我们的心就比较容易被调伏。如果我们的心很高傲，桀骜不驯，或对上师非常随便，这些外在的行为就说明内心中不惧怕，也没有恭敬心，所以不是处于被调伏的状态。因为内心中高傲的缘故，就听不进上师的教言，不愿意接受上师的加持；如果处于畏敬的状态，上师的教言和加持就容易接受，所以如果有了畏敬心就是有缘者。

这种畏敬完全不同于世间中对上级的尊敬，或对毒蛇猛兽的畏惧，佛法中的畏敬是因为谦卑的缘故，会在取舍方面非常小心，上师给的忠告、教言，也很愿意去实行，这样更容易接受智慧的教言，更容易得到殊胜的加持。有了这种畏惧和恭敬，就是有缘人，这样的法器，就比较容易生起正念，这个是外缘。 下面我们要学习内缘。

我们依止上师，上师赐予加持，给我们教言，或者给我们做些修法的开示等，这些体现的是外在的因缘，那么内在的是什么呢？

“佛及菩萨众，无碍见一切”，因为佛具有佛眼、慧眼等，菩萨众具有无碍的神通，可以无碍见到一切明显的和隐蔽的事物。色法中有隐蔽的色法和明显的色法。比如众生处于公共场合时，这是明显的，我们独处时，内心的状态是处于隐蔽的。以凡夫人的肉眼来看，色法有些是光天化日之下的，是明显的，有些是处于隐藏的。对于一个人来讲，他的身体、语言或者身体的动作可明显见到，但心理状态是看不到的，是隐蔽的。

我们的一切言行、起心动念，“必现彼等前”，毫无保留地显现在佛菩萨的智慧眼之前。这样思维，我们就容易生起知惭、恭敬、畏惧的心态。生起了惭、敬、畏，就生起了正念。这是内在的因缘。当我们了知了佛的神通，在起心动念、说话、行动时，就会注意保持内心的正念。有了这种内在的因缘，我们就容易生起惭、敬、畏。

众生之所以有时会口是心非，当面一套背后一套，总是心口不一致，就是因为他有侥幸的心理，觉得大家都是肉眼凡胎，不能见到这一切。如果在公共场合，大庭广众之中，言行暴露在大家的眼光之下，这样他的行为就会老实一点，规矩一点。但是，他知道反正我的心大家都看不到，或躲在黑暗的角落里做坏事，大家都看不到，所以他就会开始胡思乱想，生起很多的邪念，做很多坏事。但现在这种可能性已经被堵死了，因为无论是在背地里干坏事，或是内心中起心动念，佛菩萨都可以无碍见到，不管是自己的心，还是在隐蔽的地方做一些隐蔽的事情，佛菩萨都会一览无余。佛菩萨的神通遍满一切处，在佛菩萨智慧眼前，一切众生的想法和言行全部显现无余。

上师在《前行广释》中讲过一个比喻，比如自己在一个灯火通明的房间里面做表演，我们的任何一个表情、动作，都被四周的观众看得清清楚楚。我们在佛菩萨面前也是这样，我们的一切心态、一切行为，完全暴露在佛菩萨智慧的聚光灯之下，被看得清清楚楚，哪里有什么可以隐藏的？哪里有什么可以躲避的呢？就好像我们在大庭广众之下，如果自己的行为太离谱的话会受到指责，所以自己会很惭愧，害怕伤及自己的名誉、伤及自己的前途，因为有惭愧心、畏惧心，行为自然就会很收敛。

我们要有这样的心理，不管在什么地方，所作所为都躲不过佛菩萨的清净慧眼，自己思维此理之后，就生起了惭愧心、恭敬心、畏惧心，这时自然就能生起正念。

中国古人常说“举头三尺有神明”，就是说不管在明里暗里，说话做事情还是起心动念，即使没有其他人看到，但很多鬼神是看得清清楚楚的。很多人通过此理来约束自己，所以古代的有些正人君子，即便是在独处的时候也坐得很端正，在房间里面也戴帽子，把衣服穿得很端正。他内心当中深刻领会到这个道理，就会以此来约束自己的行为，这是值得佩服的。

在修菩萨道的过程中，我们的一切言行，一切起心动念都被佛菩萨看得清清楚楚。上师和诸佛菩萨是我们的依怙处，是我们恭敬的对境，是我们的大恩人。如果做了恶行或生起了恶念，我们就非常惭愧。对自己来讲，做了坏事，觉得不好意思这是惭；观待佛菩萨作为对境，在他们面前做坏事很愧。（此处是指内缘，所以只用了一个惭字。）自己想到此事时就会很恭敬、很畏惧，不敢去违越取舍之处，这样自然而然产生了正念，安住在正念中。所以这是很好的窍诀，不需要很多人在旁边监督。

《百业经》反复出现这样的教言：佛在六时当中观察众生，哪些众生兴盛，哪些众生衰败，哪些众生在生善心，哪些众生在生恶心。在《极乐愿文》中也宣讲极乐世界阿弥陀佛在六时当中关照众生。上师等佛菩萨的化身也是在六时当中观察众生，观察弟子的诸言行，我们的一切言行必然会显现在天尊和瑜伽士的智慧眼面前，所以我们的一切所作所为都应该小心谨慎。了知这点之后，我们自然而然就生起敬畏心、惭愧心，从而安住正念，不让自己做非法的事情。

以上是从外缘和内缘两个侧面做解释。还有一种解释是，第二个颂词是解释第一个颂词中怎样生起畏敬的具体方法。第一个颂词中讲到了“畏敬有缘者，恒易生正念”， 既然有畏惧和恭敬，有缘者容易生正念，第二个颂词就讲怎样生起畏敬，因为佛菩萨可以无碍见一切的缘故，“如是思维已，则生惭敬畏”，思维佛菩萨无碍见一切的意义之后，就能够生起惭、敬、畏，生起了惭、敬、畏，就“恒易生正念”。

壬三护持之果

如果我们这样护持，会有怎样的作用，怎样的果呢？

“循此”是说：如果我们掌握了护持的方式，护持的因也生起或修持了，这样做了之后，会是什么果呢？“复极易，殷殷随念佛”。“殷殷随念佛”就是一种正念，可以殷勤地或者经常性不断地随念佛陀。因为佛陀是我们的皈依处，随念佛陀就容易随念法，随念法容易随念僧，这个方面是很重要的。

佛法中的六随念：随念布施、随念持戒、随念天尊、随念佛、随念法、随念僧，六随念功德利益很大。所以我们经常随念佛、法、僧，念念不忘佛、法、僧，对我们的皈依处，我们修行的方式，我们修行道路上的助伴都会很清楚且不会忘失；随念布施，就是随念布施的方法，随念布施的利益；随念持戒，思维它的功德利益和取舍之处；随念天尊，天尊有些讲是随念本尊，有些说是随念天人，为什么随念天人呢？就像前面的颂词引申出来的意思，主要是把天人作为一个见证者，天人不同于一般的人，他们有天眼，能看到我们的种种行为。还有一种解释是“随念天”就是随念这种善果，因为修了善法就有善果，所以这样随念善果自然而然地就能随念善因，从这个方面引导我们修持正法。所以“殷殷随念佛”是以随念佛为例，宣讲要经常生起正念，这就是它的果。

除了直接生起正念之外，还有一个果是能够不忘失正知，或者说即便忘失了也很快恢复正知的功用。下面的颂词就体现了正念正知之间的特殊关系：

为了护持心意的大门，如果我们安住正念之后随念佛、法、僧，随念菩萨道的修行，经常观察自己身、语、意，正知也会随着正念的生起而降临。即便是正知短暂地离开，但是因为有正念的缘故，忘失的正知也会返回到我们相续当中。

所以有了正念，就会生起正知，从反方面讲，如果我们有了正知，经常观察自己的三门，也能引发正念，所以正知和正念二者相辅相成。前面有颂词讲，如果没有正念，无正知的贼会趁虚而入偷盗我们的善财，夺去生善趣的生命，那么从这个颂词的反方面讲，如果我们安住了正念，正知也就随临了，无正知的烦恼就不会生起，即便逝去也会复返，这是护持正念的第二种果。

第一种果是能够生正念，第二种果是说能够引发正知。如果正念和正知都具足了，我们就能够护心，如果经常护心，就能够护戒，护学处，这就是护持正念之果。

辛二护持正知之方法分三：一、正知之前行；二、一同趋入；三、略说护持正知之法相

壬一正知之前行

“心意初生际”，首先观察我们的心，在刚刚生起来时，“知其有过已”，如果发现它处于染污的状态，处于有过失的状态，“即时当稳重”，此时自己就一定要做到稳重，犹如树一样稳重，不被烦恼所动，如是而安住。

有了这种前提，我们再观察自己的身语意，引发正知的正行修法就有了基础。所以在“心意初生际”，一定要了知它的状态，有没有过失。

在《大圆满前行引导文》中也讲，因为善法的大小主要是依靠自心来安立的，修行任何一个法，做任何一件事情之前，都应该认认真真地观察我们的发心。如果是贤善的发心，就可以付诸行动；如果我们发的心是一种无记的心，就要调整为善心。比如听课，本来是一个很殊胜法行，如果是因为别人去听我也去听，这种无记的发心就必须要改变。既然听课要去做，为什么不把它的力量发挥到最大呢？所以我们要调整自己的发心。如果是无记的心态，就把它调整到善心、调整到菩提心的状态，以菩提心的摄受，善法的力量就非常巨大。如果我们听法的心是个恶心，那就更要停下来调整它。在《大圆满前行引导文》当中讲了，如果我们在做善法之前，发现自己做善法的发心是恶心，比如说只是想要自己出名，或者是为了害众生，或者有其他歪门邪道的想法，这只能给自己带来不良后果，所以我们马上要调整自己的发心。如果怎样努力都没有办法调整怎么办？华智仁波切说：如果无论怎样努力都调整不了自己的发心，就要选择放弃这个事情。

心是最主要的、最根本的，心的力量很大，所以在心意初生之际，要观察这个心是染污的还是清净的？如果了知它是染污的，首先自己的心要稳重。比如发现生起贪心了，我们要知道贪心对自己的修行不利，这时要稳重，开始坚持像树一样如如不动，在此状态中去调整它，把它调整到一个如理如法的状态中，这样对我们的修行就会有真正的作用。

了知自己的心稳重、安住，这就是正知的前行。在稳重、坚持的状态中才可以进一步观察身语意，进一步地调整自己的状态，对我们的修行就能起到很大的作用。

今天就讲到这里。