第五十八节课

前面已经讲了27种非理作意，每一种现前时应如树而安住。上一节课由于时间关系，每个道理我讲得不一定很清楚，但大家应该知道，不管是贪心嗔心还是懈怠懒惰，任何一种烦恼现前时，不要随它转而去造恶业，自己应以正知正念尽量摄持。

寅三摄义

我们应时刻观察自相续中是否出现了前面所讲的染污性、勤于无义之事的心态，一旦发现，立即要用正知正念来对治，通过这种方式坚持不懈地守持这颗珍贵的菩提心。

前面所分析的贪心、嗔心、懒惰、畏惧等27种恶心，对我们今生来世的危害非常大，作为一个修行人，始终要观察自己的三门，尤其是自己的心态，假如相续中产生了上述烦恼，务必要知道它的危害性，立即用对治方法来制止。例如，嗔恨心用慈悲心来对治，贪心以不净观来对治，愚痴心以缘起空性来对治，嫉妒心用平等心或自他交换¹来对治，傲慢心以摧毁我执来对治，……这样一来，自己的修行才会如理如法，这是第一点。

第二点，如果我们以散乱心随便挖地割草，说些无关紧要的绮语，做些无有意义的事情，此时也要提醒自己：“我是发了菩提心的人，做这些闲事有什么用呢？”以此正知正念来对治浑浑噩噩、无所事事的心态，这一点也极为重要。

我们发了菩提心的人，如果没有抓住这两点——励力对治自己的染污心、好行无义心，根本不可能护持菩提心。有些人经常想：“什么时候休息啊？我好好地放松一下。”这是非常不好的一种心态，作为发了菩提心的人，不应该经常想着自己快乐，虽然凡夫人偶尔会生起这种念头，但要立刻发现它、认识它、对治它。既然我们的身口意已经全部奉献给众生，就不应该有自己的时间和自己的空间，在众生没有解脱之前，利他的步伐不可以停下。当然，对我们现在来讲，闻思修行对众生是有利益的，在此过程中，如果产生懒惰懈怠，想做一些无意义的事情，马上要提醒自己不能这样，心态必须要改过来，断除一切无义之事。

《学集论》中引用《秘密广大经》的教证说：“修行人必须护持自己身体。怎么样护持自己身体呢？断绝危害众生的行为。怎么样断绝危害众生的行为呢？必须先做到遣除无意义的事。”一般来讲，我们发了菩提心的人，行住坐卧都要观察自己：“我做这件事对众生有没有意义？对我的解脱有没有意义？”首先考虑这个问题，而不是考虑自己的家庭、自己的身体，否则便不是大乘修行人。因此，大家一定要“坚持守此意”，善于护持这颗菩提心。

有些人刚开始学这部论典时，好像很有把握，觉得肯定不会舍弃菩提心。但实际上这需要一个长期串习，不然的话，就像藏族的俗话所说：“晚上睡觉时的心态，早上起来时就没有了。”所以在闻思过程中，经常串习非常重要，这种习惯永远也不能退失，否则到了一定时候，原来的心态就会模糊、淡化，不一定非常坚固了。当然，若想菩提心誓言十分坚固，无论处于什么样的环境、面对什么样的人群，永远都不会舍弃，首先要有坚定不移的信心，而若要有这种坚定的信心，前提必须进行长期的闻思。如果没有长期闻思，听法的当下认为菩提心很重要，自己肯定不会舍弃，但凡夫人在遇到各种外缘时，往往经不起考验，很容易退失道心。

所以，学习佛法一定要长期系统地闻思。比如现在学习《入行论》，很多人学得比较不错，这是令人高兴的事情，但你们必须要有耐心，有些人认为：“我已经学了六个月了，现在非常满足了。”其实，六个月还不到一年，你连一岁的生日都没有过，怎么能就此满足呢？作为一个学习佛法的人，不是光取个法名就可以了，如果皈依十多年却连基本的因果都不懂，取个名字又有什么用呢？不要说十多年，就算一百多年也没用！因为你的相续跟原来一模一样，整天都在搞世间八法，这样学佛没有任何意义。还有一些出家人，自认为出家多年是上座长老，但如果你只是身体出家，心没有出家，那也不是名副其实的修行人。因此，唯一的方法就是要学十年以上，这是我们长期闻思得出来的经验，希望每一个佛教徒都刻骨铭心，真正记在心里面。

现在有些人闻思几个月、听几堂课，就认为自己成修行人了，这是绝对不行的。试想，世间上的学问，至少也要用将近十年来读小学、中学，且以这种学历想找到一份满意的工作，成为一个有智慧的人，也相当困难。佛教的知识更是浩如烟海、博大精深，你想掌握这种知识成为真正的修行人，最起码也要十年的时间。如果学了十年以上，十岁的孩子算是稍微长大了，但最好让他长到二十岁，那时候一切能自理了，没有父母照顾也不用担心了。所以，大家如果能在闻思道场中，系统地学习十年、二十年，以后就不用上师天天操心了。

还有些人认为：“上师说菩提心很重要，千万不能舍弃，那我就不学《入行论》了，自己在家里好好修吧。”你在家里修的话，最多只能修一个月，很少人能坚持下去。因此学习需要一种态度，这种态度必须明确，否则道心会退转的。一岁的孩童根本没有自理能力，到了五岁还让父母担心，若把他放在社会上，是不可能自学成才的。这些问题，由于后天的教育环境所致，很多人都不太明白，所以我希望大家能长期地闻思学习，以此对治自己的无义心和染污心，圆满守持菩提心。

总之，作为一个修行人，要经常观察自己的所作所为是否犯戒、犯罪，或者是否没有意义。寂天论师讲得非常清楚，假如做了这两种事，我们应当非常惭愧，立即忏悔。但若自己的行为如法，所作都是行持善法，那不管身体怎么累、怎么痛，活在世间上也是有意义的，这一点务必要记住！

子二行持应事

作为一个大乘修学者，首先应断除27种烦恼，然后还要具足8种²善心：

1、深信：对三宝、因果以及四谛十二缘起等善法，有坚定不移的信心。没有信心则不会趋入正法，即便趋入，修行也不会成功。所以，信心是一切功德之源、一切功德之母。一个人对上师三宝是否有信心，从他的言行举止也看得出来。

2、极肯定：这是从见解的角度讲的，即所谓的胜解信。什么是胜解信呢？对自己所学的知识，不管是空性也好、四谛也好，有坚定不移的正见，并不是人云亦云，而是从内心深处对前后世的存在、三宝不可思议的功德等，断除邪见、怀疑、非理作意等违品，产生一种真实定解。这一点对我们来说必不可少，如果学佛没有稳固的正见，学什么也不可靠。现在外面有些人，学佛只是一种表面形式，对佛陀的恭敬心、对佛法的正见、对因果的正信根本没有，这样也没有多大意义。

3、坚稳：信心、见解一定要稳固。如果随风而飘，修行是不会成功的。有些人今天信仰这个法、明天信仰那个法，今天对这个上师有信心、明天跟着那个上师跑……，这样接受一个、舍弃一个，就像狗熊挖雪猪一样，最终肯定一无所得。所以，稳固的见解和信心非常重要。《入行论》从开头到现在，一直强调人要稳重，如果人很稳重的话，虽然智慧不是很高，但做任何事情非常可靠，修行也有成就的机会。

4、恭有礼：对佛法、上师、三宝有恭敬心。恭敬心很重要，一切功德皆依恭敬心而得。如果身体在三宝面前顶礼，语言说一些敬语，心里非常恭敬，上师和诸佛菩萨的加持轻而易举就能得到。如果一点恭敬心都没有，佛法的利益不可能从天而降。

现在学《入行论》的过程中，有些人对佛法、传承上师真的非常非常恭敬，而有些人的态度是“把法本先给我寄来，不寄的话，我就不学”，这是一种愚痴的表现，别人听起来，也知道他没有恭敬心。一般来讲，对周围的任何人，我们都应当作诸佛菩萨来看待，不管是说话也好、做事情也好，应该彬彬有礼、恭敬有加。有时候大家通过一面之交，对方的信心、见解、稳重、恭敬心等也会一目了然，大概知道他的修行如何。

5、知惭：我们一定要知惭有愧。如果不知惭愧，做什么事情都无法成功，但若具足这种功德，正如《二规教言论》中所说，护法神也会护持你的。

《影尘回忆录》中有一个公案：有位妙高禅师，当初修行时非常精进用功，昼夜不息。因为一个人的精力有限，日子久了，难免打瞌睡。妙高禅师看自己生死未了，天天打瞌睡耽误得不能用功，于是跑到妙高台边跏趺而坐，下面是万丈悬崖，如果打瞌睡一头栽下去就没命了，以此警戒自己不要打瞌睡。

但由于他的工夫没有到家，仍免不了打瞌睡。有一次打瞌睡时真的掉下去了，他自己也知道这次没命了。没想到，刚刚到半山腰，就觉得有人把他双手托着，送上台来。他很惊喜地问：“是谁救我？”空中答曰：“护法韦陀！”妙高禅师想：“还不错！居然我在这里修行，还有韦陀菩萨当护法。”接着又问：“像我这样的修行人，世间上有多少？”答曰：“过恒河沙数之多！因你有这一念的贡高我慢，我二十世不再护你的法。”

闻罢，妙高禅师痛哭流涕，惭愧万分：“原先我在这里修行，好坏不说，还蒙韦陀菩萨来护法。现因一念贡高我慢，此后二十世他不再来护法了。”左思右想：“哎！反正是那么回事了，不管他护不护法，我还是坐在这里修我的。不成的话，一头栽下去摔死算了。”

就这样，他依然坐在妙高台上修行。不久他又打瞌睡，（可见，前辈大德们的修行非常精进，不仅把白天全部用来修行，晚上短短的睡眠时间也不愿浪费。现在有些道友八九点钟还在打呼噜，木头房子外面也听得一清二楚。当然，这些人可能是发心太累，有这样那样的理由，但不管怎么样，跟这些大德的精神比起来，真的非常惭愧！不管是汉传佛教、藏传佛教，历来有无数大修行者，他们的一生要么利益众生，要么自己修持，散乱的因几乎没有。而现在大城市里的有些人，时间都花在无意义的琐事上，真正修行的少之又少。想起这些，有时候在讲故事的过程中，我也不得不插这些话题。）一头栽下去，这次他认为决定没命了。可是当他快要落地时，又有人双手把他接着送上来。妙高禅师又问：“是谁？”空中答曰：“护法韦陀！”“你不是说二十世不护我的法吗？怎么又来了？”“因你一念惭愧心，已超过二十世了！”

从这个公案也可以看出，自相续若产生傲慢心，对修行确实有一定障碍，但如果生起了惭愧心，自己非常后悔，特别不好意思，在诸佛菩萨和护法神的眼前也非常伟大。因此，我们作为凡夫人，一点过失都不犯恐怕有点困难，但至少要懂得知惭有愧。

6、畏因果：相信因果报应不虚，害怕自己造恶业堕落，对此心生畏惧，无论做任何事情都如履薄冰、小心翼翼。这对修行人而言也非常重要。如果你不怕因果，即使认为自己有所成就，那也只是痴人说梦而已。堪布云嘎曾说：“假如认为自己已经证悟，所以不怕因果，这恰恰说明他没有证悟。”真正证悟空性的人，应像莲花生大师所说的那样，见解越高，取舍因果越细致。

现在世间中有些人：“啊，我不用听这些，我已经认识了心的本来面目，你们整天这样苦苦地听法学法，有什么用呢？应该像我这样自由自在。”他们口口声声这么说，自己也认为是证悟者，但真正证悟者的口里是不会出现这种话语的。因此，大家对因果一定要小心谨慎，这样才是真正的修行人。

7、寂静：身体、语言及心态寂静调柔。比如说身体寂静，通过走路和一些神态可以看出，这个人是清净的修行人，从来都不东奔西跑，平时安静地坐在家中；语言寂静，指通过语言、语气可以感觉到，这个人不说大话，依靠他纯朴的表达，能体会到他内心的境界。所谓心寂静，相比之下有点困难，但如果心不胡思乱想，经常安住于如理如法的状态中，这也叫做心寂静。

8、勤予乐：努力成办众生利益，使他们心生欢喜。作为发了菩提心的人，我们不要总惦记什么时候放假，什么时候到星期天，整天都是数日子：今天星期三，明天星期四……，星期天我怎么休息啊，吃什么菜好呢？如果经常想这些，说明自己的菩提心非常微弱。真正有菩提心的人，对自我快乐的耽著非常鲜少，经常想方设法来帮助众生、利益众生，为了一个众生哪怕生起一刹那的善心，他也心甘情愿花费很多的时间去做。

现在许多法师为了弘法利生，身心非常忙，对此我很随喜，也很羡慕。尽管他们几乎没有自己的时间和空间，但为了弘扬佛法、利益众生，这种忙是值得的。在座不管是出家人还是居士，都应该发心利益众生。有些人认为，只要自己在寂静处好好修行就可以了，不一定要接触很多人。其实真正要展开利他事业，必须要接触很多人，并通过现代的科技传媒，让更多人来了知佛法。

当然，在此过程中，不是一两个人就能做到的，通过电视、网络等让众生了解佛法，希望大家都能鼎力相助。如果没有人帮助，一个人不可能做很多事情，除非是真正的得地菩萨，一身可幻化一百身，震动一百世界，但现在有些上师，显现上不要说震动一百世界，就连震动一个小房子也很困难。所以希望各方法师和居士尽力护持弘法利生的事业，不然的话，单单一位法师，发挥的作用也不一定非常大。因此，对哪一位具有法相的善知识，我们都应该帮助，通过这种帮助，自相续也能获得功德和利益。

总之，对利益众生的事情，我们应该比较精勤，不要整天想着：“我什么时候休息啊？真希望任何事情都不做，吃吃喝喝多快乐！”这是小乘心态。小乘行人始终希求自己获得寂灭的快乐，但我们现在已经发了菩提心，不管后悔还是不后悔，既然加入了这个团体，就一定要坚持下去。原来我在学校读书时，有个同学早上睡懒觉，被值班老师用鞭子一直打，边打边教育他：“你既然上了这个学校，早上就必须去参加锻炼。”后来那个同学求饶：“不要打了，我今后会早起的。”没想到，第二天他睡得更香了。当然，每个人的行为也跟自己的业力习气有关，不管怎么样，大家发了菩提心以后，希望经常想到众生利益，不要觉得自己快乐就可以。这一点，就是《入行论》的教义，大家一定要搞清楚！

以上讲了八种善事——信心、见解、坚稳、恭敬、知惭有愧、畏因果、寂静、利益众生，这对修行人来讲相当重要，你们应好好观察自相续，尽量具足这些功德。当然，我让你们好好观察，似乎自己从来不需要观察一样，有时候我观察自己，心里真的不舒服：“哎，作为一个修行人，为什么这些都不具足啊？”但有时候自己觉得还可以，修行不算最差，也不算最好。不管怎么样，这八条大家还是要好好思维，观察自己具不具足。具足的话，应当随喜；如果不具足，要想尽办法在自相续中具足。

凡夫愚者的心互不相合，很难全部满意，我们也不要因此而生厌烦，要想到他们是因为烦恼而不由自主，这样思维以后，不但不会心生嗔恨，反而会以更慈悲的心态来对待他们。

世间众生的心态千差万别，意乐根基各不相同，释迦牟尼佛之所以传八万四千法蕴，也是因为这个缘故。由于众生的意乐很难一致，所以不可能尽如其意。比如我赞叹一个人，对方也许高兴，也许不高兴。最近学院发心人员非常辛苦，一年的发心基本上圆满了，今天我本来想给他们发点东西，但仔细观察一下，发现有些人会高兴，有些人会不高兴，后来想算了，干脆全部放下来。众生的确就是这样，比如说我今天赞叹他人，有些人就特别高兴：“上师表扬我了，我以后要好好地发心！”有些人反而不高兴：“我想默默无闻地做点事情，你为什么赞叹我？”

所以众生的性格完全不同，有些人看见他们有各种各样的心态，始终没办法满足，开始产生厌烦心，就像当初的舍利子一样，认为度众生非常困难，以后不度了，自己学一些小乘行为。其实，我们藏族有句俗话：“三十个人有三十种心，三十头牦牛有六十只角。”做任何一件事情，让所有众生都满意是不可能的，凡夫人极难以取悦，有时候想尽一切办法让他高兴，结果总有一些事让他不高兴。比如有的组长非常积极，认真负责，有些人就看不惯，说他想当先进分子；如果组长不积极，有些人说这个组长没有什么用。积极不行，不积极也不行！还有些人如果闭关，别人就觉得：“这个人真麻烦，天天都不出来，好像有毛病。”如果他不闭关，又认为：“这个人整天在外面跑来跑去，肯定有问题。”所以不管你怎么做，众生的心也不可能满意。

我平时讲课如果讲快了，很多人都抗议：“你讲得太快了，我们听不懂。”然后稍微慢一点，有些人又说：“这么慢的话，听起来特别累。”后来我想不管别人怎么说，还是随着自己的因缘做吧，要让所有众生都满意，这是根本不可能的。有些管家也常跟我抱怨：“我这样做好多人都不满意，我可不可以不干了，不然会得罪很多人。”听到这种话，我有时候就会想起这个颂词。其实不要说我们，就连释迦牟尼佛在世时，也有提婆达多、善星比丘对他不满，还有外道诋毁佛陀戒律不清净。以前的百丈禅师，从传记和有关介绍中看，曾有人毁谤他是“破戒僧”；憨山大师、倓虚大师等也受过各种委屈和诋毁。可见，一个人的行为再清净，修行境界再了不起，也有人对他吹毛求疵。尤其当一个法师的利生事业逐渐广大时，相当一部分人会站出来无缘无故毁谤，这种现象时有发生。所以，在弘法利生的过程中，如果别人说什么，假如有理由，我们可以虚心接受，但若纯属无因诽谤，自己也不要特别执著，凭良心去利益众生就好。

有些人什么都不敢做，总怕别人说三道四。其实别人说什么无所谓，自己没有错的话，他们说是他们的事情，没有必要计较太多。另一方面，我们看到这些可怜众生，在烦恼驱使下无自在地造口业，不但对他们不应嗔恨，反而更生悲悯之心。佛陀在《富楼那请问经》中说：“见众生造恶业时，要尽量劝导他们，恒时满怀慈悲心，不应对彼起嗔恨。”弥勒菩萨在《经庄严论》中也说：“众生无有自主地恒时造罪，作为智者，不要执著这是他们的过失，而应认为他们在不愿意的情况下行持颠倒之事，对此自己的悲悯心更为增盛。”所以我们平时遇到恶人时，不但不要嗔恨他，反应生起大悲心。

记得华智仁波切在涅塘讲《入行论》时，有位老人供养他一块铸成马蹄形的银子。六七天之后，华智仁波切离开该地，一个小偷曾看见他收受那银块，就跟着他想伺机偷窃。一天晚上，当华智仁波切入睡后，小偷趁着黑暗潜近身来。华智仁波切身旁放着一个小口袋和一个茶壶，这是他所有的家当。（看到华智仁波切的故事，觉得我们这里有些修行人真的很轻松，什么财产都没有，有吃有穿就可以了，其他什么都用不着。）小偷小心翼翼地搜袋子，摸索声惊醒了华智仁波切，他叫道：“喂，你在做什么？半夜三更在我的口袋里找什么？”小偷答道：“有人给你一块银子，快拿出来给我！”“唉，跑这么远来，就只为了那银块，可怜的傻瓜！听着：现在赶快回去，天亮时你就可到达我坐的那块草地，银子就在那附近——我拿它当石头来垫茶壶，在营火灰烬中找吧！”

小偷很怀疑，但看银子又不在行囊中，而银子被抛弃在营火里，对他来说是绝不可能的事情。无论如何，他还是回去找。当他来到华智仁波切传法的地点，在火圈的石堆中找到了银块。小偷大为惊异，感叹地说：“天啊！这个华智是一位真正的喇嘛，丝毫没有世俗物欲的执著，而我蓄意向他偷东西，得到的只有恶业，将来我肯定会下地狱的。”

他非常懊悔地再度去找华智仁波切。好不容易找到时，华智仁波切问：“你又来干什么？”小偷非常激动，呜咽地说：“对不起，我找到了银子，但却没有认出您是一位大成就者。我原先打算鞭打您，并抢走您所有的东西。现在我向您忏悔，乞请您的原谅。”华智仁波切说：“不要向我忏悔，只要经常祈祷三宝就行了。”当时，华智仁波切身旁的弟子捉住那小偷，并准备打他。华智仁波切大声呵斥道：“如果你们伤害了我的弟子，就好像伤害了我一样，放开他！”

与此相反，我们有些人遭遇小偷时，嗔恨之心特别强烈。原来有个人的家被小偷洗劫一空，第二天他就拿着刀子在屋里一直等……。华智仁波切如果看到他的行为，恐怕会哈哈大笑的。

我们经常会遇到一些众生，不管对他怎么好，他不仅不知感恩，反而制造违缘伤害我们。对于这种人，世间上有些人觉得忍无可忍，如果有机会，拿刀杀了他也没什么困难。但是作为一个发心者，我们应该知道众生都有自己的烦恼，在烦恼催动下，他们没有任何自由，行为就像发疯了一样。他们在生贪心或嗔心过后，也会觉得自己不对，但事情已经发生，再后悔也无法挽回了。

因此，遇到别人伤害自己时，我们应尽量如树而安住，不管他怎么骂我打我，甚至想要杀我，我也觉得他很可怜，反而念一些阿弥陀佛或佛菩萨心咒回向给他，若能做到这样，那就是真正的修行人。反之，如果别人说你几句，你就跟他大打出手，不管你有什么理由，千错万错就是你的错。因为你是发了心的人，别人有理无理你都要安忍。当然，关于安忍的道理，《安忍品》中讲得更详细，等讲完了那一品后，你们谁也不会打架了！

这个颂词非常重要。意思是说，为了利益自己和一切有情，理应行持无有罪业之事。更重要的是，在此基础上，所作所为再进一步观如梦如幻，无有傲慢而恒时守护此菩提心。此乃大乘修行人最关键的一种修法。

每一个人都想自己获得利益，但最好的利益，就是从三界轮回的苦海中解脱，而这种自我解脱的究竟目标是什么？就是利益众生。所以，每个修行人一方面要自己获得解脱，另一方面，要让沉溺于三界中的所有众生离苦得乐。

为了这两个目的，大家应恒常行持对众生有利的事情，对自他无利之事，尤其是危害众生，发了菩提心的人千万不可做。而要恒持有利之事，必须坚持佛陀“诸恶莫作，众善奉行”的原则，远离自性罪和佛制罪。这些罪业对解脱有极大损害，若欲成办自他二利，务必遵崇这一教诫，行持有利的事情，不要造罪业。（此颂包涵着甚深意义，大家不要认为一颂只有几个字，意思特别好懂。若要真正明白其中含义，必须悉心去体会、琢磨。）

若能做到利益众生，又不犯罪业，那相续中会不会有傲慢心呢？肯定会有。有些法师弘法利生的事业十分广大，有很多很多的皈依弟子，全国各地都有道场，平时听他的口气，也知道他满腹都是傲慢——“啊，我现在的事业一天比一天发展，我未来的方针是……”倘若有了傲慢心，就不是真正的修行人，因此我们一定要观如梦如幻。《大圆满虚幻休息》第二品中，专门讲了诸法如幻的道理，若以如幻的方式修持，最终能获得如幻的果位。

最近，我正在看《大圆满虚幻休息·幻化品》。凡夫的心态就是这样，看了以后，一两天内好像什么都是幻化的，只觉得幻化中的修行才有意义，而在幻化中千万不能造罪，对此有非常甚深的体会。但过一段时间，这种感觉可能也变成幻化了吧。

总的来讲，行持善法不能有傲慢心，如果有了傲慢心，善法是不可能成功的。纵然你是戒度圆满的二地菩萨，但若生起“我戒律清净”的念头，佛陀也说这是破戒者³。

一切善恶如幻如化，无有丝毫自性，有什么可值得傲慢呢？回顾以往的经历也可看出，人生宛如一场梦，过去的一切只有美好回忆，除此以外什么也没有留下来。以前米拉日巴尊者到卫藏求学多年，最后回家时发现：母亲死了，妹妹成了乞丐，房屋全部倒塌，只剩一块墙壁，《宝积经》变成鸟窝……，悲伤之极，他唱了一首非常精彩的无常幻化之歌⁴。记得原来讲《入行论》时，我引用在《广释》中，方便的话你们也看一下。

有时候看人生，真的感觉如幻化，以前不管怎么样执著，现在也没有什么了。前几年我去自己读小学的地方，那里本来有位老出家人，如今早已圆寂，原来的房子只剩下一小块土墙，我睡的地方长了一丛荆棘树，周围荒无人烟，小时候的快乐痛苦如昨天梦境一样，恍恍惚惚地浮现在眼前……。很多人也许有同感吧，每当回到童年的地方，静下心来想一想，往昔特别执著的事物，现在想起来，也只有抱之淡淡一笑，没什么可执著的了。

因此，大家在修行过程中，如果认为自己学得不错，那是修行的一种障碍。有了傲慢心，自相续中的境界不可能提升。若以如梦如幻的智慧来护持菩提心，这才对修行有帮助！

前面通过略说和广说，宣讲了烦恼引发之事及断除方法，让我们尽量断除非法之事。下面学习第三个科判:

寅三摄义

这段颂词字面上的意思是说:我们应该观察自相续，了知自己正处在染污心和无义心的状态时，应当加以对治。对治之后，坚持地守护“此意”——菩提心或菩萨戒。

再进一步分析：染污心就是烦恼；无义心是对修道没有意义的、看似无记的做法。所以，我们要观察自己的心什么时候处于染污的状态，什么时候处于无义的状态。无论好行染污，还是好行无义，都无法与菩萨道相应。经过观察、认知之后，应当对治无义心，如何对治呢？发了菩提心之后，我们的身语意应时时刻刻安住在这样的心念当中：为利益一切有情而忏悔罪业、积累善法、闻思修行等等；染污心与善心是不相应的，善心受到了染污，修法就停滞了，所以也应该对治。

关于对治的方法，上师在注释中举了一些例子：比如说生起贪欲的时候，我们可以从有为法的角度来观察：观察生贪对境的不净、不完美、隐患及其无常的本性。究其根源，贪欲从何而生呢？根源是：我们认为对境具有本体而且又是悦意的。因此，要断除贪心，就要了知对境无有自性、本体，这是从根本上断除贪欲的方式。按较低层次讲，从相反的角度去思维，观察生贪对境的过患——隐藏在美好事物表面下的本体实相：是有漏的有为法自性。经过观察与思维对境的不净和无常，可以有效地泯灭我们的贪著。

对治嗔恨心，我们可以思维它的反面——慈爱心及其功德利益等来断除。关于断除掉举、讽刺等其他恶心的方法，前面已有说明，此处不做赘述。

总之，我们务必要了知对治非理作意的种种方法，这也是我们学习佛法的目的。学法就是学习对治烦恼的方法，如果能够学以致用，那么我们相续中的染污心与好行无义的心就可以得到有效的对治，我们的心也会处于广大、平等、清净的状态中。当我们对修持实相、利他生起好乐之心，好行无义的心态就无法再令我们产生兴趣。

普通的凡夫人，在没有真正修持菩萨道的时候，对世间欲乐的欢喜要远远大于对修行正法的意乐。不学佛法的人根本没有接触过菩萨道，自不必言。初学佛法的人内心中还没有产生法喜，学了一段时间之后，就会觉得佛法没有给自己在健康与财富方面带来改善，好像没有得到什么实际利益，于是学习佛法的心就会越来越淡。世间妙欲给众生带来的快乐已经有过体会，而佛法带来的安乐还没有现前，在这个阶段，很多人就此退失。但是，如果我们坚持下去，度过了这个比较艰难的时期之后，修学佛法的效应就会逐渐显现出来，那时得到的快乐要深广得多，因为它是从心灵——最根本的地方产生的安乐，不但柔和，而且稳定。体会过这种微细的快乐之后，我们对于世间的欲妙就会逐渐失去兴趣。

在《大乘经庄严论》中，弥勒菩萨也提到诸如思维大乘法义与度化众生的快乐。我们可能会想：度化众生与修学佛法怎么会是快乐的呢？尤其有时我们觉得修学佛法很累、很辛苦，度化众生也非常地艰难。这是由于并未真正深入法义而导致的，如果深入法义我们会发现，利益众生的快乐是极其强大、稳固又极其微妙的一种快乐，远比粗大的欲妙快乐要强烈得多。

暂且不提利益众生的菩提心层面，即便是世间有些人做了好人好事以后，心态也是很清明、欢喜的，能够利益他人，会觉得内心很放松，充满喜悦。因此不难看出，真正利他的时候是快乐的。世间助人为乐尚且能够感受到愉悦，更何况是我们真正发了究竟利益一切有情的心，真实地去做利益一切有情的行为？如果我们能够体会得到，那种快乐是非常深切而稳固的。

在修学佛法的过程中，无论我们修习菩提心还是修习空性，只要能够安住在那种境界当中，与正法稍微相应的时候，就不会对无义、染污的状态再有什么兴趣了。因为染污的状态很沉重、浑浊，是往下沉的一种状态；而利他是清明的、向上升的一种状态，二者之间差别很大。

我们暂且不讲修菩提心、修空性的人，即便是一些世间人，体会到了少欲知足的快乐之后，也愿意离群索居，走入深山老林去安住，因为他能够体会到远离了财富拖累的快乐。还有些外道修习禅定的人，一旦得到了禅悦之后，对世间的庸俗东西就不会再有兴趣。因为通过禅定得到的愉悦很微细、特别，是发自内心的一种轻安，而由其他的妙欲、物质、资具带来的快乐却是浑浊而粗大的，比较而言，一旦得到更细微的快乐，就不会再执著粗大的快乐。

这就是为什么我们说修菩萨道是快乐的，因为菩萨道以利他为乐。当真正安住在一心一意的利他状态中的时候，发自内心的快乐就会显现出来，是从快乐的因到快乐的果这样一个过程。而现在我们还是在刚刚迈步的阶段，通过利他的修法让全身心充满愉悦的状态还没有达到，我们就会认为守戒、打坐很辛苦，发菩提心、利他很辛苦。其实我们行持世间法时也是如此，一件事情还没有得心应手之前，在付出与准备的学习阶段都会比较辛苦，只有当我们学到一定的程度，能够得心应手运用的时候，快乐才会显现出来。

因此，我们在学习菩萨道的过程中，当前的阶段是比较难熬、比较危险的，但是只要修持下去，就一定会度过这个难关。一旦进入了轨道之后，我们就会发现菩萨道是越修越快乐的。如弥勒菩萨等在经论中都曾经讲过：我们发心思维利益众生的快乐、寻找利益众生方法的快乐、得到了这些方法的快乐以及真正去利益众生的快乐，等等诸如此类的快乐，是小乘的修行者所体会不到的。这决不是为了引导我们学习佛法的善巧方便的权宜之说，而是大乘菩萨通过修法能够真实获得的快乐。当真正生起了这样的信心，并且到达了某种境界之后，想让我们不修，我们都没有办法停止。因为已经体会到了它给我们带来的愉悦与轻安，所以我们会全身心地投入，时间再长也无所谓。因此，我们应该“坚持守此意”——稳固地守持这颗菩提心。

子二行持应事

前面讲到中止非法之事，此处所讲的是应当行持的如理如法的事。我们先把颂词所要表达的意思划分一下：第一、深信，是指甚深的信心；第二、极肯定，非常肯定的正见；第三、坚稳，稳固的人品；第四、恭有礼，对佛菩萨恭敬顶礼（恭和有礼有时候分开讲，在上师的讲记中是合讲）；第五、知惭，知惭有愧；第六、畏因果；第七、寂静，身口意寂静；第八、勤予乐，精勤地给予众生安乐。下面我们来逐个分析这些关键词的意义。

第一，深信。对什么深信呢？作为一个修学佛法的人，必须要深信三世因果，深信佛菩萨的功德，深信通过修道能够获得圣果，深信四谛、因缘、缘起、实相，深信自己本身具足佛性。

凡夫人起初都是向外观察实相，然后才能逐渐将观察的重心由外转移到内，从观察自己的身体，到观察自己的心，观察无我、观察究竟如来藏的实相。我们生起信心也是如此——首先对四谛生信；对外在的三宝生信；然后对自己的本性实相生信；再对自己本来为佛生信；对自己通过修道能够成佛生信；对自己成佛能够真实圆满利益一切有情生信。

最初如果对三宝有信心，我们就会愿意皈依三宝；当对自性本具的实相功德产生信心时，我们就会愿意去开发这种本具的功德；如果相信自己本来是佛，就可以推知一切众生本来亦皆是佛，由此便可深信：我们绝对能够发起菩提心，这是非常可行的。既然一切众生本来是佛，那么现在的轮回与轮回中的痛苦只是一种暂时现象，如果能够通过我们的努力帮助他们扫清障碍，是可以令众生觉悟的。

如果我们并不了知深层次的实相，不知道众生本来是佛，而是要将众生由凡夫改造成佛，那么发菩提心的时候就会觉得有些困难。因为我们并不知道这个众生到底能否被改造，能否通过引入佛门让他们离苦得乐，获得觉悟。但是当我们通过逐步的学习，认知了一切众生本来是佛，只不过由于暂时的因缘蒙蔽了实相而已，我们只需要做一些助缘，让他了知修行的方法，帮助他遣除障碍。这样，我们对于发菩提心就会产生更强的信心，也就不太容易退失。如此的实相不是“人之初性本善”之类的道理所能概括的，一切众生本来是圆满的佛陀，本来完全具有成佛的潜质，如果付诸努力，无论时间长短，一定可以让众生获得殊胜的觉悟。

第二，极肯定。有些地方的解释是非常坚定地立誓行善，对于自己所要修持的善法心中非常肯定，也可以理解成一种殊胜的正见。我们学习佛法一方面要有信心，另一方面也要有定解，比如通过闻思修行，对一切万法的实相产生正见。

深信是从信的角度来讲的，极肯定是从正见的角度产生很深的肯定，二者之间相辅相成。如果有很深的正见，就能够引发很深的信心。对我们而言，立下一个非常肯定的行善的誓言，或者生起一切万法无常、万法空性的定解，都是非常关键的要素。只有这些要素都具足了，我们的修行才会顺利。

第三，坚稳。坚稳的意思是指在我们行持善法时始终保持的一种很稳固的状态。比如，人格、人品非常稳固，立誓修学佛法不退失信心，为了利益有情，积累资粮，发誓往生极乐世界、行持菩萨道的心不会退失。如果修行的心很稳固，那么行持任何一种善法，不论是大乘法也好，或者跟随某个传承修持也好，都不会轻易变来变去，不会今天学佛法，明天学外道，今天学这个，明天学那个。因此，具备稳固的心态，是成功地完成佛法修学的重要保障之一。

第四，恭有礼。恭有礼就是恭敬地顶礼，对谁恭敬顶礼呢？对佛菩萨。第一品中讲到，对一切应供之处都应该顶礼，通过顶礼可以有效地打击自己的傲慢心，可以与实相相应。

就表面层次来看，顶礼可以积累资粮，消除我慢。当我们愿意顶礼的时候，实际上就表明了我们承认自己的低劣，认可所顶礼对境的功德。从更深层的意义来讲，无论所顶礼的对境是皈依境亦或佛陀，均是自我实相的一种投射；我们究竟实相的本性和所顶礼对境的本性是完全一致的，所顶礼和能顶礼的实相完全无二无别。一旦从内心深处认同了这种实相，便打破了自身与皈依境之间的对立，于是，连最细微的我执和傲慢也放下了。

事实上，这个认同的过程即是相应的过程。为什么有时修加行会把顶礼放在上师瑜伽的修法中？上师瑜伽就是上师相应，怎样和上师相应呢？一方面是通过积累资粮、祈祷的方式来相应；而从最究竟来讲，则是对于我的自性和上师的自性、我的能顶礼和所顶礼，有一种深层次的认同。一旦通过观察完全消除了能取所取，消除了傲慢执著，这种顶礼便是安住实相的顶礼，和实相本身相应。因此“恭有礼”也是应该行持之事。

第五，知惭。“知惭”往往和“有愧”放在一起，合称惭愧心。惭愧心很重要，如果一个人没有惭愧心，会引发很大的过失；反之，就会避免罪业的产生。即便是产生了罪业，由于有惭愧心的缘故，也能够让罪业的影响力下降，变得不是很重。

知惭有愧，前者是观待于自心，后者是观待于上师三宝、观待于他人为对境。比如说做了一个坏事，然后意识到作为一个修行人不应该这样做，开始反省自责，这即是惭。而对于所做之事，觉得对不起某人、会被别人看不起，或者为诸佛菩萨耻笑等等，这即是愧。

第六，畏因果，即是对于因果法则的认同。这里侧重从“恶因引发恶果”的角度来讲。“畏”除了畏惧的含义之外，也可以表现为对因果法则生起深深认同，产生一种畏敬心。为什么因果在整个佛法当中如此重要呢？这是因为整个佛法的内容，就是从因果规律方面来开显一切万法本然的状态。可以说，整个佛法就是因果法则。

世间人提到因果，自然而然就会想到善有善报、恶有恶报，其实这只是整个因果法则中的一部分。一切万法，有因就会有果，所以因果法则也关系到众生如何流转还灭的问题。如四谛当中的苦谛和集谛，就是一对关于众生如何流转的因果关系。灭谛和道谛，则是众生如何还灭的因果关系。所以，我们整个修法是有因果关系的：如果你修的是小乘的因，就获得小乘果；你修的是大乘的因，就获得大乘的佛果；你发了利他心，将来就能利益众生……因正确，果就正确；因不正确，那就没有果；因的力度不够，果就延迟出现。这些全都是因果法则的体现。作为一个修行者，一定要深入地去思维因果不虚的道理，这样才能抓住修道的重点。

发菩提心和成佛之间，是一种因果法则；犯了戒律就会影响修道，也是一个因果法则；行持十善业道就可以获得暂时的安乐；修菩提道就可以获得菩萨果或佛果，这些都是因果法则的起用。不管善法恶法、轮回还灭，都离不开因果的法则。

世间的某种道德规范，可以遵守，也可以不遵守，或者由于时间、环境的不同而可能发生改变，如东西方的道德规范便有所差异。但是，因果的规律并非一种道德规范的问题，它是一切万法的自然法则。因此，随顺因果的法则，就可以获得正确的因果。佛只是发现并宣说了一切万法的究竟法则，佛法就是完完全全、原原本本地宣讲世间实相的一种教法。

所以，对于因果法则一定要完全了知、通达，这样才能够在我们修法的过程当中产生一种畏敬的力量。随顺因果法则，就能够让众生安住在究竟的实相本体当中。

第七，寂静，身语意三门处于寂静的状态。通过修持佛法、禅定等等，让我们的心安住在寂静中，心寂静则自然身体寂静、语言寂静。或者我们调和身体使之寂静，然后次第令语言寂静、心寂静。

第八，勤予乐，精勤地给予众生快乐。当然，以佛的能力自然可以任运地利益有情，而对于我们初学者来讲，则应该尽自己的能力去做利益有情的事情。比如在打坐的时候，观修施受法利益众生；或者在闻法的时候，发心为了利益众生而听法；乃至行持任何善法的时候，都如是发愿。通过内心的不断努力，不断巩固利益众生的心态。在现实生活当中，随自己的能力多少去做一些利益众生的行为，从而给予众生快乐。

作为一般的凡夫愚者来讲，彼此之间意愿不合是很正常的。但是遇到意愿不合，尤其是伤害我们的行为时，不要生起厌烦心，而应该思维这是烦恼所生，他们也是不由自主的。如是思维之后，我们应该满怀慈悯之心去对待对方，对待众生。

“愚者意不合”可以体现在几个方面：一方面，在人与人交往的过程中，因对方伤害自己或者彼此意见不合而产生争执时，这种情况下很容易产生厌烦心，很自然地想远离对方。无论是选择暂时性或究竟性的远离，总之不愿意和他再继续交往。

从修持菩萨道的角度来讲，在我们修持慈悲心、修持善法的时候，即使家人等其他人不愿意、不合作，此时心中也不要生怨。

另一种情况是，我们在利益有情的时候，想要发起向善的心，劝别人修学佛法，而对方根本不愿意听，这也是一个考验。寂天菩萨在此处告诉我们说，“心且莫生厌”，不要马上生起厌烦心，开始讨厌对方，不要马上抱怨“众生难度，菩萨道难修”，干脆就放弃利益众生了。我们还要继续生起慈爱心，为什么呢？“彼乃惑所生，思已应怀慈”，对方之所以不配合自己、不愿意趋入善法，甚至伤害、辱骂我们，是因为被烦恼牵引而产生了害心。他本身也是不由自主的，因为无法控制自己的情绪、烦恼，所以引发颠倒迷乱的行为。我们这样思维之后，就会越发觉得他可怜，并对其产生更加深重的悲悯之心。这就是我们在修菩萨道的过程中应该修持、应该具足的一种非常贤善、清净的良好心态。如果没有具备这种心态，则需要通过对颂词的串习及修持使之具足，倘若已经具备，则需要令其稳固。

作为菩萨而言，不应该稍遇挫折就打退堂鼓，马上就对对方产生厌烦心，不愿意利益对方，甚至都不愿意去理睬对方。菩萨应该有一种安忍的状态。想一想修安忍的对境是什么？除此之外，还有其他的安忍对境吗？实际上是没有的。菩萨修苦行时安受苦忍或耐怨害忍，苦和怨害都应该是安忍的对境。为什么菩萨可以长时间地利益众生呢？为了调化一个众生，释迦牟尼佛甚至可以用几十万年的时间令其生起一念善心。菩萨之所以没有生厌烦心，是因为他一想到众生被烦恼所控制不由自主，就觉得应该打消其烦恼心，令其产生善心。有了这样的修法，菩萨就可以锲而不舍地度化众生。因此，我们在利益众生的时候，不能只看短期的效果，应该发长远的心，不要觉得已经试过几次对方都不听我的，然后干脆就放弃了。如果几次尝试之后还是没有结果，我们不妨暂时放一放，过段时间再去努力，不间断地努力。这辈子不行，下一世再努力。有了这种长远之心，应该可以收到明显的效果。

菩萨在调化众生的时候，如果每个众生都很听话，度化起来也很方便，这样还显示不出菩萨的慈爱心有多广大。菩萨不共于一般众生之处，就在于对那些尤其与自己不合的、很难调化的人，有一种不同寻常的耐心，表现出一种不同寻常的慈悲心。

我们真是很难想象：佛菩萨或上师为了调化我们，到底追寻我们在轮回当中转了多少世。如果今生没有成功，我们投生到哪里，上师就会跟着我们去到哪里，到我们的身边给我们宣讲正法，通过各种各样的努力让我们生起善心；第二世如果再不成功，我们又开始流转，佛菩萨或上师善知识就又跟随我们去投生……

我们现在终于能够有机缘学习《入行论》，对菩萨道生起了信心，真正准备开始修学菩提心、菩萨道了，这一点点善心都是佛菩萨在多生累世中一点点帮助我们生起的，我们才获得了对佛法的稳固信心。那么，我们对于其他众生也应该有这样的信心，只有这样做才能报答佛菩萨和上师对我们的恩德。修学菩萨道是一个长期的过程。

不单单是我们自己修学佛法时要有长远之心，利益有情也应该有一个长远的心。在《中观四百论》中，圣天菩萨通过比喻来宣讲修学菩萨行之心态，其中有一段颂词是：“如母与病儿，特别觉痛爱，如是诸菩萨，特意悯恶者。”前两句是比喻：比如一个母亲有五个儿子，那么她最痛爱的是哪个儿子呢？她最痛爱的是这个生病的儿子。尽管其他几个儿子也都很可爱、很优秀，但是如果一个儿子生病了，那么母亲的注意力、慈爱心肯定是大部分放在病儿上面。如同母亲对待病儿的态度一样，菩萨的慈悲心特意悲悯造恶的人，尤其是那些与其不合、令人厌烦、非常顽固、无法调化的人。

菩萨对一切众生就像母亲对儿子一样都很慈爱，但是对于这个“病儿”——“恶者”，尤为痛爱。最慈悲的就是那些相续很恶劣、造大罪的人。比较而言，我们与菩萨就相差甚远，我们往往对听话的人很慈爱，而对一些恶者比如：破戒的人、调化不了的人、诽谤佛法的人是很痛恨的，这样就颠倒了。

圣天菩萨为什么要讲这个颂词呢？如果一个人很好调顺，上师讲什么都能照做，这样的话基本可以独自修行了，不是那么难度化。而对于那些无法度化、不能进佛门的人，则是菩萨最担心也最用心的。因此，菩萨会经常为他们发愿，经常赐予加持，经常用很多方便去引导，让他们慢慢地趋向于正法。所以说，“愚稚意不合，心且莫生厌”。后面的颂词还会讲：“一切有情心，佛亦难取悦。”连释迦牟尼佛都没有办法完全满足一切众生的想法，寂天菩萨说：何况像我呢？怎么能够满足众生的想法？

因此，让所有众生都和我的想法一致——我现在学佛，让亲友也学佛、让众生都学佛，想法非常好，但实际上每个众生的根基、意乐、福报都不一样，一下子让所有众生听你的话很困难。但即便是“意不合”，“心且莫生厌”。应该想到他是被烦恼牵引而不自主地产生和你对立的心态和行为。最关键就是这个“思已应怀慈”，思维到这个问题的时候，你对他不要产生厌烦心、抛弃的心，而应该对他更加慈爱，这是寂天菩萨告诉我们的。

刚才引用圣天菩萨的颂词阐述的是同样的道理，我们要多思考这方面的意义，这样就能够有效地制止我们遇到挫折时对众生所生的厌烦心，我们的发心要依靠众生，修菩萨道要依靠众生，整个大乘道都要依靠众生。如果我们对众生生起了厌烦心，可想而知，这对我们修习大乘道是一种很大的障碍，是一种致命的打击。这也是寂天菩萨很担心的地方。为了不让我们对众生产生厌烦心，菩萨用了很多教言来引导我们。

这段颂词字面上的意思是说：为了自己和一切有情，应该做利益的事情而不犯罪业，“利行”可以理解成修持善法，“不犯罪”可以理解成不造恶业，不单自己不造恶业，也应该想方设法地引导众生，给他讲道理或佛法等等，通过这种方式尽量制止自他不要去犯罪业。在这个基础上，更要以一切诸法如梦如幻的观想，了知一切万法皆是幻化来恒常守护菩提心或者菩萨戒。

上师在讲记中提到，佛陀在经典中讲：什么是佛法？——“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛法”。在这段颂词当中：“诸恶莫作”即为不犯罪，为自己和一切有情都不犯罪。“众善奉行”就是利行，为一切自他有情做一切的善法。“自净其意”，“更以幻化观，恒常守此意”。这个“意”我们可以理解成菩提心，一种清净的心，通过菩提心的方式来清净我们自私自利的心，染污的心。“是诸佛法”：一切佛法都是通过这方面来体现的。

因此，我们在修持佛法的过程中，如果从小乘角度来讲，主要是自己一个人修行，修行的时候不能犯罪业。自己要修善法，通过无我空性来自净其意，这就是一切佛法的修法。那么，从大乘的角度来讲，“自及有情”指一切有情，不但自己要不犯罪、修善法，还要帮助众生不犯罪、修善法；不但自己要“恒常守此意”，也要帮助众生以幻化观来守此意。此处的“以幻化观”，实际上是宣讲了了知一切万法的本性、实相和空性相对应的观想方法，是一种修法。如果真正能够了知一切万法如梦如幻，那么，就可以恒常地守护菩提心、利益众生的心而不失坏。

麦彭仁波切在《大乘经庄严论》的注释中曾经有一段针对菩萨的教言：在引导大乘佛弟子的时候，轮回痛苦不能讲得太多，当然也并非不让众生知道轮回的痛苦，如果讲得太多了，菩萨有可能厌恶轮回。他会想：轮回既然这么苦，就要赶快逃离。在想赶快逃离轮回的心态中，他有可能就无法兼顾众生了，有可能放弃利益众生的想法，既然这样怎么办呢？

麦彭仁波切说：要多讲如梦如幻。痛苦、轮回是如梦如幻的，一切众生也是如梦如幻的。如此，初学的菩萨便可以了知，一切都是幻化的，并不真实。轮回中所谓的痛苦与过患，实际上都是因缘的暂时显现，既然是因缘显现，就无有自性，对于幻化的轮回就有一种可以长住下去的观念的基础。既然是幻化的，我们就可以长住，可以帮助众生。但如果讲轮回是真实存在的，并一直强调轮回是如何痛苦，而不讲如梦如幻的观点，大乘菩萨有可能就想很快地从轮回当中逃离，进入小乘道。

因此，祖师在传承中讲这些问题，的确是有甚深密意的。我们平时也要思维轮回的过患，这是让我们产生利益众生想法的来源。通过观修轮回过患，了知众生如何痛苦的状况，我们才会发心利益他们。而在这个基础上，更要知道这一切是幻化的，幻化的痛苦不存在实有的自性。了知这一点之后，菩萨的心量就越来越大，可以包容一切众生，包容利益一切有情的思想，也可以长时间地安住在轮回当中。

所以，以幻化观来守此意，的确是大乘的很重要的一个修法。如果有可能的话，我们平时应该多了解一些如梦如幻的观点，尤其后面学到入行论第九品智慧品的时候，也会讲万法的空性，讲一切万法如梦如幻的观点。了知一切万法都是幻化之后，我们的心就不会太执著。如果一个实有的众生，进入实有的轮回，去度化很难度化的实有众生，而且要在实有的轮回中一直呆下去，无法自我解脱的话，这样就会非常痛苦。如果了知一切都是因缘的暂时显现，就不会再有惧怕轮回的思想了。这时就可以帮助初学的菩萨稳固菩提心，恒常守护菩提心的意乐，这方面相当重要。今天就讲到这里。