第五十七节课

现在是讲“断除烦恼引发之事”，此分略说、广说、摄义。

“广说”里讲了27种非法心态，当我们产生这些时，要以正知正念来管制自己，像大树一样如如不动。昨天已经讲了贪心、嗔心，下面继续宣说：

以下每一个烦恼的后面，都应加上“如树而安住”。此颂是说，我们在做任何一件事情时，应当详细观察自相续，努力避免以下过失：

3、掉举：是心往外散的随眠烦恼，属于一种心所。身掉举，是身体一点控制都没有，经常东奔西跑，一刹那也无法安住；语掉举，指语言漫天胡扯，想说什么就胡说八道，经常喜欢说是道非；心掉举，是昏沉的违品，指心往外散乱，不能摄伏。当身口意处于这种不能内收的无自在状态时，千万不要随烦恼而行，理应如树而安住。

4、讽刺：当我们想用难听的语言来讽刺、侮辱、毁谤、挖苦别人时，应立即制止，如树而安住。

5、傲慢：按照相关论典，慢有七种：

⑴傲慢：观待下等众生而认为我更胜一筹的自满之心。

⑵过慢：观待与自己同等的人，认为我已经胜过他们。

⑶慢过慢：观待功德比自己超胜的人，认为我比他们更优秀。譬如觉得“我的功德超过了文殊菩萨，超过了上师，超过了十方诸佛菩萨”，这样胡思乱想，实际上就是慢过慢。

⑷我慢：将本来不是我的五蕴执著为我。

⑸增上慢：自己本来没有阿罗汉、菩萨等圣者的功德及神通神变，但却认为自己已获得。例如别人说你是诸佛菩萨的化身、是第几世转世活佛，你就相信真是这样：自己前世是某某活佛，已经获得了什么成就。实际上不要说成就，就算普通修行人的有些功德，你也不一定具足。现在世间当中，有些人依靠一些愚笨弟子的吹捧，自认为是诸佛菩萨的化身再来，做不如法的事情还觉得对众生有利，这就是所谓的增上慢。

⑹卑慢：自己觉得比下面的人高一点，比上面的人差一点，这种“比上不足，比下有余”的满足感，就是卑慢。

打个比方说，前段时间我遇到一个老乡，问及他生活状况时，他答道：“比起有些领导来说，我就像乞丐一样，去他们家心里很不舒服。但如果到乡下看到一些老乡，就觉得自己像国王一样富裕，自我感觉还是挺不错的！”

卑慢跟傲慢有一点差别：傲慢并没有观待上等者，只是对下等者而言自己很了不起；卑慢则对上下都进行了比较。

⑺邪慢：本来得到的不是功德而是过患，反而认为获得了功德。

有些人认为“我偷盗的本领很厉害，撬锁的技术一流”、“我说妄语能把人骗得团团转”、“我杀生很有技巧，一生中杀过的牦牛不计其数”……，认为所做的是一件功德，好像十分了不起，但实际上不但没有功德，反而有极大的过失。这种将过失视为功德而生起慢心，叫做邪慢。

古大德说：“傲慢的山顶上留不住功德的水。”所以大家应经常观察自己，一旦相续中生起傲慢，应当如树而安住，否则，若任其继续发展，不可能学到真正的知识。现在有些出家人有了一点地位，就认为“我学得可以了，已经超过所有的人”，如果生起这种分别念，那他以后不会虚心学习新知识，在任何善知识面前，也不愿意低头去恭敬求法，对他自己而言，这是相当大的违缘。

6、骄矜：也叫骄傲。骄与慢之间有一些差别，慢是观待他相续而生起满足感，并通过外面的身体语言表现出来。而所谓的骄，不在外面表露，只不过心里认为自己很了不起，有一种得意洋洋的心态。这二者的差别，学过《俱舍论》的人也应该清楚。骄矜分八种：

⑴种姓骄：“我是国王种姓，天生就是贵族”、“我的父亲是领导，母亲也如何如何”，尤其现在有些人，包括学习《入行论》的道友，好像自己家里有领导，熟悉一些上师，就认为非常了不起，总有一种骄傲之情，这样不太好！

⑵相貌骄：“在这个团体中，我是最好看的，如果再好好打扮一下，天女可能都逊色几分。你看这里十几个人，哪有像我这样漂亮的？这个也不好看，那个也不好看……”这种心态也是一种骄。

⑶广闻博学骄：“我的辩论不错，口才也不错，已经背了三部论典。别人最多只能背一两部，这个班里我才是佼佼者，非常了不起啊！”

⑷财富骄：“我很富裕啊，平时吃的讲究、穿的高档，轿车是最高级的，手机款式是最新潮的，别墅也是最豪华的，别人怎么能跟我比？这个团体中，可惜我的智慧不算太好，如果我智慧最高的话，那就样样齐全了。但不管怎么说，财富方面谁也比不上我。”

⑸权势骄：“我是局长、我是副局长、我是科长……，我的权力相当大，社会上谁不知道我！”这样认为的话，就是权势骄。

⑹无病骄：“我的身体特别棒，从来都不用输液打针，你看他们动不动就生病，真是可怜。智慧方面我不敢说，但身体方面我应该是最好的。”

⑺艺术骄：“我会电脑，我会画画，我会设计，我会建筑，其他人都不会，我有这个特长。”

现在有些人在某方面有点特长，不仅喜欢在人前显露，说话的语气也特别嚣张，不管是打电话也好，跟人交谈也好，始终有种傲慢心，一直夸夸其谈：“我当时怎么想的，跟别人是怎么说的，我是如何如何……”从头到尾把所有的时间都占着，根本不给别人机会，这实际上也跟他的道德修养有一定关系。要知道，在说话的时候，有些问题你可以表达，但也要留给对方一个机会。当然，什么话都不说，把时间都让给别人，那也没办法进行沟通。有时候一个人的水平，通过打电话也可以感觉得到。有的人一谈别人的事就“好好好，知道了”，提起自己的事就喋喋不休，甚至连晚上做梦、吃饭走路也要说半天，这样是不太合理的。我们平时自我介绍时，应该像有本书里讲的那样，对方要求你介绍的话，你可以介绍，将需要沟通的问题说出来；人家如果没有问你，你就一个劲儿地讲个不停，说些无关紧要的话，可能也没有多大必要。

我们学习佛法的人，说话、吃饭等威仪有时候还是应该注意，否则会给对方带来很多不自在。在一些西方国家，吃饭时可以让菜，但给别人夹菜是不合理的。而现在外面的人，尤其是一些老菩萨们，看到上师来了，就非常热情地把上师不愿意吃的东西都夹在他碗里。其实你爱吃的东西上师不一定习惯，餐桌就那么大，没有什么菜是夹不到的。我有时候遇到这种情况时，不好意思说“我喜欢自由，我自己夹”，就算偶尔说了，还是得不到自由，不愿意吃的东西给你夹得满满的，不吃的话不好意思，吃又吃不下。这些问题，说跟佛法有关也可以，说跟佛法无关也可以，但一般来讲，加拿大等国家对这种做法是不太赞叹的，因此大家在一起吃饭时，有些基本礼仪应该掌握，说话时也应该懂得一种技巧。

⑻韶华骄：“我现在很年轻，青春美貌，身材也不错，他们那些全部是老太太、老公公，看起来好像很可怜。”这是最后一种骄。

有些论典中说骄矜分八种，《亲友书》中说骄矜有五种¹，但不管怎么分，如果你身体和语言没有表现出来，心里始终认为：“我的种姓高贵，人才出众，表达能力强，非常了不起！”这样想的话，实际上就是没有通达无我的一种表现，真正通达无我的话，对这些并不会看得很重。

所以，我们平时观察自己很重要。作为一个凡夫人，稍微有点特长就恃己凌他，言行举止方面处处自我宣扬，这是非常不如法的。一旦产生了这种恶念，自己应当立即制止，如树而安住。

7、评论他人：我们不要议论他人的过失，以前上师如意宝讲过：“如果是为引导弟子，好心指出他的过失是应该的，历代金刚上师也是这样做的。但金刚道友之间不要互相评论、说长道短，这样没有任何意义。”所以我们平时应多看他人的功德，不要总盯着过失看，如果经常把别人看得一文不值，那说明你的相续不清净。

宋代苏东坡有一次和佛印禅师打坐参禅，苏东坡问禅师：“你看我坐的姿态怎么样？”“好庄严，像一尊佛！”苏东坡听了非常高兴。佛印禅师接着问苏东坡：“你看我坐的姿势怎么样？”苏东坡从来不放过嘲弄禅师的机会，马上回答：“像一堆牛粪！”（那时的牛粪是怎么样也不太清楚，若用我们藏地的牛粪来比喻，可能会比较好懂²。）见禅师被自己喻为牛粪竟无言以答，苏东坡非常得意，逢人便说：“今天我赢了！”他妹妹听到这个消息，正色地说：“大哥，你没有赢，反而输了！”苏东坡不解道：“我怎么输了？”“禅师心中如佛，所以他看你如佛。而你心中像牛粪，所以你才看禅师像牛粪！”

评论别人，也可看出你的内心境界如何。以前有位禅师说：“自心若已获得证悟，见一切众生均为佛菩萨。倘若自相续是凡夫之心，外面的人好像都是坏人，如同眼根不好时，外境全是颠倒迷乱的显现。”故而我们对别人品头论足时，最好先观察自己一下。有些人开口就喜欢说人过失，对这方面极为擅长，谈起来眉飞色舞、口沫横飞，但问及别人的功德时，他往往支吾半天，一句也说不出来，这可能也是跟前世的习气有关吧。总之，我们想要评论他人时，若没有上面所讲的必要，还是应该如树而安住，尽量不要说这些。

8伪、9诈：指用虚伪狡诈的手段欺骗众生。善天论师将“伪与诈”解释为谄诳（详见《俱舍论》），不管怎样解释，如果自己为人不真实，欲以各种虚假的行为欺骗众生，那马上要如树而安住。

现在这种情况比较多，包括佛教徒中也有些人说：“我有神通，知道你前世是我妻子，我跟你有殊胜因缘，这一辈子要如何如何，下一辈子我们还在一起。”这样，有些人就被骗得什么都没有了，最后后悔也来不及。现在许多骗子打着佛教旗号，通过讲前世因缘，害了很多很多的众生。其实不要说遥远的前世，昨天的事情他可能也想不起来。但是没有办法，有些人就是太笨了——“我刚开始见到他时，他真的像我亲人一样，特别特别慈悲，因此我所有的财产都供养了，还介绍很多居士去供养他。现在好多人都怪我，我也特别恨自己，怎么办啊？”

所以作为佛教徒，不管你是居士还是出家人，尤其是一些女众，自己一定要注意。真正的修行人根本不会说“我有神通，我知道前世后世”，你们也可以观察一下，现在那些举世公认的大成就者，什么时候说过这样的话？很多人由于刚接触佛教，不懂佛理，故经常上当受骗，最后人财两空，失去的也没办法弥补了。因此，你如果不了解这个上师，最好不要介绍给其他人，否则，此举实际上是害了别人。现在大家已发了菩提心，生活中尽量不要害别人，而应该帮助他们，这才是我们的原则。

总之，不管是谁，说话应该老老实实，做事应该实实在在，为人应该坦坦荡荡，这样学佛才不会失去它的本来面目。不然的话，自己的欺诈行为将毁坏佛教、毁坏自己、毁坏他人，因果也会让你生生世世偿还不尽的。所以若生起想要欺骗众生的念头，此时最好如树而安住。

10、自赞：现在人们赞叹自己的方法特别多，在家人有在家人的赞叹方式，出家人有出家人的赞叹方式，有时候自己明明没有功德，也要添枝加叶地捏造一番。

其实，真正有功德的人，用不着宣扬别人也会知道，假如你竭尽全力地宣传自己，这说明某些地方肯定有问题。所以大家千万不要轻信这些自我吹嘘的人，真正的高僧大德虽然行为上平凡普通，但相续中却具有不共的功德，这才是我们的上师、我们的依怙处。作为在家人，在学习佛法的过程中，第一个务必要观察上师。同时，自己如果想赞叹自己，也应该如树而安住。

11、毁他：有些人的诽谤相当可怕，但对真正的修行人来讲，恐怕也不一定有什么损害。以前噶当派的博朵瓦格西非常了不起，他在寺院里的时候，附近有位女人对他生起贪心，但因为格西的戒律相当清净，不管她用什么手段也无法打动，于是那个女人因爱生恨，决计报复。后来她跟别的男人生了一个孩子，有一天，趁博朵瓦格西在给很多弟子转法轮时，她就把孩子扔到格西面前，说：“你的小孩你自己管吧，我不要了。”然后转身就走了。格西心想：“我今生并没有害过她，她这样对我，肯定是我前世的业障。不论怎么样，这个女人很可怜，小孩也是无辜的，虽然对我可能会有些诽谤，但也无所谓吧。”于是他就收养了小孩。以前博朵瓦格西身边经常有几千僧众听经闻法，现在许多弟子见此情景，纷纷生邪见而舍弃格西。后来那个女人为格西的悲心所感动，便自己说出真相，到格西面前忏悔。

我们在世间中也经常遇到无因诽谤，有时候这种谣言一辈子也洗不清，鉴于此，大家没有真凭实据之前，最好不要诽谤任何人。以前上师如意宝也讲过：“在我们学院中，除了有些管家在整顿纪律时要了解别人的情况外，其他人不要评论人家清不清净，居士也不可妄谈出家人的过失，否则只有自己徒造恶业。”因此，我们作为修行人，在任何场合都要慎观自己的语言，当自己准备诽谤别人时，立刻将嘴巴紧闭，如树而安住。

12、粗言：指给他人取外号、嘲笑别人缺陷等恶语。《百业经》中有十一个公案，全部是讲前世说恶语的可怕果报。《毗奈耶经》中也有这样类似的公案：佛陀在世时有位达格罗比丘，他平时住在尸陀林，以死人的祭器为钵，穿死人之衣，吃祭祀亡人的供品。当时城中死了一个婆罗门，他的妻子女儿等将其尸体抬到尸陀林，在一旁哭泣。达格罗正好站在旁边看，女儿告诉母亲说：“这个达格罗就像瞎鸟一样，守尸而住。”这话后来传到佛陀耳朵里，佛陀说：“此婆罗门女随意用粗言轻毁我的声闻弟子，以此恶业，将于五百世中常为瞎鸟。”她母亲知道后，带着女儿到佛前忏悔，说：“我女年幼无知，并非以恶毒心说这种话，请佛陀宽恕她。”佛说：“她来世的果报，并不是我以恶咒来诅咒她，而是她自己造成的。以轻慢心说粗语会堕入旁生，若以恶毒心来骂，必将堕入地狱！”

所以我们平时人与人之间最好不要乱起外号，什么大脑壳、小鼻子、大眼睛、小眼沙弥……，《百业经》不是也有一个“小眼沙弥”的公案嘛，知道了这些公案后，很多人的行为可能都会有所改变。据说有些学《入行论》的居士，过去说话时造口业比较严重，现在通过几个月的学习，各方面都比较注意，说什么话都会观察“我会不会造口业”，这一点我确实很高兴。学习佛法就应该在实际行动中起一点作用，只有这样一点一滴地积累，自己才有成就的希望。

13、离间：说一些挑拨离间的话，使原来关系和睦的两个人，尤其是上师与弟子之间，出现分裂产生矛盾。《前行》中说：“在密乘传法的上师与弟子之间进行挑拨而搞破他们的关系，或者在金刚道友之间制造不和，罪业是极为严重的。”因此，不管是居士还是出家人，尽量不要说离间语，想说这些时，自己要如树而安住。

14、思名：想获得众人交口称赞的美名；

15、思利：欲求财富圆满的利益；

16、思敬：想得到别人的恭敬爱戴；

17、欲差仆役：希望差遣仆从眷属做事；

18、欲人侍奉：让别人为自己洗脚等作承侍；

世人日日夜夜追求名声，实际上名声并没有什么意义，假如对众生或来世的解脱有利，那有一点名声也可以，就像有些高僧大德依靠名声召集许多眷属，通过佛法来调化他们。而世间人所希求的那些赞誉，以及财产恭敬、名闻利养，在一个修行者看来，无疑是系缚自己于轮回中的枷锁。他们认为这是福报，但对真正的修行人而言，完全是解脱道的一种障碍。

印度单巴桑及尊者（帕单巴）有一个弟子，他曾在尊者面前祈求获得五种悉地³，其中就有“请上师加持我成为任何人也见不到的人，愿我不要得到芝麻许的福报”。可见，真正的修行人不求名利也不求地位，所求的是什么？就是利益众生、帮助别人，这就是他唯一的愿望。

弘一大师有句话说得好：“饮食如幻，爱心永存。”饮食、地位、名声如幻如梦，根本没有实在的意义，最有意义的就是用爱心来对待一切众生，这种功德是永远存在的。《开启修心门扉》中也说：仲敦巴尊者圆寂之际，平息了一切世间八法的念头，时常喃喃自语：“我是希求解脱者，莫为名闻利养缚。”每天都用这句话来提醒自己。

我们自认为是大乘修行人，但每天的所作所为是不是被名闻利养束缚着？大家应该观察一下。我有时候非常惭愧，对我来说，这句话好像变成了——我是希求解脱者，“恒”为名闻利养缚。尽管自己希求名闻利养的心不是特别强，但作为一个凡夫人，始终觉得被这些束缚着。因此，我们经常观察自己非常有必要。

另外，若想找仆人提水、做饭、做事情，让自己每天过得很快乐，这种想法也不太好。在这个世界上，功德圆满、过失远离的唯一就是我等本师释迦牟尼佛，佛陀当年并不是找不到弟子去化缘，但他也是自己到城市里面托钵。所以大家若有自理能力，最好不要高高在上，凭自己是上师或者自己有钱有地位，就让下面的人做种种侍奉，这实际上真的折福报！

以前马尔康那边有位法师，他对因果相当谨慎：别人给他一堆木材，他马上把它送回去；别人为他提一壶水，第二天他也亲自给别人提一壶。而现在有些懒惰的人，什么事情都不想干，有点钱就指使保姆做这个做那个，自己像主人一样养尊处优。其实，现在你是主人，下一辈子可能就变成仆人，恭恭敬敬地为主人做事，因果是不会错乱的，一定会有这样的报应。

所以我们最好不要有侍者，除非你利益众生的事情非常忙，让别人照顾也不是因为懒惰。除了这种情况以外，一般来讲，生活能自理的话，把所有的事情都让别人做，从世间的角度来讲也不太合理。因此作为利他的修行人，我们应该自食其力。格玛旺波·丹增诺吾（《赞戒论颂》的作者）的传记你们方便时也看一下⁴，他在58岁之前，一直是自己烧茶做饭，随身不带任何侍者，接近圆寂的后两年（60岁圆寂），由于生活无法自理，才开许别人给他烧茶。看了他的传记后，我内心很感动，确实认为自己应该照顾自己，否则，今天我当你的主人，来世我变成你的奴仆；今天我杀了你，来世你杀了我，因果报应是丝毫不爽的。

《那先比丘经》里有这样一个公案：某地有个守卫，到了晚上的时候，他要在整片地区巡逻。一次有位商人来这里搞生意，身上带有大量金银珠宝，晚上看到有人巡逻，不想被发现就悄悄卧在草丛里。守卫听到草里发出声音，就抽出剑在草丛里乱刺，无意中刺入商人咽喉，商人当场毙命。见自己失手杀人，守卫非常后悔，但高兴的是，死者旁边有一大堆金银财宝，简直是一笔意外横财。于是他赶紧把尸体埋了，把金银财宝拿回去，心想：现在有了这么多钱，我可以买房子娶老婆了，今后不用再当守卫了。

后来他用这笔钱娶妻成家，生了一个女孩。一天他在屋檐下睡午觉，梦到他所杀的商人来到他家，他当时特别害怕，一直挡着不让进来，于是商人就到隔壁家去了。梦醒之后，他马上去隔壁家，发现那家刚好生了一个男孩。此人便知道孩子就是商人的转世。从那以后，他经常将财产分给邻居，并将这个孩子认作干儿子，当亲儿子一样对待。待孩子长大后，此人还答应将女儿许配给他，彼此之间关系非常和睦。

那个人平时喜欢睡午觉，有一天在睡午觉时，天气特别热，干儿子过来用扇子给他扇风，看他出汗特别厉害，就用小刀给他刮汗。刮到喉间，那人恰好脖子一动，小刀就插入了他的喉咙。他醒来后，召集所有人说：“今天的事情不怪我干儿子，我以前怎样杀他，他也是以这种手段来杀我。希望你们好好行持善业，相信三世因果。同时，我所有的财产都交给我干儿子，这是我以前杀他的债物。”然后就死了。

由此可见，因果点滴也不会空耗，不管是杀害别人还是奴役别人，自己一定会亲身感受果报的，这一点没有任何怀疑。现在有些人对因果方面了解得比较少，他们不相信也情有可原，但不管怎么样，谁也找不到任何理由证明三世因果不存在。因此，大家在修行过程中，尽量放弃不相信因果的行为，这一点极为重要！

假如想舍弃利益众生的事业，希望获得自己的利益，并想说有关自利方面的言语，当萌生这些念头时，一定要立即放弃，如树而安住。

19、削弃他利：对大乘修行人而言，最可怕的是什么？就是舍弃利益众生。若是这样，则触犯了菩萨根本戒，罪业相当严重。有些人的佛教知识学得不深，一旦恶缘现前，很有可能想“利益众生非常困难，舍利子都舍过菩提心，那我更不用说了，还是放弃吧，以后不想发心了。”当然，光是不想发心做某件事，也不一定是舍弃利他，但如果凡是利益众生的事情，今后都不参与，自己念阿弥陀佛往生极乐世界就可以了，这就是舍弃了利他之心。虽然往生极乐世界是好事，但如果只是自己解脱，而将众生弃之不顾，《般若摄颂》中说，这比犯四根本戒还严重。假如你周围的环境或者旁边的人，造成你想舍弃利他的菩提心，此时务必要自我警醒：“哪怕我死了都可以，但舍弃利他之心万万不能生起！”

20、图己利：倘若想一心一意地利益自己，或利益自己的亲朋好友，这种念头在大乘佛教中也跟毒药一样非常可怕，应尽量予以舍弃。

21、因是欲语时：语为心声，在产生舍弃利他、贪图自利的念头时，切莫让它表露于言语，应当坚决地制止，如树而安住。

大乘所有的行为中，利他是最珍贵的，自利是最可耻的。我们有些发心人员，每天几乎没有自己的时间，也没有自己的空间，全部都是为众生做事情。这种心态若能继续下去，即便你今生没有什么成就，我觉得一点也不浪费。在释迦牟尼佛的公案中，有时候佛陀因地时一辈子专门利益一个众生，所以，利他的机会相当难得，有了这种机会时一定要珍惜，不要觉得这是很容易的事情。

22、不耐：若遇到无法忍耐的对境，譬如怨敌的百般损害、修行的种种苦行，在这种时候，应当如大树一样安稳而住。

在修习佛法的过程中，肯定会遇到各种违缘，有时候身体不好，有时候心情不好，有时候外面出现种种磨难，此时你最好不要太脆弱了。有些道友身体稍微有点不适，就断传承不去上课了。我觉得这样不太好，假如你已经昏迷过去，两三个人也抬不动，那不去上课也可以。但如果稍微有点不舒服，头有一点痛，这些不应阻挡我们一生中最重要的事业——听闻佛法。

23、懒：懈怠懒惰也不太好。有些人特别懒，不要说晚上，白天也一直迷迷糊糊的。以前能海上师有个弟子，他的瞌睡是最大的，平时走路也在打瞌睡。有一次，一队比丘要过独木桥，别人都已经过去了，他在后面边打瞌睡边过桥。突然，大家听到“嘭”的一声，回头一看——他掉下去了！掉下去之后，像一朵荷花（他是穿裙子的），在水面上“嚓”地打开了，一个人在水里漂漂漂……

我们作为欲界众生，不睡觉是不可能的，可如果白天也迷迷糊糊的，这种情况还是应该制止。有些人经常说：“上师，我现在特别爱睡觉，您可不可以给我加持一下？”但加持有没有用也不知道，你们还是要学会减少睡眠，在这方面养成一个习惯。

24、惧：若对大乘的甚深空性、见修行果等心生畏惧，产生退惰之心，也应如树而安住。

25、无耻：如果没有羞耻，不约束自己身语意三门，恣意造作恶业，这时候也应如树而安住。

26、言无义：假如废话连篇，一天到晚找人“摆龙门阵”，说些无意义的话语，也应尽量制止这种行为，如树而安住。

27、贪执亲友：如果生起贪爱亲友的世俗情念，对自己家人一味地维护，成天打电话说一些是非，这也是修行的大障，理应如树而安住。

发了菩提心之后，我们一起学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》，《入菩萨行论》分十品，现在学习的第五品是宣讲六度中的持戒度，即受了菩萨戒之后，围绕护心的方便是守护正知正念这一主题，展开宣讲了我们在修菩萨道、持菩萨戒的过程中，应该如何取舍等实际修行的方式方法。

现在讲到了“终止非事”，对于不该做的非法之事，必须要制止。科判是“断除烦恼引发之事”，如果我们相续中有烦恼，就会引发贪欲、嗔恨，继而引发身、语等恶业，对烦恼必须要断除。此内容分略说、广说和摄义。现在我们学习的是广说。前面讲到，如果我们的心正准备产生嗔恨、贪欲时，言行要如树一般安稳而住。

今天接着宣讲其余由烦恼引起的非法之事，当我们遇到这些情况时，也必须要终止这些行为，因为它能够带来罪业和痛苦。如果我们的心安住在这种状态中，和菩萨道的清净的本体、清净的修法不能够相顺，就得不到理想的境界和果位。

从整个修法的体系来看，除了每个应取、应舍的行为之外，并没有所谓的修行。我们的修行要落实在每一个修法中，而不是笼统地说我要修行，好象对修行有浓厚的兴趣，但往往忽略了修行中每一个窍诀、每一个修法，或者每一个个体应该断除的、应该行持的这种法义。

所以，想要修行，就必须把《入行论》所讲的取舍之事落实到我们的思维和行持中，这样才能在每一点、每个侧面、每个不同的角度做到和菩萨道、菩提心相应，只有全方位进行观修、实践，才能真正行持圆满、完整的菩提道，调化自己的烦恼。

偈颂的最后一句“如树应安住”，它可以搭配在颂词每一种将生起的非法之事后面。如：我们正准备生起或正生起掉举时——如树应安住；讽刺——如树应安住；傲慢——如树应安住；乃至于离间——如树应安住，每一个意义上都配“如树应安住”。

当我们产生掉举时，要让自己的心安止下来，遣除不符合菩萨道的心态和行为。

所谓掉举即是不安稳的状态。掉举和昏沉有时搭配讲：昏沉就是昏昏欲睡，或心的所缘境不明显，处于内收的状态；掉举与其相反，它是比较外扬的，比如我们的心胡思乱想，外散得很厉害，就叫掉举。

有些大德这样举例解释掉举：比如我们手里拿一个杯子，把杯子在手里掉过去掉过来，掉举就像手中的杯子不安住一处，是掉过去掉过来的散乱状态。“举”就是高举，是往上扬，好象把一个东西举起来，它和昏沉的“沉”是矛盾的，“沉”是往下走。“掉”和“昏”也不同，掉是不安住而外散的状态，就像我们手里的杯子掉过去掉过来一样。掉举从内心的角度来讲，很像我们坐在一个地方胡思乱想，即便不是胡思乱想，但心总是往外驰求，没有安住，没有内收，这就叫做掉举。

掉举是修持寂止、禅定时最应该制止的违缘和歧途。修定时如果掉举很厉害，就无法把心专注在所缘境上。掉举是指内心的状态，但身体动来动去、语言无法控制等都可以归于掉举。掉举是烦恼引发的一种心所，所以它会给我们的修行带来负面的影响。比如：听法时胡思乱想是一种掉举；观修时心不听话，动来动去、想东想西，也属于掉举。

我们修法要集中精力有所突破，需要我们的心寂静下来，然后把注意力集中在一点上。比如：把注意力集中在无常上，就很容易在无常的教法上有所突破，对无常就会有所体会；如果把注意力集中在空性、无自性上，就会对空性有更多的体会。如果心很散乱，没有把注意力集中在一点上，力量就不强。

掉举对修行是很大的障碍和违缘，当然不修行的人，不一定能发现自己的心掉举有多厉害，一旦修行准备打坐或观修时，就会发现我们的心很难专注、安住在一处，这时就需要寂止，必须制止掉举发生。

要让心平稳下来，佛经论典中宣讲的方法，就是思维轮回过患，它偏于较沉重的本体，这样心就逐渐严肃起来了，就开始有所担忧。所以，如果我们的心高举，就思维比较沉重的话题；如果我们的心比较昏沉，就观想佛的功德、观想修行获得解脱的利益等，让我们振奋起来，这样心逐渐往上走，来达到一种平衡。

还有一种制止掉举的方法就是传统意义上的修寂止。首先把心专注在一个所缘境上，可以是一朵花、一块石头或一尊佛像，心散乱了，就把它拉回来，专注在所缘境上；再散乱，再拉回来，反反复复这样训练，掉举的状态就会逐渐有所改变，最后可以达到想专注就能专注，想专注多久就能专注多久的状态。所以，心要掉举时，我们要及时发现，然后通过这种方法对治，如树应安住。

第二种是讽刺。当我们想讥讽别人时要了知：现在我的心处于非法状态，我的行为、手势、脸部表情等行为要终止。讥讽主要从语言表现，尤其语言必须中止。因为任何一个人都不愿意被别人嘲笑、讥讽，都喜欢得到赞叹、表扬及安慰、鼓励。某些人为人不厚道，性情过于刻薄，习惯嘲讽别人——他们似乎很有这方面的天赋，总是容易发现别人的弱点，然后进行讽刺。别人听了当然不舒服，由此埋下嗔恨的种子，造下轮回之因。

作为修行人、作为一个菩萨，虽然我们的心还有烦恼，但我们的目标是行持菩萨道，菩萨道是利他之道，是让人生获得安乐之道，所以对于伤害别人的行为，理应制止。不管以前在这方面是不是很在行，是不是很有兴趣，我们都要从现在开始努力克制自己的言行，尽量以慈悲心对治想嘲讽别人的心态。想要讽刺别人时，如树应安住。

第三种是傲慢。傲慢分很多种。上师在讲记中提到了这几种傲慢：慢、过慢、慢过慢。第一种“慢”，与比自己低的人比较时，觉得福报、钱财等胜他一筹，对这些人产生的慢叫做慢；第二种对中等人产生了和自己平等的慢就叫做过慢；第三种对比自己还要高的人产生的慢叫做慢过慢。比如妄想认为自己超过了释迦佛、超过了文殊师利菩萨等，称之为慢过慢。通过比自己低的境、和自己平等的境、比自己高的三类境，分别产生不同的慢。

第四种是我慢。从实相的角度来讲，平时我们认为的“我”，真正观察起来是不存在的，但是之前自己并没有发现这个事实，以为“我”存在的执著就叫做“我慢”。它和平时我们说的“贡高我慢”有一点差别。这种我慢乃至于没有通过修无我空性予以压制、调伏之前，都比较强盛有力。

第五种是增上慢。不管是通过其他人的语言，还是自己修行，得到了一种感觉就认为自己证悟了，或自认为具有了某种功德，在别人面前显示说自己已经获得了这种功德，已经是圣者等，实际是一种错误的认识，以为自己具有这个功德，已经具有某种证悟的慢，叫做增上慢。

如果不分析，增上慢和上人法妄语相似。都有以为自己证悟或给别人说自己证悟了这种情况，实际上自己本未证悟而认为证悟，或对外宣称已证悟。如若比较，二者是不同的，增上慢是真地以为自己证悟；而上人法妄语是很清楚自己没有证悟，却对外宣称自己证悟。如果有增上慢的人在说这样语言时，是不是上人法妄语，有没有犯这种妄语的根本戒呢？并没有犯根本戒。因为他自己以为自己真的是获得这种功德，而对外宣称自己获得了证悟。增上慢更多是一种不了知、愚痴的状态；上人法妄语是自己很清楚没有获得证悟，而对外宣称自己是获得了法，它的欺骗性比较强。

第六种是卑慢。上师在颂词讲到是比上不足比下有余。前面在讲到三种对境时，傲慢是指和自己低的人比，卑慢是对上和下两种境都做了对比，比上不足，比下有余。还有一种解释：是自己知道自己方方面面都很差，并把这种一切不如人的卑微状态执著为自己不共的特点，反正我不如你，反正我不如一切人，以这种心态作为生慢的依据。我不行就不行，破罐破摔，把破罐破摔的心态变成了一种慢，他没有因此变得很低落，反而把这个作为自己傲慢的资本，好像自己什么都不是的这种慢，称之为卑慢。

第七种是邪慢。有些人做善法不行，但做恶业很在行，他就把这个做为自己炫耀、生起傲慢的资本。比如自己杀生速度很快，操作起来很熟悉，在这个行业中，自己是状元；或杀生大赛中得了怎样的优势；或偷东西了得等，依此产生的慢叫邪慢。

按照佛经和论典的观点，“慢”分了以上七种。如果和我们对应，虽不一定所有都对得上，但可能对得上一两种、两三种，所以当我们在产生这些心态时，应该如树安住。

当然只如树安住也不行，所以首先要了知慢的分类，同时也应该知道每种慢的对治方法，这就必须要进一步学习，只有广闻博学，才可了知每种慢的体性以及对治方法。比如：以我慢为例来观察，每一个人都具执有我的状态，叫我慢，当产生我慢时，真正的对治就是修无我空性。通过修无我空性，可以把我慢逐渐弱化，乃至消失。其他七个每个也都有一个对治的修法。

第四种骄矜。骄矜也分了很多种。首先第一个种姓娇。印度种姓的观念很强，比如婆罗门种姓，王族种姓等，如果是高贵种姓，就觉得胜人一筹，这就叫种姓娇。表现在血统方面，比如这个家族是贵族的血统，或者是王族的血统，现在的英国等地，还有王族，生在这样家族的人，都认为我是王族的血统，就认为是胜人一筹。在汉地，以前也有皇宫贵族家庭，现在也有些人，比如祖上做官的人，或父亲是什么官，我是哪个大官的儿子，像这样就觉得我的种姓比别人胜一筹；还有像书香门第、武术世家等，把这个认为是一个种姓，对此产生骄傲，产生骄矜，诸如此类的都算是种姓骄。

第二个相貌骄。就是相貌比较端正，不管他的身材还是五官等的长相，自己觉得相貌超胜别人，由此产生的骄叫做相貌骄。

第三种广闻博学骄。是自己认为所学的知识或掌握的学识都比别人超胜，比如他的识辨能力很强，或者深入思维问题的能力很强，或者能背诵很多典籍。古往今来，世间有很多这样的学者，学佛人中也有这样的智者，如果是真正有修行的人，或涵养比较好的人，不会以此产生骄傲的资本，但有些人，有了这些才能，就开始觉得自己比别人胜过一筹，这种心态就叫做广闻博学骄。

第四种财富骄。就是很有钱，不管是世袭来的财产也好，通过今生的打拼获得的财产也好，还是通过今生当中发横财的方式获得的财产也好，也就是这些人的财富比别人超胜，以这个财富为基础而产生了财富骄。

第五种权势骄。通过某种因缘，自己得到权势，做上了高位，当官了。很多人当上官很容易看不起别人，觉得比别人高一等。以《中观四百论》的观点来看，最初国王的产生，是因为大家都有财富，有了田地就有了收成，因为经常会被别人偷盗，所以他们就推选一个人，每户人家以自己六分之一的粮食作为酬劳，雇他来看护财产，这个看护者就取名叫“王”。最初的王，公仆意义是很明显的，在汉地古代时，“王”也有这层意思，但后面慢慢就走样了，变成了特权的代表。不管是有国王的权势，还是大臣的权势，哪怕一个小小的官员，只要有权势之后，就觉得自己高人一等。这种以权势而产生的傲慢就叫做权势骄。

第六种无病骄。有些人很健康，他的肢体、器官都在健康地运转，没有其他人的缺陷，以此为资本产生的骄叫做无病骄。

第七种技艺骄。也叫艺术骄，也就是拥有一种或者多种的技艺，比如有些人会修电器，有些人会修车，有些人会……他的动手能力很强，做出来的木工、建筑等都非常的完美，或拥有现代的电脑技术，开车技术等其他技术，很多人以此产生的骄叫做技艺骄或叫艺术骄。

第八种韶华骄，主要是指有些人很年轻，正处于青春韶华，看到老年人，就觉得自己很骄傲，以此作为骄的资本，就产生了韶华骄。

我们或多或少都会有一种骄：虽然自己是老年人，青春不在了，但是我见多识广，也把这个作为骄傲的资本，这和技艺骄可以重叠；有些人觉得自己什么都没有，但自己年轻，年轻就是一种优势；有些人觉得自己相貌好；有些人自己一无是处，什么都没有，但是种姓好等。在八种骄中如是我们对照的话，基本上都可以找到一两个对号入座。所以当我们产生骄矜时，要及时发现，然后如树安住。

下面进一步看“或欲评论他”，评论主要是指评论别人的过患。一般人都有这个喜好，对别人的功德很少愿意作出评论，但如果说别人有什么过患，就很喜欢评论，“好事不出门，坏事传千里”，这个说法并不是没有根据的，它体现了普通人的喜好和通病。如果赞叹别人，就觉得对方比我高了，爬到我头上去了，一般人就难以接受；如果是评论别人的过患，自己就有一种高高在上的感觉，自己到了至高点上，自己就比别人超胜，这时评论就会很带劲。在评论别人过失的过程中，会很自然地觉得别人不如我，所以说大家都很喜欢去评论别人的过失，经过分析观察，可能有这个原因。一方面讲这是人之常情，另一方面也是众生的一种通病，作为一个菩萨、一个修行人要超越它。如果我们还是落在这个漩涡中，就不是一个真正的菩萨，不是一个想要修菩萨道的人。

我们如果有喜欢评论他人过失的习惯，就要认知这是不对的，对自己的修行不利，对别人也无利益。所以当想对他人过患品头论足、或想要说这样的语言时，我们要观察它的过患，然后如树安住。

评论他人最关键的问题是：我们的心态是看别人的过失，是想表现自己比别人超胜或他人不如自己的心态，对于修菩萨道来讲，这种心态是狭隘的，不是光明正大的想法，所以必须要斩断，安住在合法的心态中。

态们就是辱骂别人的语言，或给别人取一些外号等买单，必须要去000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000“或思伪与诈”，伪和诈在这里放在一起讲， “伪”就是虚伪，“诈”就是狡诈。当我们想要通过虚伪、狡诈的方式欺骗别人时，就必须要如树安住。

虚伪，从人格的角度来讲，我们必须要公平正直，不能虚伪。狡诈更不用讲了，如果要通过狡诈的方式欺骗他人，不管是沽名钓誉，还是诈骗别人的钱财，都是暂时伤害别人、究竟伤害自己的手段。所以对真正想要修行、想要解脱，想要利益众生的人来讲，虚伪和狡诈必须要抛开。

“或思勤自赞，或欲诋毁他”，自赞和诋毁可以放在一起。自赞和毁他虽然从体相来讲不一样，一个是侧重自赞方面，一个是侧重毁他方面。很多时候自赞毁他是同时出现的，有时要自赞，就附带着开始毁他；有时在毁他时，就有自赞。有时在说别人坏处时，虽然语言上没有明显的自赞，但我们的内心有自赞的心理。因此在菩萨戒中，就要求不能以贪著财富、名利等心态来自赞毁他，这是一种菩萨的根本戒律。

因为自赞毁他，会让自己失坏修行菩萨道的原则。所以，如果想要“勤自赞”时，如树安住；如果想要诋毁他时，也要如树而安住。

如果自赞的习气比较深厚，并且自己恰巧具足这些功德，自己肯定会大肆吹嘘，在别人面前赞叹自己。如果这样习惯了之后，即便自己没有这种功德，也会去编撰一些功德来自赞。假如习惯了诋毁别人，别人有的这个过失自不必说，已经抓到事实了，肯定要一究到底，拼命诋毁；即便是别人没有这些过失，因为习惯的缘故，也会想诋毁他人。这样一观察，会发现我们的心态非常阴险，不像光明正大的菩萨心，不是光明正大的修菩萨道的人应该具足的意识和心态。自赞毁他对自他都没有任何利益，而且是彻底让自己堕入恶趣的方便，所以，自赞毁他于己于他都无利可言，尤其对于修菩萨道的人来讲，应该彻底地制止。

“粗言并离间”：粗言就是辱骂别人的语言，或给别人取一些外号让人很不舒服。所以，当我们粗言时要思维到它的过患，如：十不善中直接就有粗恶语，行持十不善业的异熟果是堕到恶趣中；等流果是以后也很喜欢说粗言，或是以前说了粗言，在今生中自己很容易听到别人对自己说些不雅粗俗的语言等，一系列的过失都会出现。所以我们要粗言时就必须要制止它。从利益众生的角度来看，任何人都不想听到粗恶语，都喜欢听柔和语，因此，我们要制止粗言恶口的状态。

“离间语”，就是对于很自然地合和在一起的两个人，不管是家人还是师徒，自己如果看不惯他们的行为，想要从中获取一些利益，有些人就会选择通过挑拨离间或两舌，在一方面或者在两方面同时说，已经达到离间别人关系的目的，这就叫做离间语，这也是十不善业道之一。

为什么会说离间语？由于我们的心本身没有安住在正常的状态，是以贪欲、嗔恨、或谋利的心引起的。也就是发心不正，再通过离间语的手段，如果达到了这种结果之后，这个完整的罪业链条就已经形成了。如果这样完整的罪业链条形成之后，当然自己要去感受这个果报。这种心和我们修菩萨道的清净心、利益众生的心格格不入，会成为修道的一大障碍，本身就不和修道相应，所以，这种离间语必须要制止。尤其在严厉的对境面前做离间，比如离间自己父母的关系，或离间上师和弟子的关系，离间寺庙和寺庙的关系，离间团体和团体的关系，这些都属于比较特殊、严厉的对境，在这些对境面前说离间语的过失是非常大的。“祸从口出”，说几句话已经造下了滔天大罪，自己以后不得不为这种事情买单，必须要承受说离间语带来的后果。当我们真正了知因果规律和严重过患时，还是可以制止说无意义的离间语。所以，当我们想要说离间语时，如树安住。

如果我们想要获得名利、恭敬，或者想要差遣仆役、让别人来侍奉自己，都应该犹如树一样稳重，如如不动。

“或思名利敬”：分开讲就是思名、思利、思敬。有的人想获得广大名声，如果通过正常手段出不了名，就想一些歪门邪道，不管好名还是恶名反正出名就行，对名声的追求已经到了畸形的程度。作为一个菩萨，如果一门心思想出名，太执著名声，可能也会像一般俗人一样，想尽一切办法出名，通过自吹自擂出歪招、邪招，哗众取宠或在网络上搞一个事端或话题，一下子就变成了网络红人，成了名人。这样获得名声可能就是短时间中红一下，实际上别人不可能永远关注你。如果想要让别人一直关注，他可能又想再去制造一个爆炸性新闻，或和有名的人去斗争、辩论，通过这种方式引起关注出名。这种心态持续下去，只会越走越窄，走向一条不归路，最后让自己走到恶趣中，长期来看这是很失败的策略。

所以，我们真正想要获得名声，还不如成佛或利益众生。利益众生的人或成佛的人，名声是非常大的。世间中做善事的人：如助人为乐，做些好人好事等，别人也会尊重他；或者像佛陀那样，成佛之后谁的名声有佛陀大呢？现在的歌星，有几千万的追随者，但佛陀的名声是宏范三界的，在最广大无边的三界中佛陀的名声都是周遍的，不仅是在一个几十亿人口的小世界怎样有名声。如果真要有名声，我们就选择成佛好了。

“利”，财富方面的，“敬”就是恭敬，很受别人的恭敬、爱戴，有些人对这些很有兴趣。当一个修菩萨道的人，内心中过分的耽著这些时，如树应安住。

修行者、菩萨到底需不需要名声？如果菩萨的名声传得很远，就会有很多人跟随他；因为名气很大，他所说的话可以引起不一般的效应。如果菩萨丝毫不考虑自己的利益，那么名声越大，对众生的利益就越大，财富很多也可以做很多利益众生的事情，菩萨受到恭敬也对众生有利益。菩萨得到名利敬时，不是以得到名利敬为目的，而是为了利益众生的事情顺便获得的。现在我们要制止的是以获得名利敬为目的而不择手段。所以,一种是顺便获得，一种是以获得名利敬为目标，二者完全不同。对一般的菩萨来讲，我们不能够以获得名利敬为目的，应该把自己的心放在利益众生或修持菩萨道上，这才是正确的如理作意。

“若欲差仆役”：如果想要差遣别人为自己做事情的时候，应该如理如法的安住。

“或欲人侍奉”：侍奉就是想要别人给自己洗脚，或让别人给自己端茶送水等。在没有生病或没有特殊情况的前提下，只想自己过得舒服，以这种心态去差仆役，让人侍奉，这时都应该制止。作为菩萨来讲，这种想法不是利他的菩萨心,真正的菩萨应该把自己的角色定位为仆人,为众生服务。虽然有时没有能力，但的确是想一心一意地服务众生。如果为了自己的利益养尊处优，差仆役、要别人侍奉，从直接的角度讲是和菩萨道不相应，次要的过患是损自己的福报等。从因果角度讲，如果今生差遣别人，让人侍奉，因果不虚的缘故，后世自己必须受别人差遣或侍奉别人，这不是主要过患，主要的过患是它和利益众生的菩提心、菩萨道不相应。所以，不管从一般的层次考虑。还是从究竟菩萨道的角度考虑，如果产生这种心态，就应该“如树而安住”。

如果我们在修道过程中生起了放弃利益他人、想要图自利的想法，这时如树应安住。

菩萨道以利益一切众生为终极目标，这是原则和底线。当我们不想利益众生时，不是一个小问题，而是非常严重的。如果我们没有了解到菩萨道的真实意义，会觉得放弃利益众生也没什么，我又没有去伤害他、没有杀他、没有抢他，我只是不利益他，好像无所谓，但以佛菩萨的智慧眼看，就不是一个小问题了，因为整个大乘道的核心始终是以利益众生为出发点，以利益众生为手段，以利益众生为目的的。

如果我们放弃了利他的思想，相当于从根本上放弃了整个大乘道。弥勒菩萨在《大乘经庄严论》中也曾经提过：如果一个菩萨堕入无间地狱，这对菩萨来讲不是什么歧途，但菩萨生起了一个小乘心，换言之，他不想再利益众生了，产生了自己解脱的想法，这才是菩萨的大障碍。堕无间地狱不是大障碍，生起了自利心才是大障碍。菩萨的智慧和凡夫人的心态二者根本不同。如果我们没有深入地学习菩萨的论典，根本不会仔细考虑，也不觉得有什么大不了的，反而认为自己破了小乘戒律很麻烦等等，其实犯了小乘戒律也有过患，但和自己放弃利他的思想行为比较起来，就不算是很严重的过患了。所以我们想要舍弃利他思想时，就是很危险的信号，所以说应“如树而安住”。

“或欲图己利”：想要放弃利益他众的思想，还是想追求自己的利益。“图己利”就是过度地贪图自己的利益，把贪图自己的利益作为核心，这样就不对。

当然，在修菩萨道的初期，我们发的长远心就是利益众生，但我们在发心时，还无法完全遮止利益自己的思想，这没有什么大问题，因为总的出发点是利他，在此过程中偶尔生起自利的想法，因为不是从根本上抛弃利他，所以作为初学者来讲不是很大的过患。如果我们完全以自利作为究竟目标就很危险了，这样必须“如树而安住”，放弃利己的思想。有些注释把“图己力”解释为贪图弟子。

“因是欲语时”：可以与“图己力”和“弃他利”连在一起，如果自己有了想要放弃他利、想要自利的想法，想要宣说有关利己的语言时，“如树而安住”。

严格来讲我们的语言都要注意，不要轻言我不利益众生，我要以追求自利为主要目的等，因为我们的标准已逐渐上升到修菩萨道的标准。有时我们容易把这个标准混淆，比如刚进入佛门的人和已经开始修菩萨道的人，思想水平是不一样的。一个纯粹的世间人认为“人不为己，天诛地灭”，觉得人就应该为自已打算。即便在世间中再上升一个层次，也是要回报社会，利益他人的，尤其到了菩萨道阶段，思维方式和高度与一般不修大乘道的人完全不同。

由此观察：如果想要图己利，放弃利他，即便我们嘴里说出这样的语言，都会引来不好的种子。所以，平时要多说利他的语言，多说打击自利的语言。在《修心七要》中也有这样的教言，一方面我们要修持利他，打击自利，一方面语言上也要这样宣讲：我要放弃贪欲自己的心等。只要我们心中也想口中也说，就会在在处处提醒我们，在一天当中或一生中，主要的所作应该是以利他为主的。

颂词讲到了几个要点：第一个就是“不耐”，然后“懒”和“惧”，第四个就是“无耻”，第五“言无义”，第六是“亲友爱若生”。

第一：“不耐”，就是不能忍耐。不能忍耐有很多种：当别人打骂自己时不能忍耐；当我们在修法时或听闻正法时，天气太热或时间太长不能忍耐，觉得不耐烦；或学一部论学了很长时间还没有学完，这时有一种不忍耐；有时侯打坐很疲倦等，在修行时对正法方面的苦行不能忍耐；还有一种不耐，就是对于一些甚深的法义，比如：空性、广大利益众生等的思想、见解不能接受，不能忍耐，当我们产生各种不同的不忍耐时，要如树而住。就是我们要找对治，让自己的心抛弃不耐的过患，使其安住在忍耐的状态中。

第二：“懒”，就是懈怠懒惰。我们在修菩萨道时，有时是我们的心很懈怠，觉得很难生起想要求法的心，想要修法的心；有时是身体很懒惰，觉得身体没劲，懒洋洋的，每天放逸、懒散或者睡很长时间的懒觉等。

第三：“惧”，就是生起恐惧。对于修菩萨道很恐惧，觉得修菩萨道时间太长了，现在的众生巴不得今天发心明天就成佛，中间的过程觉得越短越好。听到修菩萨道中为了利益众生，甚至要布施自己的身体，布施自己所有的财富等，生起很大的恐惧心；或菩萨为了利益众生要一直安住轮回，对此也生起很大的恐惧心等，如果生起这种恐怖就会导致自己想要从菩萨道中退失的过患，所以此时就要如树而安住。

第四：“无耻”，就是自己没有羞愧心没有耻辱心。因为相续中有知耻的心，当我们想要造恶业时，这种心态就会发生作用，阻止我们去做这件事情。但如果厚颜无耻，没有耻辱心，那么在坏事、做非法事情时，就会无所顾忌。所以，当我们想要犯戒律或想做非法事情时，知耻的心态很强就会有效地制止我们把不好想法付诸于实践。

第五：“言无义”，是指说一些没有意义的话。有些人说话时废话连篇，不是为了利益众生的一种方便善巧，而是自己很喜欢说废话，说没有意义的事情，东拉西扯很有兴趣。说废话一方面耽误很多修行时间，一方面就是嘴上说很多废话，说明内心中这种不好的分别念特别多。所以为什么菩萨道中要我们安住在如理作意，如果经常性地思维正念，安住在正念中，语言会受心支配，就很少说无有意义的话。所以当我们想要说无意语时就要如树而安住。

最后一种：“亲友爱若生”，我们对亲友有一些爱，并不是很严重的问题，关键是不要很过份地贪爱。对一个菩萨来讲，如果对亲友过份贪爱，就很难想到要出离轮回；无法真正安住在实相的所缘当中；还会会引生强烈的偏袒心。菩萨的心，对一切众生应该是平等的，如果对亲友过份贪爱，自己发心的天平就会向亲友倾斜,做善法时也是偏袒于他们，反过来，对于其他无关的人，对于自己的怨敌，就不会愿他们得到利益，就不会对他们产生悲心了。

还有一种现象是爱得越深恨就越深，当然对此的理解很多。此处我们作亲友和怨敌理解：如果对亲友越贪爱，谁对亲友做伤害，我对这个人的仇恨就越大。由于自己特别贪爱、特别执著亲友，谁去碰他一根毫毛自己都是忍受不了的。所以我们如果对自方过份贪爱，就会导致对于敌方的过份嗔恨，此时自己的爱和恨就很分明。这种过度分明的爱和恨，并不符合修菩萨道的平等心，菩萨道中修平等心、修慈悲心时，是对一切众生平等地引发大悲心，但这时我们已经偏袒了，以此所生的大悲心肯定偏于友方，对于怨敌自己肯定不会管，或者不但不管，反而会因为自己过度贪爱亲友，可能会做出直接违背菩提心的行为：打击怨敌或发誓永远不度化怨敌等。

按照佛菩萨智慧眼来观察这种心态，其实很可笑，为什么呢？因为所谓的亲友和怨敌本身是无常、不稳定的。我们在这一世中，对亲友非常执著，非常贪爱，如果从三世因果来看，今生贪爱的亲友非常可能是前世的怨敌；今生特别讨厌的怨敌，在后世中很可能变成亲友。所以，我们现在对亲友和怨敌如此严重的不公平，如果到后世时，假如有返观的可能，就会觉得当时自己的行为非常可笑。

亲友和怨敌就是不定的，是一种毫无稳定的无常状态。众生造了不同的业，自己造业，对方也造了业，通过各种业的混合，暂时性的缘起作用，一部份人暂时变成自己的亲友，一部份人暂时变成自己的怨敌。后一世中，再通过业的力量，通过缘起的力量，亲友和怨敌就相互转变了位置，以前的亲友变成怨敌，以前的怨敌变成亲友，或以现在和自己无关的陌生人进入到自己亲友团队中，自己亲友团队的人又转变到怨敌的阵营中，这本身就是很可笑的事情。

虽然现在认为我们对亲友应该非常疼爱，对怨敌应该实施打击，这种心态是很常见的，但如果我们不了知这种事物本身，而产生过度的贪爱，产生过度的嗔恨，从长远的眼光来看，或从佛菩萨的高度来俯视我们的行为，我们的每一个心态、作意，都是不合理、不如法的，都是很可笑的。就好像几岁大的小孩的思维一样，有时我们觉得我们是成人，但从佛菩萨的高度来俯视我们的思想，看我们的言行，就像小孩子玩游戏一样没有一个定准。

所以，为什么我们要以平等心看待亲友和怨敌呢？就是因为他们的角色不停地转换，不停地变化。不管任何人都曾做过自己的亲人，所以对他们应该平等地报恩、平等地看待、平等地生起大悲心，这是一个菩萨以智慧观察，智慧对待的方式。再看“亲友爱若生”，我们就理解了这个颂词的正确含义，如果没有理解这个颂词的背后思想，看起来好像菩萨道学来学去怎么连亲友的爱都要否定呢？我们对亲友、对父母、对人、对子女产生爱有什么不对呢？不是说对该爱的人要生起爱吗？但它也有前提的，过份的贪爱会使心态引发偏袒，过份偏袒的爱是利益对方还是伤害对方都不好说；对自己来讲，产生过份的贪爱对自己的修行到底有没有利呢？真正观察起来时也不好说。

所以，我们应该守持平等心，在发菩提心之前，修慈悲喜舍四无量心。第一个修舍心就是要舍弃偏袒心，安住在平等舍的状态去产生悲心和喜心。所以，当我们产生过度贪爱自方的心态时，应该如树而安住。

这堂课我们就学习到这里。