第六十节课

现在正在学习对身体不要有贪执，如果贪执身体的话，修行就不会成功。自古以来的高僧大德舍弃对身体的贪执，依靠知足少欲的心态，在清净的殊胜圣地修持，最终获得了成就。倘若身处愦闹的城市，成就之日遥遥无期，因此《富楼那请问经》中也说：“恒时当依寂静处，切莫贪恋大城市。”

我们作为后学者，始终都要发愿：终年在清净之地修持佛法，好好依止善知识。当然，如果有条件的话，亲自依止是很好的，如果没有这个条件，按照上师的教言去做，这就是依止上师。有些人认为所谓的依止，是天天跟着上师、看着上师、扶着上师，而在实际行为中，将上师的教言置之不理，从来都不精进修持。其实这不叫依止！若对上师所讲的如来教言尽心尽力去行持，认认真真去修持，才是依止的究竟含义。假如没有这样，即使你天天扶着上师，天天看着上师，让上师什么自由都没有，一举一动都紧紧地盯着，这也不是依止上师。有些人一直认为：“我没有条件依止上师，多痛苦啊！”实际上，依靠现代的方便方法，现在很多人都有依止上师的机会，但如果没有依教奉行，整天在上师身边也没用。

所以，大家首先应该有决心：在有生之年，好好地行持大乘佛教。这种誓言我已经反反复复地再三强调，就是希望你们的人生能有重大转变，否则以前在社会上浑浑噩噩，以后还这样继续下去，人生也没有多大意义。通过这次学习，大家若能获得一种真实的信心，那我整天在这里苦口婆心、声嘶力竭地喊着也值得了。有时候你们没有认真学习，我也觉得特别失望，讲起来好像没什么兴趣。但若有个人说“我要努力修心，菩提心真的非常重要”，我心里也有一种安慰感。

今天有位佛友从普陀山给我打电话，她说：“最近我学习这部论典，心里有了很大改变，以前学佛特别迷茫，现在终于找到了修行指导，有了解脱的希望。”她一边哭着，一边把电话挂了，好像说不下去了。后来我想了想，觉得在这次传讲中，如果有一两个人对大乘佛法有彻底了解，（我要求并不高，刚开始时也说过，只要有二十多人听，我就心满意足了。）人生的方向有所改变，就像《亲友书》里所讲的，以前的道路是从黑暗趋入黑暗、从光明趋入黑暗，现在通过学习大乘佛法，变成从黑暗趋向光明、从光明趋向光明，这就是我传讲的一个目的。

当然，在学习的过程中，坚定誓言很重要。有些人学一两天就满足了，三四年就起厌烦心了，不要这样！学佛乃至菩提果之间也不能断，如果没有这么大的誓言，那在有生之年听闻佛法、修学佛法也不能断。最近观音菩萨的化身去日本，我在新闻里听到一段开示说：“我从十几岁开始学习佛法，每天闻思从未间断，现在已经七十多岁了，我还要继续闻思，不断地学习。”我听后确实大吃一惊，因为我经常跟好多人讲：“我闻思二十多年已经足够了，现在应该修行了。”但现在想来，二十多年有什么了不起，他老人家从十几岁学到现在，闻思六十多年仍觉得不够，不管从智慧、人品、证悟哪方面来讲，我连他老人家万分之一的功德也不具足，人家都有这样的求法精神，对佛法的闻思修行那么重视，我这种区区小人学点知识就满足了，真是非常惭愧！

现在有些道友，学四年就觉得可以了，要到别的地方去实修。我听后感到非常稀有，四年还没有小学毕业，如果就觉得满足了，可以出去盲修了，这样可能不太好。你们最好还是不断地依止上师，如果没有条件的话，按最有信心的上师之言教要求自己，每天都听课，每天都学习，乃至死亡之前，在佛法的氛围中不断串习，这一点是不可缺少的。

所以讲课之前，我给大家提一点希望：不要放弃对佛法的闻思，如果轻易放弃，修行是不一定成功的。假如自己认为有了一定境界，什么都不需要了，那可能是着魔了。以前有位美国居士到学院来，他在路上口口声声说：“我已经证悟了，什么都不用了。”可是一到饭店，他就开始点杀，吃这个鱼、吃那个鱼，非常可怕。因此，如果认为自己证悟了，已经不用闻思了，肯定有一种危险性，也许是误入歧途的一种标志。所以希望大家在闻法方面不要满足，对其他贪嗔痴的对境越满足越好。

前面已经观察过了，从身体外面的表皮到里面的筋肉、内脏之间，没有值得贪恋的精华。那么有些人认为：“骨骼应该有可取之处吧。”这也是一种愚蠢的想法。正如昨天所说，人体可以不断地剖析，如果将所有骨骼解剖开来，就会发现白森森的骨头是由骨质、骨膜、骨髓等组成，实际上也没有可贪之处。

有时候到尸陀林，看看天葬师处理尸体的过程，可以对身体产生一种定解；或者审视一块几十年的白骨，想象白骨的主人曾对它如何执著，但现在也没办法再执著了，我们的身体几年过后跟它没有任何差别，进而遣除对身体的贪著；或者将自己的骨架跟尸陀林的白骨结合起来观想，就会明白特别执著的身体不过如此而已。

从头骨一直到颈骨、脊椎、大小腿，如果详详细细去观察，整个骨架又有什么可取的精华呢？牦牛或其它动物的骨头还有价值，但人死了以后，肉不能吃，皮不能卖，骨头也不能做什么，可以说人的身体最不值钱。如果是牦牛的话，秋天死的牦牛比较肥，卖几千块钱肯定没问题，春天的牦牛虽然没有肥肉，但它的骨头和皮也能值几百块钱。但人死以后，什么东西都不值钱，从来没有听说过：“这一家人死了，肯定他们要发财了！”

我们特别执著自己的身体，哪怕落上一点小火星也忍不住，别人稍微撞一下或者说你身体不好，也会勃然大怒。譬如在庞大的身体中，鼻子是一块小东西，假如别人说你鼻子不好看，也不应该为此生气。但有些人却气得暴跳如雷，好像把他鼻子割掉了一样，原因是什么？就是无始以来对身体有强烈的贪执。这种贪执对修行而言，实际上非常有危害。但若以白骨观、不净观来观察身体，对修行会有一定的帮助。

以前在佛教的修行中，有很多这方面修法。现在泰国、缅甸等国家的修行人，到了一定时候，也是专门到清净的森林中观白骨。我去泰国的时候，有好几处道场修白骨观，尸体就一直放在那里，修行人专门去看身体糜烂、白骨的颜色，再到山里修几天、几个月，然后又下来观白骨。这样，对身体的贪执逐渐逐渐减少，修行也有成功乃至证悟的机会。

关于此理，《清净道论》中也有个公案：有位修行人白骨观修得非常好，把白骨都看得清清楚楚，但始终没有证得圣果。有一次，一个美女跟丈夫吵架，生气后就回娘家去。她在回去的路上，把自己打扮得像天人一样漂亮，想以此勾引其他男人来让自己丈夫生气。路上，她正好看见那个人在修白骨观，（她太不幸了，遇到一个观白骨的人。）他长相端严，威仪又好，目不斜视。她一见便动心了，两只眼睛一直盯着看，心里打算引诱他。正在此时，修行人也看到了她，但在他的境界中，所见完全是一具獠牙毕露的白骨向他冲来，他不但没有被美女迷倒，反而当下证悟阿罗汉果。由此可见，如果有了一定的修行境界，即使遇到极其严厉的对境，自己也有证悟的机会。

无论在印度还是汉地藏地，历来都有一些清净道场修持白骨观。各大传承的上师们对此修法也相当重视，通过这种修行，能令自相续中炽盛的贪心消失无余，对解脱轮回有相当大的助益。

一般来讲，有时候从人的外表也可以看出他修行如何。若对身体非常执著，平时喜欢打扮装饰，那不管是出家人、在家人，对修行肯定不会特别重视。原来我有一次在某城市里念《窍诀宝藏论》的传承，有一段讲装饰身体是非常惭愧的行为¹，当时几位居士正在听，有些男男女女特别喜欢打扮，我看他们不太像一个修行人，于是特意把这段翻译给他们听（本来是用藏文念传承）。也许是我的错觉吧，从那以后他们的行为还是有所改变，并没有那么时髦了。

经过一番详细剖析，身体并没有精妙之处，皮肤、血肉、骨头、骨髓、脑浆中根本找不到洁净的东西，整个身体好像是个装不净粪的口袋。既然如此，我们为什么还要贪著呢？

这样一说，有些人觉得非常不合理：“世间上那么多人不断地赞美装扮这个身体，你们修行人为什么这样说？”恐怕有些人不能接受。然而，龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中也讲过：“若对不净的身体进行赞颂、打扮，此乃极为愚痴且非常羞耻的行为。”世间人的观念跟修行人的截然不同，但究竟的真理，唯一掌握在修行人手中。

其实，对身体的里里外外观察后，若能得到少许精华，那赞叹自己的身体、别人的身体也合理。但经过一番找寻之后，除了三十六种不净物外，得不到任何具实义的精妙之物。所以，对身体我们并不是无因毁谤，它确实没有可贪的地方。

作为一个修行人，不要过于贪执自己的身体，如果把厕所里的不净粪一直当黄金来对待，有没有意义你们应该清楚。龙猛菩萨也说：“美女的身体再诱人，也像不净粪一样肮脏不堪，不净粪的形状再好、再新鲜，实际上也没有任何价值。”知道了身体的本质后，平时不要把所有的精力和财物全部花在这上面。索甲仁波切有一句话说得好：“有些人把所有的精力、财产用来装饰身体，这是非常愚笨的行为，就像过路人只在旅馆中住一夜，却将全部钱财用来装饰旅店一样。”

当然，你要是有财产的话，对身体稍微装饰一下，也是世间的传统。现在世间上的人，有了珠宝全部挂在身上，有了脂粉全部涂在脸上。大多数人每天忙的就是面部这一块，装饰的也是这一块，贴得乱七八糟的还是这一块。除此之外，印度人在脚趾上有些点缀，但我们藏地特别冷，好多地方都结冰了，脚上有什么装饰谁也看不见。

我们如果了解身体的本质，便不会贪执自己的身体，也不会贪执别人的身体。记得《法句经》有这样一个公案：有位王后长得娇艳动人，国王要她到寺院礼拜佛陀，但由于她执著自己的美色，不喜欢听佛陀蔑视美色的论调，因此经常避开佛陀。有一天，国王为了让她到寺院去，下令诗人为寺院写赞歌，歌颂寺院的宁静、安详和伟大，王后对此很感兴趣，便和国王一起到寺院。当王后来到寺院，佛陀观察她的根基，用智慧变化成一位绝色美女，站在她身后替她扇风。相比之下，王后觉得自己逊色多了。她一直望着那美女，那美女的容貌也逐渐在改变：先是变得衰老；然后死去；慢慢尸体糜烂，粘满了苍蝇，臭不可闻……。王后顿时觉悟美色并非永恒，而且毫无价值。佛陀觉察到她的根基已经成熟，便对她说：“对容貌美色极为贪恋的人是相当愚痴的，你们所执著的东西，只不过如此而已。”接受佛陀的开示后，王后证得初果。当说完所有的教言后，王后已证得阿罗汉果。

可见，对自身也好、他身也好，如果了知了身体的本质，即使相续中有非常可怕的烦恼，也是能够对治的。不管是什么样的修行人，没有烦恼很困难；有了烦恼，强迫让自己依止正知正念，不要天天想自己的身体、别人的身体，也不太现实；即便暂时可以压制，这种力量也不太强。如果知道了身体的本质，就算未经观察会产生贪心，但从本质上来讲，它已经基本断除了，犹如人没有命根就爬不起来一样，这种烦恼想兴风作浪也很困难。

我们之所以对境起贪心，按照《释量论》的观点来解释，是因为认为对境有功德。相反，如果认为对境有过失，就会生起嗔恨心。倘若你觉得所贪的对方特别好看，对其身体产生贪心，或者自己每天照镜子，认为“我长得美若天仙，如果再打扮一下，可能妙音天女看到我都不好意思了”。这样一来，整天对不净的身体花时间、花精力、花财物，当然，若对修行没有影响，怎么打扮是你的自由，但事实证明，此举对修行肯定有直接或间接的损害。

我有时候都这样想：现在除了出家人以外，在家的年轻人学佛力量非常薄弱，本来烦恼就比较重，再加上经常贪著自己的身体，还有里里外外的一些违缘，修行起来简直举步惟艰。而三四十岁以上的成年人，相比之下就比较稳重，他们知道身体到底是什么样的，贪著别人身体是这么一回事，贪著自己身体也是这么一回事。所以，人如果到了一定年龄，对身体的执著会逐渐减少，这时给他们宣说一些佛法，会有一种成熟的感觉。

总之，大家在学习佛法的过程中，应尽量减少对自身他身的执著，若能做到这样，则说明你的修行有一定进步。但若仍旧执迷不悟，一味地贪著别人身体，竭力呵护自己的臭皮囊，那什么时候证悟也很难说。

尽管如此，有些人还觉得依靠身体可以做很多事情，身体可成为自己的享用之法。这种想法也是一个大错误。为什么呢？倘若真正用智慧来观察，身体一点也不能享用，无论是精肉还是肥肉，里里外外没有一块堪可食用之处。

印度对人肉非常排斥，一切肉当中，人肉是不能吃的，如果吃的话，所有人都会讥笑你。除了灾荒时期外，我们几乎没听说过吃人肉。“今天死了一个人，咱们好好吃一顿”，这种说法是没有的。就算有些人特别肥胖，看起来好像很好吃，但他死了以后，怎么样别人也不会去吃的。身体里的血液、浓水等液体，腥臭肮脏无比，哪会有人想去喝呢？肠胃肝胆等内脏，处处充满不净物，也是不能吸吮的。除此之外，身体还有什么值得享用之处呢？丝毫也没有。

假如是牦牛或者其它动物，身体基本上可以享用，但人的身体有时候连旁生都不如，旁生死后还可以吃，不是特别脏，而我们的身体，尤其是抬到尸陀林以后，不管是国王王妃，还是什么样的领导，活着时大家特别恭敬这个身体，但死后谁都不愿意看，更不要说享用了。有些人对自己的家人特别执著，人死后抱着尸体号啕大哭，但过了几天，就愿意马上处理了：“不行了，实在臭得很！”此时他也不哭了，如果还想哭的话，就一直放在他床上看怎么样。但谁也不会愿意的，所以身体的本质即是如此，贪著它又有什么用呢？

《释尊广传》中记载，有个女人特别贪著她丈夫的身体，丈夫死后都变成骨架了，她还一直背着不放，后来被佛陀的化身所度化。那个故事我觉得非常精彩。其实，我们不管看别人的身体，还是自己的身体，都会觉得特别恶心，人活着实际上就这么一回事，米拉日巴尊者也说：“见而生畏之尸体，本为现在之身体。” 现在的身体，只不过有一口气而已，除此以外跟死尸也没有两样。以前印度有位王子，由于前世串习过不净观，有一次与众妃歌舞嬉戏后，众妃都进入了梦境，他环顾四周的后妃们，感觉自己仿佛置身于腐臭熏天的尸陀林，立刻惊恐不安起来，仓皇出逃后就到寂静地方出家了。所以，不管是男人的身体、女人的身体，在修过白骨观、不净观的人眼里都非常可怕，活着的身体如是，死后的身体也不例外。

既然这个身体不能食用，血液也不能饮用，肠胃又不能吮吸，那贪著它又有什么用呢？身体虽不能吃，但如果能用来做项链等装饰物，或者做凳子等日常用具，倒也可以，但谁也不敢这样去做。所以，贪著身体一点意义也没有。

然而，这种观点在社会上一说，好多人会认为我们精神有问题。他们认为人生多好啊，身体多棒啊，阿里山的姑娘美如水……，但在我们看来，美如水的姑娘脏如粪便！世人在迷惑的状态中，歌颂身体也情有可原，但我们学习了佛法以后，应该从迷惑当中醒悟过来，明白身体的本质就是这样。

身体如果不能享用，那贪执它、爱护它的唯一原因，就是为了保护狐狸、秃鹫、野狗的食物罢了。为什么呢？因为我们杀生吃肉，将身体养得又肥又胖，无非是能让尸陀林里的动物吃得饱一点。就像人们养鸡、养猪一样，把它们喂得肥肥的，就是让自己多吃几口。

听说现在有些假活佛，为了让身体非常胖，经常吃一些喂猪饲料。这种做法，一方面也在为尸陀林的鹰鹫准备食物，另一方面，是让那些像鹰鹫般没有头脑、光看外表就起信心的人获得一种满足。有些信徒不求正法，整天看着外面的色相，这些人就投其所好，通过这种方法来让他们快乐。同时，这些人死了以后，尸陀林里的恶狗、秃鹫看到来一个特别胖的人，它们也会高兴坏了！

我们应该知足少欲，追随前辈大德们的足迹，从内心中生起菩提心，且让这种善念永不退失。其实身体就像暂时的客房，当你在这里歇一晚上，第二天肯定要退房前往他乡，诚如《佛子行》中所言：“识客终离身客店，舍弃今世佛子行。”因此对轮回的漫漫路程，大家一定要了解，否则，如果认为人只有一生，所作所为都是为了今生的利益，那真是愚笨透顶。我们作为佛教徒，懂得这些真理非常幸运，所以大家一定要从真实意义上观想、从真实的意义上修行。

寅二依身当修法：（应依靠身体修持善法，千万不能造恶业。）

我们之所以爱护身体，就是要借用它行持有意义的善法。尽管身体是三十六种不净物组成，但诚如《中观四百论》所说：“虽见身如怨，然应保护身，具戒久存活，能作大福德。”如果利用这个身体守持净戒、行持布施等六度万行、发起殊胜的菩提心，虽然它是非常不清净的东西，但却能依靠它让心得到永恒的解脱、永恒的快乐。《前行》中也有教言说：“此身行善即是解脱舟，此身造恶便是轮回锚，此身一切善恶之奴仆。”鉴于此，我们不能随便糟蹋这个身体。

有些人认为：“上师不是讲了嘛，身体是不清净的脏东西，我现在生病也不吃药，死了就死了吧，反正身体这么丑陋，再也不要管它了。”也没有必要这样！虽然身体本质不净，但还要依靠它来行持善法帮助众生、利益众生，这才是人生中最有意义的。反之，《萨迦格言》云：“平日不为利他想，此人行为如牲畜。”如果我们不为他人着想，整天都是自己吃吃喝喝，那跟牦牛没什么差别。我们现在身为人，应该做点有利益的事情，一方面为自己的生生世世打好解脱的基础，另一方面，哪怕给其他众生种下一点点善根，活着也是有价值的。

倘若把钱财用在身体的吃喝打扮方面，这是一种愚痴的做法，应该用来救护众生的生命，帮助贫困人、可怜人、病人等等。有时候我帮助一个贫困学生，心里有种说不出来的高兴，觉得钱花得非常有意义，假如没有这些钱，他永远都是一个文盲，但现在依靠这点钱，他就有了这辈子的知识，有了这些知识以后，也许他还要行持善法，永远的解脱也是依靠这些人民币而获得的。只要能够善于利用，无论是钱财还是身体，都可以发挥其应有的作用。所以，佛陀在律藏中也说：“行持善法的人，寿命应该越长越好。”以此类推，行持恶法的屠夫、妓女等，活在世上的时间越短越好，早一点换了这种肉身，就不会利用它来徒造恶业。

现在的每一个人，特别是年轻人一定要发心，不要成天想着：“我现在特别苦啊，可不可以早点死了？”尤其是有些女众，很多人想快点往生极乐世界。实际上这种心态不太好！我们得一个人身非常不易，如果有能力、有机会，应该给自己念一些长寿祈祷文，发愿长久住世（众笑）。我并不是开玩笑，人身的确非常难得，今生遇到佛法并行持大乘教义，这种身体好不容易得到。如果你相信三界轮回的流转，就知道在无数劫中才能得人身，而在千千万万的芸芸众生中，现在有一颗利他的菩提心，这样的人身更加来之不易。现在有了这么好的人身时，你们不要歧视自己的身体——“这个身体有什么了不起，实在不行的话，我去跳河自杀”，这种想法是不对的。我们应发愿行持善法，若能如此，现在的生活好像特别痛苦，觉得没有意义，但再过几年以后，你会发现这个身体对众生、对自己还是很有帮助的。

其实心情不好也是阶段性的，一辈子心情不好是不可能的。有些人常说：“我那时候心情特别压抑，差一点就自杀了。”有些著名的法师也说：“原来我遇到违缘时，又得了严重的心脏病，当时觉得还不如死了好，没想到如今的事业如此广大。”可见，违缘都是暂时的，若能好好地利用身体，多多发愿利益众生，或者成为自己修行的因，这样的人身真可称为如意宝。印度贝诺法王现在七八十岁了，他老人家经常讲：“每个人得人身很不容易，一定要发愿长住啊！”当时他对法王如意宝说：“您也应该发心长久住世，我自己经常发愿在这个世上多活一点。不仅仅是我们，每个出家人、每个修行人都应该这样发愿。”

心的引发力是很强的，如果经常这样想，应该会活得长一点。不然的话，你天天都是：“我今天早上还没有死啊！我不想提水，怎么办哪？还要过生活，多痛苦啊！”这种心情没有必要，我们的生活应该说是很好的，假如转生在地狱饿鬼中，那是早点死了好，但我们人类再怎么样苦，也没什么忍受不了的。因此，大家一定要给自己写“长久住世祈祷文”！

纵然你对身体精心呵护，但到了一定时候，死主也不会留情的，《正法念处经》中说：“死神乃无可避免之时祸，强夺生命之恶神。”他会毫不留情地抢夺我们的生命，然后施给秃鹫、野狗，到那时又该怎么办呢？

华智仁波切说：“我们南赡部洲的人，自从出生那一时刻起，就必定会走向死亡，但死的方式、死的因缘和死的时间却决定不下来。”现在经堂里有这么多人，一百年左右大家肯定都会死，但每个人到底是车祸死、病死还是以其他方式而死，除了有神通的人以外，谁也不知道。死神随时都可能降临，不要认为自己现在不会死，过段时间再修行也来得及。

有一次我到县上去，有两个人搭便车，他们说：“这次实在没时间，工作特别忙要赶回去，再过两三年以后，我们会来这里皈依三宝，准备好好地研究佛法。”听了这番话以后，我心里有种说不出的难过：世间上的人就是这样，来一次学院多不容易，千里迢迢地赶来这里，应该皈依佛门或了解一下佛法，但这个时间却拖到两三年后去了，两三年以后你还有这种心情吗？到那时你还活在世上吗？很难说！

所以，修行人与世间人之间的最大差别，在于对无常的认识。我平时也有这种感觉，从没有学过佛或学佛未深的人，对未来会有很多的梦想和期待，但这些能否实现也是个未知数。而修行比较好的人，凡事都会想“我可能会死吧，那时不一定活着吧”，包括对明年的一些打算，心里也有一种无常感。

我们在座的修行人，对未来的死亡还是值得考虑，如果没有考虑的话，死亡突然到来时，自己也会措手不及。昨前天有个道友死了，本来他身体很不错，突然发病送到医院，开刀已经太迟了，很快就离开人间，两三天有了翻天覆地的变化。其实这种事情在每个人身上都可能发生，我们的生命相当脆弱，如果认为自己应该不会死，被这种牢固的执著一直束缚着，对修行会直接带来障碍。因此，我们哪怕活一天，也要充分利用这个身体，好好地念一点咒语、看一点书，在心相续中种下很好的善根。这样，即便自己突然死去，在有条件的情况下，临终时也能忆念起一些善法。

我们修学正法，当如“美女救头燃”、“懦夫抖落怀中毒蛇”般一刻也不迟缓，千万不要明日复明日，一直拖到以后去了。有些人说：“明年我再修吧，现在工作特别忙，等孩子读完大学后，再到你们那里出家好不好？那时候我肯定健在的。”你怎么肯定呢？孩子读大学后还要成家，成家后还要死亡，等他死了以后，可能你才想学佛、想出家吧！

所以，很多人的想法跟修行正理背道而驰。在修行当中，你今天想皈依，就要马上皈依，今天想行持善法，就要马上行持善法，要不然，以后有没有机会也很难说。死主阎罗始终在等着我们，倘若做事情就像旱地撒网，对未来总有种无法现实的欲望，那你生命中可能会留下很多遗憾。因此，什么时候想行持善法，就要马上全力以赴地去做。当然，在各种善法中，自己要选择功德大的去行持，譬如出离心、菩提心，每天都是修一点，这样的话，不管你能活多少天、多少年，对自己对众生一定是有利益的。

同时，大家还应时时刻刻祈祷上师三宝，如果上师三宝的加持融入自心，修行就会非常成功。假如没有这样，光是口头上说说、行为上做给别人看，那也没有多大意义。唯有从内心中真正生起修行的念头，才会变成很好的修行人！

下面我们开始学习第二堂课的内容。这个科判（寅一、身本体无有所贪精华）告诉我们怎么样观察身体的真实相或者怎么样灭除贪身的方法，了知身体没有所贪的精华后，可以消灭这种非理作意。现在所讲是通过智慧分析从表皮到骨髓之间的本体，从而了知身体是不净、臭秽的自性。

前面我们已经分析了从表皮到肌肉之间没有任何一种精华所在。一方面我们可以通过智慧去观察，一方面也可以借助一些其他的手段加深理解：比如通过解剖的方式，就可以把皮肤下的表皮、真皮、血管、肌肉、筋腱一个个了知得很清楚。身体除了这些构造之外，没有额外的所谓精要之处。还可以借助观修尸陀林获得一些体验，如天葬师把尸体的皮肤割开，把内脏取出来之后，我们也知道里面没有什么精妙的东西，除此之外，它也没有清净的自性，是比较臭秽的。

有些时候我们会想，解剖尸体当然很臭，因为毕竟是死的；尸陀林中的尸体也很臭，因为已经死了很多天，当然会有很大的臭气，但是我们会认为活人没有这种臭的本体，是不是呢？其实平时我们自己对于人身上的臭味多少还是有所体验的。比如有时人身受了伤，里面的血液喷出来或者内脏流出来也是很臭的。即便是活着的时候，身体也是非常臭秽的自性，只不过死人的臭气和活人的臭气不一样而已，但都同属于臭秽的自性。不能说死人才是臭的自性，活人是不臭的自性。

所以我们稍微观察一下，就知道不管是活人的身体还是死人的身体，实际上都同样是臭秽的自性，这方面完全一样。我们借助其他一些工具来分析观察，也可以得出这种结论。

“复解诸骨骼”，前面把骨头以外的身肉、血管都已经分析了，现在开始分析或者分解所有的骨骼。三百六十个骨节也好，或者说大大小小的头骨、胸骨、脊椎骨、盆骨、大腿骨、小腿骨等等，我们观察分析所有骨头，除了骨架之外它的确没有什么精华，没有什么可贪著之处。

现在很多地方还保留有一些骨架，在西藏的一些天葬场也有一些骷髅，国外一些地下建筑中有也成排的人头骨和完整的骨架。实际上，不管是名人的骨架，还是一般老百姓的骨架，看到这些骨架时，没有任何人会觉得这是一个精华的、可以贪著的东西。如果观察我们自己的骨头，也会发现没有什么精妙之处，就怕不仔细去观察，如果仔细观察，就会发现的确没有任何精妙之处。

把骨头骨节观察完之后，“审观至于髓”，再把骨头劈开，看里面的骨髓，它也是一种臭秽的自性。观察到骨髓的阶段，我们仍然没有发现精妙之处。虽然说骨髓的“髓”字从字面上看好像有一种精华、精妙的意思，但其实真正分析它的组成部分或者它的形状、颜色、气味的时候，我们都没办法在里面寻找到一个真正可贪的一种所谓精妙之处。所以说“当自如是究，何处见精妙。”我们从表皮开始，把表皮、肌肉、血液、内脏、骨头、骨髓，从外到内，认认真真、仔仔细细地分析了一遍之后，何处见精妙呢？根本就没有见到任何精妙。

为什么此处要出现“精妙”，下一个颂词当中也会出现“精妙”呢？这和我们生贪的对境有关。对于精妙的东西我们会产生贪欲，对于臭秽的东西或者丑恶的东西，我们就不会产生贪欲。通过理性的观点、智慧来分析的时候，我们对身体这么贪执，按理说身体应该有一个精妙的东西，或者整个人身应该是个精妙的东西，否则我们怎么可能付诸一生精力为了维护身体付出这么多代价呢？所以我们要观察一下，到底是整个人身有精华呢？还是在人身当中某一个地方有什么精华？

从整个人身来看，人身就是由表皮、肌肉乃至于骨头、骨髓各个部分组成的，它没有一个所谓整体的概念。再把这些别别的东西一个个观察：表皮没有什么精华可贪著，假如把一个人的人皮整个剥下来，堆在一个地方；然后再把身上所有的肌肉剔下来堆成一堆；再把血液用盆子装起来，放在一个地方；再把这个骨头一个一个地剔下来堆成一堆；再把里面的骨髓用器具盛起来放在一起。我们再一个一个观察，好的地方到底在哪里？是觉得这张人皮好呢？还是觉得这样一堆肌肉好？还是觉得这一堆骨头好？还是觉得这盆血液好？还是哪个地方好？还是一个内脏好？这样看起来的时候，每一处都是让人作呕和恶心的臭秽之处。这样仔仔细细地分析下来，没有一个地方找得到让我们觉得非常值得贪著的精要之处。

如果我们没有发现一个精妙之处，那么我们为什么又会产生贪著心呢？实际上这纯粹就是一种妄执而已，就怕我们不认真仔细地去分析和观察。借助《入行论》的智慧，对我们所贪的人身做一次从外而内的仔仔细细的检查，我们就会发现我们错了，大错特错。我们在身体里面没有找到一个真正的精妙之处、精华之处和坚实之处，身体全是一种不清净、臭秽的本体。

上师在讲记中讲，人生起贪心、嗔心都有一定的所缘，对于悦意的东西就产生贪，对于丑恶的东西就产生嗔，对一般的东西就产生愚痴。我们就看到底是哪个东西让我们对身体这么耽著？真正认认真真观察时——没有。身心是分离的，身体也不是我，而且它现在是一种非常臭秽的自性，它怎样引起了我们这么大的执著和这么强烈的贪执呢？这是不可能的事情。

通过这样一种方式认认真真、努力地寻找之后，如果没有见到任何一种精妙之处，“何故犹贪著”?就开始问我们的心了：愚痴的心识啊!为什么你还这么贪著这个垢身，这样爱护这个垢身呢?实在是没有什么道理。

我们在身体上没有找到它的精华之处，没有找到不外乎两种情况：第一种情况就是我们通过上面这种寻找的方式，对于身体的里里外外寻找完之后，没有找到精华。没有找到精华是什么原因？是不是因为漏掉什么了？就是虽然它有精华但是我们没有观察到，会不会是这种情况呢？如果是这种情况，我们就看到底是哪个地方漏掉了，如果有漏掉的我们就把它拿出来，再观察到底有没有精妙之处。但不管用什么方式来观察，或者说从众生的执著方式来讲，从表皮到里面的骨髓之间，我们再也找不到其他东西了，我们可以执著、可以认知的东西，除了表皮到骨髓之间还会有什么隐藏呢？

通过现代医学解剖的方式也可以观察，通过解剖寻找我们所执著的到底是什么。在这些表皮、肌肉、骨头、骨髓之外，还有没有一个额外的什么东西？一个没有观察到的精华的东西，藏在我们身体的最深处被我们漏掉了？但观察下来的确没有，所以这个可能性就可以排除了。并不是实在有一个精妙的东西，但是我们没有找到。这种情况可以排除。

第二种情况就是的确没有精妙。我们找了之后，发现它本身没有什么精妙，也没有找到什么精妙。如果是第二种情况，本身没有什么精妙的东西，我们也没有找到什么精妙的东西，就可以肯定，身体里里外外的确没有一个精妙之处。

那问题又来了，假如是第二种情况，的确没有什么精妙，那么寂天菩萨就问“何故犹贪著，爱护此垢身”？寂天菩萨就觉得很奇怪，既然我们里里外外都没有找到一个可贪著的精华之处，为什么我们还要盲目地去贪著、爱护这个身体呢？只有一种解释，那就是妄执，就是属于一种典型的颠倒作意，非理作意，只有这样解释才比较合理。按照正常的标准来看，如果真正找到了一个精华我们去贪著它，那还情有可原，但是不管我们怎么去努力寻找，再再寻找，根本找不到真正的精华，根本就没有精妙之处。既然没有可贪之处，那为什么我还会生起贪心？这就很奇怪。

诸佛菩萨以前就很奇怪，因为他们证悟之后就觉得众生很可怜、很莫名其妙。以前我们是不知道，不分析我们也没有发现这个问题，但现在我们借助佛菩萨的正见观察分析之后，我们也知道的确没有什么可贪著的东西，那为什么还对身体这么贪著呢？自己也可能会觉得很奇怪。

《四百论》有一个注释是月称论师写的，上师仁波切在讲《四百论》的时候也引用了，这个故事说明了这个问题：有一个人晚上走夜路，看不到东西，不小心踩到了一堆大便。最初的时候他没发现，停下休息的时候突然发现了，就特别不高兴产生了嗔心，非常厌恶。然而不知道是什么原因，他后来突然又对大便产生了一种贪欲之心，觉得很好。

这个故事实际上寓意很深，它说明一个什么情况？第一阶段踩到大便不知道继续走，说明我们平时不了知我们的身体构造，是一种舍心的状态，我们继续使用这个身体。这是第一个阶段不了知，情有可原。那么第二个阶段，他发现踩到大便了，觉得很脏很臭生起了嗔心，这也是正常的心理。比如我们观察身体这么脏，觉得很厌恶，产生一种很臭秽厌恶的感觉，这也是合理的。最不合理的就是第三个阶段，怎么突然对这个脏东西产生了一种爱执呢？会觉得它很可爱，很值得贪恋呢？这就莫名其妙了。

我们现在就是处在这个状态，观察、分析这个身体明明是不清净、臭秽的自性，在这样的状态当中居然对它产生了一种爱恋和贪执，这是非常让人觉得不可思议的事情。这个不可思议的事情居然在我们身上发生了，天天都在发生。月称菩萨这个比喻真是非常好，以这三个阶段对比我们自己对待身体的三种态度：首先是不知道,然后知道它不清净之后不高兴，最后又莫名其妙地对这个脏东西产生了一番爱执，除了用颠倒作意和妄执来解释之外，没有什么解释可以行得通。

通过颂词、故事也好,通过理论分析也好, 我们可以下个结论：现在我们贪著身体、极度爱护身体是一种盲目的、过度的、不合理的执著。既然它是不合理的执著，为什么还要在这种妄执当中延续下去呢？我们要纠正它，再再地思维它的不净，思维不应该过度贪著身体，就能通过修持和不断的如理思维,把这种非理的妄执降低到最低的层次，这是我们应该做的事情。我们保护这种身体是不是要使用、享受这个身体呢？也不是的。

前四句分析了我们贪著的这个身体的作用和必要性到底是什么？这个身体是非常臭秽的，那么我们贪著它、保护它是不是我们自己要使用这个身体呢？是不是要食用这个身体呢?实际上也不是。为什么呢？“若垢不堪食”，我们分析身体里里外外是一种不清净、污垢的本体，污垢的东西我们是不想食用的。以当年印度人的观念来看，在人肉、马肉、狗肉诸多不净肉当中，人肉排第一位，所以人肉是绝对不能食用的，最脏的就是人肉。寂天论师当年就是在这种背景当中造这个论典，所以我们也必须交代一下，才可以对颂词的认知更清楚。即便是在中国，即便是在现在，可能都没有几个人认为人肉是很干净的、可以食用的。除了在个别极端的背景环境之下，比如说发生大饥荒，粮食绝收，才会出现人吃人的情况。报道的时候，都是说出现了人吃人的惨剧，用骇人听闻这些字眼。人们的普遍观念，都不会认为人肉是可以食用的。

这种血液也是“不宜饮”的。它不能饮用，是很脏、臭秽、血腥的状态。然后就是“肠胃不适吮”，它的大肠小肠、胃也好，也不能食用。所以从这方面观察的时候，“身复何所需？”爱护这个身体，执著这个身体，到底是什么需求？我们这样去保护它、执著它，是不合理的。

最后两句：“贪身唯一因，为护狐鹫食。”贪恋、保养这个身体的唯一因，是不是为了保护狐狸或者鹰鹫的食物？我们把身体保护好，死了之后发心把身体布施给鹰鹫，实际上我们也没有这样的想法。我们把这个身体保护好，并不是为了给狐狸这些动物保留一个很好的食物。把身体养得白白胖胖，然后让狐狸多吃一点，让鹰鹫吃得更饱一点，我们也没有这种想法。但是我们把各种各样的可能性分析观察之后，到底是什么东西，让我们去额外保护这个身体呀？真正来讲就是不合情理的。

如果不合情理，我们就要对这个不合情理的情况做一个决断。本身是不合情理，我们是继续不合情理下去，还是做一个调整呢？我们不能够让这样的情况再延续下去了，要做一个调整，把以前的妄执和错误观念调整过来，安住在如理作意当中。

寅二依身当修法

第二个问题就是第二个科判：“依身当修法。”通过前面的颂词，我们已经对身体里里外外和保护身体的错误都有了比较清楚的认知，下面我们就看第二个“依身当修法。”因为已经对身体有了一个准确的定位，在准确定位之后，该怎么样使用身体去修行佛法呢？这才是得到暇满人身之后的正确使用方式。

这六句分两段。第一段就是“故应惜此身，独为修诸善。”前面刚刚讲了我们不能够爱护自己的身体，有很多过患。而这个科判第一句就讲“故应惜此身”，实际上后面这句很重要——“独为修诸善”，我们也要保护这个身体。虽然前面讲了很多我们不能爱护身体或者不能过度贪著身体的理由，但这里马上出现了应该保护身体、爱惜身体的句子，它的目的就是“独为修诸善”。二者之间没有矛盾的地方，因为侧重点不一样。

针对过度贪爱的情况，佛陀就指出过患，让我们平息对身体的过度贪执，有这个必要性。假如有些人过度摧残身体（有些众生思想容易走入极端），觉得身体这么臭秽，不值得保护，干脆就摧残它，早早了结自己的生命。如果有些人的思想走入这种极端，佛也会说法去调整他的观念。如果出现对身体有自虐的倾向，或者是想要自杀，佛就会告诉他，身体实际上有很多的功德：可以修善法，可以修三乘的教义等等，二者之间是不矛盾的。身体可以作为修法的所依，这是事实；它本体不清净，有很多过患，也是事实；身体可以和心配合起来，去修持很多善法，这也是事实。

所以佛陀教育我们不能走入两个极端。如果我们对身体过度贪著，就让我们通过修法打掉过度贪著。那么如果我们对身体的价值，没办法发现，佛陀又会告诉我们它的过患。上师在注释当中也引用了《四百论》的教言：“虽见身如怨，然应保护身，具戒久存活，能作大利益。”“虽见身如怨”，虽然我们通过前面的观察分析，了知身体有很多过患，就好像自己的怨敌一样，有很多不悦意的地方，“然应保护身”，但还是应该保护自己的身体。虽然发现了它的过患，虽然它是肮脏、臭秽的自性，但还是应该保护身体。为什么呢？“具戒久存活”，如果身体具足清净的戒律长久存活，“能做大福德”，也可以修集很多大福报，比如说作为发菩提心的所依，做顶礼、闻法等等。

所以关键是我们对这个身体有怎样的态度。过度地贪著固然不正确，但是过度地厌烦，乃至想要过早地去抛弃它、残害它，也不是佛陀告诉我们的正确心态。讲戒律的时候，佛经当中有这样一个公案：当年佛陀给很多比丘宣讲了不净观，观身不净。之后很多比丘依法观修自己的身体不净，认知了身体非常不干净后，产生了强烈的厌烦心，出现了很多比丘拿刀自杀的情况。佛陀了知之后，就在大众当中宣布比丘不能杀人，也不能自杀，制定了戒律。

那么我们分析这样的情况，这些比丘在修持身体不净时，产生了强烈的感受，这是对的。但是后面自杀的决断是错误的，没有真正了解佛陀宣讲不净观的必要，没有领会佛陀的密意。佛陀告诉弟子观身不净，是为了打破我们对身体的过度耽执，是打破对身体的过度执著，而不是灭掉身体。因为戒律也好，修法也好，都是以身体作为所依，必须要有人身才能够修持正法。

所以在很多事情上，我们不能片面地去理解佛陀的密意。虽然修持不净观是对的，产生强烈的觉受也是对的，但关键是我们要领会佛陀讲这个法的必要。其实就是让我们对这个身体正确定位，不能够过度贪执，也不能够过度残害。认知它的不净，这是事实，然后就把它作为一个修善法的所依。有了这个心态，我们在修法的过程当中，一方面可以正确理解佛经论典的含义，一方面可以有一种正确的心态去面对我们的身体。

到底应该怎么去看它呢？有些地方讲应该厌恶身体，因为它不净；有些地方讲应该保护它。如果我们应该保护它，那么这种保护和前面讲的盲目保护，二者之间有没有差别呢？怎么样去体现呢？虽然同样都是保护，但是这个保护的方式、保护的规格不同。

我们打个比喻，比如说一个人要请客吃饭。第一次请的是国王大臣，第二次请的是乞丐。同样是请客，但是请国王的规格、标准和请乞丐的不一样。如果是请国王，那你付出的精力、财力和准备可能就大不一样了。也许你在一整天乃至一个星期当中，所有的精力都要投进去，或者你为了做好这次请客的准备，要付出大部分乃至于所有的财力。如果请一个乞丐，对待他的规格、标准就不一样了，付出的时间就少，给他吃的东西一般。国王的标准应该是很高的，高规格接待。如果是乞丐，标准就是以吃饱为原则，给他的衣服，穿暖就可以了，给他吃的东西，吃饱就行了。他又没有很多的希望，也没有很多这样的要求，你就不需要做高规格的接待。同样都是请客，但标准规格不一样。

通过这个例子说明什么问题？保护身体也有不同的规格和标准。如果我们保护身体就像请国王吃饭一样，肯定我们投入的时间、精力就多得多。有可能我们为了这个高标准、高规格的款待，把所有的精力、时间都放在保护身体上了。还有就是低规格的保护，虽然也要保护，但是规格不一样，就像请乞丐吃饭，只是解决温饱问题。如果我们了知身体的过患，只是把它作为一个修道的工具和所依，保护身体的标准就会低得多，就可以过一种很简单的生活。

为什么呢？因为只是保持这个身体不受损害、维持温饱，这样我们就赢得了很多时间和精力投放到修行正法上。前面我们破斥了国王这种高规格的保护，要付出我们一生的精力，代价就太大了；还有一种是请乞丐吃饭的规格，就是颂词讲的“故应惜此身”，怎么样去爱惜它？怎么样去保护它？不要让它生病就可以，不要让它冻，不要让它饿就可以，这样的标准是很低的。假如我们可以满足这个标准，我们就不用花更多的时间和精力去为了维护身体付出更多的代价。因为标准很低，所以我们就有更多的时间修行正法。我们的精力、方向全部放在修法上面，这就完全不一样了。

前面两个地方讲到爱惜身体，意义完全不一样。此处讲了“独为修诸善”，怎样才能做到“独为修诸善”？只有把我们对待身体的规格降下来，降到温饱的程度就可以了。当然并不是说，如果你有条件，没有用很多的时间，通过前世福报的显现，轻而易举可以获得高品质的生活，但是你还要过低层次的生活，并没有这个意思。一般来讲，普通人如果把温饱问题解决之后，我们就可以有时间精力去修法。因为修法问题才是长远的、生生世世的重大问题。而满足身体的要求，必定是次要的、暂时的一个问题。二者之间真正通过智慧来分析比较，并不可以相提并论。

第二段“纵汝护如此，死神不留情”，就是说我们依靠身体要修法，不应该用身体过度去做其他事情。原因就是“纵汝护如此”——纵然我们像以前那样过度地去护持、保护身体，但是死神也不会因为我给这个身体付出太多的精力、时间而留情。所以你说：死神哪，请你手下留情，因为我的身体不是一般的身体，我是投入了太多精力关注的，所以你要留情哪！死神是不会留情的。

虽然你尽了一切时间去保护身体，但在死的时候，死神仍然会不留情地把它夺走布施给鹫狗。按照天葬的习俗规矩，就是把身体布施给老鹰、饿狗食用。按照火葬来看，夺过来之后是一把火烧为灰烬。土葬相当于是埋在土下面给虫类食用。所以说“届时复何如？”那个时候你又怎么办呢？虽然你在世的时候，辛辛苦苦地去保护那个身体，投入了最多的精力关注，但是死的时候，还是无可奈何被死神夺去布施给鹫狗。

这个结局我们要提前认识到，不能说等到死了之后，该怎么办就怎么办。因为我们提前关注和最后关注不一样，如果我们对这个问题提前关注，我们的意识、态度可以发生转变，对这个身体的态度改变之后，我们可以用这个身体去修善法，而不会继续去为了让身体过得再好一点付出太多的代价。我们要提前了知情况，之后只用这个身体作为修善法的所依，这是最大意义。除此之外，我们尽量避免用身体去造罪业，也不要为了这个身体而过度地享受、消费，浪费了暇满人身和大好光阴。

今天的课就讲到这个地方。