第六十九节课

继续宣讲“为了知学处而参阅经典等”。

我们发了菩提心之后，必须要了解菩萨学处，而菩萨戒的学处，在佛陀甚深广大的经典及高僧大德们的论典中，都有广泛叙述。可是经藏浩如烟海，从何处开始着手呢？在这里，寂天论师给我们提供了一些经论，建议让我们阅读。

最先要读《虚空藏经》，此经宣说了菩萨的十八种根本学处以及支分学处，详细阐明了堕罪与还净方法。此经又名《虚空藏般若波罗蜜经》，或《虚空藏菩萨经》（佛陀耶舍译）。在藏传佛教中，修行人对这部经典比较重视，经常都会去阅读，但是在汉地，学佛者虽然有此经的汉文本，蕅益大师在《阅藏知津》中也有简单介绍，但普遍来讲，受过大乘菩萨戒的人并没有特别去弘扬和了解，大多数人所重视的，仅仅是《金刚经》、《楞严经》、《妙法莲华经》、《弥陀经》等几部经典而已。作为释迦牟尼佛的传承弟子，尤其是已受过菩萨戒的大乘行者，我们理应学习这部经典，因为此中广泛宣说了如何发心、怎样受戒、学处开遮等内容，这些都是需要首先了知的。

在汉传佛教中，唐玄奘、鸠摩罗什、义净等大译师呕心沥血译出的甚深宝典，现在几乎很少人去翻阅了。原因可能有两种：一是历史上除了个别佛学院和道场外，很多人对闻思不是特别重视，故不熟悉这些经典；二是此经译文为唐宋时期的风格，不像藏文《大藏经》和论著那样易懂，后人读起来比较困难，没有一定古文底子的人，根本无法理解其中含义，于是读经的兴趣逐渐消失。

其实，我们佛教徒现在最缺什么？就是对佛陀所讲经典的了解。这种了解，并不仅限于十来部经，而应进行广泛的闻思。我认为在短暂的人生中，最有意义的就是读经。阅读经典的过程中，自相续中的很多疑团成见、邪知邪念都会被逐渐根除。现在的人有各种疑惑，这应该说跟自己的闻思有一定关系。如果能够长期地学习，久而久之，自相续就找不出任何怀疑，也产生不了什么邪见，遇到任何一件事情，都觉得释迦牟尼佛说的千真万确，百分之百没有错误；遇到任何一个问题，依靠佛法的思维方式，也完全能够迎刃而解。所以，虽然现在的人很忙，生活节奏很快，但也应抽出一段时间来修学大乘经典，这绝对有必要！

“亦当勤阅读，学处总集论。”按照藏文原译，“勤阅读”就是再三地阅读。再三阅读什么呢？《学处总集论》，也即《学集论》。因为此论对菩萨常常要行持的事宜，阐述得极为详细。在宋代时，曾被法护论师译为汉文，全名是《大乘集菩萨学论》。在这部论典中，菩萨的整个学处，比如怎么样发心、发心后的受戒方式、得戒后应如何护持、护戒的功德等宣说得非常圆满。

从寂天菩萨的传记中可以了知，当年他造了《入菩萨行论》之后，还分别造有两部大论：比《入菩萨行论》广的，是《学集论》；比《入菩萨行论》略的，是《经集论》。这部《学集论》，我以前在广讲《入行论》时要求大家学习，还给你们每人发过一本，现在也有部分道友在看。前段时间，我将《学集论》跟藏文版本做了一下对照，发现汉文译本的确比较难懂，没有依靠藏文的话，好多地方我都看不懂。当然，你们很多人，肯定没有任何问题。因为我是其他世界的人，阅读另一个世界的文字，必定有语言方面的隔阂，不像我们藏文那样易懂。但不管怎么样，重新翻译的必要我觉得也没有，要翻译起来，确实篇幅比较大，最近也是不现实的事情。

我们发了菩提心的人，都希望能度化众生，但在度众的过程中，若不了解这些学处，很有可能在无知的情况下违越，或在没有重视的情况下触犯，这种现象比较多，也很危险。因此，寂天论师再再地要求我们，必须精勤认真地阅读《学集论》，这是他所著的一切大乘学处要义总集。在这里面，不仅是菩萨的学处，整个大乘见修行果的窍诀和密要，也都讲得非常清楚。读了这部论典之后，今后自己对如何做人、利益众生，都会有比较全面的了解。

学习的方式应该精勤，没有精勤的话，做世间事也无法成功。苏联作家高尔基说：“人的知识越广，人的本身也越完善。”为了获得广博的知识，他一生中非常精进，虽然精进的目标与我们不同，是为了今生的名声、财富等利益，但这句话却极富教育意义。确实一个人的智慧越高，他的行为越规范，若想令某人如理如法，最好劝他多学一点知识，当他的学问增上时，行为自然会变得十分调柔。

高尔基早年生活非常贫困，小学三年级就因读不起书而辍学。尽管他过着流浪的生活，但每天在繁重的劳动之余，不顾老板的鞭打责骂，仍挤时间偷着学习。他在一家商店当学徒时，干完活便躲在物品储藏室里读书。没有蜡烛照明，就把老板烛盘上的蜡油收集起来，做灯夜读。他在一家面包房当工人时，在揉面台上架上书，一边揉面，一边看书。这样的用功努力，最终使他成为一代著名文学家。

同样，学习佛法也需要一种勤奋。听说我们这里有些道友，一边做饭一边背书，一边炒菜一边背书，听到这种话以后，我心里真的很高兴。求学就应该这样精进，只有将时间尽量用在闻思方面，自己才能获得一种成功。

有位青年曾问爱因斯坦：“您今生有这么大的成就，到底有什么秘诀？”爱因斯坦沉思了一会儿，回答说：“成功是勤奋学习，加上正确的方法，以及少说空话而取得的。”这句话听起来很平凡，但实际上，我觉得学习佛法也是这样：有些人虽然很聪明，但人不稳重，一点都不精进，有些人虽然勤奋学习，但由于没有正确方法，今天得罪这个人，明天得罪那个人，再加上经常说大话，也不一定有成功的机会。所以，世间智者的经验之谈，有时候跟佛法也有不谋而合之处。

大家既然选择了大乘佛法，这一条路该怎么走？这些道理应该去了解。前段时间，我要求大家多看《学集论》，可能在座各位比较忙，几乎每个人要背好几部论，抽时间也有一定困难，但外面的人不知道怎么样了。我们在网上的参考资料中，专门提供了《学集论》，可是很多人整天忙于无意义的事情，真正有时间去学习如此具加持的论典，不知道又有多少人？我们活在世上，应该选择有意义的事情，避开一切无义之事及贪嗔痴引发的种种行为，因为这些行为不仅会给今生带来痛苦，来世也会苦不堪言。尽管我们是凡夫人，但方向并不是固定不变，以正知正念是可以改变的。此处寂天论师要求学习这部论典，因为佛子恒时应守持的学处，在里面讲得非常圆满细致。学了这部论典后，就像这次学习《入行论》一样，怎么样发菩提心、菩提心有什么功德……，这些道理都会了然于胸。

近期我通过网络、电话、信函等方式，发现大家跟以前有了很大改变。以前除了喜欢闻思的人以外，跟其他人接触时，他们从来不提菩提心，甚至有些已经皈依十几年的人，说难听一点，我觉得还没有进入佛门。他们虽然皈依多年，自己认为是个老修行，还有人认为自己是大成就者，但从言行举止、发心目标来看，不要说是大成就者，就连佛法的门也没有摸到。（当面不敢说，本来我胆子也比较小。）通过这次学习，我深深感到很多人基本上了解了佛法的基本道理，了解这些道理以后，就不敢轻易说“我的神通如何”、“我的成就如何”，更不敢把佛法当作一种神话，或是成就神通的一种手段。所以，学习这些论典非常有必要。

现在，有些人经常鼓动大家：“这个上师很了不起，那个上师是成就者，你们都去看看啊。”很多人就到处跑，忙着去找上师。当然，找上师也很重要，没有什么不可以，但最关键的，寂天菩萨说：你们有时间的话，应该多看看《虚空藏经》，还有我所造的《学集论》，应该多看一看本人的书。再方便的话，看龙猛菩萨的书也可以，我们两个关系比较好一点。开玩笑！

对于广博的《学集论》，如果没有时间和精力去研读，作者告诉我们可暂时先读《经集论》。这也是寂天菩萨所造，总结了所有大乘经典的句义，宣说了人身难得、菩提心功德等教言，言简意赅、非常易懂。

《经集论》的汉文本叫《大乘宝要义论》，也是宋代法护翻译的。虽然他已经翻译了，但汉族人中读过且能了知内容的，不知道有多少。而《经集论》的讲义，是印度一位大师所造，现收藏于藏传佛教的论著中，但汉地的《大藏经》中没有发现这个版本。

大家方便的时候，应该阅读一下这部论典。但现在的很多人，有意义的经论不看，天天捧着一张报纸或乱七八糟的杂志，谈论的也是：这个人生贪心了，那个人生嗔心自杀了，那个人生痴心吸毒了……，对贪嗔痴的话题津津乐道，而对智慧、慈悲、菩提心的内容，很多人都抛之脑后。其实，作为发了大乘心的人，还是应尽量看一下《入行论》以外、寂天论师所造的这两部论典。

条件允许的情况下，还应阅读龙猛菩萨的两大论典。龙猛菩萨是圣者佛陀在大乘经典中亲自授记、将来弘扬深广佛法的大菩萨，世人称之为“第二大佛陀”。他所造的两大殊胜论典，也叫做《学集论》和《经集论》。

遗憾的是，《学集论》不但在汉传佛教中没有，藏传佛教中也没有它的译本。要知道，藏地对教典的重视程度不是一般的，现在有些人对寺院收钱很重视，有些居士对搞生意很重视，有些世间人对名声很重视，但藏地的高僧大德们，对古代的经书论典相当重视，宁可冒着生命危险也要去保护，无论遭遇什么困难，也会排除万难去求这些传承、学习这些论典。因此，龙猛菩萨的《学集论》没有译出来，大家都觉得非常遗憾。

而龙猛菩萨的《经集论》，藏传佛教中是有的，里面主要讲了很多难得——人身难得、佛法难遇、菩提心难发、在家修行机会难值。尤其是在家人如何学习佛法，《经集论》中用相当一部分教证讲了这方面的道理。当时我看后特别想翻译，但后来又想：“翻译得再多，也不一定有人看。没有人看的话，译出来也没有用。”

以前我每次遇到印藏大德如意宝般的经教，自己就羡慕得不得了，心想若把它译出来，肯定对很多人有利益。然后，自己白天晚上辛辛苦苦地翻译。但译出来后给大家，有些人的反映是：“哎，你还是好好休息吧，不要译得太多了。翻译再多也没有人看，不要做了！”如果做光盘，“不行，没有人看”；做法本的话，“不行，没有人看”，很多人都这样说过。我自己也是大失所望：原来觉得内容那么好，肯定很多人喜欢得不得了，但结果译出来后……。当然，少数人可能稍微有一点接受：“可以可以，译出来也可以。不过，我现在没有时间看，就放在书架里面吧。”很多人是这种现象。

但不管怎么样，对现在这一代人，我觉得可能不一定有利。因为他们生活比较忙，再加上希求的目标也比较多，不像修行人一样少欲知足。他们需要发财、需要长寿，有多少书倒无所谓，但只要听说哪个地方传发财的心咒，就高兴得手舞足蹈，包多少天的车到那里都可以。我有时候真的有种感觉，这些法本对现在的人可能没有利益，也许因缘巧合，对后代人会不会有一点帮助？即使没有多大帮助，我也跟有些道友讲了，翻译算是我的一种爱好吧，自己在翻译的过程中，对诸佛菩萨和高僧大德生起极大景仰，还是获得了不少利益。所以，为了串习这些善说而翻译，有这样的目标也可以。

龙树菩萨的第二部论典《经集论》，我查过汉文《大藏经》和网上的很多资料，据现在所了解的情况，好像这部论典一直没有译成汉语。也就是说，龙猛菩萨这两部论典——《学集论》和《经集论》，都没有汉文本，不懂藏文的人，想看恐怕也没办法。但很多人可能也没有想看的感觉吧，有也可以、没有也可以，有的话也没有时间看。这种态度的话，那我翻译也可以、不翻译也可以。说实话，藏传佛教的很多修行人与此截然不同，他们对法非常重视，特别想看龙猛菩萨的《学集论》，到处都在寻找打听。包括在印度居住的有些大德，他们也是千方百计找这部论典的梵文本，假如找到的话，要想尽一切办法翻译过来。但在印度的文库中，据说至今还没有发现。

总之，寂天菩萨让我们尽量看五本书：一部经典，寂天菩萨自己的两部论典，龙猛菩萨的两部论典。尤其是龙猛菩萨的论典中，寂天菩萨没有宣说的一些菩萨学处和教言比较多，看了以后，应该有非常大的利益。

所以我心里真的想，如果没有死的话，要翻译中观的《显句论》和龙猛菩萨的《经集论》。《经集论》我以前也看过，内容不是特别难懂，部分地方有一些讲义作参考，应该没有太大问题。但我现在手上的稿子特别多，有时候身体不好，有时候事情也多，尤其我最大的感觉是，翻译的论典好像没有人看。比如说《大圆满心性休息》等法本，自己认为特别特别珍贵，但译出来七八年了，外面的出家人和居士根本不看。当然，不仅是我这种凡夫人译出来的没人看，以前真正的大成就者，如唐代三大译师等，译出来的《大藏经》也全部摆在书架里“闭关”。这应该是一种传统，没有什么可失望的，但有时候觉得翻译也没有什么意义。去年有一位道友说：“你不要翻译得太多了，不然的话，别人都对你生厌烦心。”我想自己也没有害人，应该不至于这样吧。但人的分别念千奇百怪，有这种情况也不好说。

不管怎么样，别人说了也不一定能挡得住我。我这个性格，自己想翻译就翻译，不想翻译的话，别人怎么用好话来劝，我也不一定听。如果寿命允许，我今天也发心翻译《经集论》，但能否成功也不一定。倘若译出来了，你们在座的人以及外面的人，希望到时候看我面子，最好能认真地看一遍。我说这些话的语气，你们应该清楚，我说这些话的心态，你们也应该明白，万一几年或几十年以后我还没有死，翻译出来了，这部论典应该对很多人有一定利益，到时候，大家应该好好学习！

大乘经论中未遮止的行为，我们应当行持。前面的几部经论中，详细规定了菩萨身语意不能做的一些学处，而经论中未遮止的其他学处，我们后学者应该可以行持。比如说，有些行为在经论中不一定非常明显，你若不知道该不该做的话，可以看一下大乘经典和论典中有没有遮止，如果里面没有说不准，做了不会有太大过失，那就可以放心去做。

为了维护世人对三宝的信心，所有了知过的学处，我们都应认真去行持。《宝云经》中说：“大乘佛子为了保护众生、圆满资粮，一切言行应该如法寂静，语言和蔼可亲，经常远离愦闹，依止寂静的地方……”要知道，护持众生的心特别重要，不管你是在家人、出家人，言行举止应如理如法，从方方面面呵护众生的信心和悲心，千万不要断别人的善根。如果自己行为和发心不良，令他人对大乘佛法退失信心，从而舍弃佛法，那对我们发心者来讲，有相当大的过失。

因此在日常生活中，我们务必要严格要求自己，尽一切能力去保护别人的心。其实，护别人的心也不是非常困难，只要念念不忘，经常提醒自己，每个人应该都能做到。尤其是自己周围的人，应尽可能地帮助他们，护持他们的心，不要让他们散乱于世间八法中。

现在有些寺院的出家人，对旁边人造恶业根本不管。包括藏地有些地方，像甘肃那一带，寺院周围的在家人天天杀生、搞非法行，出家人根本不劝诫。而现在宁玛派的好多上师，有些地方还算是不错，心比较好，一见别人杀生就竭力劝阻，告诉他们杀生的过失，对众生确实有一定的帮助。

我们在座的出家人，以后在不同范围内，肯定有弘扬佛法的机会。在此过程中，你们不要把精力都放在寺院建筑上，整天搞各种接待，对旁边的人置之不理。而一定要关心与自己有缘的人，看他们心态怎么样，如果他们不懂佛法，就尽量地给他们讲，如果他们的行为不如法，就尽量传达佛法慈悲的精神，这样以后，他们的行为逐渐就会有所改变。这一点，不仅是我们出家人的责任，所有的居士只要有一点能力，都应该义不容辞。

当然，在传授的过程中，有些地方经常打着佛教的旗号，自己收钱，做一些欺骗众生的事情，这非常不好！依靠佛法来害众生骗众生，这是最下等、最下劣的行为，还不如用世间法来骗人好。以佛法作为买卖品，为维护自己的生活而宣扬佛法，不管是出家人、在家人都不允许。反过来说，如果你的心非常清净，在没有条件的地方，尤其对自己周围的人，应该用佛法来帮助他们。

我炉霍寺院的附近，原来好多老百姓非常野蛮，经常杀生打架，认为“我们这一群很厉害，自古以来就是英雄”。后来我们想了一些办法，每年安排寺院里的法师（我自己没有时间），给他们讲经说法，这两年来变化很大。那天我问当地的领导，他们都说：“这几年来，的确对他们行为起到非常大的作用。以前是怎么也不听劝的人，现在知道因果道理以后，行为上有了很大的约束。”

我们开的法会，不是念咒语、烧烟烟，也不是搞一些热闹的形象，而是在半个月到一个月当中，每天学习佛法的内容，如《大圆满前行》、《极乐愿文》，让人们明白取舍因果的道理。法会也没有一些隆重的仪式，就是大家一心一意地学习。凡是有缘的在家人，几百个人集聚在一起，上午给他们讲，下午也给他们讲，这样以后，他们的心逐渐逐渐就转过来了。原来非常野蛮猖狂的有些人，现在也产生后悔心，真正觉得佛法并不是形象上的东西，很多人都有这样的认识。

我们应该把佛法的道理，以交谈的方式来跟别人沟通。懂道理的人都会为未来考虑，要考虑的话，佛所说的真理无懈可击，他们若没有反驳的能力，就会用佛法来衡量自己，明白什么该做、什么不该做。原来我们那里有个人比较野蛮，他对因果不是特别信。前一段时间我在炉霍碰到他，他是怎么说的呢？他说：“我以前觉得因果只不过说说而已，但后来很多法师给我讲了以后，现在心里特别害怕。以前自己太愚昧了，做的很多事情的确不对，现在这种忏悔心一直不断地产生，我到底怎么办啊？”在以前的话，他这个人根本不会说出这些话。所以，我们确实应该通过一些沟通将真正的佛法传递给别人，这样对他们一定是有帮助的。但是，我不太喜欢搞一些热闹，这一点希望大家记住！

此处说，众生的善根十分脆弱，如果我们行为不如法、说话不如法，很多人可能会退失信心，因此大家一定要保护别人的善心，尽己所能地帮助他们。上师如意宝接近圆寂时，说过两句话，含义非常甚深。第一句是“信心稳固”，意思是人不要漂来漂去，不要今天是出家人、明天是在家人，今天学这个、明天学那个，秉性一定要稳重；第二句是“勿扰他心”，不要扰乱众生的心，“他”不仅仅是人，还包括其它动物，也就是不要故意害众生。上师老人家最后给我们留下来的教言，只有这两句——信心稳固、勿扰他心。

因此，我们不要扰乱其他众生的心，平时在工作过程中，或者在任何一个环境中，尽量保护别人的心。如果自己有能力，最好让他们的心转到行持善法方面；如果实在没有能力，也应遵循上师如意宝的教言，不要通过各种方法来扰乱别人的心，这就是我们的一种原则。总之，人应该有方向，就像车要有刹车一样，在危险的时候悬崖勒马，对恶行有一种控制力，这才是对的！

壬三略说护持正知之法相

我们务必要以取舍的智慧来再三观察，观察什么呢？颂词里说是身体和心的状态，间接也包括了语言的状态。在身体方面，应仔细审查它到底在做什么，坐势对不对、睡觉方式对不对、平时的身姿对不对，经常要找一些毛病，以如法的行为来对治；在语言方面，“噢，我今天吵架了，说了一些别人的过失，不该说的两三句话已经说出来了”，或者“我今天念诵了、背书了，这个语言是对的”，对自己有个好坏的评价；内心也要时时刻刻观察，我早上在想什么、中午在想什么、晚上在想什么。略而言之，这就是护持正知的法相。

本品有一百多个颂词，反反复复所讲的，就是让我们护持正知正念。现在很多人受了菩萨戒或别解脱戒后，但在守护的过程中，因为没有正知正念，违犯戒律的现象时有发生。所以大家学了这一品之后，自相续应该有所改变。龙猛菩萨说：“经常观察自己的三门，同时做对自他有利益的事情，此即为智者。”《佛子行》中云：“烦恼串习难对治，执持正知正念剑，贪等烦恼初生时，立即铲除佛子行。”佛经中也说：“菩萨应恒时审察自心是行善抑或造恶。如行于善法，则生欢喜，并随喜而生定解；如行于恶法，则生不喜，尽一切方便制止恶业。”

然而，我们凡夫人有一种毛病：若长期观察监督自己，还是有一种转好的希望，但如果掉以轻心，没有这样继续下去，自觉能力非常差。就像一个六七岁的孩子，要么老师监督，要么家长管教，这样他才愿意学习，以后会有一定的前途，但若是让他自觉学习，这是根本不可能的事情。所以，除了一些圣者外，所有的凡夫人都是这样。

有些道友经常说：“我虽然已经出家了，但天天都要管着自己，像个小孩一样，好痛苦啊，我很想自杀！”其实没什么痛苦的，凡夫人就是这样，自己还没有成熟的话，哪能像菩萨一样非常自觉？菩萨是多生累劫中修持善法，很多善行是无勤而显现的，就像凡夫人为了自己的利益而无勤生起恶念一样。菩萨经过长时间的串习利他，别人让他造恶业，他也根本不会，就像水不会往上流一样，行为自然而然非常如法。而凡夫人还没有达到这种境界，对自己肯定需要监督。

因此，我们三门如果稍微不如法，自己也不要太失望了。这就是凡夫人的特点，不仅仅是你，还有很多人也是这样，只不过有些人不说而已，假装像大菩萨一样每天特别自觉，其实别人看不见的时候，他睡得很厉害。（众笑）

己三教诫结合相续而精进

身心若没有实地修持这些应行的修法，只是空口言说，又能有什么收益呢？比如仅仅读一读、看一看药方，疾病怎么会痊愈呢？所以，我们应当实际修持佛法。

龙猛菩萨说：“盲人手中虽然持着明灯，但对他自己没有一点利益，只是听闻佛法而不去实践修习的人，也是如此。”现在《入行论》学到第五品了，这五品的内容，大家在生活中、修行中要尽量用得上，不要只是夸夸其谈。有些人平时说起来天花乱坠，没有遇到事情时，大家都觉得他是真正的修行人，可是一遇到严厉的对境，原来的境界就荡然无存，所说与所行完全背道而驰。

因此，我们必须要学以致用，闻思后一定要去修行。上师如意宝经常引用佛经的教证说：“如果没有好好修持，所学的法不一定用得上，就好比有些人虽然落到水里，但也有口干而死的现象。”佛经中还说：“如果没有实地修持，听再多也没有多大意义。”

听到这儿，有些人可能找到了借口：“对对对，听再多也没有意义。那我以后不听法了，明天到山洞里专修去！”可是，这种专修也不一定能成功。因为你以前听的法特别少，十部论典也没有，虽然自认为广闻博学，但有些基本的道理都不懂。如果这样去修的话，犹如没读小学就想成为博士一样，很容易就修偏了。当年无垢光尊者、宗喀巴大师在求学时，也是非常勤奋、非常努力。所以一般来讲，法王如意宝要求，四十岁之前必须要精进地背书闻思，过了四十岁以后，才可以将所学的知识进行修持。其实，一边闻思一边修行，乔美仁波切说，这是最好的。白天闻思教义后，晚上再加以修持，每天在实际行动中不断串习法义，这就叫修行。反之，如果一点串习都没有，光是字面上夸夸其谈，这也没有什么用。

佛经中有一个公案：有两个贵族少年，同时在佛陀座下出家为僧。一个听闻佛法后就实际去修持，结果证得阿罗汉果。而另一个却只注重闻，不重视修，一直在字面上耽著，时间久了，他成了有名的三藏法师，有很多弟子。有一次，三藏法师想用一些难题难住那位阿罗汉，从而抬高自己的身份，羞辱他不懂什么佛法。佛陀了知他的用心后，不忍心他这样造业，便前往二比丘住的地方，一再赞叹实际修持佛法的功德。当时，三藏法师的弟子们很不平，议论佛陀为何赞叹那个什么都不懂的长老，而对熟读所有经典、为五百僧人讲法的法师，一句赞叹也没有。（佛陀在说话时，都有一群比丘议论纷纷，那我们有些法师讲法时，下面的人不能接受，甚至说“法师不应该这样讲，堪布不应该这样讲，应该按我的思维方式讲”，这种情况也是理所当然。）佛陀了知这一切，故意问道：“僧众啊，你们在议论什么？”当他们告诉佛陀后，佛陀便开示道：“要知道，在我的教法中，你们的法师犹如一个被雇来看管牛的人，而那位长老，犹如独自拥有牛的主人一般。”弟子们闻后恍然大悟，原来只说不修是不行的。

现在世间上有许多学者，把佛法当成宗教艺术来研究，从来也没想过用它来调伏自己的烦恼。包括一些比较出名的大德，他们的学术方法，我也不是特别赞叹。他们的有些书里面，全是讲一些理论和历史，根本没有实修方面的教言，这样的话，对人的相续不会有太大帮助。因此，我们应按照上师如意宝的传统，既要有闻思，又要有修行。若没有闻思，很容易盲修瞎炼；如果没有修行，就漂在字面上。所以，现在这两个危险都没有，大家应该值得高兴。

颂词中还用了一个比喻：“唯阅疗病方，疾患云何愈。”就像一个医生特别会讲，但遇到病人时却不会应病予药，对病人没有丝毫利益；或者一个病人把药方背得滚瓜烂熟，可从来也没有抓药服用，疾病也不可能不药而愈。因此，我们应该遵循大慈大悲佛陀的教言，哪怕听到一句偈颂，也要在实际行动中去修持！

〖第五品释终〗

今天我们继续学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》。《入菩萨行论》共分十品，系统地宣说了一个凡夫怎样通过发菩提心、修菩萨道的方式来圆满正等正觉的果位。如果要进入菩萨道，必须要生起菩提心；如果要生起菩提心，必须要学习生起菩提心的方法。本论就是关于如何生起菩提心的殊胜指南和窍诀。

十品中前三品宣讲了菩提心未生令生的方法；四、五、六品宣讲了菩提心已生之后不退失的方法；七、八、九品宣讲了在菩提心不退的基础上如何再再增上；第十品宣讲了如何做广大回向。在这四大部分内容中，现在我们学习的是第二大部分：菩提心生起之后如何保持不退失的殊胜要点。

宣讲正知正念的第五品告诉我们，如果想护戒就必须护心；如果要护心就必须守护正知正念。守护正知正念是护心的一种殊胜窍诀，而护心也是护戒的一种殊胜窍诀。我们知道守护戒律，但真正的戒律并不一定如我们理解的那样：好象是一种束缚——约束我们的身语行为应该怎样如理如法，怎样通过佛的教法去了解和守持，似乎有种教条的感觉。其实从护戒的方便是护心来看，实际上戒律主要是护持我们的心。因为我们的心平常都处于自私的状态，处于烦恼的状态，那么就需要守护我们的心，将心调伏到善法的状态中，让我们自私自利的心通过修持产生利他的广大意乐。

只有产生了利他心，菩萨戒才可以护持清净。如果利他心没有产生，在外在的形式上怎样去守护菩萨戒，也无法真正了知其精要。故而，佛教当中有一种说法：如果生起了出离心，守持别解脱戒就很容易；如果生起了菩提心，守护菩萨戒就会非常容易；如果内心当中生起了清净观，守护密乘戒就变得很容易。反过来说，如果我们没有了知这些精要、核心，只是在形式上守持戒律，则无论如何也难以真正契合戒律的精神。所以，守护戒律的关键在于护心，护心的方便在于守护正知正念。

下面讲的内容是为了知学处而参阅经典。要了知广大的学处，不能够只满足于学习少量论典。因为任何一部经论所介绍的修学方法、学处，都是侧重于某个侧面或局部，除此之外的诸多方面，或限于篇幅，或限于听众的根器、知识水平等而无法一一广说。正因如此，佛在宣讲不同大乘经典的时候内容各有侧重；同理，一部论典也只是对某一个方面加以广说，倘若只是满足于一经一论的学习，便无法了知广大无边的菩萨学处。

广学经论的必要性体现在以下几个方面：

首先， 在大经大论中，对大乘的观点和修行方法，都做了非常系统、全面的介绍。尽量多学大经大论，有助于我们全面地了知这些内容。这样，我们的心胸才会宽广，了知的层面才会非常深邃、广大。具有非常深广的智慧，则无论对战略层面还是局部具体修行的认识，都将产生很大的帮助；在种种分别念、烦恼产生的时候，才可以有比较契合实际的对治方法。

从另一个角度讲，我们处于五浊恶世之命浊中，即便不出现横死，寿命亦不过几十年而已，如果横死的因缘出现，寿命更短。这种情况下，想修学所有经典很困难。但是，对于传承祖师所介绍的一些大经大论，是必须要学习、掌握的。尤其对于修学菩萨行学处方面的经论，要尽量多学习、掌握和实践。尽量养成阅读大经典、大论典的习惯。当我们学习了内容相关的其他经典、论典之后，可以帮助自身更全面地加深对当下所学内容的理解。作为一个佛弟子，对于佛陀所宣讲的主要内容，应该尽可能多地去学习并加以思维和实践。

颂词已经告诉我们“经中学处广，故应阅经藏”，这么多的经藏究竟该如何通过最有效、最契合实际情况的方式去学习呢？寂天菩萨做了一个概括性的介绍:

六句颂词的前两句是一个部分，后四句是一个部分。首先讲前两句“首当先阅览，虚空藏经部”。如果要了知学处的话，首先应当阅览《虚空藏经》。《虚空藏经》对学处宣讲得比较透彻，讲解了怎样发心、怎样获得菩萨戒、菩萨戒的学处是怎样的、怎样护持、犯戒了怎样去还净、怎样重新受戒等等。《虚空藏经》比较全面地包含了大乘菩萨获得菩萨戒、守护菩萨戒的内容。

《虚空藏经》提到了虚空藏菩萨。按照藏传佛教体系，虚空藏菩萨是八大菩萨之一（汉传佛教对于八大菩萨有不同的讲法）。对于修菩萨道的行者来讲，虚空藏菩萨是和菩萨戒相关的殊胜本尊。经常祈祷虚空藏菩萨，能让我们在守护菩萨戒、修持菩萨道方面获得最大的顺缘。假如违背了菩萨戒，犯了菩萨戒的根本戒，也需要在虚空藏菩萨面前做忏悔，以祈祷虚空藏菩萨的方式来进行还净。

从本体来看，八大菩萨都是一体的，但他们显现的事业各有不同。文殊菩萨显现的功德是智慧，祈祷文殊菩萨，能够令我们在生起智慧方面具足顺缘。由于我们的本性就是原始智慧的本体，所以经常祈祷文殊菩萨，不仅能够帮助我们生起了知经论的世间智慧，对于生起胜义智慧也有决定性的帮助。观世音菩萨显现的功德是大慈大悲；地藏王菩萨是满愿；虚空藏菩萨是帮助行者清净菩萨的学处以及犯戒之后还净。

实际上，在修学菩萨道的过程当中，我们并非孤军奋斗：不但佛在随时随地帮助、提醒我们，以八大菩萨为首的诸大菩萨也从不同侧面发愿利益我们，在冥冥中给予我们很多助缘和加持。了知各大菩萨的不同愿力并经常祈祷，则决定会得到最猛烈的加持和帮助。

上师在讲记中提到了汉传佛教和藏传佛教对《虚空藏经》的重视程度不同：汉传佛教以《梵网经》中的菩萨戒作为授戒和护戒的依据，对《虚空藏经》的重视和弘扬程度不及藏传佛教；藏传佛教则以《虚空藏经》和《瑜伽师地论》为依据，对《梵网经》的重视程度不如汉传佛教。因为所传承经论的依据不一样、众生的根基不一样，所以出现了不同的佛教体系遵循不同的经典传承的情况。

其实，作为守持菩萨戒的佛弟子，不单《虚空藏经》要看，《梵网经》之类的经典也要看。了解不同经典对于菩萨戒是如何宣讲、如何护持的，对护戒会有很大帮助。佛教内部不同的流派、传承和体系，不要成为水火不容的怨敌。这一点，上师在很多场合都讲过。其实，所有佛经论典都是菩萨修行的窍诀和依处，都是可以信任与依靠的殊胜经典。只不过由于不同的传统、传承，或因弟子的根基不同，弘扬有所侧重而已。因此，除了《虚空藏经》，其他如《梵网经》、《瑜珈师地论》、《大乘经庄严论》等殊胜经论都应该多加学习，以利于我们更全面深入地了知在修学菩萨道过程中所应护持的学处。

第二部分是后四句，介绍了一些我们需要学习的论典。“亦当勤阅读，学处总集论”：寂天菩萨告诉我们应该精勤阅览和学习《学处总集论》。《学处总集论》即《学集论》，亦是寂天菩萨所造。据记载，寂天菩萨在显宗方面有三部比较著名的殊胜论典：《入菩萨行论》、《学集论》、《经集论》。“佛子恒修行，学集广说故”：这部论典是一切大乘学处的总集，对于一个佛子应该恒时修行的关要作了广大宣讲。《学处总集论》中讲到无我空性、菩提心的殊胜性，讲到护身，讲到正知正念、安忍、精进等。总之，《入行论》的内容在《学集论》中都有，而且宣说更广大；一些《入行论》中所没有提到的窍诀，在《学集论》中讲得非常清楚。以此缘故，寂天论师希望后学者精勤阅读《学集论》。《学集论》有汉译本，里面的古文特别难理解。事实上，古时候翻译佛经、论典，都是采用当时的白话文。然而，由于时代变迁和语言演变，从前的白话文变成了晦涩难懂的古文。如果没有一点古文基础和佛学基础，阅读起来很困难；倘若有了一定的佛法基础，再以精进的态度去学习这些经典、论典，应该还是可以看懂一些。

学习《学集论》之后，寂天论师希望行者偶尔抽时间阅览一下他所造的《一切经集论》，简称《经集论》。顾名思义，《一切经集论》便是将一切大乘经典的含义结集在一起。据有些传记所述，《经集论》摘录、汇集了135部大乘经典的要义，寂天菩萨把佛子修持大乘的学处以阅经摘要的简短形式呈现出来。《经集论》也有汉译本，大家有时间也可以去阅读。

寂天菩萨在那烂陀寺时，最初显现为“三想者”，好像既不学法，也不禅修，又不跟僧众一起闻思修行，导致一些只看表面的人误以为他不是真正的修学者，想把他开除。以此因缘，寂天菩萨在诵经法会上诵出了《入菩萨行论》，并在念诵过程中身体腾空，最后消失，到了其他地方弘法利生。后来，两个比丘在吉祥功德塔这个地方找到寂天论师，论师告诉他们，在他以前所住的房子里藏有《入行论》、《学集论》、《经集论》三部论典的原文。（有人认为应该是两部论典，因《入行论》是口诵的）。有些传记中这样描述：当僧众要求寂天菩萨念诵以前没有听闻过的法义时，菩萨在法座上曾如是思维：《学集论》太广，《经集论》太略，《入行论》不广不略正合适，因此诵了《入行论》。或许正是以此因缘，显现上《入行论》比另两部论典弘扬更广，更受人们重视。人们非常熟悉《入行论》，其加持也是无以伦比。要知道《学集论》、《经集论》也非常殊胜，三者不可偏废，因此寂天论师也要求我们应该暂时阅读一下《经集论》。

“亦当偶披阅，龙树二论典”：在情况、时间允许的条件下，也可以偶尔披阅龙树菩萨所造的两部论典。无著菩萨在注释当中解释“披阅”为“勤奋地研读”。龙树菩萨所造的两部论典也叫《学集论》和《经集论》。虽然名字一样，但是内容应该是不同的。讲义中介绍，如今只有《经集论》藏译本留存，《学集论》藏译本、汉译本都没有。寂天论师出世的时候，龙树菩萨这两部论典的梵文本应该都有，但是由于印度的佛法在历史上也如同汉、藏两地的佛法一样，曾经遭遇过多次法难，很多殊胜的经论在法难中遭到了毁坏。或因为时间太长的缘故，由于各种因缘而散佚。

印度历史上，在无著菩萨（印度的）出世之前，经历过三次比较大的法难，导致整个大小乘教法受到很大的打击。

据说其中一次缘由是：当时印度有两个国王，一个信奉佛法，一个信奉外道。信佛的国王送给另一个国王一件做工精美的无缝天衣。然而不知何等因缘——可能是缝制过程中的失误，或是众生业力的显现——在衣服上显现出了一个脚印。外道国王认为是对他的诅咒，非常气愤，于是发动大军攻打崇尚佛法的国家，给佛法造成了很大的损伤。

另一个因缘是：有一个外道老太婆，听说佛法中有一个偈颂，内容是三宝圣众摧毁外道的“邪头颅”，其实是摧毁邪知邪见的意思，但她认为是对外道的诅咒、污蔑。所以引来大军灭佛，对佛法再次造成伤害。

第三次伤害的起因：有两个外道徒去寺庙讨饭，一个沙弥不但没有给，而且把脏水倒到他们身上。这两个外道非常气愤，于是开始修持一种叫做“日火法”的外道法术，修成之后烧毁了很多经典，损毁了很多佛教寺庙。上述即是印度佛法三次大的法难。

之后，无著菩萨和世亲论师出世。世亲论师精通了《大毗婆沙论》，写下了著名的《俱舍论》，弘扬小乘的教法。无著菩萨在鸡足山修练12年后见到了弥勒菩萨。弥勒菩萨把他带到兜率天，为之宣讲了弥勒五论。然后，无著菩萨在人间弘扬大乘的教法。在无著菩萨的教化下，世亲论师开始进入大乘教法，造了很多大乘经典的注释。通过两兄弟的努力，大乘佛法再次弘扬起来。当年寂天论师出世时，很多殊胜的经论还是存在的，但随着时间的流逝，由于种种外在的因缘、众生业力的因缘，诸多殊胜的论典也逐渐隐没了。

现在我们有机缘学习《入菩萨行论》，这部很殊胜的论典还没有隐没、消亡，这也是众生福德的感召。它存在于世间，对众生是很大的加持。假如说再经过几次法难，像《入行论》这样的论典在世间消亡的话，那将是众生的一大损失。因此，对于《入行论》以及寂天菩萨推荐的《学集论》、《经集论》，既然现在我们有学习的机缘，那么在时间、精力允许的情况下，还是应该广加参阅。作为一位大菩萨，寂天论师绝不会只推荐自己的论典而轻视龙树菩萨的著作，只要是对众生有利益的论典，不管是不是自己所撰，他都会介绍给众生。从世间显现上看，寂天论师推荐的《学集论》、《经集论》摄受众生的程度和龙树菩萨的两部论典确实还是有差别的。

在经典和论典当中没有遮止的行为，皆当勤修学；为了护持世人心的缘故，对于这些殊胜的学处，了知之后就应当实践、行持。

我们首先要知道经论当中究竟遮止了什么？如：粗重的烦恼、严重的恶业、自私自利的心念、违背菩提道的学处或者让世人不生信心的行为等等，都是经论中所遮止的，绝对不能做，否则对自他、对整个教法都会带来损失。这方面了知之后，就要千方百计地约束自己杜绝这些恶行。相反，经论中没有遮止的善法——对众生有利、对自己修行有利的任何一种善法，大至弘法利生，小至一个顶礼，了知之后都应该精勤修学。上述是从完善自我修行的角度加以宣说的。

下面从利他的角度进行宣说。“为护世人心”：菩萨利益众生是从护持他人的心相续开始。那么，如何护持世人的心呢？一方面不要让别人产生邪见、不让别人退失信心；另一方面，要通过菩萨精进勤奋的努力让世人产生向道之心，产生利他的菩提心，护持他们的心安住于道、安住于利他的状态。为什么很多菩萨去世之后还会乘愿再来？就是为了让尚未生起利他心的众生生起这样的善心，并帮助那些通过菩萨的教化业已生起利他心的众生，令其善心坚固且再再增上，乃至有能力独立修行，直到成为圣者的相续为止。在此之前，菩萨都会去护持世人心。

怎么样护持呢？大乘的经论中说要为众生做“不请之友”——众生没有请求你，但是你自己要主动做众生的法友。在众生需要的时侯主动地帮助他，帮他维护相续中初生起的菩提心。虽然我们依靠上师的恩德，通过上师慈悲的加持，现在进入了学习大乘教法的行列，但实际上我们依然需要很多人来维护。正如大乘经论所言，初发心菩萨的利他心如同大药树王的树芽一样，虽然生起了但非常脆弱，如果没有佛菩萨、团体和善友的帮助与守护，我们相续中刚刚生起来的善心很可能因一个小小的违缘而夭折。所以，我们既需要通过经常闻法、看书、修持等方式来护持相续中的菩提心，也需要其他外缘的护持。

从另一个角度讲，我们也要护持他人的利他心。初学的阶段，有时我们需要别人的帮助，属于被守护的对象；有时需要互相帮助；有时要帮助、护持他人的利他心。当然，如果我们自不量力去做很多事情，可能因遇到挫折而退失自己的善心；有时可能太过于保守，觉得自己毫无能力而无所作为。这些都是不必要的。

总之，作为修行菩萨道的人，一方面要想方设法保持自己相续中的善心，另一方面也要想方设法帮助他人产生善心，或者为他人提供修持大乘菩提心的助缘。“为护世人心，知已即当行”，了知之后，我们就应该去行持大乘经论中所鼓励的、没有遮止的殊胜大乘学处。

壬三略说护持正知之法相

前面已经广大地宣说了正知正念，现在是对上述法义的总结和归摄，尤其着重宣讲护持正知的法相：

此处讲到了护持正知的意义和护持正知的法相。什么是护持正知的法相呢？“再三宜深观，身心诸状态”：我们应该一而再、再而三地对自己身语意的状态做甚深观察。前面已经再再讲过，护正知就是经常观察自己的三门。此处从两个层面宣说：一是“再三观”，一是“深观”。深观就是做甚深的观察，而非随随便便敷衍了事。怎样做甚深观察呢？就是通过我们的智慧，或者借助《入行论》中寂天菩萨的智慧、诸佛菩萨的智慧，以之作为观察的手段和方法，再再地去观察、了知自己的身语意处于何种状态。经常观察我们的身语意，就可以在此基础上产生正念、护持正念。

正知和正念二者之间相辅相成，既可以通过安住正念重新返回正知，也可以通过护持正知而引发正念。最初必须要刻意观察，养成习惯之后就可以很自然地观察，就像我们习惯了做某事，做起来就会自然而然。修持佛法应该达到佛法和我们的生活、生命完全融为一体的状态。如果没有把佛法的法义和自己的起心动念乃至生活完全融为一体——在看书、听法、打坐的时候好像在修学佛法；但放下法本、出座之后，就彻头彻尾变成了不学佛法的世间人，如此佛法和生活就脱节了，就会觉得修学佛法对调节我们的烦恼没多大作用。因此，我们应想方设法把佛法的思维、修行融入内心深处，引入到日常生活中。无论行住坐卧、工作生活，时时处处都以利他的慈心和佛法的智慧去观察。无常观也好，空性观也好，利他观也好……活学活用所掌握的法义，把佛法融入到日常生活当中，使之成为常态性的修持，这是最重要的。仅仅把修持佛法当作工作紧张之余的休息和消遣是不对的，佛法应该成为我们生活的一部份。这样修行佛法，才能真正与法义相应。

己三教诫结合相续而精进

这部分教诫我们应该结合相续而精进行持法义。颂词当中讲到：

对正法应当恭敬而行，如果仅限于口中简单说说而不践行，对于调伏我们相续中的烦恼有何意义？就像只是阅读治病的药方却不服药一样，对疾病的痊愈毫无帮助。

其实，修持佛法无外乎闻、思、修三个步骤。首先是听闻，听闻之后是思维，思维之后去修行，修行就是实践。这三个步骤对绝大多数众生而言都具有可操作性，是真正有利、自然的修行方式。首先，如果不听闻就无法了知修行的方法；其次，由于听闻得到的智慧比较肤浅，很容易被平时乱七八糟的分别念以及种种外缘所冲淡而湮灭，因此，要让佛法的观念真正扎根在心中产生定解，必须要经常看书，反复地思维观察，通过思维产生正见之后，缘正见反复地串习，这就是修。多次串习之后，法义就会渐渐和自己的心相应，开始融入相续，起心动念都与法义密不可分，这就是修行所要达到的状态。

但要切记：如果闻思修脱节，或者没有很好地协调、分配三者之间的关系，则可能会出现一些问题。比如有些人想实修的念头很猛烈（当然这也是好事），但是没有经过闻思的阶段就开始修行，由于缺少前期的准备，甚至于都不知道应该修什么。因为我们要通过闻思的阶段来确定应该修什么，应该缘什么方面去修持。如果没有经过前行方便，那么，虽然他想修，也确实能够坐下来修，但是由于他不懂得应该从哪方面去修，所谓修持很可能是自己的“想当然耳”，很容易沦为盲修瞎炼。虽然很精进，但是因为没有目标或目标错误的缘故，越精进就越可能远离正道。就像开汽车一样，如果目标错了，开的马力越大、时间越长，离目的地越远。只有在确定了目标之后再去开大马力行驶，才可以更快地接近目标。所以，缺少闻思的修行是错误的。

反之，缺少修行的闻思也有错误。有些人只是满足于听闻佛法，从来不去实践。只是热衷于听很多法、很多新颖的观点、很多新奇的教法，乃至慢慢已经不满足再听显宗而去听闻密宗，密宗听得多了，发现并没有点金术、隐身术之类的神通法门，便觉得密宗也不过如此，对密宗的教法也失去了信心。如果我们只是为了满足自己好奇的心、满足于听闻一些新观点的话，这些新颖的观点最终会变成比较平常的东西。世间经验也如此，一个新东西刚出现时人们都很好奇，很想去尝试，一旦接触多了，就不会再引起大家的兴趣，于是又开始寻找另一个新奇的东西。所以世间的厂商不断地制造新的东西来刺激众生的好奇心，但这些东西最终会失去吸引力，凡夫永远在这样的状态中反复。

如果我们以同样的猎奇心态听闻教法，听到一个新观点就觉得很兴奋，这种兴奋的感觉也不会持久。在不断寻找新奇法义的过程中，向道的心态将会逐渐麻木而失去学习的动力。学佛法并非为了满足好奇心，佛法是让我们去实践的。所以，听经要结合修行的方式去思维，思维之后要实践。只有再再地实践，内心才会生起与法相应的觉受和觉悟。这个时候，诸如烦恼减弱、相续调柔等收获才能真正在我们心中逐渐生起。

此处说：“法应恭谨行，徒说岂有益”？仅仅只是听闻或空口宣说一下法义，实际上能够得到什么好处呢？当然，倘若完全没有收获也无法宣讲，但究竟来说，学法的收获在于调伏烦恼、调伏心相续。如果没有得到这方面的收获，仅限于通过闻法得到一些善根、种下以后解脱的种子，则佛法殊胜的威力和广大的利益并未得以实现，从这个角度讲，只闻法没有什么收获。就好像生病去看医生，医生诊断后开了药方，下面应该照方抓药、服药，这样才对治疗疾病有利。如果只是天天看药方、读药方，怎么会对治疗疾病有实质性的作用呢？

结合修行分析这个比喻：首先，我们现在很苦恼，这是病；然后，我们像病人求医一样依止上师；上师开出了诸如《入行论》这样的良方，告诉我们它能够治疗我们的烦恼疾病。此时，倘若我们只是天天在口头上谈论《入行论》如何如何好，却未遵照《入行论》所宣讲的内容去实践，就相当于我们只是看药方却没有抓药一样。因此，我们学习《入行论》之后要加以思维，思维之后要产生定解，这样就相当于把药抓到了。然后，对论典中所讲的如何调伏身体，如何观察身心状态，如何修心等方法反复实践，这就相当于服药。

如果是很轻的病，吃一两副药就可能见效。可是，我们罹患了癌症一般的重病，绝非一两副药可以治愈。众生无始以来的贪嗔痴烦恼之病已经到了非常严重的地步，想要通过短短一两座观修、修行一两个月、两三年就开始发挥作用是很困难的，就像很严重的病只吃一两副药不起作用一样。有些病人服药时，吃了两三副没有作用，干脆就换另一种药；之后短时间内没有效果，又换另外一种……有些人修法也是如此：一个法修了几座没起作用，开始换另外一个；一段时间之后没有验相，又换另外一个。从净土换到禅宗，从禅宗换到密宗，从密宗换到其他的修法，从大乘换到小乘……好象觉得哪个法对自己都没有实际帮助一样。

其实，修法和治病是同样的道理。能够治病的药也需要坚持长期服用才能显现出效果。如果我们对医生有信心，相信这个医生的的确确能够开出对症的药方，那么就要遵照医嘱坚持服药。同理，我们在修行的时候，早上修多久、中午修多久、下午修多久、每天修几次都要遵从上师的教导，这就如同患者每天遵照医嘱按时服药一样。严格来说，一个修行者每天要修六座或者四座。当然，城市里的修行者和山里的修行者有差别，但每天也至少修两座，在这个时段中应该打坐修行。

病人除了吃药之外，还要注意其他的问题：比如在服药期间有些东西不能吃、有些行为不能做；同理，除了打坐之外，修行者需要注意不能有杀生、偷盗等行为。对于病人而言，还要注意加强营养；对于修行者而言，则需要忏悔和积累资粮。患者遵照了医生的全部要求，疾病就会慢慢减轻，最后痊愈；我们修法也一样，把一种法一门深入地修下去，决定有所成就。比如说菩提心的修法，对行菩萨道的人来讲，这个修法是经过三世诸佛验证的、绝对有效的、百试不爽的大乘佛法的药方。佛陀和大菩萨开出了这种修菩提心的药方，我们只要坚持修下去，一定会调伏心相续、转化我执，让利他菩提心彻底生起，治愈我们贪嗔痴的疾病。

《菩提道次第广论》及其他很多经典都再再宣讲，众生的烦恼疾病非常严重，相当于到了麻风病晚期手脚都断掉的程度。这样的重病吃一两副药根本不起作用，必须要反复服药、坚持服药才行。所以，我们不能把修行时间限定为一两个月或者几年，而应该发一个长远的心。至少也应该在今生中不放弃修行，更长远乃至于到成佛为止。哪怕历经三大阿僧祇劫的时间，也一定要痊愈这种无始以来罹患的疾病。

修行切忌冒进，冒进是非常麻烦的。如果因为长时间修学一个法觉得乏味，认为这个法很平常、没什么殊胜之处，修法时心就不能专一。其实这些“药方”都适合我们，这个教法也是经过检验的。一代代修行者坚持服用《入行论》菩提心的妙药，他们都获得了痊愈，变成了菩萨，变成了佛，现在轮到我们来服药了。既然前辈大德已经验证过，证明药方本身没有问题，那么，关键就在于我们自己有没有信心，能不能够坚持长期服用了。如果是有恒心、有毅力的人，就会在一批修行人中脱颖而出；如果是缺乏信心、缺乏精进的人，就会逐渐掉队乃至最后迷失了方向。现在有这么多人一起修持菩提心，我们是选择坚持修持下去、直至最后成功呢？还是虎头蛇尾以致最后彻底掉队而迷失？选择权在自己手中。

在决定修行成就的诸多因素中，除了宿世善根之外，还有一些东西是我们可以培养的，比如毅力、决心、誓愿等等。在《俱舍论》中有“转根”的说法，即通过发愿、修行可以从钝根转为利根，这种情况是有的。宿世的善根的确非常重要，不过“诸法因缘生”，既然是因缘法，就不是绝对的。如果前世缺少福报，我们更加应该精进，更加应该认认真真地、谨慎地来修学佛法。应该通过亲近善知识、善友，通过多看书、多闻思的方式，坚定自己的决心：在修佛法的过程中，我一定要认认真真去实践、去修行！唯有如此，我们才可以熬过当前这段最艰难的时间。

由于我们刚刚开始修行，内心烦恼炽盛、福报浅薄，对于修持菩萨道的修行人而言，这是最艰难的一个时期。如果把这个阶段坚持过去，后面的修学就比较容易了。正如跑长跑的人，刚开始练习的时候，跑十几二十分钟就特别累，好像跑不动了，想放弃了，但若能再坚持几分钟，就会进入到一个比较适应的状态，可以坚持很久。通过这样的锻炼，身体素质越来越好，忍耐力越来越强，跑的时间也越来越长。修行佛法也一样，刚开始修学的时候，有很多这样那样的障碍烦恼，但只要我们在面对伤害的时候，能够通过祈祷三宝加持，通过善友的良言相劝，通过自己内心再再发愿... ...总而言之，通过一切办法坚持下去的话，终有一天可以获得非常好的回报。

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