第八十四节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

现在还是讲“修承受痛苦之安忍”。前面已经说了，我们在漫长轮回中遭受过各种痛苦，但由于没有修持安忍波罗蜜多，对自己和他人无有丝毫利益。如今大家有缘值遇大乘佛法，理应从内心深处发愿：“以前我一直随轮回顺流直下，再这样下去的话，永远没有解脱的机会。现在遇到了殊胜论典和善知识，什么时候解脱，当然要依靠自己的因缘，但我绝不会再沿着业和烦恼的道路跑了，应该逆流而上，向解脱的方向迈进。”这种修行的方向，每个人都要确定。

世间上的芸芸众生迷惑颠倒，对前后世这一基本概念，模糊不清、犹豫不定。还有些人，包括出家人和修行人在内，虽然相信前后世的存在，却不知道如何修行才能解脱，这是非常遗憾的事情。现在大家已经醒过来了，明白原来走的那条路是错的，所以要发愿往解脱的方向前进。这样发愿以后，大家在修行过程中，可能会遇到痛苦、灾难、折磨，但这并不是特别可怕，也不是特别严重，下面就阐述这个道理。

修安忍的痛苦并不那么严重，而且无始以来在轮回中，我们所受的无义之苦不可计数，现在修安忍的苦行能成办广大利益，遣除众生的一切痛苦，为什么不欣然接受呢？

作为一个凡夫人，对安乐都非常执著，谁也不愿意感受修行的痛苦及遭到怨敌的侮辱诽谤。但真正有智慧的人，知道与地狱的寒热之苦、饿鬼的饥渴之苦、旁生的役使之苦比起来，修行人在寂静的地方精进修持、无吃无穿，或者遇到了各种怨敌，这些痛苦简直微不足道，为了解除大痛苦而付出小代价，这一点是天经地义的。所以，安忍的痛苦并不是特别可怕。

另外，安忍还能成办大利益。比如我们冒着严寒每天听一堂课，或者怨敌进行诽谤时没有以牙还牙，反而欣然接受，这种善业的果报是相当大的，尤其在菩提心的摄持下修安忍，对生生世世都有无尽的饶益。我等本师释迦牟尼佛在因地时，曾转生为仙人、龙王、鸽子等修菩萨行，为了利益众生，他每次遇到逆境时，忍受了难以想象的种种苦行。（希望大家在学习本品的同时，多阅读《释尊广传·安忍品》，内容大概有一百多页。若将此处教言与那些公案结合起来，对自相续会有非常大的帮助。）比如说，释迦牟尼佛曾为行境仙人时，魔王波旬幻化出五百位恶人，于五百年中，日夜不停地紧随仙人身后加害，从早至晚、不舍昼夜。这五百人于仙人行、住、坐、卧之时，不放弃分分秒秒在仙人面前说不悦耳言词，对其进行恶语中伤。但仙人始终以慈心对待他们，从无生出半点恶心，且只观这些人的功德。

换作是我们的话，不要说五百个人五百年中害自己，哪怕一个人一天中找麻烦，自己也会大发雷霆。假如有人早上敲门，无缘无故地诽谤自己，中午又来故伎重施，晚上再来时，有些人就忍无可忍了，一开门便破口大骂：“你有毛病啊？上午来时我是在修安忍；中午我虽然很生气，但也没对你怎么样；现在半夜三更你又来，简直得寸进尺，你认为我是好欺负的吗？……”挽起袖子，就气势汹汹地要打人。其实，作为大乘修行人，面对这种情况时，仍要发愿为了利益一切众生而修安忍。

现在的社会非常复杂，人与人之间、国家与国家之间，冲突战争等频频发生。在这样的大环境下，自己遇到怨敌时，心若能不随外境转，住于安忍的境界中，生起不如法的心态马上用殊胜窍诀来对治，这就是最快乐、最圆满的修行。世间中这种行为亦令人颇为赞叹，来世的出世间功德，那就不用广说了。

所以，我们在修行的时候，应以欢喜心来接受一切损害，尤其当别人无故加害时，理应为了众生的利益心甘情愿地忍受。佛经中明确说过：“众生因贪欲在地狱旁生及罗刹界中受过无量痛苦，而佛子为了获得菩提，面对断头砍肢、殴打杀害等痛苦，有何不能忍受呢？”所以学习大乘佛法的人，首先要有自己的方向，其次一定要坚忍，只要对众生有利、对自己有利，什么事情都要乐于接受。《经庄严论》中也说：“具有大慈大悲的大乘发心人，对众生有利的苦行，应当值得忍受。”

大家平时在工作和生活中，应选择最有意义的事情做。什么最有意义呢？就是利益众生。利益众生的行为、利益众生的心态，非常非常的珍贵，哪怕你相续中生起一刹那间的利他之心，行为上做出一次的利他之举，这也是黄金买不到的。人的身份不重要，发心才最重要，这样的发心，最好能从小时候就开始培养。

然可惜的是，现在很多人从小没有受过大乘慈爱方面的教育，始终灌输的是以我为中心的各种知识。按理来讲，如果从幼儿园开始，老师经常教一些利他的道理，让小孩看一些利他的画片，养成帮助众生的习惯，然后小学、初中、高中不断地串习，那么长大以后，他的行为一定会利益众生的。毕竟对每个人来讲，青少年时的教育对一生的影响特别大。

现在家长把孩子们送到学校读书，这也是整个社会的要求。当今世界是知识爆炸的世界，没有知识的人，不要说对社会和人类做贡献，就连自己的饭碗也成问题。但与此同时，父母也要关心孩子的心地培养，如果从小没有这方面的教育，孩子读完大学或工作以后，突然要改变原来那套理念，那是相当困难的。现在有些知识分子，从小接受唯物论和无神论的教育，后来在工作或读研究生时，偶尔的因缘开始学佛，但由于以前的观念根深蒂固，经常怀疑前后世会不会存在？业因果真的不错乱吗？极乐世界确实有吗？……许多疑虑一直缠着他的身心。因此，在佛教徒的家庭中，父母应注重对孩子的心地培养，随着孩子爱心和慈悲心的成长，才会对家庭和人类有非常大的利益。

壬三破嗔于怨敌作四善者分三：一、破嗔赞誉怨敌者；二、破嗔令怨敌安乐者；三、破嗔成办怨敌利养者

癸一破嗔赞誉怨敌者分三：一、堪为自乐之因故当取受；二、是他乐之因故不应舍弃；三、宣说颠倒取舍之理

子一堪为自乐之因故当取受：（别人赞叹敌人，实际上是自己和他人都享受安乐的一种因，理应值得接受。）

假设有人赞叹你的敌人，从而获得了随喜功德的安乐，那么意识啊，你不应当对此忍受不了，你不是整天都喜欢快乐吗，为什么不赞叹敌人也令自己同样快乐呢？

他人赞叹你的怨敌，肯定对方有某些方面值得赞叹。除了口是心非的人以外，一般人要赞叹别人，必是看上了对方的学问人格、智慧敏锐等功德，产生一种羡慕之心，怀着恭敬去赞叹，双方都会感到快乐愉悦。按理来讲，我们听到后也应去随喜，让自己分享这份难得的快乐。然而，大多数人却是一听到赞叹自己，就喜出望外：“我虽没有这样的功德，你既然赞叹的话，我也不得不接受，不过别人也这样赞叹过我……”但若把赞叹转到敌人身上，自己的脸色马上就变了，语气也马上变了。凡夫人经常有这种性格，实际上这是非常颠倒的。

这里的反驳方式，并不是一个人教诫另一个人，而是意识进行自我提醒：“心意啊，别人对你赞叹时，你非常高兴，但听到别人赞叹敌人时，你为什么不接受这种快乐呢？”这一点，每个人应该都有切身体会。当人家赞叹我或者我的亲友时，心里感觉特别舒服，但当赞叹我关系不好的人时，从语气中也听得出来，内心好像被石头压着一样难受，嘴里一直不承认：“他根本没有这些功德，只是你可能误解了，这种赞叹不太适合他！”

实际上，敌人如果没有这种功德，别人赞叹你不乐意也可以，但若这些赞叹合乎事实，你却千方百计地予以否认，这种行为不太高尚。作为修行人，我们应站在公正的立场上判断一切，麦彭仁波切也说：“公平正直天人道，虚伪狡诈邪魔道。”我们每天在发心时都念“愿诸众生永具安乐及安乐因”，既然如此，别人仅仅拥有被赞叹的快乐，你都不愿意接受，那每天这样的念诵是真是假？你在诸佛菩萨面前已经发了殊胜的愿，但实际行动中却处处让人失望，那是不是值得惭愧？

我以前上学时认识一个人，他每次听别人称赞他的亲友就非常高兴，自己也在旁边帮忙赞叹，而他家里有一些世仇，学问很好，文采也不错，别人一赞叹的话，他就满脸怒容。所以，好多同学不敢提那个人的名字，一提的话，他的脸色立刻就变了。当然，没发过菩提心的人，有这样的心态也情有可原，可是我们发了心的人，就是愿一切众生离苦得乐，包括怨敌在内也应希望他获得快乐，诚如《法华经》中云：“为一切众生，欢喜而爱敬。”假如怨敌通过别人的赞叹获得快乐，连这个我们也不愿接受，那我们发的是什么愿？

修学佛法最关键的，就是视一切众生如自己的母亲。若能做到这一点，即使没有其他的境界，自己也是名副其实的大乘修行人。如果这一点也做不到，尤其你对敌人的报复心非常强的话，那还需要修自他交换，依靠这方面的教言来调伏自己，不然的话，你离大乘的距离恐怕不可以里计。

作为凡夫人，谁受到赞叹都会非常高兴。那天有个人说：“我在一些上师面前当过侍者，讨上师欢喜的窍诀，就是一定要赞叹上师，整天在上师面前说‘你的名声不错，事业广大……’”这样言不由衷、夸大其词，我想可能也不太好。麦彭仁波切讲过：“纵然是对根本上师，也不能用捏造虚构的语言来赞叹。”在世间上，对自己恩德最大的莫过于上师，但是赞叹上师的时候，也应该实事求是，不能用一些诗学的夸张词句来赞叹。

赞叹随喜敌人的功德，具足四种特点：第一、“唯乐”：从暂时究竟、今生来世等各方面观察，它是自他一切快乐的来源。世间人享用美酒或不净行等妙欲，只能产生暂时的快乐，且它的来源、果、性质都是痛苦。而赞叹别人的安乐，从因方面来讲是一切安乐的源泉。

第二、“无性罪”：就本性而言，随喜敌人功德的安乐，在佛陀所制定的罪业中，它既非佛制罪，也非自性罪。若能做到这一点，别人也会认为你心胸宽广，值得交往。

第三、“诸佛皆称许”：世间妙欲是诸佛菩萨、高僧大德、传承上师所呵斥的，而随喜的快乐，却是他们都悦意赞叹的。我们遇到敌人时，如果在他面前修安忍，并随喜赞叹他的功德，那所有的上师、诸佛菩萨都会认可，在大小乘经论中也予以赞叹。

第四、“摄他法”：随喜别人的快乐，就是在利益众生。因为利益众生主要是六度四摄，而随喜赞叹敌人的功德，别人知道你无有嫉妒，会起信心，属于四摄中的“爱语”方便。

世间人都喜欢快乐，但快乐的源泉，应该从内心上来寻找。我看过一位台湾学者写的《漫步人生花园》，里面说有个富翁，恒时为痛苦所折磨，他四处寻找快乐，询问了很多人。后来有个人告诉他：“如果你能找到世界上最快乐的人，把他的衣服要来穿上，你的痛苦就会销声匿迹。”于是他很努力地去寻找。有一次在寂静地方找到个修行人，看起来很自在，他上前问道：“你是不是世界上最快乐的人？”修行人说：“也算是吧。我现在没有丝毫痛苦，整天过这样的修行生活非常快乐。”富人迫不及待地请求：“我是一个到处寻求快乐的人，听说你有一件衣服，谁穿上就可以摆脱痛苦，请赐给我吧！”“我什么衣服也没有啊！”听了修行人的回答，富翁终于明白了——快乐的源泉，原来并不在于外境。

此书作者在故事后面说：“真的是这样啊，财富、地位、美貌、才华，并不会给人快乐。有一次我在街上，看到一辆非常豪华的奔驰轿车，里面有一位年轻而美貌的姑娘在哭。当时我心想：拥有昂贵的汽车，又如此年轻美丽的姑娘，她为什么如此痛苦呢？看样子，快乐的确不在外境，而是取决于自心。”

这些世间的公案，若结合于我们的修行，对自己会有非常大的帮助。现在成千上万的人，都觉得快乐建立在洋房轿车上、名闻利养上，每天都在为此而忙碌地奔波，到头来，快乐又有多少呢？尤其是站在熙熙攘攘的街上，触目所及的，都是人们在不断地寻求安乐，但他们最终所得到的，能比得上修行人一上午的快乐吗？恐怕有点困难。因此，快乐不在外境上，若能通达《入行论》这样的论典，快乐将会永远跟随。

其实赞叹别人的功德，不仅可给自己带来快乐，也是高僧大德们摄受眷属的一种殊胜方法。噶当派的传记中说，在仲敦巴时代，有个人叫克·用忠尊哲，他整天都诽谤仲敦巴，但仲敦巴整天都赞叹他。后来到了晚年时，他被仲敦巴的菩萨行所感化，到拉热神山拜见仲敦巴，忏悔自己的业障。当时很多弟众也非常随喜仲敦巴的胜行。

所以，如果赞叹他人的功德，不但于己无损，反而会令事业越来越增上。以前上师如意宝经常赞叹霍西的曲恰堪布，而曲恰堪布讲经说法时，经常对我们学院和法王颇有微词，虽然不算真正的诽谤，但也有一些批评的语言：“他今天又跑到哪里去啦！”“听说他在学什么印度的论典，现在是末法时代，谁会精通这些啊？”但是上师从来都不计较，一直说：“曲恰堪布在石渠求学时，他的性格就喜欢批评别人，他批评人家是个好事，但他的弟子们最好不要学，因为不一定有他的境界。”因此，赞叹别人，在利他的四摄里面，也是非常重要的修行。

子二是他乐之因故不应舍弃

假如说赞叹别人而使他获得快乐，这一点你不能接受，你厌恶他人获得快乐。那么你也不应该给属下等工作人员发放工资，因为这样的话，他们也会感受快乐。如果怨敌被赞叹的快乐你不愿意，而属下得到薪资的快乐你愿意接受，这是不合理的，二者相同之故。如果这两种快乐你都不愿意，那也不应支付属下酬资，但是这种做法，会毁坏你的今生来世。

如果苛刻对待下属，不给他们支付工资，他们就会马上罢工，不会无条件地为你发心，此举不仅让你现世中吃到苦头，而且按因果规律，你该给的财物没有给，来世的安乐也将因此而失去。同样，你嫉妒、嗔恨怨敌，不乐意他们获得赞叹，想让他们处于痛苦之中，这种做法也不会超越因果规律，即生中你不会快乐，因嫉妒心而造作各种恶行，来世也会痛苦不堪。

作为真正的修行人，我们应尽量断除自相续中的嫉妒心，跟任何人都和睦相处，随喜别人的和谐快乐。现在很多人有这种毛病，凡是自己的眷属、自己的人，希望他们都快乐无病、发财升官，而跟自己关系不好的人，赞叹他们的话也不愿意听到，他们获得任何待遇，自己也觉得不舒服，这种心态在大乘上是说不过去的。所有的众生，不管对自己好还是不好，丑陋的还是美丽的，富裕的还是卑贱的，都是我们的发愿对境，希望他们快乐幸福，就是我们的究竟目标。

现在社会上的很多人，朝思暮想的就是家庭快乐、生活幸福，天天都在为此而奋斗。可是我们发了菩提心的人，加入大乘佛教团体后，这种想法应该转过来，倘若发心和行为一点都没有变，还跟原来一模一样，那连显宗大乘的资格都不具足，学密宗更是可笑之事了。现在有些人一提起神通神变就兴致勃勃，始终认为自己的境界非常不错，但真正用大乘的标准来衡量，别说密宗至高无上的境界，就连显宗基本的利他心也差得很远，平时处理人与人之间关系时，更是差劲得不得了。

我个人就是这样，虽然接受过这么多佛法，但凡夫人的习气不是一两天就能改过来的，尽管也在修行中不断地调伏相续，但不可能马上有立竿见影的效果，自己与真正的证悟境界还是差得非常远。可是现在的有些人，还没有正式皈依之前，好像已经开悟了，在大大小小的场合中一直胡说八道：“我有如何如何的境界，你们不要去听课，跟着我学就能解脱……”这些人也有一些歪魔邪力，不少无有头脑的人就跟着他们转，非常可怜。所以，现在依靠善知识的殊胜教言来引导众生的人寥若晨星，我们若不发心帮助他们，离真正的解脱恐怕非常遥远。

在修行过程中，自己的嫉妒心一定要注意，不管是对怨敌也好，手下的人员也好，假如心存嫉妒，必将毁坏今世和来世。

毁坏来世的公案，《杂譬喻经》中记载道：有个婆罗门，他的妻子没有生育，妾生了一个男孩。妻非常嫉妒，趁人不注意，用小针刺入小孩头顶，孩子不久就死了。妾悲痛欲绝，后来知道是妻所为，于是受八关斋戒，并发誓要报仇。妾七日后命终，于七八世中转生为妻的孩子，容貌端正、聪明伶俐，但都是小时候夭折，妻哭之甚哀，比妾丧子时哭得更厉害。后来一沙门（阿罗汉化现）告诉了她前因后果，妻才恍然大悟，遂向沙门求戒，沙门让她明日到寺院受戒。次日她在去往寺院的途中，妾化为毒蛇挡道。沙门严厉地作了呵斥，令二人解怨释仇，忏悔怨结。（蛇死后便生人中，妻当下证得须陀洹果。）

嫉妒心不仅能摧毁来世，对今生也有极大的危害。唐朝有一位名叫慧期的僧人，他道志寡薄，妒贤嫉能尤为突出。当时有位品行高洁、功德巍巍的义本大和尚，为众僧开坛授戒，因慧期戒腊不足且德行浅溥，未被请入传戒阿阇黎十师之列。他勃然大怒，心怀嫉恼对传戒制造违缘，后来以此严重恶业，即生中感得双目失明等果报。

古今中外这方面的公案非常多，不管是男众女众，很多人在地位、学问、名声、财产上，对别人的嫉妒心特别可怕。不过在我们学院中，大大小小的上师与法师，彼此之间非常融洽，这也源于上师如意宝的加持。本来，成千上万的人居住在一个寺院，可能会出现各种各样的复杂矛盾，但我们学院从来没有这些现象，很多人也感到非常稀有。在世间上，即使一个小团体和小组织，上面有上面的矛盾和嫉妒，下面有下面的矛盾和嫉妒，大家经常处于一种烦恼的状态，而我们这里却感觉非常快乐，虽然不敢说是“最快乐的”。

所以，人与人之间、居士与居士之间、上师与上师之间，最好不要有嫉妒心，看到别人得到快乐、得到利益，心中应当数数随喜。如果实在生不起随喜心，自己也要克制自己：“我是一个发大乘菩提心的人，不应该对别人有嫉妒的恶心。”尤其是千万不要因嫉妒而发恶愿：“今生我比不上他，来世我要变成恶魔专门害他。”然后一边受戒、供养僧众，一边发恶愿，那这种愿肯定会成熟的。

噶当派的大德在修心时，一定要具足四种条件：第一、有强烈的意乐，没有意乐的话，想往生或者利益众生，什么事情都搞不成。第二、发殊胜的愿，在上师、诸佛菩萨面前，发愿生生世世利益无边的众生。第三、誓言要坚定，不能今天发一个愿，明天就放弃了，大家现在已发了菩提心，以后在实际行动中，尽管每个人的能力有限，但所发的誓言不能忘。第四、经常祈祷诸佛菩萨，依靠诸佛菩萨的加持，才能顺利承办所发之愿。这就是噶当派、萨迦派以及我们宁玛派的好多大德行持善法的四大助缘。

总之，在修行过程中，宁可自己死了也可以，但千万不能以嫉妒心来发恶愿。现在有些佛教徒，跟老板的关系非常不好，就千方百计到藏地来学诛法，因为他听说原来米拉日巴的诛法很厉害。（米拉日巴最后很成功，但你这样不一定成功。）以前四川某城市里有个人，他到学院里来整天求诛法，有一天中午到我家，我就问他为什么，他把原委详细说了——有个人跟他关系不好，他很想来藏地学诛法以后，回去把他害死。发心若是这样的话，那一切都完了，你不学佛也可以，但不要发恶愿！

子三宣说颠倒取舍之理

当别人赞叹我有功德时，我希望他也得到赞叹随喜的快乐，而当别人称赞我敌人有功德时，我心里就不快乐，这是为什么呢？

一般来讲，愚者听到别人的赞叹，不管自己有没有这种功德，都会照单全收，自己非常高兴、得意洋洋。而作为智者，听到赞叹不会马上动心，无论在何时，都会保持冷静的头脑去观察，对一切赞叹淡然处之，不会随之或喜或怒。

不仅如此，大多数凡夫还有一种习性：听到别人赞叹自己的名声、财富、功德、学问，心里就会很快乐，同时也愿意赞叹者生起这种快乐。而此人一旦换了个口气，又去赞叹你关系不好的怨敌，那你的心里马上受到刺激，想方设法找毛病，暗示该人并没有什么功德。赞叹你的时候，你就接受别人的快乐，同样对待你的怨敌，你马上不认可别人的快乐，这是什么原因呢？到底是功德的本质上有差别，还是你的分别念有问题？

打个比方说，大家一起把《入行论》的颂词全部背完，其中有个人跟你关系不错，别人赞叹他，你会感觉很好，听起来也很舒服。而另一个人与你关系不好，别人赞叹他，你马上就不快乐：“他背得不太正确，当时有很多地方是混水摸鱼……”那么分析这种情况，他们背的论典都是《入行论》，赞叹者是同一个人，他对这个人的功德随喜，对另一个人的功德也随喜，而你一者接受、一者不接受，这是为什么？你自己本来愿意快乐，但赞叹敌人功德时，那种快乐你却不愿接受，这是一种矛盾；赞叹你的时候，别人的快乐你认可，可是赞叹敌人时，别人的快乐你不认可，这也是一种矛盾；或者说，敌人如果赞叹你，你愿意他得到快乐，而敌人被别人赞叹时，你却满心不高兴，这又是一种矛盾。其实《入行论》的颂词可以从多方面来理解，通过各种方式分析，内容会更加深刻。

我经常想：“《入行论》的这些教言，不管是对山里闭关的人，还是学院中闻思修行的人，或者是城市里整天忙忙碌碌的人，都是适用的。只要学习了这部论典，处理复杂的人际关系时，会减少许多痛苦。我们每个人都喜欢快乐、拒绝痛苦，若想今生来世得到这样的境界，学习《入行论》是最好不过的事情了。”以前藏地好几所大的学校开了《入行论》的课程，那些学生毕业后参加工作，心态是完全不同的。他们面对痛苦时，有一套自己的境界，与别人共事时，也有一种自己的原则，周围的人都觉得：“那个学校里出来的人，即使当了国家干部，心态、为人处事及道德水准也相当不错。”这就是《入行论》在生活中的一个真实体现。

癸二破嗔令怨敌安乐者

最初发菩提心时，你是愿一切众生都快乐，现在众生自己获得了快乐，你为什么要生嗔恨心呢？

前几品中，我们曾祈请十方诸佛菩萨、金刚上师、六道众生为自己作证，发下坚定誓言：“从今天开始，为令一切众生暂时获得人天安乐，究竟安置于如来正等觉的无上果位，我一定要努力求证菩提。”既然发了这样的誓愿，现在不管是什么样的众生，通过不同途径获得快乐，我们理应值得随喜，千万不能有不高兴的心态，否则就是在诸佛菩萨面前打妄语，与当初的誓言背道而驰。

古人云：“承诺容易，实行极难。”做任何一件事情，答应下来很容易、也很爽快，真正实行起来，可能会有困难重重。但不管怎么样，我们既然发了菩提心、受了菩萨戒，当众生不同程度获得快乐时，一定要从内心中生起随喜，不管他跟自己的关系如何，心里必须要这样想。然而，我们的我执烦恼非常可怕，凡是涉及到自己的利益，谁都愿意欣然接受，而一旦牵扯到其他众生，通常都会置之不理，这种想法务必要舍弃。无论遇到什么人，只要他获得幸福、快乐、发财，都要由衷地随喜他。

现在很多人恰恰相反，与自己关系不错的人在单位里得奖了、发财了，大家就聚在一起祝贺；而关系不太好的人升官了，就两三天都吃不下饭，觉得简直没有天理。当然，这种行为在世间上是正常的，但对大乘修行人来讲，绝对不应该这样做，任何人只要获得了快乐，我们都应该不吝随喜。不管是熟悉的人、不熟悉的人，他有健壮的身体，我们就“随喜随喜”，他有很好的轿车和财富，我们也“随喜随喜”，不仅仅口头上这样说，内心中也这样想，若将此习惯逐渐融入日常修行中，定会成为真正的修行人。

有些人认为：“我虽然在诸佛菩萨面前发过誓，但实际中肯定做不到。”这种说法不合理！当初你也没有发疯，别人又没用枪来逼着你，发心纯粹是你自愿的，现在动不动就背弃承诺，这是可怕的愚者行为。每个人应该想一想，既然你自己发了心，就要尽心尽力地利益众生、赞叹别人的快乐。假如实在做不到，应当觉得非常惭愧，马上去励力忏悔，只有这样，修行才会变得越来越好！

好，今天讲到这里。

下面继续学习《入行论》。

子三修承受痛苦之安忍。

前面分析过，无始以来，我们因为欲妙曾无数次地堕入地狱，感受无意义的痛苦，却没有成办任何自他的利益。如果我们能够修持安忍，不仅痛苦不剧烈，而且还能成就更大的利益。对于这种能够遣除众生伤害的痛苦应该欣然接受。

地狱痛苦是很强烈和非常难以忍受的，与堕地狱的痛苦相比，修安忍的痛苦并不剧烈，并不严重也不广大，因此，应该修持安忍的善行和苦行。前面颂词中的“千返”，就是指无数次地堕入地狱。倘若我们能够一次、两次成功地修持安忍，就可以免除堕地狱的痛苦，如果能够真正地把安忍修到位，就可以完全终止堕地狱的痛苦。

前面颂词讲到于自他利益没有成办，此处说安忍“复能成大利”，除了能够消减痛苦，还能够成就广大的利益。修安忍可以清净罪障，免除众多痛苦，成就很大的功德。《入行论》中讲“难行莫胜忍”，在所有的难行当中没有超过安忍的。面对越难修持的苦行、越难忍受的对境，倘若能够修持安忍，所带来的福德也会越大。安忍功德非常超胜，所以它能够成就大利。

对自己而言，如果能够修安忍，现世不会受到嗔恨或众多痛苦的折磨，后世也能够成就殊胜的人天福报。从出世间的角度来讲，以菩提心摄持而修安忍，能够累积成佛的善根，从而获得最为究竟的利益——佛果。因此，修安忍从现世、后世、世出世间等方面分析，都能够成就大利。那么对他人有什么大利呢？表面看，修安忍好像对对方并没有很大的利益，实际上，不嗔恨就消除了对对方的伤害，而且因为安忍的缘故，解除了以怨报怨的缘起链，对对方也是一种利益。所以，修安忍不仅自利还能利他。

另外，在《大乘经庄严论》中说道：以菩提心带动的善行，如布施、持戒、安忍、智慧都有一个共同的特点，就是在以布施、安忍等修法利益有情之外，菩萨还会为了对方的究竟利益而发愿：愿我成就时，以此善根将众生安置在三解脱的种姓中，从轮回中获得究竟解脱。依靠修安忍的善根为缘，对对方发愿，随着菩萨修行善法功德的增长，这种因缘会逐渐加深、最后成熟而利益众生。

释迦牟尼佛在因地修持善法时的对境，不管是布施、持戒还是安忍，最后在佛陀成佛时，都无一例外获得了相应的解脱和功德。对方首先是狭义的“他”，即我们安忍的怨敌，这个“小他”随着菩萨修行功德的增长，可以逐渐地获得大利。而“大他”即一切众生，菩萨不仅仅为一个众生发菩提心，是为了利益一切有情而发心。菩萨在修安忍的时候，菩提心的心量所及是一切众生，是为一切众生谋福利的修法，因此已经让一切众生获得了这个善根。他通过修持安忍，不断的累积善根，当他获得解脱、成佛的时候，这个功德也成了一切众生——“大他”获得究竟利益的直接因、根本因。佛陀成佛之后，利益众生的事业是无勤的、周遍的、恒常的、源源不断的，的确对自他都能够成就“大利”。

“为除众生害，欣然受此苦”：知道这个道理之后，为了遣除一切众生的伤害，成办一切有情的利益，对于能够给众生带来众多利益的苦行，理应欣然承受。我们通过闻思，观念上有所转变，再通过观修从内心生起感受，以这样的方式修心，菩提心会逐渐趋于成熟。所以，在闻思和修行的过程当中要先了知道理，再逐渐观修、串习。

前面是对亲友作四害，接下来是讲对怨敌作四善。谁对我和我的亲友做四种加害我就会生嗔，谁伤害我的怨敌我就高兴。相反，谁给予我的怨敌安乐、赞叹、很高的荣誉，对他作四善等等，我就会嗔恨。接下来就要破除这种嗔恨。

壬三：破嗔于怨敌作四善者分三。

一、破嗔赞誉怨敌者；二、破嗔令怨敌安乐者；三、破嗔成办怨敌利养者。

一、谁赞叹怨敌，我要嗔恨他，对这种嗔恨予以破斥；二、谁令怨敌安乐，我就嗔恨他，对此进行破斥。三、谁帮助怨敌成办了利养，我就嗔恨他，应当破除这种嗔恨。

葵一(破嗔赞誉怨敌者)分三：一、堪为自乐之因故当取受；二、是他乐之因故不应舍弃；三、宣说颠倒取舍之理。

第一个科判的意思就是讲，其实赞叹怨敌是自己快乐之因，所以应该取受；第二是其他众生获得安乐之因，他乐之因就是自乐之因，不应该舍弃；第三，宣说颠倒取舍，对于赞叹自己的人取，对赞叹怨敌的人舍，这是颠倒的取舍，是不如理如法的，必须要断掉。

子一堪为自乐之因故当取受。

如果有人赞叹怨敌有功德而获得欢喜快乐，那么愚痴的意识你呀，为什么你不跟随去赞叹怨敌，让自己获得欢喜呢？

科判“堪为自乐之因”是指赞叹怨敌是自己获得快乐的因。如果我们对别人的功德、优点、处事方法等比较认同、欢喜，就会愿意赞叹他。一般来讲是这样：我们在内心中有一种认同，然后通过口来赞叹，在赞叹的过程当中，我们也能收获欢喜，所以赞叹别人自己也能获得快乐。颂词引用了这个规律，让我们止息因为他人赞叹怨敌带来的不悦和嗔恨。

“人赞敌有德”，比如张三赞叹我的怨敌，是因为他看到了对方的功德心生欢喜，才愿意对他发自内心地赞叹。当然，此处的赞叹都是指发自内心的，不是表面上的虚伪赞叹。他能够赞叹我的怨敌，说明他认同、喜欢我的怨敌，所以赞叹之后，他也能获得欢喜、快乐。我们赞叹自己的上师、团队、亲友，乃至于世间的追星族赞叹偶像，都是因为喜欢对方，认同对方的功德，对他赞叹，然后内心也是充满欢喜的。

我们也愿意获得快乐，不愿意受苦。“意汝何不赞”，“意”就是意识。因为我们嗔恨别人，主要是意识在作怪，对方不一定有什么真正的过患，只是我们的心看不惯他、讨厌他、嗔恨他。因此教诫我们的意识：既然赞叹别人的功德能够获得欢喜，而且你也是希求欢喜和功德，那么你也应该去赞叹怨敌，这样能够让你获得欢喜。这是一种调伏自心，让我们息灭嗔恨、嫉妒的好方法。其实这里包含了一个不可获缺的要意：如果我们内心对怨敌的功德不认同的话，既便让我们去赞叹我们也不愿意。在你真正认同对方的功德，愿意赞叹的情况下才能够获得快乐。假如说现在我按寂天菩萨的要求去做，本来我对怨敌张三看不惯，但是我也赞叹对方，被动赞叹之后，虽然嘴里赞叹了，其实内心还是很不舒服，不赞叹可能还好一点，赞叹了更不舒服，有可能出现这种情况。之所以如此，根本原因就是缺少了一个环节：我没有真正认同对方的功德。

这就要求我们公正地去看待怨敌。众生对于自己喜欢的人，容易发现其优点并强化和夸大，对其缺点很容易忽略和弱化。相反，对不喜欢的人，则很容易弱化、忽略其优点，夸大强化其缺点。在这样的心态下，我们很难发现对方的优点，即使发现了也不愿意承认。所以我们要调整内心，让心处于比较公正的状态，不要被偏执的心所欺骗，否则，就不愿意去看对方的功德，即使看到了，也会认为对方只是装模作样而已。要让我们的心平复下来，公正地去看待任何事情，不要带有色眼镜，不要以偏袒的心去观察。如果我们愿意以公正的心态去看待事情，调心就成功了第一步。通过这个调整，我们的心能处于平等公正的状态中，然后再去发现对方的功德，他的功德一直存在，只是以前被我的偏执之心覆盖了，我根本不愿意承认。现在用公正平等的心态看待，从因果的侧面，从缘起的法则去看待对方，发现对方的确有很多功德，应该赞叹随喜。因此自己就愿意认同对方，我们去发现、认同、赞叹对方，同时自己就获得了欢喜。因此，表面上看好像是为了让自己获得欢喜。深层次的意思，是让我们打破对怨敌不好的看法，处在公平的心态中，再作观察，在这个过程中达到让我们调心的目的。

科判讲“自乐之因故当取受”，我们认同和赞叹对方的功德，不仅今生自己能够获得欢喜，因为这个善行的缘故，来世也能够获得安乐，这是今生获得欢喜、来世获得安乐的殊胜方法。其中也包含了让我们调伏内心，打破对怨敌偏执的殊胜方便。

如果我们能够平复对怨敌的偏执心，也就能够对我们贪执的人（包括自己），恢复正常的心态。自己是我们严重偏袒的对境，对自己的功德很愿意表现，对过失则千方百计地隐藏，总是在人们面前展示自己坚强有力、光辉美好的一面，隐藏自己不好的地方。如果能够有一个公正的心态，冷静地观察自己，就会发现自己还有很多过失。把这些过失和佛经论典当中的修法进行对照，会发现其实我们离修行的目标还有很大的差距，从而帮助我们找到问题的所在，然后去解决它。

我们以前也分析过，修道应该有一颗平常心，对亲友不偏袒，对怨敌也不偏执，用平常的心去观察，功德是功德，过失是过失，在平常的心态之下，我们才能够真正发现道之所在，否则没办法真正修道。

前面的颂词“意汝何不赞，令汝自欢喜”，以及科判“堪为自乐之因”，都讲到了“乐”，这个乐到底怎样呢？这个颂词进行了解释。通过随喜他人的功德，尤其是随喜怨敌的功德所获得的乐有四种特点：第一“唯乐”，第二“无性罪”，第三“诸佛皆称许”，第四“复是摄他法”。

第一，“唯乐”。这种乐是一种纯粹的、绝对的快乐，或者说是快乐的源泉，它是由善因引发的快乐。

第二，“无性罪”。在佛法当中，罪分为两种：即自性罪和佛制罪。无性罪就是讲本性不是罪业，我们可以从三个方面来分析和理解无性。当然，乐本身是无记法，苦乐是以前善恶业的果，《俱舍论》中讲，它是非善非恶的无记本体。

此处分析的是哪三方面呢？第一，分析乐的起因。有些快乐的起因可能是罪业，比如说，通过诈骗的手段得到了钱财，这种快乐的起因就是罪业。第二，有些快乐可能会导致不好的结果，它的果是和罪业相联系的。第三，乐的本性可能和罪业相应。比如说，吸毒人在吸毒的时候可能会有一种快乐，但是这种快乐是和吸食毒品的罪业相应的，所以它的本性和罪业相应。因此，可以从起因、结果和本性三种情况来分析。

那么我们随喜他人的快乐，是不是属于这三种情况？第一，它的起因是通过随喜他人功德，因是清净的。第二，分析它的结果，随喜是善法，所以并不会引发不好的结果。比如说，吸食毒品或饮酒的快乐与罪业相应，会引发很不好的结果。而我们随喜他人功德的这种乐，不会引发罪业和痛苦。所以，从果的角度来讲，也是清净的。最后，其快乐本身是和善法相应的，所以本身也没有性罪。无性罪的含义需要从这三个角度来分析。

第三，“诸佛皆称许”，因为它的起因善，本体善，结果善，初中后都是贤善的，这样的快乐当然是佛陀所称许、赞叹的，说明得到了佛陀的认可。佛陀是修行圆满、功德圆满的大圣者，所以佛陀称许赞叹，就说明它一定和正道相应。

第四，“复是摄他法”，这是摄受他人的善巧方便。很多众生都想摄受他人，都愿意很多人赞叹自己，认同自己，那么如何才能让别人认同自己呢？有些人不懂得善巧方便，为了提高自己的知名度，拼命地诋毁他人、揭人短处、抨击他人、说别人的过失，他觉得如果把别人说得一无是处，打垮别人，自己就脱颖而出了。但是真正有智慧的人就会发现，为了达到自己的目的，贬低、伤害别人，具有很大的过患，说明这个人不是一个值得尊敬的人。而如果经常赞叹怨敌，赞叹他人，别人就会发现这个人没有嫉妒心，很公正，心量很大，具有功德，然后会对他产生信心。这就是摄受他众的殊胜善巧方便。

所以，我们能够看到或者自己主动去发现敌人的功德，并且加以赞叹，其实也能获得具有这四种特点的安乐。当然，真正去做的时候，可能不太容易。比如我作为一个旁观者，张三和李四是敌人。我可以对李四说：“你应该赞叹张三，这样你可以获得利益，有很多功德，而且赞叹他也不困难。”我劝他会觉得很容易，觉得李四也容易去做。但是，如果落到自己的头上，对我的怨敌，对自己看不惯的人，可能就看不开了，这个时候就需要李四来开导我。所以，这些事情说起来是容易的，但真正去做可能不太容易。但是，不管容易与否，我们要认同这个理念，并加以实践。为什么叫做难行苦行呢？就是因为不好做，如果容易做就不会称为难行苦行了。所以，虽然知道很困难，但还是要积极地改变自己，只有这样才能够和正道相应。

子二是他乐之因故不应舍弃。

赞叹别人其实也是他人快乐之因，所以不应该舍弃。一个真正修菩萨道的人关心的就是他乐，所以此时对于他乐之因，他可以直接接受，并且这样去做。

但是对于我们普通人，可能还需要花费一些周折才能做到。为什么呢？因为我们就是不愿意让别人获得快乐，其实关心的还是自己的快乐，那为什么他乐之因不应舍弃呢？需要转变一下思维，其实他乐之因也就是自己的快乐之因，和自己的快乐是挂钩的。我们的特点就是这样的，愿意正视对自己有利的东西，而不愿意正视对自己没有利益的。所以，如果单说：这是他乐之因的缘故，你不要舍弃。我们就会想：他人的快乐与我无关，虽然我已修菩萨道，但是我现在管不了他人。但是，如果说：他乐之因就是自己快乐之因。我们就会想,为什么呢？从发心贤善与否的缘起规律来看，如果我们在发心的过程当中，处于善心的状态，就会有好的回报；如果我们的心处在不好的状态，就会带来痛苦。所以，通过这种缘起规律来劝告我们：应该正视他人的快乐，不应该让别人不快乐。如果我们放弃了别人的快乐，其实就是舍弃自己的快乐。

前面讲“如是所生乐，唯乐无性罪，诸佛皆称许，复是摄他法。”这种快乐我当然愿意获得。但是赞叹他人是他人获得快乐，张三赞叹的是我的怨敌，我是不愿意他获得这种快乐的。这里面包括两个问题：第一、受赞者是怨敌，他受到了赞叹很高兴；第二、张三在赞叹的时候也获得快乐。但是，这恰恰是我不愿意看到的，我对赞者和受赞者两方面都有点意见。怨敌受赞我不愿意看到，张三赞叹我的怨敌，我对张三也没有好感，也不愿意他获得快乐。

“谓他获乐故”可以从两方面讲：怨敌获得了受赞叹的快乐，张三获得了赞叹他人的快乐，而我作为和怨敌的对立面，不愿意他们获得快乐。如果以此为根据的话，“然汝厌彼乐，则应不予酬”，如果不愿意别人获得快乐，就不应该给予别人酬劳。但是“此坏现后世”，如果不给别人酬劳的话，第一，毁坏了现世的快乐；第二，毁坏了后世的快乐。

此处的重点是：虽然我自己愿意获得快乐，但不愿意他人获得快乐，尤其是不愿意怨敌和赞叹怨敌的人获得快乐。但是，如果我们不愿意他人获得快乐，自己也没办法获得快乐。此处讲“则应不予酬”：比如你雇佣了工人为你做事情，应该给他报酬。但如果只是愿意自己获得快乐，不愿意他人获得快乐，那就不能给他报酬，这样他就没办法获得快乐。但是如果他不能获得快乐，自己也没办法获得快乐。今生当中因为你不给他工钱，他就会和你争吵，甚至殴打你、起诉你等等，这样一来你今生就不会快乐。另外，如果他帮你做了事你不给钱，就相当于偷盗，触犯了因果规律。本来应该给别人的钱不给，相当于不予取，这样严重的因果，导致后世你也没办法获得快乐，所以“此坏现后世”。而且作为一个菩萨，不愿意别人快乐的话，根本上已经失坏了菩萨应有的心态和行为。

如果我不愿意对方快乐，我自己的快乐也会失坏，这就是因果规律。关键在于自己的心，我不愿意对方快乐就是恶心，它会带来恶果，这种心态会直接让自己的快乐失坏；如果我天天发愿盼着对方受苦，这样的恶心也将导致自己受苦。如果愿意对方快乐，愿一切众生快乐，这是善心，它会带来自己的快乐，在善心的状态中会给我们带来安乐；如果我不愿意对方乃至一切众生受苦，那么这种善心就会让自己斩断一切痛苦。所以，这就是为什么我们平时要观修慈悲心、观修菩提心，因为菩提心是个大善法。为什么要断掉我们自私自利的作意，要断掉我们的恶心，也是因为这个原因。但是有时候我们没有了知这样的规律，觉得如果天天去诅咒某个人，内心盼着他受苦，好像自己就很快乐了。其实这反而是会让自己不快乐，感受痛苦的直接因。

如果我们要真正为自己负责，就应该开放我们的心胸，做应该做的事情，愿一切众生获得快乐、愿一切众生斩断痛苦；愿一切众生的痛苦由我来承受，愿一切我的安乐让众生去享受，如果经常性这样去观修，把这个修法修得很纯熟、真实、自然、坚固，我们的快乐就垂手可得，痛苦就会消失无踪，永远断除。佛菩萨就是成功的事例，他们修这个修法已经成功了，我们如果这样去修也会逐渐成功。所以说“是他乐之因故不应舍弃”，他乐之因就是自乐之因，如果舍弃了他乐之因，自己就没办法获得快乐，这就是颂词“此坏现后世”含义。

子三：宣说颠倒取舍之理。

颂词的字面意思是，张三赞叹我的功德，我也愿他获得快乐,那么他赞叹我的怨敌的时候，为什么我不愿他获得快乐呢？我也应该愿他获得快乐。就像我愿赞叹我的人获得快乐一样，我也应该希望赞叹怨敌的张三同样获得快乐。如果在这两者之间做取舍，只愿赞叹我的人快乐，不愿赞叹怨敌的人快乐，这就是颠倒取舍，从道理上也是说不过去的。

前一科判已经讲到“是他乐之因故不应舍弃”，如果我不愿对方快乐我就不会有快乐，而这是我不愿意看到的。但是这里面还有一个差别，我并不是一味地不愿张三快乐，如果张三赞叹我的时候，我当然是愿他快乐的。但是如果张三赞叹怨敌，我就不愿他快乐了。所以，我并不是一味地不愿对方快乐，如果和我有利、有关系的人，我愿他快乐，和我无关的人我就不愿他快乐。

前面讲到，如果你不愿别人快乐，就相当于不给你的仆人酬劳，剥夺他的权力，这样是不对的。这里和前面的差别在于，赞叹我的人我愿他快乐，而赞叹怨敌的人我不愿他快乐，是这样承接下来的。

“他赞吾德时”，张三赞叹我的时候，我心里很舒服，觉得张三这人不错，所以我对他就有好感，也愿他一切顺利、健康快乐，我们大家都有这种心态。同样是张三作为赞叹者，他赞叹我的时候，我愿他快乐，但他赞叹怨敌的功德时，我就不高兴了，其实这是不合理的。

“何故我不乐”，同样是张三在赞叹，赞叹我的时候我就快乐，赞叹怨敌的时候我就不快乐，这从道理上是说不通的。他赞叹我，我愿意他获得快乐；他赞叹怨敌，是因为他认同怨敌的功德而欢喜赞叹，既然如此，我应该衷心地愿赞叹者张三，也能够因为赞叹怨敌的功德而获得快乐。

如果真正生起这样的心态，遇到张三赞叹怨敌的时候，就可以止息嗔心。因为看不惯张三赞叹怨敌，不高兴而生嗔，如果能够打破颠倒取舍，张三赞叹怨敌，我也不会因为这个事情而生嗔，所以这是止息嗔心的一种方便。

葵二、破嗔令怨敌安乐者。

有时候我们会对令怨敌安乐的人生嗔心，但是我们要破除这样一种嗔恨。如果谁令我们的怨敌快乐，给他提供顺缘、对他赞叹等，在我们感到不舒服的时候，就要反观一下我们的发心。“初欲有情乐”，我们最初发心是愿一切有情快乐，包括怨敌在内。现在这个众生之一的怨敌获得快乐了，为什么不但不高兴反而嗔恨对方呢？这是不合理的。

我们忆念最初的发心状态，我们进入菩萨道是真心诚意地发愿：愿一切众生获得快乐！愿一切众生获得菩提果！我们发了这样的菩提心。如果有一个众生获得快乐，我就应该高兴，但反观内心的时候，我们很多初学者做得远远不够。我们愿意看到有些人快乐，比如说亲友、自己喜欢的人，他们快乐了我就高兴；如果是不喜欢的人、不喜欢的国家、不喜欢的民族，他们获得快乐、成功，心里就非常难受。

反观我们的菩提心，问题出在没有平等之心。修菩提心的时候，有一个重要的修法就是舍无量心，就是平衡这个关系。如果过于贪执亲方，可以通过某种修法把过度的贪执压下来；如果过于不喜欢怨敌，就通过某种修法把他的地位抬上去，在这样一压一抬之间就做到“舍”，即处于一种平等的状态。我们对于亲友过份地喜欢，不分青红皂白地贪执，这时必须要观他的过失，让我们过度的贪心降温。我们对怨敌过度地不喜欢，打压他的一切功德，这时我们要观他的功德，把他的地位抬起来。经过这样的观修之后，我们才能做到“平等舍”，平等地对他们发慈心、悲心和喜心。虽然发心的时候愿一切有情快乐，做的时候却难以做到，究其原因就是偏袒心太重，所以必须要先修舍无量心。舍无量心修到一定程度，就能平等地去发慈心，悲心、喜心。

四无量心的宣讲次第是慈悲喜舍，而华智仁波切在《前行》当中讲的修行次第是：首先要修舍心，把舍心修好，才能够做到平等慈、平等悲、平等喜。如果舍心不修好去修慈心，就会有偏袒。因为内心对亲友、怨敌本身就有偏袒，如果以偏袒的心态去修慈心，所有的力量会全部转移到亲友方面去；悲是拔苦，拔出的痛苦全是亲友的苦；喜，也全是亲友的安乐等等。如果最初不通过舍心来平衡，我们修的一切的慈、悲、喜都会有问题。如果把舍心修好了，修悲心拔苦的时候、修喜心的时候都能做到亲怨平等，这样修下来的菩提心就是平等心：愿一切众生快乐，愿一切众生离苦，愿一切众生获得安乐的佛果。

颂词中讲，要忆念我们最初的发心，实际操作的时候，还有许多具体的修法。未修的应该去修，没有了解的需要去了解。修好之后，我们发起的菩提心就能够做到平等，就能够破除对令怨敌安乐者的嗔恨，破除不平等心。

今天的课就学到这个地方。