第八十五节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

癸三破嗔成办怨敌利养者分二：一、不应以得利养等之因而嗔他；二、理当以未得之因而嗔己

子一不应以得利养等之因而嗔他分二：一、因实现自之愿望故不应生嗔；二、因不加害我故不应生嗔

丑一因实现自之愿望故不应生嗔

愿一切众生获得利益安乐，这是大乘行人的究竟愿望。只要他们快乐，我们就应当欢喜，岂能生起嗔恨心？

当初在十方三世诸佛菩萨面前承诺：“从今天乃至菩提果之间，我要度化天边无际的一切众生，让他们暂时获得人天快乐，究竟得到如来正等觉的果位，成为三界众生的应供之处。”所以凡是有生命的众生，大至梵天帝释以下，小至蚂蚁蚯蚓以上，让他们全部获得快乐，这是每个修行人的愿望。《释尊广传》也经常提到，佛陀在因地时布施身体，别人问他：“你如此苦行，到底希求什么？”他回答说：“只为能获无上圆满菩提，度化陷于轮回中之众生。”尽管暂时为众生提供饮食、生活、工作，也算是一种帮助，但无法让他们永离苦海。因此，凡是发过大乘菩提心的人，应该有这样一种愿望：愿一切众生获得佛果。

既然如此，现在他们只是拥有微薄的名声地位、利养恭敬，你为什么要生嫉妒心呢？作为大乘修行人，你的怨敌发财了、当官了，如果这时候非常随喜，则说明你的境界比较不错；但若心里一直有种说不出来的刺痛，说明你的菩提心还没有得以净化、成熟。

很多人认为自己已有了愿菩提心，但这需要详细观察。没有遇到怨敌时，好像很容易想到“我要度化一切众生”，但这种心态是不是遇到什么对境都存在呢？如果是，你相续中至少也有愿菩提心。但对大多数人而言，自己快乐时、遇到好朋友时、没有出现违缘时，还是想得起度化众生，然而一旦遇到仇怨，譬如有人抢了你的财产、破坏你的家庭，在他们的面前，你还能保持利他的菩提心吗？能的话，那可以算是生起了愿菩提心。

《阿毗达磨》中云：“为贪名利，不忍耐他人之圆满，属嗔之不乐法即嫉妒。”嫉妒心是菩提心的违品，衡量一个人有没有菩提心，可以看他有没有嫉妒心。如果嫉妒心特别强烈，看到个别众生快乐圆满，自己就无法忍受，这与菩提心完全背道而驰。嫉妒心的作用，能让自己今生不快乐，来世堕入恶趣中受苦，《俱舍论》等有关论典中，对此皆有详细的阐述。所以，对他人的福德利养，我们应尽量随喜，莫生嫉恨。《地藏十轮经》中说：“有些众生对他人所得的利养、恭敬、世人称誉深生嫉妒，而追求自己的利养、恭敬、世人称誉，曾无厌倦。”这种行为就是菩提心的违品，作为发了大乘菩提心的人，面对任何对境时，都应从心坎深处去随喜别人。

当然，嫉妒跟人的心态也有一定的关系，有些人看见别人有财富，实在忍不了；有些人见到别人有名声，实在气不过；有些人对自己执著的感情，实在没办法让步。但既然我们发了大乘菩提心，就该对一切修安忍，纵然是最执著、最喜欢的对境，为了众生也要心甘情愿地舍弃，这才是菩萨因地的一种行为。

大家都知道，释迦牟尼佛在因地时，无数次布施头目脑髓、妻子儿女，而对一般人来讲，不要说布施，即使别人看一眼或说一句话，心里也会非常嗔恨。有个居士曾讲过：“别人有财富，我能忍受，有地位我也能忍受，但是谁要破坏我的家庭，以各种手段来引诱我丈夫，那我绝对不客气！”这种心态算不算菩提心？肯定不算。因为她对执著的对境耽执不放，一旦别人拥有了，随喜心一定发不起来。

所以说，凡夫人还是有非常多的毛病，自己不能过早说大话，说“我已经开悟了，通达了光明空性无二的境界”。有些人某天比较快乐，天气也比较好，在那种情况下，觉得相续中好像没有任何痛苦，自己的修证非常不错，但是一碰到违缘时，原来的境界就一扫而光了。以前有个修行人，自认为已证悟了明空无二的境界，他对别人这样说，自己也这样想，后来遇到一个小小的违缘，他就痛不欲生、怨天尤人，那时若真有光明无二的境界，那该多么好啊！所以我们作为凡夫人，要经常检验自己、观察自己，现在有些人对闻思修行不太重视，整天都是宣扬神通神变、明心见性等超胜境界，这样对自己、对他人会不会有利？大家应该值得观察，不能随随便便上别人的当！

总之，别人获得快乐，你接受不了、心里痛苦，说明你的菩提心还没有圆满。本来，你已在诸佛菩萨面前发愿要度化一切众生，赐予他们暂时与究竟的快乐，那么众生的快乐，你有不可推卸的责任。就像父母有责任把孩子抚养成人、让他读书成家一样，我们作为发了菩提心的人，大大小小众生的快乐，我们同样有责任。这一点要从道理上明白，没有明白的话，大乘的究竟宗义你还没有搞清楚，也可以说是一窍不通。

所以我们看到众生时，应像父亲看见儿子在外面流浪，或母亲看见独子在街头漂泊一样，非常不忍心，想尽办法希望他快乐。如果不但没有这种想法，反而想害他杀他，见他快乐就非常嫉恨，那说明我们的发心有问题。

下面用比喻来说明此理：

比如，你的亲人本该由你来抚养，按理来说，给予他食物、照顾他生活，完全是你的责任。但如今不需要你提供任何财物，有人主动帮你无微不至地照顾他，这是求之不得的事情，你为什么不高兴反而嗔怒呢？

从广义来讲，三界有情都做过自己的父母，我们有责任帮助他们，在受菩萨戒时也曾反复地承诺“以前诸佛菩萨怎么做，现在我也怎么做，尽量以六度万行来利益一切众生”。（为什么我们每天都要念菩萨戒的仪轨？因为每天都要在诸佛菩萨面前承诺。我本来考虑晚上念了菩萨戒仪轨，上午上课时还要不要念？但后来想：“按照大乘教义，一天应念三次或六次，所以念两遍不会多，上午也要念。”我希望学习《入行论》的道友，如果有时间，每天尽量念一遍菩萨戒仪轨。听说有些居士一个礼拜集中一次，念一遍就觉得好厉害。有时候穷人遇到一点点钱财，就特别得意，其实一个礼拜念一遍仪轨，没什么可骄傲的，按理来讲，你们每天都应该念，每天还不够，一天应该三次或六次。）既然口口声声这样念，现在众生获得了一点微薄的利养、微薄的快乐，如果都不能接受，那算不算是大乘的佛教徒？这一点不用问别人，自己可以看看自己。若连显宗的大乘都算不上，还谈论什么高深境界？或者连小乘的出离心也没有，大乘境界更不用说了，因为后者完全建立在前者的基础上。

我们作为佛教徒，一方面要自己精进修行，另一方面也应该发愿度化众生。有些人认为：“度众生很麻烦，接触人也很痛苦，我可没有这个能力，等我得一地菩萨以后再说吧，现在自己修一点就可以。”那你什么时候得一地啊？现在听了这么殊胜的教言，有了这么好的人身，不用佛法来饶益众生，你更待何时？

如今的汉传佛教中，佛教徒弘扬佛法、利益众生的责任感不够，很多居士学佛只求自己快乐、家庭美满，真正对众生有利的事情，几乎没人愿意去做。即使偶尔有人发心，周围的人马上泼冷水：“你太积极了！现在是末法时代，把自己弄成这个样子有什么用啊？还是呆在家里好好念佛吧，现在的众生野蛮得很，利益他们也没用……”这样断人善根是不对的。哪怕在一个众生的相续中种下解脱种子，也不是特别容易的事情。往昔释尊为了利益一个众生，宁愿忍受千百万劫的苦行，现在别人发心利益众生，你去制造违缘障碍，使众生失去了受益的机会，果报将会多生累劫堕入恶趣，不可能解脱出来。

现在个别法师的责任感很令人赞叹，但大多数的出家人，只是自己住在寺院里，早晚念一点经，除此之外，从来不想通过什么方法来帮助众生。其实人如果有了意乐，愿望一定会实现的，不能实现的原因，关键在于意乐不齐全，倘若有了清净的意乐，每个人多多少少都有不同的能力。

在弘法利生方面，大家一定要有责任感。世间人对家庭有责任感，而我们大乘佛教徒，应该对众生有责任感。已经发了菩提心，加入了大乘团体，如果对众生不闻不问、不管不顾，这样是不合理的。现在很多寺院附近的在家人不懂佛理，而住持寺院的出家人，从来不给他们开示，如果他自己也不懂，给别人讲确实没办法，但有些老和尚可能有不同的心态。

现在到了21世纪，是新的时代，佛教由年轻人来继承时，一些老观念需要改革。怎么改革呢？并不是佛像佛典全部要换，而是度化众生的大乘理念在汉传佛教中起到什么样的作用，大家理应值得深思。如果作用不是特别显著，每个在家人和出家人在不同的位置上，一定要弘扬这种精神，假如大家同心协力共同发愿，肯定在不同程度上会有所改变。

现在不仅是东方人依靠大乘理念来调节人心，西方人也将大乘的慈悲观称之为“心理疗法”，一些科学家和医学家认为，众生的很多心病，依靠爱心和无我智慧就可以断除，千千万万的西方知识分子对佛法如是希求，原因也在这里。

如今大家有了这么好的如意宝，不能让它白白浪费，周围有很多“贫穷”的可怜众生，我们若独自占有而不愿跟他们共享，那可能不像一个大乘修行人。所以自己获得大乘佛理时，哪怕旁边只有一位老太太，也可以给她转法轮：“这位老太太，你过来吧，我给你讲个《入行论》，你要好好谛听啊！”（众笑）我想每个人的身边，一个人应该找得到，若让他的发心改变、懂得如何回向，这样做善事很重要。否则，你天天早上四点就起来念佛，虽然佛号的功德不可思议，但如果没有出离心和菩提心，光靠一句佛号来断轮回的爱执萨迦耶见，大小乘的经论中也说得很清楚，那还是很困难的。因此，大家应该发愿度化众生，作为一个大乘佛教徒，弘法利生的责任感，每个人都不能忘！

如果不愿别人获得暂时的一些小利益，怎么可能希望他证得正等觉的果位呢？整个世间的快乐财富全部积累起来，也无法与正等觉的果位相比，获得无上佛果之后，三千大千世界的众生都要向其恭敬顶戴。假如不能容忍别人的小安乐，看到他有点财富名声就不乐意，那不可能希望他得到无上的大安乐。就像你看见别人赚了十元钱，便嫉妒得要命，但却愿意他获得一百万，这可能吗？所以假如嫉妒别人有富贵、有名声，自己不可能有菩提心。马鸣论师也说：“一个人若贪执财物，相续中不会有菩提心。因为菩提心不是过失的心态，过失存在的地方，菩提心是没有的，犹如尸体与大海不会共存一样。”可见，贪财贪人极为强烈者，很难发起真正的菩提心。

很多人听了《入行论》之后，在信里、感应书里经常说，自己已经有了愿行菩提心。这一点我也认可，有时候我也觉得自己好像有了愿菩提心，但真正遇到外境时，菩提心还存不存在呢？假如菩提心以不退转的方式存在，无论遇到什么样的对境，丈夫也好、妻子也好、家里的财产也好，全部可以拱手让人，那说明你确实存在菩提心。但这样做的时候，你心里舒不舒服？把所有的存款单送给别人，你是什么感觉？按理来讲，发了菩提心的人，这样做应该心甘情愿，因为众生依靠这些获得快乐，只要众生快乐，你就该无条件地随喜，毕竟自己已在诸佛菩萨面前发过愿。然而真正将此落实到行动中时，你又会怎么样？

所以佛陀在《狮吼经》中再三强调：“从此之后，我应安忍他人之圆满，不起嫉妒之心。”当然，作为凡夫人，尤其是刚生起菩提心时，一点也不生嗔恨心和嫉妒心，恐怕现在还做不到，但通过这种教言的熏习，逐渐调节心相续，每个人应该可以达到这种境界。如果心胸特别狭窄，连别人的一点小安乐都不能容忍，自相续就像瓦瓶一样，是不可能容纳大乘狮子乳的。要知道，菩提心的苗芽非常珍贵，若被嫉妒之火烧毁无余，想得解脱也相当困难。因此，只要别人快乐，不管是财富上还是名声上，我们都要学会随喜，这才是真正的菩提心。

在实际当中，有些人认为济人之难、施以援手，到医院、孤儿院、乞丐聚居处看见有些众生非常可怜，尽心尽力地帮助他们，这就是菩提心。其实这不能称为菩提心，因为没有发过心的世间善人或外道慈善人士，他们的相续中也有，这只能算是一种怜悯心，怜悯心的对境只是个别众生，而菩提心则是缘天边无际的一切有情。

当然，菩提心缘天边无际的众生，这好像很容易修，因为所谓的“天边无际”，按因明的说法是一种总相，对你来讲无利无害，闭着眼睛、声嘶力竭地念“愿所有的众生离苦得乐”，这样谁都做得到。但遇到关系不好的人，对你的身体、财产、感情、生活等制造违缘时，你还能不能做到呢？有些人平时修得还可以，遇到这种对境时，五分钟就被烦恼打败了，事后又后悔得不得了，但是也没办法，毕竟无始以来的习气非常猛厉，现在讲《入菩萨行论》将近八个月，八个月中培养出来的菩提苗芽很微薄，遇到敌人的故意挖苦，刚开始还有点正知正念，过一会儿就控制不住了，揭竿而起开始反抗，直至发泄完了以后，自己才醒悟过来：“完了！我不是发了菩提心吗？今天怎么会这样？”眼泪第二次流了下来。所以，对这些自相烦恼，我们要时时都有交战的准备，没有准备的话，怨敌突然出现在面前，恐怕你会措手不及，无法立即对治。

丑二因不加害我故不应生嗔

怨敌从施主那里获得受用，或者他没有得到，财物仍旧留在施主家，这二者都没有你的份儿，无论别人得到与否，跟你没有任何关系，你又何必生嗔恨心呢？

仇敌得到一些名闻利养，有些人就生起极大的嫉妒心，心想“怎么会对他供养呢”，然后到处说别人过失。这是一种无明颠倒的心态，为什么呢？比如有个大施主供养一辆轿车，供养他，你也得不到；不供养他，轿车放在施主家里，你也得不到，反正怎么样你都得不到，为了毫不相干的东西生嗔恨心，有必要吗？

有些人真是很无聊，明明自己水平有限，肯定得不到奖，但别人得不到的话，他心里快乐，别人尤其是关系不太好的人得奖后，他就特别不高兴，在一旁气呼呼的。其实，人家得到也可以、得不到也可以，跟你没有任何关系，你凭什么生气呢？

听说有个人通过某种方式获了几万块钱，全单位的人对他特别不满，整天都骂他，为什么呢？因为其他人都没有发财，他突然间就发财了，很多人都看不惯。实际上这是不合理的，他发财也好、没有发财也好，反正你也得不到，既然如此，为何不去随喜别人呢？

寂天菩萨的这种分析方法，非常适合现在人的心态。现在很多人在没有必要的情况下，动不动就对别人的利养生嫉妒心、生嗔恨心，看不惯别人的种种行为，这是没有任何理由的，而且果报相当严重。《弥勒请问经》中说：“若对他人的利养等生嫉妒心，则会如射箭般直堕地狱。”

现在西方国家和汉地，好多所谓的活佛上师，为了一个施主的财产，搞得勾心斗角，彼此非常不愉快。其实这也没有必要。施主的财产是他自己的，他愿意怎么支配是他的自由。有些修行人说：“你怎么给他供养了那么多？给我供养得这么少？”说这样的话，你还是不是修行人？作为一个佛教徒，言行如果不加检点，很有可能败坏佛法。尤其是这几年来，藏传佛教有些“高僧大德”到汉地去弘扬佛法，中间发生了各种各样的事情，我觉得在家居士需要值得注意。

在古代，活佛必须通过正规的方式认定，认定完之后，要接受10-20年的佛法教育，这样的活佛无论真假，毕竟有一些佛教水平，对众生还是有一定的利益。后来在五十年代，整个佛教受到极严重的摧残，尤其是藏传佛教遭到了灭顶之灾，恢复过来以后，在活佛认定的方式上，出现许许多多问题。有些认定者连自己的前后世都不知道，还认定别人是某某的转世。我那天就开玩笑说：“先应该给这些认定者考个试，问他是怎样认定活佛的，如果自己都不过关，那没有资格认定别人。”自己没有一定境界的话，认出中阴身是非常困难的。这并不是因明的遣余，也不是《现观庄严论》的道理，这些我觉得不是很难，只要看几遍书，好好地分析一下就可以。但认定中阴身的话，有时候不要说别人的中阴身，自己变成中阴身时，跑到哪里都不知道。现在的很多活佛，有些是母亲认定的，有些是舅舅认定的，有些是这个那个认定的，还有些通过政府关系花钱买“活佛证”，这样认定完以后，如果受几十年的正规教育，也许还有一定的水平，但好多人并不是这样。从小取个名字后，大家就开始对他恭敬供养，他自己也觉得是天上掉下来的一个大菩萨，小时候的理念中只有这个，除此之外什么功德学问都没有，甚至对三宝的信心、对众生的悲心也没有，这样的人长大以后，遇到信徒时很可能会无恶不作。

我并不是嫉妒这些活佛的利养，但大家若没有详细观察，盲目依止有一定的危险性。据我所了解，现在这样的人非常多。当然，真正按正规传统认定的名副其实的活佛，藏传佛教中也是不少，这一点不用别人来评价，从他一生中的事业也看得出来。然而，也有相当一部分人贪财、贪女人，信众若没有加以观察，恐怕最后会非常痛苦，对藏传佛教起邪见也未可知。

前段时间，我们学习的时候，有些人不学《入行论》，整天找这个上师、找那个上师，尤其是南方那一带，听说相当一部分人倾家荡产——什么都已经供养了，家庭也破裂了，最后人也没有、财也没有、信心也没有、境界也没有，活佛也找不到。假如这些人系统地学习佛法，我不是赞叹我讲得如何好，但毕竟这是无条件提供学习机会，能让他们明白很多佛教道理，对众生的悲心、三宝的信心也会起到一定的作用。所以，希望大家懂得取舍。

昨前天我在《致菩提学会的信》里也写了：有些人听课时垂头丧气，一点精神都没有，但一说这个活佛、那个上师来了，马上兴高采烈、欢喜若狂，把法本一扔就跑出去了。这种行为，一方面是好，说明你的信心非常“新鲜”，很不错，但另一方面，这种喜新厌旧的心态会不会保持很长时间？作为一个修行人，稳重系统地次第性学习，在哪个上师面前都可以，只要闻思这些大乘教典，对你的相续肯定有非常大的利益和帮助。

我经常这样想：我们的佛教，尤其是汉传佛教有几个方面要注意。在见解上，对无神论和唯物论要注意，因为他们不承认因果，不承认前世后世。五六十年代，这种思想在世界上影响比较广，在很多人的相续中根深蒂固，虽然现在的方向基本转移到物质文明上，不是特别厉害，然而一旦爆发的话，自己前后世的观念很容易被摧毁无余。因此，见解上应该保护自己。

行为上，应学习有些宗教的慈善之举。比如基督教等虽然没有佛教的无我见，也没有特别诱人的见解，他们学论时，自己也经常搞不清楚，但却有一套非常吸引人的慈善行为，人们不知不觉就套到里面去了。现在这种情况在汉地非常普遍，有些佛教徒理应注意。

修行上，你们需要好好观察，哪些是真正的修行、哪些不是，我在这里也不方便宣说。

果位上（以上次第是见、修、行、果），藏传佛教有些人是以佛菩萨的方式来弘扬佛法的，这样不太合理，佛陀也没这么提倡过。我们应以平凡人的形象，通过学习佛理来跟别人沟通，这是最让人接受的。现在好多人赞叹上师时，往往从果位上赞叹：“我的上师很了不起，他是释迦牟尼佛的十大弟子之一。”如果真有这么大的成就，那非常好，但这个我们暂时不赞叹。如果赞叹上师的悲心、弘法利生的事业，这方面比较让人接受，不仅佛教徒能接受，社会世人也能接受。

我是一个藏族人，汉传佛教对我来讲，可以说有关系，也可以说没有太大的关系。但对你们而言，不管是在家人、出家人，今后如何弘扬汉传佛教，每个人都有责任，你们不得不考虑：现在佛教面临的违缘是什么？需要朝哪个方向发展？最后要达到什么目标？如果学习佛法毫无目的、随随便便，懂一点也可以，不懂也可以，那连生意人都不如。有头脑的生意人，凡是搞一个项目的话，都会先在脑海中算得清清楚楚：它的违缘是什么，目标是什么，所得的利润是什么。因此，我们大乘佛教徒，有些方面也应该值得观察！

子二理当以未得之因而嗔己

有些人看到别人有利养、自己得不到，心里就很苦恼，其实这不怪别人，应该怪你自己。人家得到利养恭敬，这是他前世恭敬上师三宝、对众生有悲心、持戒清净、闻思修行等功德所感，而你现在没有福报，任何人都不愿意供养，是因为你以往没有积累过这些资粮。既然如此，你非要嗔恨的话，应对自己生嗔心，不应该嫉妒别人。

我们得到财富快乐时，心里应想：“这是诸佛菩萨赐给我的，众生对我比较认可，我才拥有这些，所以不能随便把它浪费，应该成办对众生有意义的事情。”今生中别人的恭敬利养和自己的恭敬利养，全部都有一定的因缘，没有因缘的话，不可能无缘无故得到这些。因此，我们不应该嫉妒他人获得利养，这样才会给今生后世带来安乐。

《高僧传》中记载：元朝有位行秀禅师，他文才出众，人非常善良。有一次朝廷要举行僧人考试，对这次考试的夺魁者，大家都瞩目于老少两个人：老的是靖恩和尚，少的就是行秀禅师。考试之前，有些人问靖恩和尚，这次夺魁的人应该是谁？他说应该是行秀禅师，因为自己老了，智慧日减，可能夺魁无望。行秀禅师听后，很同情靖恩和尚，觉得自己年纪尚轻，以后还有机会，但靖恩和尚年纪已大，何必去跟他争个高下呢？因此他决定让步，但形式上的考试又不能不参加，于是只作了一篇文章交上去，就退场了。

当时的主考官见到这篇文章赞叹不已，让人把行秀禅师的其他文章也拿来看，但怎么也找不着。后来有个知情的人告诉他，行秀禅师为了让靖恩和尚入选，主动放弃其他考试。主考官对这种谦让的德行非常钦佩，让人找行秀禅师来，要求他还俗，自己想把女儿嫁给他。（世间人只懂得这一点！）但被行秀禅师一口拒绝，并马上受比丘戒，以示自己的心意。后来，禅师一生的弘法事业也非常广大。

人与人之间对利养的嫉妒非常可怕，但是真正的修行人，不但没有嫉妒心，反而愿意牺牲自己的利益去成全别人，这样做的结果，也使自己的前途很光明、很快乐。明白此理之后，大家何乐而不为呢？

好，讲到这里。

发了菩提心之后，大家一起学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》。

《入菩萨行论》共分十品，现在我们学习的是第六品。按照华智仁波切的科判，前三品是未生令生；生起之后，怎样让菩提心不退失呢？就要学习第四、五、六品，已生令不退。第四、第五品让我们保持不放逸和正知正念，第六品主要是修持安忍。

修持安忍有耐怨敌忍、耐苦行忍和无生法忍三种。现在我们学习的内容主要是忍耐怨敌或内心的分别念对我们的伤害，它们对我们有什么伤害呢？主要是障碍我们修持菩提道。如果只是对身体和心造成伤害，都不是非常严重的问题。对于修道者来讲，即便是身体和心受到了伤害，也不一定成为退失菩提道的因。但在修菩提心、菩萨道方面，比如说我们产生了嗔恨、贪欲等烦恼，就会对修菩提道产生伤害。由于嗔恚心和利他的菩提心是直接矛盾、直接相违的缘故，对于修菩萨道的大乘菩萨来讲，这种障碍可以说是非常严重。

我们要通过修安忍制止嗔心的方式，让已经获得的功德不退失，让没有生起的功德没有障碍地生起，所以我们必须要修持安忍。第六品在华智仁波切的科判当中，为已生令不退的意义所摄。如果按照六度的意义来观察，第三度就是安忍度，三地菩萨主要修持安忍到彼岸。现在我们可以说是在学习安忍的理念，或者修安忍的方法。在我们平时的生活、学习当中，也可以把安忍的修法运用进去，通过安忍来对治自己相续中的嗔恨烦恼。

现在学习第三个科判：破嗔成办怨敌利养者，我们对于怨敌获得利养会没有办法忍受，本来其他人成办利养与我们无关，如果是自己、亲友或者一个不认识的人获得了利养，我们的反应也许没有这么强烈。关键问题是怨敌获得了利养，这时，对方被我们贴上了一个怨敌的标签，有这个标签，就是表示他属于和我作对的、我不喜欢的一类人。如果是这类人获得了利养，我们就非常不乐意，乃至于对于他们获得利养，还有供养他们的人等，都很容易产生一种不悦意、乃至嗔恨的情绪，所以我们要破除这一类嗔恨。

癸三破嗔成办怨敌利养者分二：一、不应以得利养等之因而嗔他；二、理当以未得之因而嗔己

怎么破斥呢？从两个方面来展开：第一、不应该以得到了利养等的因而对别人作嗔恨；第二、如果自己没有得到利养，得不到利养的原因，是因为自己没有累积这方面的因缘，如果真正要找一个嗔恨的对象，应该是自己。通过这两个方面的观察，我们就知道，我们不应该嗔恨怨敌成办利养，不应该嗔他而应该嗔自。通过这个方式来止息自己的嗔心，这个过程本身就是安忍。

安忍和止嗔，只不过是同一事物的两个反体，从不同的侧面进行的描绘，安忍好像带着一种功德方面的性质，止嗔好像在遮止一个什么东西，其实止嗔也是安忍，安忍也是止嗔。一个是从正面安立安忍的修法和功德，一个是遮破它的违品，从这两个方面进行了知。

子一不应以得利养等之因而嗔他分二：一、因实现自之愿望故不应生嗔；二、因不加害我故不应生嗔

怎样不嗔他人呢？从两个方面来进行遮止：第一，怨敌得到利养其实是我的愿望，因为实现了我的愿望的缘故，当然我就不应该生嗔；第二，因为对方得到利养对我并没有生起什么伤害的缘故，也不应该生嗔。

丑一因实现自之愿望故不应生嗔

“初欲令有情，成佛受他供”，字面意思是：我最初在入菩萨道、发菩提心的时候，曾经愿一切众生都能够成佛，获得三界供养处的身份。那么现在见到别人获得了一点点利益，为什么要生起很大的嫉妒烦恼呢？就是说，不应生起嫉妒这种烦恼，或者生起恼害他人的意乐。

我们分析这个颂词的主要意思是什么？从哪个方面来帮助我们修安忍？学习《入行论》安忍品之后，我们如果细心一点，把修安忍的方法、要素做一个统计，可以发现修安忍有很多不同的侧面，它从方方面面介绍了修安忍的方法。如果我们很笼统地学，会认为似乎没有什么特色，都在讲安忍。如果我们细心一点，会发现每一个颂词或者科判之下，修安忍的侧面都不一样，每个侧面都能很好地阐述出让我们修安忍的根据和理由。为什么我们要对这种情况安忍、对那种情况安忍？或者这种情况出来，我们应该用什么方法来安忍，那种情况出来，我们应该用什么方法来安忍？每一种方法提出的根据都能够有效地说服我们应该进行安忍，或者以佛教的术语来讲，这就是窍诀，是怎么能够有效地止嗔的方法。

科判“实现自之愿望”里包含了一个前提和基础。是什么基础呢？用这种方法来止嗔，是指对于发了菩提心的菩萨而言。首先我们是发了菩提心的人，内心还有想要成佛、想继续坚持修菩萨道的愿望。这种愿望没有退失，如果这种愿望退失了，科判所摄颂词的这种止嗔的理由就没有了基础，没有基础这个颂词就不具有说服力。比如随便找一个不学佛法的人、一般的世间人，我们告诉他用这个方法来止嗔，他看了之后就没有什么感觉，不会认为这个颂词、科判对他制止嗔心有什么特殊的帮助。这个前提，就是针对发了菩提心的人、希望能够继续修菩萨道的人，这种止嗔的方式应该是有效的。

此类人一般有两种情况：第一，内心还有继续修菩萨道的愿望；第二，在修菩萨道过程当中，可能还有一些烦恼。现在抓住这两种因素来进行观察，对于发了菩提心，修菩萨道的人而言，既然你是想继续修菩萨道，那么这种见怨敌得利养而生嗔恨的行为，其实和菩萨道是不相应的、是背道而驰的。如果他不愿意彻底地失去修菩萨道的机会，就可以反观自己的相续:我生起这种烦恼的确和菩萨道不相应。不相应应该怎么办？这个时候不是说，既然这样我就放弃菩萨道了，在多数人不愿意放弃的前提之下，那就放弃什么？放弃烦恼、放弃嗔恨心。所以，此处引导我们修持忍辱和止嗔，是在发过菩提心的前提和基础之上，从这个侧面来安立修安忍的理由。

“初欲令有情，成佛受他供”已经提醒了我们，最初我是愿一切有情都能够获得成佛的快乐而发了菩提心的，那时我为了利益一切有情，曾愿包括怨敌在内的一切众生都能够成就无上正等正觉的佛果，成为三界的的应供处。

在上师面前也好，佛面前也好，或者我们自己每天念诵发菩提心仪轨、受菩萨戒的时候，都是在提醒自己：为了一切有情的安乐，为了一切有情成佛受他供，我们要再再地去纠正自己不好的发心，再再地去发起菩提心，每天都在串习这个内容。

“今见人获利，何故生嫉恼”，既然最初我们发了愿，愿众生能够得到安乐、能够受三界供养，现在我们看到张三李四或我们的怨敌获得了利益，为何生出嫉妒烦恼呢？

其实他们获得的利益是很少的，很少可以从几方面来看：一方面是在现世中可能获得了一点点利益，如对出家人而言，可能是获得了一些供养；对在家人而言，可能是获得一些收益，不管是涨工资、发横财，还是中彩票等等。用世间话来讲，就是自己不悦意、不喜欢的人，获得了很多或者部分的收益。其实这些获得的东西是有限的，就是几百块或者几千块钱，利益很少，这是获得微利的一种解释。

还有一个方面，就是和成为三界供养处的利益相比，他们所获得的利益也可以说是微利。成佛所受到的供养如何呢？我们可以从佛经当中看到，在有的大法会上，佛陀讲解了殊胜深奥的大乘佛法之后，菩萨们欲报佛恩而供养佛，有的供养价值三千大千世界的宝珠，有的供献身上的璎珞、宝冠等。菩萨本身福报就很大，他们的饰品、供品，都是价值连城非常昂贵的宝物。其他的供养者，如三界内的龙王、鬼神、大国王等等，供养的东西也都是非常殊妙的。所以说，和自己发愿愿众生成佛之后所受的供养相比，当前怨敌所获得的一点区区小钱，其实微不足道，他真实拥有的利益非常之少。所以“何故生嫉恼”呢？为什么我要生起嫉妒心，然后产生损害他的心呢？其实这种心态是不应该生起的。

颂词也提示了一个在修菩萨道过程中应该注意的地方。什么是应该注意的地方呢？刚开始发心学佛的时候，往往有一种新鲜感，如：我现在皈依了，我现在是一个佛弟子了，现在我入大乘了，我在学《入行论》了，感觉到和以前的生活不一样。一般人对刚接触的东西，一方面是不太理解，一方面比较容易产生一种新鲜感。所以刚开始趋入佛法进行修持的时候，都有一种因为新奇而带来的动力。

随着时间的推移，有些人获得了实际的收益，身心相续改变非常明显，不用提，他们在修持过程中，获得了觉悟和证悟。但是大多数的人，在度过最初的新奇期之后，好奇心就慢慢趋于平淡了，修学佛法的意乐和动力，也就不像最初那么强烈了。所以在这种情况下，最初的这个发心（在佛教当中叫初心），就没有那么强烈了。没有了最初入佛门的新奇心，以前的这些烦恼就压不住了。压不住之后，以前本有的贪欲、嗔恚、嫉恼等就开始慢慢明显起来，凭他修道的力量，就觉得有点招架不住了，就会继续在烦恼当中迷失。

可以这样观察整个过程：最初的时候，我们是一个彻头彻尾的凡夫众生，相续当中的贪、嗔、痴烦恼很炽盛，中间遇到佛法，就像注入了一股新鲜的力量，对原有的烦恼有所波动和影响，这个最初的影响力逐渐趋于平淡的时候，相续又恢复到以前的状态。所以，我们在趋入想要修道的新鲜观念的时候，其实很需要通过各种方法来加深它的影响。很多人都是在最初和中间的时候，注入了新鲜的观念开始学佛，然后在后期慢慢平淡。之后内心的烦恼就像睡醒了一样，又开始有了。有时我们说，好像刚学佛时烦恼很少，现在多起来了，其实烦恼本身就这么多，只不过在受到佛教思想的影响时，因为我们注意力转移了，以前的东西就可能被忽略，其实它还在，只不过我们没注意到。学佛法的兴致和动力稍微减弱的时候，以前的烦恼又重新炽盛起来了。这种现象其实在每个修道人的相续当中都有可能出现，尤其在我们修道几年之后，慢慢感觉到心态有点麻木和疲弱，好像没有动力了，以前的嗔心等重新抬头，导致了出现颂词中所说的情况。

虽然最初我们发了菩提心，但在见到怨敌受到利养、供养的时侯，又开始生嫉妒心、嗔心，生伤害对方的心。如果不及时纠正，烦恼就会越来越强势，最初的菩提心就会被埋没在烦恼的烟尘当中，被完全障蔽。这个时侯，我们应该持续不断地闻思修行、依止上师善知识、学习大乘佛法、观修、诵咒，哪怕是每天的功课都不应该断。

对有些人而言，每天的念诵好像成为了一种任务，其实如果我们还在坚持念，这对我们有一种纪律性、约束性的作用，一方面是强迫我们忆念：我要发菩提心，我是个修道者等（我们念诵的有这些内容）。如果连念功课也断掉了，学佛就好像没有什么大的收获。有些人感觉念诵就是一个形式而已，可念可不念，但是如果把这个断掉之后，可能连这个提醒的作用都没有了。

按照有些大德的讲法，每天念诵是对我们修法的一种提醒。比如说发菩提心仪轨就是提醒我们：我还是一个菩萨，我应该尽量发菩提心，我要利益有情、利益众生。如果念的是《金刚经》、《心经》，就是提醒我们：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴、色受想行识，眼耳鼻舌身意等等都是空性的，实相就是这样，我们安住在实相当中，我们本身就是实相，只不过没有认知而已，自己的身心、周遭的世界、所有的显现法其实都是无自性的、空性的。如果我们念密乘仪轨，就是提醒我们一切身体等等都是佛的坛城，都是本来清净的自性。念加行就是提醒我们应该生出离心，提醒我们不忘所修持的佛法，这方面很重要。哪怕我们每天只是在佛堂上供水、供灯、供香等，看似一个小事情，其实也是修行的一部分。我们每天听课、思维，都是强迫我们不要忘记所修的道，不要忘失这种善心。如果把这些都停止了，那么善心就会很快会被相续中的烦恼淹没、泯灭。所以，如果我们经常性地和大家听上师的课，或者大家一起听法、一起讨论、或者在一起念咒等等，这些都是帮助我们维持善心的好方法。

有时我们觉得好像自己一个人修行效果应该更好，和大家在一起很容易散乱、说闲话等，有的地方可能有这些小弊端，但是总的来讲，和大家一起学习，比较容易保持、激发、维护自己的善心，这方面起的作用非常大。一天两天可能看不出效果，但是几年之后回头看，其实这些过程都是帮助我们继续修道的殊胜措施，非常有用。

为什么我们发了菩提心，中间还会逐渐淡出菩提心的行列呢？就是因为发心的力量慢慢减弱之后，很容易被本来的烦恼所淹没，所以这时我们更加应提起精神，学习佛法、祈祷上师，更加注意融入佛教修行中。

这个颂词其实就是提醒我们，最初我们发了菩提心，中间相续又受到了贪著利养的染污，因为看不习惯其他众生得到利养而生嫉妒心、生嗔心。这时必须重新忆念：我是发了菩提心的人，在最初发心时，我是愿包括怨敌在内的一切众生，都能够成就无上正等正觉的佛果，获得三界应供处的殊胜果位的。我们理应乐于见到别人获利，现在看到别人获利为什么生起“嫉恼”呢？一反观自己：其实我的心已经偏离菩提道太远了，必须及时纠正。这时就是要通过忆念这个颂词，安住于这个颂词，反反复复地去观察这个颂词，然后让自己内心中重新生起利益有情的菩提心，重新回到菩提心的状态。

我们应怎么样修持安忍？比如我学完这个颂词之后，觉得对自己有所触动：的确如此，我是发了菩提心的人，我怎么能产生这种很不好、很狭隘、很不清净的想法呢？这是不应该的。有时我们在听课或者看书的时侯，好像觉得有所触动，但是一把书放下，接触到世间的事物，这种触动很容易退失，马上又回到以前的状态，这就是观修的力量还不够。因此我们就要专门把今天学习的内容反反复复去看，把它背下来，背不下来我就把书放在眼前，闭目思维颂词的内容，反反复复地去观察、思维它的每一个侧面，思维它对自己止嗔所带来启发等等。很熟悉颂词中的理性思维之后，嗔心、嫉恼的非理作意和分别念就会逐渐减弱，就会被压制了。当我们看到别人今天得了奖金，或发了一笔财，如果产生不合理想法，就再通过颂词带来的智慧，再去反复观修，这是一种一次又一次成功对治烦恼的方法。

以上说了，因为实现了我的愿望的缘故，不应该生嗔，通过这方面来止嗔。

第二个颂词：

颂词的意思和科判相应。“所应恩亲养”：对你有恩德的亲人，本来是你应该亲自来供给他们财物、利养等等。“彼今已自立”，现在他通过自己的力量获得了财物、利养。“不喜岂反嗔”？你不但不欢喜，反而对他自己获得生计产生嗔心。

下面进一步分析里面的含义。“所应恩亲养，当由汝供给”是通过世间的比喻来说明意义。“恩亲”怎么理解？ “恩”为恩人，“亲”就是亲人，比如说，谁对我有恩我应该报恩，报恩就通过自己的财富、力量和各种方法来报答对方。还有父母，因为对自己有生养恩德的缘故，我也应该亲自去供给种种所需，恩亲也可以这样讲。“恩亲养”，就是我对所有的亲人、恩人，都应该亲养，“亲养”也可以理解成亲自去供养，自己亲自去做的意思。

“彼今已自利”，本来这一切都是自己有责任、有义务去做的，但是如果有哪一位亲人恩人，他没有依靠你的能力，通过他自己的努力、福报，已经独自获得了谋生的物资，那么我们应该替他高兴，因为本来是你应该去给予这一切的，在他自己获得的时候，按理说，你应该非常欢喜才对，更说不上生嗔了。现在，本来是你自己应该独自供养、亲自供养的对象，他已经独自获得了利益，你为什么还对他产生这么强烈的嗔心呢？其实产生这么强烈的嗔心是不对的，完全是非理作意，这是它的比喻。

实际的意义怎么理解呢？怎么对照呢？就是说：一切众生，就是我们所应“恩亲养”的对境。从哪个方面来体现？第一个恩人，就是说我们要对一切众生修大恩，无始以来，众生对我都有很大的恩德，尤其是要和母亲联系在一起，思维念母。在七重因果教授中就有这种观察的次第，第一个修法是念母，然后是念恩、报恩。我们首先要把一切众生观想成对自己很有恩德的亲人，尤其是母亲。这当然有很大的必要，因为我们的心有一个特点，修菩提心就是抓住、利用了这个心的特点，引导我们修菩提心。这个特点是什么？对于自己亲近的人，我们就很自然地愿意对方获得快乐，离开痛苦，哪怕是成佛的果，我们也很愿意让我喜欢的人、亲近的人获得。不是亲近的人，可能我就不愿意他们获得。利用这种心态，我们把所有的众生观想成我们的母亲。这样观想并不是毫无根据，因为无始以来因果关系错综复杂，所有的人都曾经做过我的母亲，都对我有恩德。我就利用这一点开始观修一切众生都曾经做过我的母亲，他们在做我母亲的时候，就像现世的母亲对我一样，如是地疼爱和抚养。以现世的母亲为比量，无始以来的众生在做我母亲的时候，都是如此。当然个别情况除外，绝大多数母亲对自己的子女都是非常疼爱的。

我们通过观修，首先建立一层这种关系，通过长时间观修之后，我们认同了一切众生是我母亲，也认同了他们对我有恩德的这个事实。观修要达到什么程度？就是要达到——我对现世母亲的这种感情，对一切众生也要培养出来。培养出这种感情之后，我们就修持悦意慈心，因为他是我的亲人了，所以就很容易对对方修持悦意慈心。看到众生的时候就很欢喜、很高兴，很愿意他获得安乐，很愿意他离开痛苦。七重因果教授修到第六重的时候叫做殊胜作意，殊胜的作意是什么？就是修到认为一切众生都是我的父母，我要愿一切众生能够离开痛苦，愿一切众生能够获得快乐之后，接着发愿：一切众生、一切老母有情离苦得乐的事情，由我一个人成办，我要亲自挑起这个重担，这就是殊胜作意，发起了救度众生的责任感、利他心。再进一步修到第七重教授时发愿：为了利益众生的缘故我要成佛，这时发愿成佛的心态，是真正以利他为前提的、很真实的菩提心。修菩提心的过程就是这样的。

之所以说“所应恩亲养，当由汝供给”，是因为我们发菩提心、修菩提心的体系就有这种特点，要对一切众生观悦意慈，对一切众生要了知他们是我们的恩人、亲人，我应该给他们提供离苦得乐或者成佛的利益，我应该一个人来成办，有这种殊胜的观想，恩亲可以从这个方面了知、体现。发菩提心的时候，一切众生我一个人来承担，殊胜作意中就有这么一条。

严格来讲，我发了菩提心，一切众生的利养都应该由我一个人来供给。比如说，其中一个很具体的众生——当前我面前这个所谓的怨敌，他已经自利了，通过自己的福报获得了利养、财富，我们发菩提心的时候并没有把这个怨敌排除在外，所以其实当前假立的怨敌他不需要你的帮助，自己已经获得了自利，获得了利养，那么按理来说我应该高兴，为什么“不喜岂反嗔呢”？不但不高兴，反而还嗔恨，这就不应该了。所以说我们就应该反过头来观察，其实我是不应该这样做的。尤其是当我们生起很大嗔心的时候，通过这个方法的简单思维就可以强制性地压制嗔心，就是说：其实我是不对的，我是发了菩提心的人，我怎么生起这么强烈的嗔恼心呢？我愿对方痛苦，不愿对方获得利益的心态不对。这时就可以压制住烦恼，一次、两次成功压制，就可以让修安忍的心逐渐生起并强烈起来，这个方面其实是非常重要的。

在修菩萨道的过程当中，我不愿意我的怨敌受到恭敬和利养的实际原因是什么呢？有时就是被概念害的，什么概念呢？就是这个怨敌的概念。为什么说怨敌是个概念呢？同一个人，我对他的看法好，他就变成我的朋友，看法不好，他就变成我的怨敌。其实怨敌本身是个内心安立的概念而已，在佛法的很多理论和观想中，就说怨敌真正伤害你可能就只有一次——某次因缘他可能骂过你、打过你或者伤害过你，就一次而已，在一生的绝大多数时间当中，他其实并没有对你作伤害，他还要睡觉，还要做很多事情，很多时间中你们根本碰不到面。如果我们把这些客观的因素加进去观察，其实这个所谓的怨敌对我们作的伤害是很少的。但是因为我们抛不开这个怨敌概念的缘故，一辈子都受它所困，一辈子都觉得这个人是我的怨敌，想起来就气，其实很多问题是自己给自己造成的。如果把这个所谓怨敌的标签、概念抛弃之后，并没有一个实实在在的怨敌存在。

所以说，这个所谓的、我们不高兴的怨敌或在修菩萨道的过程当中迈不过去的坎，就是个概念而已。此处我们只是用怨敌的概念来说明问题，还有很多其他所谓的概念，我们生活在概念当中，如“亲人”，或者“我”等等，其实一个个观察下来都没有实质，全都是自己的概念，自己活在概念当中，被很多概念所困扰。我们要通过学习佛法来打破这些固有的概念和执著。当然最细微的概念是用空性、无二慧、无二取的智慧打破的，一切起心动念都是分别念而已，全都是无自性的，安住在空性当中，一切概念自然就化解了，我们就现前了实相的证悟。

下面我们继续分析颂词。

颂词的意思是讲，如果我们不愿别人获得微少利益的话，怎么可能愿他获得殊胜的觉悟呢？如果嫉妒、憎恨富贵者，那么这种相续是没有菩提心的。有时我们自诩是菩萨、是修菩提心的人，但是我们要看一看，在修菩提心的过程中，是不是真正和菩提心相应？作为一个初学者，每个起心动念都和菩提心相应，这也是做不到的事情。在生了嗔恨心和不好的作意之后，至少我们要反观我这个心态是不是正确？如果不正确，我就要补救、忏悔。如果认识到这个问题是不对的，下一次这种心态再产生的时候，就不会像完全没有对治时肆无忌惮地产生了。所以说，只要我们认识这是不对的、错误的，那么第二次再生起嗔心的时候，这种善心一定会带进去，然后慢慢在这个过程中去接受实相。所以我们需要长时间来习惯很多的修法，让自己的心和修法相融合。

对修行者来讲，在修行佛法的过程当中，有一点比较重要，我们可以探讨这个问题，哪一点比较重要呢？就是时间，时间很重要。我们在和修道的人互相接触的时候，或者有些道友在提问题的时候，都会有一个相同的问题，什么问题呢？就是觉得我学了这个修法之后好象用不上，或者有时能用上，很多时候用不上，有点着急。其实这个问题本身并不是修法的问题，有时候就是时间的问题，时间太短了，没有足够的时间让我们去消化，去认同修法。很多时候我们想在很短的时间当中，马上就能收获奇效。其实并不是我们本身有什么问题，真正有问题的就是我们太着急，太着急本身是一个问题。

很多教义需要我们再再地学习，用很长时间去反复串习，在短期看来，它的功效和作用并没有办法很快显露。如果我们反复修学这个法，反复去融于自心，再过几年或十几年的时候，它的效果就显现出来了，我们慢慢接受了这种说法，内心接受了这种教义。内心一旦接受之后，我们处理事情的方法就不一样了。

有时我们刚刚学了几个月或几年的教法，觉得虽然学了这么多，好象没有产生实际的功效。当然一方面我们以前也讲过，马上要产生功效，这是有困难的，因为无始以来实执的力量的确太强了，而现在我们修行的力量太弱，有时我们就反复强调这个方面。但是我们今天再从另外一个角度来看这个问题。其实，就是我们的时间不够，时间太短了，如果时间长一点，我们再再串习这个修法，到了一定的量之后，我们的心就发生改变。比如我们刚开始学空性的教法时，觉得特别抽象：明明我是看到这个东西，明明我能摸到这个东西，但它就是空性的、无自性的。我们觉得这两个概念难以融合，太难理解了。但是如果把空性的教法慢慢学下去，学很长时间之后，过几年再来看我们的相续，就会发现我的内心深处，其实对空性的观点已经接受了。我再来看这个物体，就觉得它显现的当下就是空性的，任何问题都没有，我就很自然地已经接受它了。这个变化是从哪里来的呢？一方面当然与我们持续不断地学习有关，一方面还是时间问题，需要时间来消化、接受它。

如果时间够长，我们的相续一定能够被佛法所影响，因为佛法所开显的就是我们心的本来状态，就是心的实相。安忍也好、发菩提心也好、空性也好，内心本身的状态就是这样的，随着我们修行的时间长了之后，慢慢我们就开始接受它了，最后还能够在我们的相续中发挥至关重要的作用。利他的思想也一样，刚开始总是受到自私自利心的影响，佛经论典中总是说利他、放弃一切自利，但我自己好象怎么也放不下。不过不要紧，我们只要学下去，慢慢学下去。最后就发现，利他的思想在我们的实践中生起来了，站住脚了。之后虽然可能还会产生自利心，但是已经不强了，总有一种对治。内心产生自利的时候，总是隐约觉得不对，一观察，就是利他的思想已经在起作用了。所以，利他思想越来越强大，自利心就越来越弱了。刚开始时，要让我们放弃自己的一切利益去利他，这是根本不可思议、不能接受的，但最后过了十几二十年再看，很自然就能接受这个观念了。

我们再探讨这个问题。有些人刚刚学了几个月、两三年，就觉得学了佛法对相续没有改变，或者还会再再产生烦恼，其实不要那么着急，初学的一般凡夫，出现这种状况是正常的反应，不是什么反常的问题，因为佛法是慢慢影响我们的。以前我们没分析过这个问题，他认为我学了这个教法，至少应该有一个预期，但为什么不出现呢？其实这种想法能够产生，也是我们修学佛法的结果。只要我们不放弃，慢慢再学下去，虽然不会有一种翻天覆地的转变，但是转变是一定会有的。就好象冬天地底下的竹笋，我们在地面看不到它的生长，看不到不等于没有，它在慢慢地长，到一定的时候就一下破土而出，我们说竹笋在这呢，它已经长出来了。很多改变是悄悄进行的，所以在修法过程中不要过于着急。

当然，不着急不是让我们去懒散，完全没有这个意思。有时我们自己太过于着急的缘故，往往就会错掉很多最宝贵的经验、很多好东西。我盼着发生奇迹，马上发生一个惊天动地的转变，出现翻天覆地的变化，今天学到佛法，明天就想成佛，其实这种想法本身就是一个我执的体现。如果不着急，慢慢学下去，因为学习佛法也是消亡我执的过程，如果感应迟迟不发生，我希望的东西不出现，就是在打磨我执、打击我执。对我们来讲，不学习佛法或者学习佛法不顺利，就感觉很挫折，很失败。其实我们换个角度看问题：这个失败是谁在失败？是我执本身在感到失败，这是个好事，是好现象，这个我执受到打击了。如果我们能够正视这个问题，经过一次次打击之后，我执心就慢慢平复了，就能更加清楚、冷静地看待问题。所以我们在修法的过程中不要太冒进，实际上很多问题都是因冒进而来。

如果我们踏踏实实慢慢去学、去修炼，虽然不会一下子发生很大的转变，但关键是心相续会逐渐逐渐地改变。佛法肯定是有利益的，不管我们是在闻思还是打坐，它肯定会发生。就像打坐的人，坐了一百天，可能九十九天都没有任何的动静。比如无著菩萨在鸡足山观修弥勒菩萨十二年，一点反应都没有，连个善梦都没有做过，但是最后，他还是亲见了弥勒菩萨尊颜。其实他的改变在第一次观修的时候就开始了，但只不过这个改变比较微小，是次第发生的。最后当他看到老母狗时，十二年当中累积起来的资粮一下子爆发了，他对母狗产生了不可抑制的大悲心。大乘菩萨最需要的是什么？就是大悲心。依靠这种大悲心不可抑制的爆发，之后就发生了弥勒菩萨的显现。虽然十二年观修，没有一次善梦，但是依靠这十二年的累积最后才出现这个善果。

对我们而言也一样。我们修佛法时，如果几个月没有出现什么感应，我们就好灰心，其实以无著菩萨这么利的根基，他是佛授记的人，也曾经十二年没有生起一个善梦。这对我们来讲是一种启示：第一，我们是什么根基？第二，我们积累了多少资粮？我们在十二年当中是不是精进地修习？都要观察。所以我们几年、几个月没有反应非常正常，还要继续学习。

有个大德在讲到这个问题时说：如果你在几个月、几年当中没有任何改变，这不是因果错乱，而是因果不虚的表现。为什么不会出现感应？就因为因果的资粮还没有达到。它因缘没有聚集，所以不会发生显现。什么时候出现了果，说明因缘到了，在因缘没有到之前，都要努力修行。该闻思要闻思，该修行要修行。今天累积，明天累积，不断地累积下去，就如世间有言“不问收获，只问耕耘”，只要耕耘了，你不想，收获都会来；每天想收获，想得太多了，反而忘记了种因——耕耘的事不做，每天只是空想我怎样才能马上收获，空想今天证悟、明天证悟，把时间花在这上面，忽略了因缘的累积，其实没有意义，果是不会发生的，没有理由发生。所以，我们在学习佛法的过程当中，要经过很多的磨炼、挫折，这对修法来讲是有意义的。

只要我们累积，变化就会发生。每一句佛号、所听闻的每一个字、每一句的佛法，其实都在引发我们相续的转变，只不过每次的转变很微小，我们一下子感觉不到。但只要它仍然不断地在转变，大的转变总有一天会到来。我们想想无著菩萨的公案，对我们非常有激励。虽然我们发了菩提心，现在好象感觉没有力量，不要紧，只要我们修下去、学下去，这种转变绝对会发生。我们自已也是这样的，每天学习好像看不出转变，但是过几年回头一看，才发现几年当中又成熟了不少，我的承受力、安忍力，对佛法的认知等都进步了许多。所以我们在学习的时候，要真正正视时间的问题。如果我们有足够的耐心去承受，总会给我们带来好的收获和回报。

在修行过程当中，如果有人在旁边催促你应该找一个更快的道路，你照着走一段时间，回过头来看，其实还在原地踏步，浪费很多机缘和时间，现在不应该太冒进。有些人认为：我现在已经多少岁了，很着急。其实越这样，越是不能着急，越应该把修习的路看清楚再走。如果自己没有正知正见，有可能走得越快偏离正道越多。这里稍微发挥探讨了一下这个问题，和修法、颂词还是有一点关系，没有离题太远。

颂词中说，如果不愿让人获得利益的话，当然就更不愿意让人获得觉悟，因为这点利益和觉悟的利益相比较，根本不算什么。觉悟是非常大的一种利益，不单是获得财富的问题。比获得财富更重要的是本来的佛性已经觉醒了。对一切众生来讲，最殊胜的财富就在我们内心当中。如果我们愿意众生显现内心的佛性，对众生获得利益就应该更加愿意。如果我们能够容忍别人获得一百斤黄金，按理来说，更能容忍他获得一钱黄金，大的方面都能容忍，为什么小的方面不能容忍？我愿意对方获得正等正觉的觉悟，我为什么不能愿意对方获得一点点世间的利益呢？其实应该愿意才对。

所以这里讲，“妒憎富贵者”——对富贵者产生嫉妒、嗔恨，“岂有菩提心”，难道真的有菩提心吗？不可能有菩提心。有时我们想，我是愿意对方成佛的，但我不愿意他获得钱财，就是说容忍他获得觉悟，但不能容忍他获得眼前的一点收益，这是错误的想法。

这个问题前面分析过，上师在讲记中也讲过这个问题。愿意一切众生成佛，是一种总相的发愿，对自己没有利害关系。而当前我的怨敌、竞争对手，他获得了钱而我没有获得，这时就容易产生不悦意的想法，因为和自己的利益得失直接挂钩了。一方面，我们要总的发心、广大地发心，要让一切众生获得觉悟，同时也要把着眼点放在当前的、比较具体的小事情上面。比如说愿对方获得利益，愿对方离开痛苦，愿对方获得财富，愿对方获得心灵的安乐等等。只有从这方面去观修，当别人真正获得的时候，我们内心中就会非常愿意了。

但是，如果只是把注意力放在愿对方获得一点点钱财上，比如说我们通过观修，愿一切众生、乞丐每天都能够获得一百元的收入，愿穷人、自己身边的人都能够看得起医生，穷孩子都能够上得起学，穷人都能够获得好的工作等等，假如每天我们只是在这些细节方面观修而忽略了大的方面，那我们的发心也是有局限性的。只有把两个方面都结合起来，一方面从总体、全面来观修，愿一切众生获得觉悟，这方面是大的一种发心，然后在这个大的发心里面，再愿单个的众生获得暂时的利益和究竟的快乐，这种心态才是比较圆满的。

如果把重点放在只是愿一切众生都获得觉悟上，这很容易沦为一种高谈阔论，只是愿总相的众生获得快乐和成佛，但是当前的众生获得快乐你就忍受不了，可能出现这种过失。同样，如果把注意力只是放到细节方面，忽略了大的、总的、全盘的众生成佛的利益，发心就有局限性。只有一方面愿总相的众生获得觉悟，另一方面也愿单个的众生、每一个众生都能获得眼前的利益，两方面结合起来就好了，这样不管是从局部、从全局，还是从战略、从战术哪个方面观察，都是一个比较完整的发心和修行的方式了。

丑二因不加害我故而不应生嗔。

科判的意思是，因为对方得到利益并不加害我，对我没有什么伤害，所以我不应该生嗔。颂词的意思是，如果怨敌已经从施主方面已经得到了受用，或者这个利养还仍然在施主家里，没有布施出去，在这两种情况之下，“二俱非汝有”，财物都不会到你手上，“施否何相干？”那么它布施怨敌也好，不布施怨敌也好，和你有什么关系呢？和你根本没有丝毫关系，对你来讲无利无害，为什么要生嗔呢？既然无利无害，“二俱非汝有，施否何相干？”不管你的怨敌得到也好，没有得到也好，这两种情况和你都是没有什么关系的，为什么要生起嗔心呢？但是他就是生起了嗔心。

具体是在那方面生嗔心呢？我们分析“若已从他得”、“或利在施家”这两种情况：第一种情况是 “已从他得”，就是怨敌已经从施主那里得到了财富，第二种情况是利养还在施主家，没有给他。这两种情况我都相当于一个局外人，和我没有关系，财富第一刹那在施主手上，第二刹那给了怨敌，财富只是在他们两个手上转让，我是第三方，其实与我没有什么关系，虽然和我没有关系，但是我的心里就发生了微妙的变化。如果第一刹那利养在施主家，没有给我，也没有给怨敌，我就能够接受。第二刹那，财富还是不在我手上，但从施主家转到了怨敌手上，这个时候我的心态就变化了，注意！这时心态就变化了。虽然我仍然没有得到，但是财富一到了怨敌手上，马上我就生起嗔心了，总科判就是看到我的怨敌成办利养我就不高兴，我就嗔恨。那么要找到生嗔的关键是在哪？就是第一句“若已从他得”，怨敌从施主手上得到了财富，然后我就开始生嗔。其实真正分析，财富不管是在施主手上，还是在怨敌手上，和我都没有关系，但在施主手上我就不生嗔，在怨敌手上我就生嗔，就觉得不舒服了。

下面再与科判因不加害我故而不应生嗔对照分析，财富从施主手上转到怨敌手上我就生嗔，生嗔的前提是什么？就是他对我有伤害我才生嗔，如果对我无害我就不生嗔。我们观察：财富从施主手上转到怨敌手上，是不是对我有伤害呢？对我没有任何的伤害。没有伤害我为什么要生嗔呢？我不应该生嗔。那么嗔心生起是什么原因？就只有一个结论：非理作意。产生这个嗔心其实毫无理由，就是一种非理作意，一个妄执而已。

现在我们分析，财富从施主转到了怨敌手上，这个过程本身有没有实质性伤害呢？如果财富从施主手上到怨敌手上的过程本身是有实质性伤害的（假如不是我妄执，而是因为实质的变化），我生嗔的原因就是因为这个过程本身具有实质性伤害。那么我们再举个例子设想这种情况：在我不知情、根本不知道的情况下，财富从施主手上转给了怨敌，如果说这个过程本身有伤害的话，那么即便是我不知情，我也会突然感觉到胸口被重击一下或者我就昏倒在地了，之后我观察是什么原因？哦，原来是因为财富转移给怨敌导致的，其实这种情况不会出现。在不知情的情况下，不管如何财富转移，我根本不会有任何反应，对不对？只不过我知道施主把财富给了怨敌，于是我就不高兴了。分析下来，这个生嗔就是一种非理作意。为什么我要生嗔呢？因为我们的心识有非理作意，其实他并没有对我造成任何伤害，我生嗔没有任何根据，不应该生嗔才对。

为什么这么强调非理作意呢？世间人也有正常的思维。我们做任何一个事情，都应该有一个目的或理由，为什么这样做、是什么理由、什么根据，世间人也有是非判断的标准。如果我生嗔的确能够找到理由，那也没什么可指责的，因为毕竟有理由啊。但是现在经过我们分析，怨敌得到施主的财富对我什么伤害都没有，而我生起了嗔心，这就是我的非理作意，没有根据没有理由。这样的人所做的事情，怎么可能被认同呢？应该不会被认同。否则我就是个疯子，疯子做事就没有任何逻辑和理由，做了就是做了，问他为什么说不出任何根据。如果我还是愿意这样去生嗔，我是愿意成为一个疯子？还是愿意做一个有理性的人？现在我是一个修道的人、一个有理性的人，如果是一个有理性的人，还是应该会承认根据的。那么我在分析过程中，发现了我的嗔心是非理作意的话，就比较容易让我们回归理性，让我们止息嗔心。我们越分析、越观察，越显现出非理作意是嗔心的本质。如果不观察颂词发现它的本质，我就不会发现生嗔是个非理作意，也许我第一次生嗔心，第二次还会这样生嗔心，第三次还是照旧。如果有一次我发现：其实我生嗔心是个非理作意，不对！我就可以有效地制止它。比如缘这个颂词我再再观察，第一次观察、第二次观察、观察了十次，观察了一百次，每一次观察都得到了一个同样的结论，什么结论呢？都得到同样一个“非理作意”的结论：我这个想法是错的；我这个想法是错的；我这个想法是错的。观察一次，就加强一次，每一次观察，就再加强一次。最后我再产生这种心态的时候，我就自然而然知道我这是非理作意，就告诉自己：放弃吧！观察很多次之后，效果就会显示出来，如果只是粗略看一下，只是观察一两次，也许体会不到它的真实含义。只要反复观察，“我生嗔是非理作意”这个核心就会慢慢浮现，越来越明显。最后把颂词的意义完全吃透，完全融入到我内心的时候，再看到怨敌从施主家得到供养，我就不会产生非理作意的嗔心了。

子二理当以未得之因而嗔己

为什么我要抛弃福善、信心和自己的功德呢？我不去守“己得财”，“己”是自己的己，不是已。我们不去守护自己应该获得的财富，为什么不自己嗔责自己？应该自己嗔责自己。颂词里面有“福善、信心与己德”三个词，是什么意思呢？其实就是获得利养的三个要素。如果对方具足这三个要素，他就能获得利养，如果我没有具足这三个要素，我就没办法获得利养。如果我想获得利养，我就不应该抛弃这个三个要素。现在我们没有获得利养，肯定是因为这个三个要素不具足，为什么我要抛弃它们呢？既然我们想要获得利养，应该想方设法去累积这三个因缘，如果这些因缘是被我自己抛弃的，那么应该嗔责自己才对。我没有守护以前应该得到的财富如：福德、福善、功德等等，这是获得利养的直接因。我没有去守护这个财富，把这个财富自己抛弃掉了，如果要找一个嗔恨的对象，应该嗔恨自己，不应该嗔恨对方，怎么不应该嗔恨对方呢？你嗔恨对方不对，你嗔恨怨敌也不对，你不能说怨敌不应该获得财富；也不应该嗔恨施主：你为什么要给我的怨敌钱和利养呢？这样嗔恨是不对的。我们没有获得财富是嗔谁？不应该嗔恨怨敌，也不应该嗔恨施主，应该嗔恨自己。

我们分析获得财富的因是什么？第一句、第二句颂词中已经讲很清楚：福善、信心、己德。福善可以说是前世的因，前世我做了很多布施等福德、善法，我上供三宝、下施有情，供养曼扎、供养僧众等等，这是前世的因，我们称之为远因。第二个是己德，可以理解成近因，近因就是今生做的功德，比如说持戒、多闻或者行为如法等等。第三个是缘，缘是什么呢？就是信心，谁的信心？施主的信心。这个地方我们分析的是什么？就是获得利养的三个要素。获得利养第一个必须要有远因，就是前世所作的福德善根。第二个是今生中要具有功德，这个“己德”是直接引发施主信心的原因，施主为什么对你生起信心？是因为施主看到你是一个修行者，比如你有戒律、有功德等等。或者这个信心也可以来自于世间，领导对你很信任，或者其他人对你很信任，他为什么给你钱？因为你做得好，你遵守纪律，一心一意为公司着想，你的业绩很突出，这些都是今世你受到信任的因，或者信心的因。有了第一个前世的福德，第二个现在做得好的己德，第三个对方因你做得好生起信心，所以他就把财富给你，或者给你发奖金，或者给你利养。这些方面其实就是三个要素，第一个要前世的福德，第二个要己德，己德就是今世暂时的、比较明显的布施、持戒、闻思修等功德，第三个就是对方对你的信任。有了这些因就可以获得利养、获得财富。怨敌因为具足了这三个因，所以他获得了，然后自己呢？我没有获得。

颂词主要是讲 “理当以未得之因而嗔己”。就福善、己德、信心三者而言，我前世没做福善，今生当中我的行为也不如法，别人没对我生信心。“何故弃”就是说你为什么要抛弃呢？我如果想要获得利养，为什么要把这些因缘抛弃掉？“不守己得财”，不守的意思一方面可以理解为你已经获得了，你不守；另外一种理解是：不守就是你根本就没有，你没有做这些因，不具足这些因，你没有守护、具足这些可以获得利养的财富，福善、己德等等因，“何不自嗔责”?就应该自己嗔责自己，不应该去嗔恨别人。这样我们就知道了，如果自己没有获得利养，一定是自己的问题，而不是怨敌的问题，也不是施主的问题。

学习佛法分析的时候，就是要做一个理性的分析和理性的思维。没有学习这个颂词之前，我们的思维基本上比较混乱，把很多因果搅在一起，分不清楚到底是我的过失，还是别人的过失。比如说这个颂词里面的问题，当施主给了怨敌财富时，我生起了嗔心。在我们不分析的时候，思路是很混乱的，我也许觉得我不对，但是不对在哪个地方不清楚。我们就分析，我在这儿生嗔心，我没得到这笔钱，是因为怨敌的问题吗？不对，不是怨敌的问题。是因为施主的问题？也不是施主的问题，是不是我的问题？一分析，就是我的问题。这里找到了：没有得到利养，其实是你自己没有具足福善的远因，也不具足己德的近因，然后没有得到别人的信任，像这样自己没办法获得利养，至少是这笔钱自己没有具足这个因，当然其他的也许具足。在这个事件当中，自己的福德、己德和别人的信心都不具足，不具足怨不得别人，只能怨自己。所以真正分析下来，我不得财富，是因为自己不具足功德，要嗔责就嗔责自己。我既不能嗔责怨敌，也不能嗔责施主，我通过这种思维有效地制止了对怨敌和施主的嗔恨。这个时候并不是真正要去对自己发起一个很大的嗔心，主要是通过这样的方式，止息自己对怨敌和对施主的嗔恨心，安住在安忍的状态中。

本课就讲到这里。