第十六讲 必不可少之十二法
2018年7月23日
《胜道宝鬘论》总共有二十多个法类,我们已经讲完了十五个,还剩下十多个没有讲。这部法在内容上不具有连续性,只是将同类教言汇集起来展现给大家。因此,有些人如果没有时间听完整部论,那么只听一节课也是可以的,这样也会获得相应的利益。当然,有机会全部听完是最好的。
这部法不像因明、中观、俱舍那么难懂,基本上谁都看得懂。但如果有人讲解的话,也许能引发更多思考,对自己的修行也会更有帮助。
《胜道宝鬘论》主要讲修行。因此,专门研究理论的人不一定能从中得到自己的所需。而虔诚的佛教徒也许能依此检验自己的修行——有些人会发现自己修得不好,感到很惭愧;有些人会觉得自己修得还比较到位。不管怎么样,大家要对这些窍诀具有信心。
有信心是很重要的。如果对传法者和法本身不但没有信心,反而戴着有色眼镜,以成见和邪见来听法的话,就不一定能得到清净的法要。就像《大圆满前行》的开篇所讲,闻法前要断除六种垢染,其中之一就是断除烦恼,因为杂烦恼的相续就像毒器一般。所以,我们不管在谁面前听法,首先都要观察自己的心态,应该尽量以清净心来闻法,这样才会使自相续获得利益。
今天讲不可缺少的十二种法。这里的“必不可少”,是指在大乘佛法的修行中必不可少,而非在研究科学或经营生意的过程中不可缺少。大家作为修行人,要将这些法要对照自相续。虽然有些法可能离我们还非常遥远,但对其进行思考的话,也会获得一定的利益。
必不可少之十二法
1.最初,有一颗深深畏惧生死的坚固信心必不可少。
修行人首先要对生死轮回、前世今生、业因果有恐惧之心。有了这种恐惧之心,才会希求从无边的轮回中获得解脱。生起希求解脱之心以后还要明白,唯有上师三宝才有能力救度我们脱离轮回。因此,对上师三宝具有不可退转的信心是不可缺少的。
有些人可能会想:“对生死轮回怎么会具有信心呢?”当然,畏惧心并不等同于信心,这里的意思是说,对轮回的存在要具有真实的确信,进而生起一种深深的畏惧之心。如果不相信前后世,对生死没有畏惧,就无法从轮回中获得解脱。
对于修行人来说,对上师三宝的信心不可缺少,但这种信心不能是迷信。我相信大多数佛教徒是比较理性的,但也有一些人是非常感性的,甚至感性得有点过头了。希望各位佛教徒,在任何场合都要有理性的信心。有些人一看到上师就大声地呼叫、哭闹,这样的话,别人会以为你是迷信者,甚至是有点不正常的人。你自己可能也搞不清楚,自己的心态到底是信心还是追星的狂热。
有些佛教徒的行为也许是发自内心的,但在别人看来却不是特别理性。跟西方佛教徒相比,东方佛教徒的信心更容易被人怀疑。因为有些东方人的信心产生得很快,退得也很快,就像发高烧一样,这种信心并不可靠。真正的信心,是通过了知佛宝、法宝、僧宝的功德,从而对佛教真理产生不可摧毁、不可退转的坚定信心。
有的佛教徒在十字路口等公共场合,一看到上师或其他出家人就马上五体投地,被很多人看着也不在乎。一方面,这样的行为表示你对上师三宝具有信心,我们也能理解。但另一方面,你也要控制一下自己的情绪。哭得很大声的人往往退得也比较快。而有些人刚开始好像对上师三宝持有邪见,但慢慢却会生起坚固的信心,而且这种信心一直牢不可破。
对佛法的信心,要建立在明白生死轮回之理的基础上。有些人可能想:“佛法中说前后世是存在的,这种说法到底是否正确呢?”其实,大家对此不必过多怀疑。像藏传佛教中的无垢光尊者、宗喀巴大师、麦彭仁波切等前辈大德,以及其他教派的大德们,智慧都远远超胜我们,他们早已抉择了这个道理。我们的孤陋寡闻与他们的广闻博学相比,就像蹄迹水和大海水一样,完全无法相提并论。
有些人对轮回、业因果心存怀疑和邪见,对三宝不起信心,完全是由于自己的无知,长期学习佛法就可以清楚这一点。因为他们的怀疑并无真正的理由,只是由于自己的智慧还没有成熟,或者对于相关的道理一直没有缘分趋入。
这里讲到,修行人应该对生死轮回有真实的畏惧心,对上师三宝有坚定的信心。《法华经》中说:“三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。”三界之中确实没有任何快乐,犹如火宅一般遍满痛苦——苦苦、变苦、行苦、求不得苦、爱别离苦等众苦不断地折磨着我们,因此我们应该对轮回的痛苦产生怖畏心。另外我们还要明白,真正能帮助我们从恐怖的轮回中解脱出来的唯有上师三宝,所以我们要对上师三宝具有坚定、理性的信心。这样的理路不可缺少,依此才能走向解脱。
所以各位要观察自己:对生死轮回到底有没有真实的畏惧感,对三宝到底有没有不可摧毁的信心?如果没有,就应该提醒、勉励自己,要尽快发起这样的出离心和信心。
其实信心是很重要的。有些“半路出家”或“半路皈依”的人,信心容易出尔反尔,不是很稳定。真正的信心最好是从小培养。现在的九年义务教育一般是从七岁开始,七岁之前是幼儿园教育。在幼儿时期,让老师培养孩子对三宝的信心是不太现实的。因此,有些道友可以在家里担任子女的老师,经常让孩子看一些佛法方面的动画片,或者给他们读一些佛法经典。这样的话,孩子们就会从小对三宝建立起一种信心。而且这种信心非常稳固,无需其他引导即可贯穿一生。因为从三岁到十岁之间养成的任何习惯,都会对人的一生产生非常大的影响。
所以,母亲们应该从小培养孩子的正信、智慧和道德观念。否则,有些孩子长大后可能会造各种恶业。我们从新闻中也看得到,有些人因为没有道德底线而伤害了很多人。这种情况依靠法律来控制有一定的困难,关键还是要从小培养人的信心和智慧。而且,无勤的培养方式胜过强迫性的教育和控制,后者只会偶尔起到作用。大多数时候,人们还是“上有政策,下有对策”。这样恶性循环的话,有些人不但会伤害到其他人,也会伤害到自己。
所以,从个人的层面来说,对三宝和真理具有信心是非常重要的;从国家、社会乃至整个世界的层面来说,正信、正见和正念也是非常珍贵的财富。
2.有一位指引解脱道的殊胜上师必不可少。
对于一个修行人来说,盲目寻求解脱道是不可能成功的。因此,善知识的引导不可缺少,最好从小就依止善知识。
像缘觉的话,即生可以依靠前世修行的缘起力对佛法无师自通,进而获得解脱。而一般的学佛者,一定要寻找一位明师,即具有法相的善知识。如果一位上师无法为弟子指点解脱道,那他只能算是名义上的上师。其实,佛教中对上师的法相讲得非常明白,但很多佛教徒在依止上师的过程中还是非常盲目。虽说依止哪位上师是每个人的自由,但是,如果你依止的上师不具足法相,无法指引解脱道,而只会指点世间道,那对弟子来讲确实非常可惜。
我经常想,自己还是很有福报的,因为即生遇到的上师都能指引解脱道。他们不仅在世间法方面非常明智,而且在出世间法方面更是具有殊胜的功德,包括戒律清净、具有很高的证悟等等。
现在内地的一些佛教徒,在依止上师之前不去观察。有些“上师”自己都迷迷糊糊的,弟子也是迷迷糊糊的,这也许是我个人的成见吧。看上去,他们的师徒关系倒是比较好,称呼对方是“我的上师”“我的弟子”。但这种关系是带有我执性的,实际上,上师和弟子之间的关系应该建立在解脱道的基础上。否则,“上师”就不能叫“上师”,可能叫“老师”或“朋友”好一点。作为上师,关键要具足解脱道方面的闻思修行。如果一个人从未听闻过佛法,却将偶然遇到的人认作弟子,对方也承认他是上师,这样做就不是很合理。《三戒论》中讲,佛陀为一些利根弟子传戒的时候说:“你是我的弟子。”弟子说:“我是您的声闻。”弟子当下就能得到戒体。但我们可能不是利根者,所以在依止上师之前还是需要观察。
现在,藏传佛教中的一些人根本不具足上师的法相,甚至没怎么闻思过,可能连一句法都不懂,却变成了很多人的上师。对于修行人来说,如果在依止上师方面弄错了,自己的今生乃至生生世世都会受到危害。所以,大家在依止上师之前一定要观察。首先看他的智慧如何,能否给你宣讲解脱道。如果不能,他就只能做你的朋友了。
在全世界范围内,招聘方对求职者提出的要求已经越来越高了。以前,一些地方招聘公务员或老师的时候,要求应聘者具有本科学历。后来,又要求应聘者具有研究生学历。很多医院对医生的要求也越来越高了,如果没有博士学位,就无法得到很高的待遇。
现在,当幼师都要专科以上的学历了——要读完小学六年、初中三年、高中三年,再读完专科才可以。有些幼儿园在招聘幼师的时候,还要求应聘者最好是本科生。有些人可能认为,当幼师只是天天跟那些五六岁的孩子一起唱歌、跳舞、做游戏、讲故事,有中学水平就可以了。但实际上,如果幼师的见解不正,每天让孩子们散乱,就不会给他们带来利益。有些幼儿园会教孩子们禅修,给他们讲一些好的故事,培养其智慧和慈悲心,这样就很好。如果经常让孩子看恐怖片,他们长大之后杀父母都有可能。
世间人对幼师都有这么高的要求,那佛教对上师的要求就更高了。按照佛教的一些传统,引导解脱道的上师要在佛学院闻思过八年或十年以上。相比之下,世间人读九年书以后才初中毕业,连幼师资格证都得不到,所以对于上师有这样的要求并不过分。
如果佛教老师的水平很低,佛教徒的水平也可能会很低,佛教的整体教育水平也就无法提高,进而导致佛教徒在世出世间很多方面都非常盲目。如果善知识非常有智慧、有能力、有人格、有道德,他所引导的佛教徒的水平也会全面提升。《华严经》中说:“以见善知识,集无尽白法。”如果我们遇到一位非常有智慧、有悲心的善知识,就会得到无穷无尽的智慧和功德,这是自然规律。
所以,依止引导解脱道的殊胜上师对弟子来说是很重要的。大家不能只想着:“我的上师要很帅、很慈悲、笑容很迷人、财富非常多、名声很广大、粉丝特别多……”其实这些都不是我们所希求的。就像《大圆满前行》中所讲,真正的上师要具有慈悲心、能够引导解脱道,弟子按其教言修行的话,至少不会误入歧途。如果找到了这样一位善知识,你就可以很自豪地说:“我有上师了!”这确实是很好的。
但很多佛教徒非常迷茫,他们依止的上师既没有受过世间教育,也没有受过正规的佛教教育,只是凭借迷人的笑容、庄严的相貌或前世的名称,就吸引了很多眷属。但是,就像无垢光尊者在《大圆满心性休息》中所讲,蛆虫般的眷属再多也是没有用的。在这个网络时代,眷属多的人不一定真有德行。就像有些歌星虽然歌迷众多,但他们唱得不一定很好。所以,从外在形象或弟子人数上并不能判断上师是否具相。
作为佛教徒,头脑还是要清醒一些,我这么说并不是在针对谁。现在人们得到各种信息都非常方便,在这种情况下,佛教徒就应该具有敏锐的智慧和警觉,并懂得取舍。如果自己非常盲目的话,连一些愚笨的人都会故意欺惑你,这是一种自然规律。如果某个群体当中都是愚者,一些相对聪明但却居心不良的人就会趁机投下诱饵。我刚才也讲了,世间人在招幼师的时候都会经过一番观察,只有具备资格的人才能正式上岗。那么,大家想依止上师去学习佛教的甚深教义,就更要仔细观察了。
这里讲得很好,我们在学习大乘佛法的过程中,指引解脱道的殊胜上师不可缺少,因为佛教徒最需要的就是有人能为自己指引解脱道。如果一个人天天让你做饭、开车,那他可以当你的朋友,但不一定能当你的上师,因为真正的上师要对弟子负起责任。如果上师没有为弟子开示解脱道,那他还是不是所谓的“上师”呢?大家可以观察、分析。
3.相续中有能知义取受的智慧必不可少。
作为修行人,要能了知显密法要的意义,分辨合理与非理,并能接受佛法的真义,这样的智慧不可缺少。
依止善知识也好,修行也好,都要以智慧为前导。如果没有智慧,做很多事情就难免盲目。智慧有两种,一种是倶生智慧,有了这种智慧,不用刻意勤学就能精通一切,这在世间是非常罕见的;另一种智慧要通过后天学习才能得到。佛教的修行与理论研究,都要以长期闻思为基础。在闻思的过程中,大家要通过共同学习来提升智慧,因为仅凭一己之力不一定会得到令人满意的结果。
我也算是从小就开始闻思的人,也给大家讲过一些法,但跟前辈大德们相比,经常感到非常惭愧。前两天,我在书房里看一些古大德们撰著的中观、因明论典,深感他们在广闻、深学、智慧方面都远远超胜现在的很多人。
我们要反反复复地观察自相续,看自己是否具足了知佛法真义的智慧。佛经有了义与不了义之别,了义经典也有不同的次第。可是有些佛教徒由于缺乏智慧,把一切都混为一谈。
如果一个人缺乏智慧,可能连很简单的事情也干不好。现在,放生活动在很多地方受到了限制。这一方面与当地管理者的见解有关,另一方面也和佛教徒的盲目行为有关,因为有些放生行为并不科学。比如,有些人把毒蛇放在村庄里,这样肯定会令很多人感到害怕;还有人把鱼放到无法存活的水域,事先根本不辨别它是咸水鱼还是淡水鱼;还有一些人在放生鸟类之前,对于家养与野生的品种也不作区分。这样放生会给环境造成一定的污染,也会在某种程度上损害生物链,相关媒体对此也不得不进行报道。有些放生活动的规模太大,也应该避免。
另外,组织法会也应该科学、合理,要以学习为主,而不是以搞各种宣传为主,否则会让人觉得佛教徒特别不理性。现在,国外有些法会看起来稀奇古怪的,参加者也都神神道道的。这说明他们没有很好的智慧,不能如理取舍。
《正法念处经》中说:“若人无智慧,如盲入暗处,则不厌生死,非法诤斗笼。”人如果没有智慧,就如同盲人去了暗处,对生死轮回不可能有厌离心,会经常入于非法诤斗的樊笼,这是很可怕的。
现在很多佛教徒确实没有智慧眼,经常处于盲目的状态当中,整天都在争斗。一些佛教群体很不团结,为了“你的教派”“我的教派”“你的上师”“我的上师”而搞是非,甚至为了鸡毛蒜皮的小事争执不休、不得安宁,自己也不快乐,这就是无知所导致的。
有些人一听别人说佛教徒不好就不高兴,其实也没有什么不高兴的。如果我们的行为的确是愚昧、非法、不合规范的,会给社会秩序等方面带来祸患的话,我们肯定不会有很好的下场。
在出世间方面,如果我们没有取受佛法的甚深智慧,就会误解佛教的意义,以盲导盲,修行过程中也会误入歧途。在世间方面,如果我们没有很好的智慧,就会成为世人眼中的怪物。我们暂且不讲出世间高大上的境界,至少在做人方面要有智慧,要能随顺别人。前面讲过:“独自坐不住又不会与人相处,实是修行人的过失。”我们要善于发现自己身上的问题。
有些佛教徒没有智慧,在发心过程中不会处理事情。其实,我们要像《君规教言论》中所说的那样,去随顺自己的上师和领导。因为按照东方的文化传统,如果领导不开心,下面的人就不会有好下场。所以,即使你心里对某个领导、负责人不满,也一定要跟他好好沟通——“您安排的事情我做得比较不错吧,您还满意吗?”“我觉得您说得特别棒!您好有远见、好有智慧啊!”这么说可能有点口是心非,但是为了生存,为了在那个地方继续待下去,你就要有一种智慧。法王如意宝也讲过:“若欲长久利己者,暂时利他乃窍诀。”
我想,学会里的领导都应该非常善良,而不要特别自私自利。有些人只培养跟自己关系好的下属,对于跟自己关系不好的下属,即使他们很有智慧和能力,也不会重用,这种情况是我不愿意看到的,但有时候也没办法。
总之,智慧确实不可缺少,如果没有智慧,做什么事都不方便。
4.具有铠甲精进与勇猛精进必不可少。
首先,修行确实需要铠甲精进,即发下坚定的誓愿。战士作战前都要披上铠甲,防止自己被敌方的剑、矛、子弹等伤到。同样,修学佛法之初也需要具备非常坚定的信心,有了这种信心,无论遇到什么困难都不会退转。
坚定的信心确实很重要。因为做任何事都不可能一帆风顺、毫无违缘,哪怕是听一部法、做一件事、修一个法都是如此。所以,我讲任何法之前都会想:“在讲的过程中肯定会遇到困难的,但是我要坚定地面对。”
其次,我们还需要具备勇猛精进。行持任何善法都要持之以恒,而不是开心的时候很精进,不开心的时候就懈怠懒惰了。
《四分律》中有一个公案。昼辛吉在尸陀林精进修行了很长时间,他不断地经行,脚都磨破了,还流了很多血,但仍旧没有得果。佛陀对他说:“过于精进的话,修行效果不会很好。你在家时,是否擅长弹琴?”他说:“很擅长。”佛陀又问:“如果要弹出动听的音乐,应该把琴弦调紧还是调松?”他说:“要调得不紧也不松。”佛陀说:“同样,修行也不能过于精进或过于懈怠。”70
有些人刚学佛的时候特别精进,晚上只睡两三个小时,觉得睡四个小时都太可惜了,但是后来,睡八个小时也不觉得可惜了。所以,刚开始太勇猛精进的人,后面可能会过于懈怠,最后连学都不学了。学会的一些道友就是这样,我们这里有些出家人也是如此,我听过很多故事。有的人刚开始说:“你们怎么那么懒惰啊,早上居然睡到六点钟,应该四点钟就起来,你们太懈怠了!”可是到最后,他自己也变得特别懈怠了。因此,我们在修行过程中要持之以恒,这也许是精进当中最重要的一点。
5.不厌足修行三学与积累二资粮必不可少。
修行三学不应满足,不应认为自己守了多少年的戒律、修了多少天的禅定、学完了五部大论就可以了。同时,在积累智慧资粮和福德资粮方面也不能厌足,不应认为修完加行就可以了。
前辈大德们都是不断地修行、不断地积累资粮的。《万善同归集》中有一个公案,一位比丘年轻时很有智慧,老了以后无人照顾。有一次他的袈裟破了,他准备自己缝补一下,但是针眼很小,他的眼睛又不好,所以没办法穿线。
现在我的眼睛也有点花了,前两天去草原上,看那些花都是密密麻麻的一片,是不是跟那个老修行人一样了?但我穿线应该还可以的。
那位老比丘就大声喊:“谁要积累资粮?帮我穿一下线!”佛陀听到后就过来了,老比丘依靠佛陀身体的自然光芒而看到了佛陀。很多比丘问佛:“您已经圆满了资粮,为什么还要做这些事呢?”佛陀告诉大家:“虽然我历经三个阿僧祇劫圆满了二种资粮,但是我还没有满足,还要继续做善事。”在场的人和天人听了都非常惊讶。71
如果连佛陀都要不断地积累资粮,那么普通的法师和修行人就更不用说了。有些人以为自己做了多年的慈善、建过寺院、供过斋等,就已经可以了。实际上,在积累福德资粮和智慧资粮方面,只要自己还有能力,就要不断地去做。
在修行上,大家也不要在刚开始的时候非常精进,到后来就没有动静了。有些道友对课诵也只有一时的热情,对某个法很有信心的时候会念很多,没有那么大信心的时候就放下了,后来甚至什么都不念了。
不管怎么样,大家最好每天都念一些课诵。现在藏地的有些学生,每天都在老师的引导下念《度母赞》《普贤行愿品》《极乐愿文》等。作为佛教徒,每天的课诵也不要间断,如果断了一两天,过后尽量补上。这样就会养成一种习惯,在无勤之中积累很多资粮。
持之以恒地做下去就是不厌足。现在有些人真的有点满足了,成了“老佛教徒”“老油条”,什么都不想干,只想好好地玩一下、喝点茶、喝点咖啡……实际上,懈怠魔已经不知不觉地进入了他们的心脏,做手术也没办法取出来,因为懈怠魔是看不见的——别人看不出来,自己也无法察觉修行是否已经退步了。
所以,我们还是不要太懈怠了,最好每天给自己设定一些修行功课,这很有必要。
6.证悟所知实相的见解必不可少。
对于修行人来说,最重要的就是证悟万法的实相,因此这种见解不可缺少。“所知”即所了知的对境,指一切万法。
我们要通达自心及外在万法的实相。那实相是什么呢?在世俗当中,实相是如梦如幻、现而无自性的;在胜义当中,万法的本体远离四边八戏。这样的道理,显宗行人是依靠中观的观察和分析来证悟的;密宗行人是凭借上师的窍诀而安住,最后认识万法的本性。这样的见解不可缺少,有了它,做什么都非常方便。
我也经常跟大家讲,得过灌顶、修过加行的人要多看一些密法直指本性的窍诀,这样一定会认识自心的本性。如果没有得过窍诀,就可以不断地闻思《中观四百论》《中观庄严论》《中观根本慧论》《入中论》《般若经》等经论,到最后也会明白:“原来万法的本体是这样的,一切只不过是我的执著而已。”即使是凡夫人,凭借自己的观察,也会自然而然生起这种定解。
宗喀巴大师在《三主要道论》中说:“一旦无有轮番时,现见无欺之缘起,断除一切执著相,尔时见解即圆满。”我们现在对于现和空只能轮番观察,一旦无有轮番之时,就是真正见到了缘起空性,那时就断除了一切执著相,见解也达到了圆满,真正趋入了令佛欢喜之道。
这样的见解比戒律还重要。“宁毁犯尸罗,不损坏正见”,宁可破戒也不能毁坏见解。“见解”就是中观的无二见、因果正见等。帝洛巴尊者曾告诫弟子那若巴:“显现不缚执著缚,断除执著那若巴。”意思是说:“显现不会束缚你,只有执著会束缚你,所以你要断除执著,那若巴!”因此,如果有一定的见解,即使面前有各种显现,自己也不会产生执著,而会对其不破不立。其实,这样的见解谁都可以得到。
7.心专注何处都能安住的修行必不可少。
刚才讲的是见解,现在讲修行,后面会讲行为和果,即见修行果。
在修行方面,心专注于何处都要能够安住。比如,专注在出离心、菩提心、无二慧上面,可以修很长时间;什么都不执著地安住在最高的禅定境界,也没有任何问题,甚至行住坐卧都能不离这种境界。对于这些,我自己也只是说说而已,并没有这样的修行境界,但是要讲的话,作者的意思就是这样的。
也就是说,心专注在什么地方都完全可以堪能、听话。很多人可能安住两三分钟就开始胡思乱想了,像课前念《上师瑜伽》安住三分钟的时候,有些道友虽然身体在安坐,但是从他们的眼睛来看,他们可能在想过去、现在或未来的很多事情——对他们来说,这三分钟成了一个可以充分思考的时间。平时没有修行的话就会这样,如果平时真正能修,此时应该可以安住在自然的本性当中。
《永嘉大师证道歌》中说:“行亦禅、坐亦禅,语默动静体安然。”行也在禅的境界当中,坐也在禅的境界当中,说话或默默不语、动或静的一切行为都不离本性。当然这是很高的境界,我们可能很难达到。虽然字面上和理论上非常简单,只要有小学水平就能理解,但想要实证,确实需要下功夫。因此我们也要求大家每年至少闭关七天。
有些法师讲五部大论是没有问题的,但是,如果自己一点修证和境界都没有,讲法也只是空口言说而已。就像有些大学老师一样,虽然特别会讲,但自己从不行持,那他们所讲的道理也不一定对众生的相续有利。
大家平时不要说太多无关紧要的事情,而应该多探讨修行和见解方面的问题,早晚或白天空闲的时候要经常禅修、安住。我们的心刚开始确实像野马、野猴子一样特别调皮,但慢慢就可以调柔了,到最后,别人不让你修你也会去修的。像很多前辈大德,即使身陷牢狱,也会在那里圆满一生的修行,因为牢狱在他们看来也是修行闭关之处。
对于修行人来讲,这里的每一个教言都很重要。但对于非修行人、非佛教徒而言,这些道理好像就无关紧要了。
8.一切所作转为道用的行为必不可少。
作为修行人,要将快乐、痛苦、富裕、贫穷、赞美、挖苦等全部转为修道的助缘。
人生常会起起落落,时而快乐、时而痛苦。但我们要像无著菩萨在《快乐之歌》中所讲:“无论如何皆快乐!”生病也是很好的,可以消除前世的恶业;健康也是很好的,可以依靠健康的身体积累资粮72。生活中的很多事情都可以转为修行的助缘,甚至一些让人特别痛苦、焦虑的事情也是如此。很多修行人到了一定境界的时候,对任何事都是不取不舍、不会排斥,不像世间人那样经常感到特别痛苦、紧张、害怕、伤心。
如果善于将违缘转为道用,违缘也许会变为成就的助缘。《虚云和尚年谱》中记载了一个故事,云南有一个人,家境不错,父母过世后留下了一些家产。他娶了一个年轻貌美的妻子,但后来妻子有了外遇。
有一天他出去卖菜,带了一些酒肉回家。这时,那个“小三”还没走,听说主人回来了很害怕,就躲到床底下去了。男主人到家后开始做饭,妻子觉得不好意思,就给丈夫帮忙。饭菜做好了,他让妻子叫客人过来吃饭。妻子说:“家里哪有客人啊?”他说:“你不要装了,快让床底下那位先生出来,不然我就给他一刀!”于是,“小三”就不得不出来了。
吃完饭后,他向“小三”顶礼,说:“从今以后,我的妻子和所有家财都交给你,请你收下。”妻子和“小三”都不肯,可能有点害怕吧。他就拿着刀威胁说:“如果你们不同意,我就杀了你们!”他们只好答应了。
于是他离开家到山里出家修行。过了一段时间,那个女的和“小三”的感情就不好了,因为刚开始他们并不十分了解彼此,时间久了,各自的缺点就都暴露无遗了。那个女的感到不快乐,就去找前夫,可是前夫现在已经是和尚了。
和尚出家之前特别喜欢吃金丝鲤鱼,她就做了一些拿过去,求他还俗。和尚说:“这是不可能的,这些鱼我会拿去放生。”她说:“鱼已经死了,怎么放生呢?”他就把鱼放在水池里,结果鲤鱼全都活了。据说那个水池在昆明,叫“黑龙潭”,现在里面还有这种鲤鱼。
世间人遇到感情上的问题会很痛苦,无法转为道用。藏地有些佛教徒也说:“其他什么事我都可以忍,就这件事我不可能忍。”其实,什么事情都可以转为道用。像刚才那位和尚,他的家庭关系一开始是一种违缘,但因为他能将其转为道用,违缘就变成了修行的助缘。后来,他还得到了一定的修行境界——能把死鱼变成活鱼,肯定有非凡的修证。
可见,生活中有些事看似违缘,实际上却是顺缘,比如生重病。无垢光尊者也说过,大多数怨敌、魔障都可以成为最好的修行助缘。
总之,在修行过程中,将一切转为道用是不可缺少的。当然,如果没有证悟空性的境界,一边想着“一切都是修行的助缘”一边哭,也不一定能起到作用。
9.断除魔障违缘与歧途的教言必不可少。
断除修行中的魔障、违缘和歧途需要上师的教言。密法中讲,一切魔缘和歧途都可以通过修上师瑜伽而断除。所以大家在修行过程中,只要自己比较坚强,就不会受到这方面的危害。
10.教言不停留于词句的实修必不可少。
很多人都得过一些很珍贵的教言,我们在上师如意宝面前得过的教言就非常丰富。可有些老道友还是经常到各个地方去灌顶、听法,我听了都有点想笑,但也不敢笑。其实,很多人都已经得到了像《上师心滴》这样非常甚深的密法教言。
无垢光尊者说过,如果你得到了特别高的密法,别人问起来的时候要说“没有得到”,这是一种方便妄语。比如别人问:“你得过《法界宝藏论》没有?”你就可以说:“没有得过。”“你得过《句义宝藏论》没有?”“没有。”“你得过《上师心滴》没有?”“没有。”
有些人确实得过很多教言,但却将其留在了词句上,并没有实修。而有些人多年来都没有放弃自己得过的法,信心至今未变,一直在尽力地修——即使不能天天修,也将法本奉若至宝,到哪里去都带着,通过这种方式慢慢串习。
总之,我们不要将教言留在词句上。得到法本以后,不是包个书皮就可以了,至少要记住个别的教言,这是不可缺少的。
11.身心分离时有心安的大把握必不可少。
身心分离、将要离开人间之时是很可怕的。但有修行境界的人会胸有成竹,不会心烦意乱、特别痛苦。而一点修行境界都没有的人,临死的时候就会双手抓胸、大声哭喊。按理来讲,修行人不应该这样。
《赞戒论》的作者格玛旺波·丹增诺吾是一位非常精进的修行人,也是藏地历史上讲经说法最厉害的人,我以前翻译过他的传记。他离开人间的时候,先洗了洗手,然后说了一个偈颂:“我是邬金莲花生,无生无死之佛陀,菩提心体无偏袒,沙门八果离虚名。”说完就念“阿阿阿……”,站着圆寂了,这说明他对生死是有把握的。
宋朝有一位德普禅师,年轻时出家,非常擅长讲经说法,摄受了很多弟子,也建了一些道场。后来他跟弟子们说:“人们都是等高僧大德们圆寂了再做祭拜,但人死了到底能不能享受供品也不好说。所以,你们最好在我死之前就做祭拜。”
弟子们以为师父在开玩笑,就说:“可以,那我们现在就祭拜您。”于是开始燃香、陈设供品和食物,连续做了四十多天的供养。有一天雪花纷飞,禅师问:“祭祀结束了吗?”弟子们说结束了。禅师说:“既然这样,等明天雪停了,我也就走了。”弟子们没有把他的话当真。但是第二天,他真的坐化了。
所以,生死自在的上师、瑜伽士、修行人,想走的时候完全可以走,我那天讲的《卫萨空行母传记》中的故事就是这样的。当然,这是上等修行人的境界。我是这样想的,死的时候不要大声地哭,不然会给大家留下不好的印象。
我们不知道自己会怎么死。每个人的死法都不同,有些人翻车而死,有些人暴毙而亡,有些人在医院里长期忍受病痛的折磨,最后在抢救中死去……但作为修行人,离开世间的时候要有把握,最好是念着“阿阿阿……”就走了。
很多修行人面对死亡的时候是很开心的。比如收到病危通知或癌症晚期通知书的时候,他们一点恐惧都没有,因为知道身体本为假合,自己随时都可以离开。虽然家属在旁边哭得很厉害,他们自己还是很淡定的,这里的好多修行人都是这样。其实这样死是最好的。
12.任运自成三身的果位必不可少。
每个众生自然具足法报化三身。当然,如果没有上师的窍诀,没有遇到能让人即生成就的法,三身的果位也很难速疾现前。如果依靠密法、显宗的禅修或念佛法门而修行,就可以在短暂的今生圆满现前任运自成的三身果位。
我们今生既然遇到了佛法和善知识,就应该抓住机会精进修行。有些人真的很好,发愿今生一定要利益众生,一定要发无伪的菩提心,一定要即生成就。即使不能真的即生成就,有这样的发愿和梦想也是很好的。有些恐怖分子和恶人发的愿特别可怕,比如今生要害多少人,要对社会造成什么样的破坏。这跟大乘佛教的发愿完全不同,我们宁可粉身碎骨也不要发这种恶愿。
每个人都应该发善愿,比如:“我一定不能害众生,这是底线。在此基础上,最好能够利益社会、利益众生,即生得到一定的修行成就。”发善愿就能得善果,《文殊刹土功德庄严经》中说:“诸法依缘生,住于意乐上,何人发何愿,如是而实现。”所以,发愿是很重要的。如果发恶愿,恶的力量就会慢慢强盛,最后可能造下很大的罪业。
藏地有一些老年人,虽然是文盲,但是信心非常好,早晚都会为利益众生而发愿、回向。我每次遇到他们都有很大的收获,也会反省自己:“我出家这么多年,每天早晚有没有这样发愿、回向?”
有时候我会遇到一些商人,经常听他们说:我要在这里买块地,在那里建个房子,在那里做个项目……看到他们的内心如此强大,我就会想:“他们为了今生获得财富都如此精进,发的愿如此广大,那么我们作为大乘佛教徒,也应该发愿在这里建个道场、在那里做些什么……”
我那天遇到一个非常成功的商人,他已经六十多岁了,站起来要两只手撑着,还要侍者搀扶。但是,他坐着的时候还是很有思想的,他跟我说:“我准备在这个国家买块地,在那个国家建栋房子。”我想:“他现在已经六十多岁了,还要做这么多事啊?”但我还是随顺他说:“是是是,很好很好。”我们作为佛教徒,也要经常发善愿,利益众生的心要不断地扩大。
70《四分律》:“尔时守笼那。往温水河边尸陀林中住。勤行精进。经行之处血流污地。如屠杀处。时守笼那。在静处思惟。心自念言。我今勤行精进。如佛弟子中无有胜我者。我今何故不得无漏解脱。我家中大有财宝。可自娱乐自恣作福。今宁可舍戒还家。不复为道。尔时世尊知其心念。譬如力士屈申臂顷。从耆阇崛山至尸陀林中往经行处。见血污地如屠杀处。世尊知而故问余比丘。此谁经行处。血污地如屠杀处。诸比丘白佛言。是守笼那比丘勤行精进。是其血污地。佛言。唤来。比丘受教。往守笼那所语言。世尊唤汝。守笼那闻佛唤。即往佛所礼佛足却坐一面。佛知而故问。汝于屏处作如是念。我勤行精进。如佛弟子中无胜我者。我今何故不得无漏解脱。我家中大有财宝。可自娱乐自恣作福。今宁可舍戒还家。不复为道耶。实尔世尊。世尊言。我今问汝。随意答我。汝在家时。能弹琴不。如是世尊。在家实能弹琴。守笼那云何琴。弦若急音声好不。不也世尊。守笼那云何琴弦若缓音声好不。不也世尊。云何守笼那。琴弦不缓不急。音声好不。如是世尊。佛言。如是守笼那。若大勤精进掉动。若少精进懈怠。应等精进等于诸根。”
71《万善同归集》:“如一长老比丘目暗。自缝僧伽梨。衽脱。语诸人言。谁乐欲为福德者。为我衽针。尔时佛现其前语言。我是乐欲福德。无厌足人。持汝针来。是比丘斐亹。见佛光明。又识佛音声。白佛言。佛无量功德海皆尽其边底。云何无厌足。佛告比丘。功德果报甚深。无有如我知恩分者。我虽复尽其边底。我本以欲心无厌足故得佛。是故今犹不息。虽更无功德可得。我欲心亦不休。诸天世人惊悟。佛于功德尚无厌足。何况余人。佛为比丘说法。是时肉眼即明。慧眼成就。”
72《快乐之歌》:“自他虚幻此蕴身:如若患病当快乐,灭尽昔积诸恶业,修行正法众所作,皆为净除二障碍。如若无病亦快乐,身心舒适善行增,欲令人身具实义,三门奉行诸善法。”
所属: 修心班