第99课

法王在讲“缘佛宝产生清净信心”的部分里，讲到佛的功德为智、悲、力三个方面。智、悲、力中的“力”又分为身功德力、语功德力和意功德力。身功德力讲完了。

什么是语功德力呢？

佛陀的语功德力，是指佛在世时能亲耳听到佛陀的教言，或者现在通过全心全意的祈祷，在觉受或睡梦中也会见到佛，并听佛传法。

也就是，一个是佛在世的时候，另一个是通过祈祷以后在觉受中、在睡梦中。

我见过很多的伏藏大师和一些高僧大德，他们在觉受中尤其是光明（净现界）的境界中，跟佛和自己的上师经常有联系，并且听到佛陀传法。这些都是殊胜的功德，是可以迅速获得佛果的一种原因。

这部分就是当时法王以为没开麦克风，随便写下来的演讲。视频里面都看得到。以前这个演讲有一个专门视频。

不仅是佛亲自讲的法，就是现在立成文字的佛法，如果你能亲耳听到，也有不可思议的功德，一定能遮止恶趣之门，获得长寿无病、受用圆满等利益。

现在论著《大藏经》的《甘珠尔》的法，以及后来的大德们所做的两百多个论著，如果能在其他的高僧大德面前听到这些法的话，是非常有意义的，功德是很大。

所以我经常觉得，在座的这种学习、辅导、讲考等，应该是人生中最有意义的事情。世间很多人说这个、或那个最有意义，但是生活无有顾虑、自由自在的在佛陀的善说海洋里，依靠自己的智慧游泳，这应该才是人生当中最有意义的。

甚至是不像我们一样有缘听到佛法的人，以及一些飞禽走兽，若能听到提醒传法时间的击鼓声、法螺声，也可以在不久的将来摆脱轮回的痛苦。

听到鼓声或者椎木声都能遮止恶趣的门，那真正为听法而去经堂的功德就更不用说了。以前法王经常引用这个教证，要求我们传法的时候大家都要吹海螺。去年我要求过大家要吹海螺，每次早上的时候有海螺声。但是现在我们的队伍已经没有了，所以现在这个山沟里面不知道还有多少个海螺声？如果有海螺声，包括乌鸦、喜雀、麻雀和这里的山羊、牦牛等能听到的话，它们就会逐渐得到解脱。这是非常有意义。这是佛陀的语言。

下面是意功德力。

佛陀的意功德力是怎么样的呢？就是佛陀的大慈大悲是一切时处都在利益众生，就像波涛永远也不会离开大海，佛也是根本不可能有不利益众生的时候。

这方面有很多教证，包括《优陀那经》也有这方面的教证。

佛陀在十方幻化刹土中，对于应以佛身得度的众生就以佛身相来度化众生；应以菩萨身得度的众生就以菩萨身相度化；应以声闻身或者独觉身得度的众生就以声闻缘觉的身相来度化；此外佛陀对于非人类的众生，在飞禽面前化为飞禽、在野兽面前就化为野兽、在异类面前就显现为异类。

这是佛陀的意功德力。佛陀意加持以后，外面会显现出各种各样的佛的身相。不然看起来好像是身体的一种显现一样。但实际上这是佛陀的意加持后，山河大地、有情、无情物都可以是佛的幻化。

总而言之，佛陀会化现许多身相来度化众生。不仅如此，佛还会幻化为山川、林苑、森林等开演佛法，给众生带来无量的利益。所以佛陀对每一个众生昼夜六时恒常以各种方便进行饶益，不可能不饶益众生。

现在再重申一下上面所讲的内容：佛陀如果不知道利益一切众生的方法，那么喜爱佛陀也没有什么意义，可是现实当中并非如此。

其实这个很重要。为什么说我们喜欢佛法呢？因为佛陀所说这些，能使所有的众生得到利益。这个方法对我们现在人类或者对全世界的众生来讲，都是最需要的。如果是对部分的众生是有利、对部分的众生是无利的话，那我们可以不选择。但是佛法是对所有的众生都有利。所以法王讲的教言还是很有意义的。

佛具有遍知万法的智慧。佛陀虽然是遍知，没有慈悲心的话也不会给众生指示解脱道。但佛陀就是具有无量的大慈大悲。佛陀虽然有智慧和慈悲，如果没有度化众生的能力，也不能承办他们的利益，但佛陀具有无碍的这种能力。如是无与伦比的智慧和大悲还有力功德，唯有佛陀才具足，除此之外，世界上其他的人很难以拥有。

包括科学家、政要，这些人有没有真正全部具足智、悲、力的呢？应该没有，包括获得诺贝尔奖、诺贝尔和平奖的这些人。（我们知道获得诺贝尔和平奖的这些人都是杀了很多人以后才得到和平奖的。）

所以静下心来仔细观察，除非是身体里面没有心脏、脑袋里面没有大脑的人，否则不会对佛陀不生起清净的信心。

说的有点严重，不信佛教的人是否会不开心？

二、缘法宝所生的欲乐信。

欲乐信就是对佛陀所说的妙法，要生起想如实实修的殊胜信解。

有人会问：“那该如何修持佛所说的法呢？

必须要行持众善法、断除诸恶法。

善法是什么样呢？就是对一切众生没有伤害、损恼的意乐，而是修大慈大悲心，这个就是善法。不善法的法到底是什么呢？就是对于上中下众生心存恶意、行为粗暴，这叫作不善法。

关于善法和不善法，法王是这样讲的。

关于不害众生的道理，佛陀宣说了“沙门四法”。之所以“沙门四法”，是因为佛陀的追随者都叫沙门。

这个说法有点不同。我们平时说的沙门（藏音：给炯），就是指沙弥和沙弥尼、比丘和比丘尼。一般来讲，出家人就叫作沙门。藏传佛教当中通常这样解释“沙门四法”中的沙门。汉传佛教中“沙门四法”的沙门也是指出家人。但是在这里说的沙门是佛陀的追随者，尤其是行持大乘佛法的修行人，都要修“沙门四法”。可能这样广义一点比较好，不然“沙门四法”只是一个出家人的小群体所行持的法，其他的大乘佛教徒都不用做的话，好像是不太合理的。所以这里法王的说法有点不同，佛陀的追随者都叫沙门，行持善法的人也可以叫沙门。

他们行持的有四种法：第一、他怒我不还怒--别人怎么对我发怒，我也不会嗔怒于他。第二、他骂我不还骂--别人对我怎么样谩骂，我也不会反唇相讥。第三、他打我不还打--别人用石头、棍棒、兵器来打我的话，如果我是佛陀的追随者，就不应该还手。

你看作为佛陀的追随者，出家人也好，居士也好，别人骂你的时候，最好不要骂别人。现在我们在团结方面，佛教徒里也是勾心斗角的，有些复杂，这样不太好。别人打你，别人骂你，都不应该还手。

第四、寻过我不还报--别人说我父母的坏话，说我长得丑、没有钱，说我盗贼、骗子等等……不管他们怎么样揭露我的过失，我都不能反过去指责他们。这就是佛法所说的：“亏损失败自取受，利益胜利奉献他”，所有的好事和胜利统统给他，吃亏失败全部都是保留给自己。

如果能实践这样的“沙门四法”，就可以称得上是一流的佛教徒。否则的话，仅仅有一个佛教徒的形象，口头上说自己是佛的随行者，却做不到这个“沙门四法”中的任何一法，那只能是名相上的佛教徒，而不是真正的追随者。

就讲到这里。