第41课

我们继续学习《优陀那经》，现在讲到第十三品。我们紧接着上一节课的内容讲。

具有宿世明、生死明、漏尽明这三种无漏的明智，即证德圆满；如此则能灭尽烦恼魔、死主魔等魔障，即断德圆满。对佛教教理毫无了知的愚昧之人，却讥笑获得此种境界的人无知。

这个偈颂主要阐述的是：身为修行人，当我们具足功德、断除障碍时，世间人往往难以理解，甚至可能会诽谤、讥笑我们。这种现象，自古至今屡见不鲜，大家想必也都心知肚明。

此次我们讲解《优陀那经》，期望能尽量在今年内圆满完成。既然有了这样的打算，那么无论是亲临现场参与，还是通过音视频听受的各位，最好都能保持连续不断。持续不中断，这一点至关重要。这其中，其实也暗含着缘起之力。

或许有人会认为，不在现场听法，似乎没多大意义。然而，这种想法其实并不合理。试想，若你对法义一无所知，对闻法的规矩既不了解也不遵循，即便现场听了一百堂课，也不过是种下善根而已。

反之，若你在不同地方接受了法要，相续确实发生了转变，对三宝生起了信心，对《优陀那经》的经义也有所领悟，那就表明，无论身处何方，自己相续中真正渴求的，就是获得法义的滋养。

因此，一方面，若条件成熟，每个人都可能更倾向于现场接受法教，这样大家会更有信心，也更有感触。毕竟，现场听法与通过音视频接受，还是存在一定差异的，这种感受上的不同显而易见。但如今，受环境及各种因缘的限制，我们只能如此安排。不过，换个角度看，这也未尝不是一个很好的机缘。

我们最初踏入学院接触佛法时，哪怕只能保存下来一堂课的内容，内心都会充满向往。然而，那时各方面的条件与因缘都还未成熟。如今，好不容易有了这样的机缘，大家理应格外珍惜。

这个偈颂主要讲述的是：有一些真正的修行人，他们拥有无漏三明。什么是无漏三明呢？其一为宿世明，能通晓宿世的一切；其二是生死明，也就是天眼明，可洞悉生死的奥秘；其三是漏尽明，意味着所有的烦恼都已断尽。

倘若一个人具备了这三种智慧，实际上就能断除自相续中的一切烦恼。换句话说，这三种智慧是证德圆满，世间与出世间的功德都具足了。

那能断除些什么呢？能断除烦恼。当烦恼魔被断除之后，死魔、天子魔等其他魔障也会一并被断除，这便是断德圆满。

倘若一个人能达到证德圆满与断德圆满的境界，那真是非常了不起。其实，我们修行的目的也正是如此——让自相续的智慧圆满，烦恼障碍彻底被断除。不过，这一目标未必能得到所有人的认同。

尤其是有些愚昧之人，对佛教教理毫无了解。这类愚者，或许会当面或者背后议论纷纷，甚至肆意诽谤、讥笑、恐吓，状况纷繁复杂。他们还会口出恶言：“他什么都不懂，所知晓的毫无用处。”

当下，无论是在网络上，还是在私下场合，总有些人频繁谩骂出家人、贬损有学问的人。这是因为，一般有学问的人不会与世俗之人争一时长短。所以，那些谩骂者根本无从知晓有学问之人内在所蕴含的智慧与功德。当他们看见这些人的生活、行为与自身认知存在偏差时，便开始肆意发表各种非议。

其实，这属于一种正常现象，我们之前也提到过。通常而言，能完全参透宇宙人生真理的人，数量极为稀少，恰似金字塔结构，处于顶端的是少数。大多数人或许只是在世间层面，围绕着吃喝玩乐等度过一生，他们谈论的也多是这些内容。

而在那些舍弃俗家、真正出家的人当中，有一部分人或许能够真正了脱生死，但也有一部分人并未领悟其中的真谛。

所以古人常讲：“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”这句话的意思是，当一个人真正接触到深奥的法时，他感到难以接受，这其实是再正常不过的事。

法一旦深奥起来，很多人确实难以理解。就像藏传佛教里的大圆满法，有些人就难以通达。这时，便会有人对其进行诽谤。禅宗刚传入汉地时，上至国王，下至普通百姓，很多人都无法接受，一开始不少人讥笑、挖苦，甚至说各种过失。然而，对于真正的修行人而言，别人的种种言论、诽谤，他们根本不会放在心上。他们只会坚定不移地走自己的修行之路。

如今也是如此，有些道场弘法利生做得十分出色，培养出的人才也极为优秀，再加上弘法传播的力度很大，此时，有些人的嫉妒之心便会油然而生，进而口出狂言，说出各种诽谤的话语。

这些诽谤，或许能产生一些影响，让有些人信以为真。因为他们缺乏观察和判断的能力，听到一些道听途说的内容，就自认为那是真实的。不过，这种现象只是极少数，古往今来皆是如此。

总之，当有些人的修行境界达到较高层次时，大多数愚昧之人难以接受，这其实是一种再正常不过的现象。

而且，修行人与世间人所走的路，往往大相径庭。往昔，米拉日巴尊者在山中苦修之际，有七位女子以民歌传唱，说米拉日巴十分可怜。而米拉日巴则以道歌回应，称这七位俗世女子同样可怜，因为她们不明因果等等。

所以，当人生道路出现分歧，自然会衍生出各种不同的理解，这实在是再正常不过的现象。这一品的内容主要针对出家人而讲，当下现场都是出家人，但未来看书、听音频的主要受众，或许是在家人。

但不管怎样，如果你身为出家人，就要如恭敬品中所言，多加留意自身，尽力避开障碍与违缘，这至关重要。即便并非出家人，而是在家修道者，也应依照这部经典所讲的内容，在生活中秉持中道，不过分追求奢华，如此一来，对自己的修行会有所帮助。

我们都应该按照这部经典所讲的内容来修持，这非常重要。

纵然是行持恶法之人，倘若已经具足饮食等利养，世间人也会因缺乏观察力而对他格外恭敬。

“纵具恶法者”，纵然是那些行持恶法、具有恶行之人，他们自身所修之法难以入心，内心烦恼深重，甚至还造下了各种各样的恶业。比如，造破和合僧等五无间罪，又或者造近五无间罪，或是诽谤正法，这类人可谓极其恶劣。

然而，“倘若已具足，饮食之利养”，倘若依靠一些特殊因缘——不管是凭借自身宣传、他人赞叹，还是通过其他途径——他们获得了饮食等利养。即便此人性格乖戾、修行懈怠、戒律废弛，是个恶法具足的恶劣之徒，但当他衣食无忧，乃至拥有世间各种财富、金钱等利养时，世间之人往往因缺乏洞察力，盲目跟从、人云亦云，会对他格外恭敬。

世间人确实不太懂得真正去观察考量，他们判断的标准常常是：此人地位尊崇、财富丰厚、容貌姣好，各方面能力出众，尤其要能言善辩。如今看看西方许多国家，就连选总统的时候，也是如此——他们大多倾向于挑选那些特别能说会道的人。这样的人未必特别能干，也未必心地善良，但言辞条理清晰，表达精准到位，口才极为出众，所以往往能当选总统、副总统。可等上任之后，所作所为却令众人大失所望，大家不禁感慨，当初他们说得那么动听，如今却不过如此。

总之，有些世间人判断一个人的主要标准，要么是口才出众，要么是容貌姣好，要么是财富丰厚。尤其是在当下，他们觉得金钱至关重要。无论是在藏地还是汉地，许多博主原本是平凡普通的人，通过网络摇身一变成为网红。成为网红之后，或多或少都积累了一些资财，此时他们身边的人以及各方面状况，都与从前截然不同了。

出家人也不例外。往昔，你若只是一个平凡清净的出家人，或许无人理会。然而，一旦你成为活佛、格西、堪布，收获了更多的供养与名声，亲朋好友便纷至沓来，就连原本八竿子打不着的人，也会攀附上来称亲戚。在藏地也有这样的说法——一旦拥有财富，人人都会把你奉若上宾。由此可见，世间评判一个人的标准，未必在于其是否具备功德。

就说苏东坡，身为文人，他的故事广为流传。他常去寺院走动，有一回，住持并不知晓眼前这位衣衫褴褛之人竟是大文人苏东坡，便随意安排他坐在破凳子上，斟上的茶也平淡无奇。交谈间，住持察觉苏东坡学识渊博，态度顿时转变，将他请进殿堂就座，还吩咐旁人敬茶。等到确认此人正是苏东坡时，住持更是将他迎进贵宾室，请上座、敬香茶，礼遇有加。临别之际，和尚请苏东坡题字留念，苏东坡便挥毫写下了方才的亲身经历：“坐，请坐，请上座；茶，敬茶，敬香茶。”这段佳话，在世间广为流传。

我们身边也不乏这样的人，对普通人爱答不理，一旦对方有了名声、地位，态度立马一百八十度大转弯。就连打电话时，我们也能明显感受到，他们对普通人和对有名声、有财富的人，态度截然不同。

所以，很多世间人衡量人的标准是什么呢？就是看有没有财富。哪怕你相续中毫无功德，只要有钱，便会被人追捧。就像马斯克，曾经穷困潦倒时，饱受践踏与歧视，人们对他指指点点；后来他财富日增，世界上有许多人只要见到他，就如同见到文殊菩萨一般，觉得他非常了不起。世间人就是这样，对此，我们早已司空见惯。

一个人即便没有大的过失，然而名声一旦下滑，便会无人理会。即便他并未做错什么，也会被人以蔑视的眼光看待。反之，一个人若稍有财富地位，哪怕他品行恶劣，也会受到众人的恭敬与赞叹，在网上，人们还会纷纷给他点赞。

我们大多数人，尤其是修行者，应当对世间形形色色的评判方式有所了解。无论是审视自己还是他人，这个世界所采用的方式向来如此。

早在几千年前，佛陀便在经典中将这些道理阐释得极为透彻。我们不得不承认，佛陀实在了不起，把当下社会的种种现象剖析得如此明晰，就好像有人当场用笔细致入微地描绘出来一般。除此之外，很难有其他方式能表述得这般详尽，这一点大家心里都应该清楚。

所以，我们每个人，不管是生活起居、潜心修行，还是弘扬佛法，在这个过程中，都应当知晓人心的弱点与变化。当你享有荣华富贵之时，人人都会簇拥着你、赞叹你，鲜花环绕，哪怕见你一面，大家都觉得是件奢侈的事；而当你落魄到人人喊打的地步时，即便是亲近的亲人好友，也可能会离你远去，对你嗤之以鼻，根本不愿靠近你。

这样的现象，我们自己心里应该清楚，这很重要。

剃除头发、披上袈裟，然而内心愚昧的出家人，倘若对饮食、衣服、卧具等利养过度贪著，那么就只会使仇敌的数量增多。

通常而言，出家人都会剃发并披上袈裟，佛陀的追随者很多都是如此。

在出家人当中，不乏智者。他们有修证，守戒律，一心专注于闻思修行，不追逐名闻利养，生活过得极为清净。他们自身修行圆满，还会向他人传授正法，这非常有意义。

然而，在出家人群体里，也存在一些愚者。他们不满足于普通的资具，而是过分地渴求更多的饮食、衣物，以及床榻、卧具、住处等各类生活所需。

实际上，这样做只会平添仇敌。如果你对自己的衣食卧具、生活资具过于贪执，那么你的仇敌便会与日俱增。

我记得在其他经典中也讲过这个公案，它与注释里所讲的稍有不同，是一个关于孙陀利的故事。

这故事究竟是怎样的呢？当时佛陀住在祇园精舍。起初，周围的外道生活优渥，许多人对他们进行供养，他们在各方面都备受众人敬仰。后来佛教僧团出现了，他们行为端正、表现良好，周围的人便开始大量供养佛教寺庙里的僧人。

这时外道就不欢喜了，他们开始暗中谋划，想搞出些事端。当时周围有个叫孙陀利的妓女，容貌极为美丽。外道专门设计，让孙陀利经常和祇园精舍的僧团来往，可能是让她常去供养僧人，或者常去请教佛教方面的问题。就这样，孙陀利和僧团频繁来往了好长一段时间。

后来，外道突然杀害了孙陀利，还将她的尸体埋在祇园精舍附近。过了一阵子，他们故意散布谣言，说孙陀利妓女和佛教僧人比丘有染，被发现后遭杀人灭口，尸体就埋在地下。

国王听到这个消息后，不得不展开调查并实施制裁。这时，杀害孙陀利的那几个凶手，为了争夺赃款，自己供认了罪行。真相终于水落石出，原来杀孙陀利的并非佛教徒，而是外道。

此时，包括波斯匿王在内的许多佛教徒都愤愤不平，觉得外道这样的行为实在太过分。于是，他们都来到佛陀那里，说：“最近这里发生了这件事，孙陀利如今已变成丑恶的尸体，外道就借此诽谤佛教，可实际情况并非如此。”

佛陀说：“这并非这一世的事情，实际上是我前世的业力在这个时候成熟了。我以前在做商人的时候，杀了一个女子，还嫁祸给一个修行人。因为这个果报，我生生世世都在承受苦果。现在即便我成佛了，佛教团体还是受到别人的诽谤，这都是因为我以前做过那样的事，其实不怪外道，是我的业力现前了。”

当时，佛陀说了这个偈颂以及后面一个偈颂。

这故事似乎包含着两个方面：一方面，它好似是佛陀前世因缘所引发的故事；另一方面，又仿佛是外道挑起的事端，乍一看与佛教自身并无直接关联。可为何佛陀要通过这个偈颂对我们出家人讲这些呢？

其实，这是在教诫我们出家人：当我们获得过多利养时，要明白，这样的利养会让周围的外道，或是其他人心里产生不悦。当下有些寺院就是如此，倘若某座寺院香火极为旺盛，旁边香火不旺的寺院就可能心生不悦；有些道场分到的念经钱很多，每月能有两三千块，那么旁边不同教派的大小寺院，便可能会说各种闲话。

这也是佛陀告诫出家人的缘由：倘若出家人看重利养，即便最终得到了利养，在获取的过程中，也会给其他教派和其他人带来诸多危害。我们常说“树大招风”，倘若自己真拥有了财富，旁人肯定会心生不满、看不顺眼。

实际上，我们出家人就是处于这样的处境。要是自己拥有了很好的房子、很好的衣服，旁人肯定不会高兴。如今很多人外出吃饭，喜欢拍个照就立刻发到微信群里，但要是出家人这么做，下方肯定是一片指责声，大家会说：“你出家人怎么能贪图享受呢？剃光头有什么用？披袈裟有什么用？”其实，剃光头也能正常吃饭，喝个咖啡也并非什么大事，可似乎不管出家人怎么做，都会有人指指点点。要是出家人什么都不说，穿得破破烂烂的，他们又要开始评头论足。就像无垢光尊者，不管他做什么，世间人都会说三道四，所以他生起了极大的厌离心。可见，出家人活在这世上，也不容易。

一方面，我们修习的是今世与来世的解脱之道，对很多人而言，出家人就是很殊胜的福田。但另一方面，世间人并不明白其中的价值。然而，我们出家人如果宣称自己很了不起，那也没必要。所以，要是遭到别人的诽谤、呵斥，我们只能靠修持沙门四法来应对。

这时候，有些愚痴的人会更加狂妄，这一点大家应该都清楚。不过，一般来说，如果出家人自己有智慧，行为举止不特别超脱常规，大家似乎还是能接受。

在如今亚洲的很多地方，人们一说出家人，就觉得应该是看破一切的人。他们对出家人的期待，并不完全与佛经里的相符。

但不管怎么说，要是出家人自己的衣食卧具特别高档，生活过得特别好，那敌人肯定会越来越多，别人可能就会想：“原来你住得这么好。”

如今，有时确实能看到一些出家人，到了外面便时常炫耀自己住高级宾馆、坐高档轿车。可很多人对此心生不悦，诽谤之言四起，我们看着也感到不太舒服。试想，若出家人炫耀这些，既不弘扬正法，也不潜心修行，那剃发又是为何呢？《赞戒论》里也是这样讲的。

倘若一个出家人对世间万物一点都没有看破，甚至比世间人还要痴迷，那他又为何要剃发呢？这确实无可辩驳。

不过，有时世间人也爱无端生事，只要看见出家人稍有动静，便开始评头论足。而他们作为在家人又做了什么，自己却浑然不知。其实，出家人与在家人本就不应互相争论，这毫无必要。

倘若在家人自身具备能力，不要说供养的是释迦牟尼佛的袈裟，哪怕是破旧不堪的僧衣，只要心怀恭敬地供养，那么此人便是皈依僧众的佛教徒。

作为在家人，最好不要以出家人为对境来造业；而出家人，也要时刻铭记自己的身份。我们的内心想要完全摆脱烦恼确实很难，毕竟烦恼不是穿上僧衣、剃了发就能断除的。但至少，行为要尽量如理如法，这至关重要。

总之，这里阐明了一个道理：出家人若生活过于奢侈，怨敌会越来越多，而赞叹之声未必会随之增多。这个道理，大家也都能认可。

在知晓这些道理之后，修行人会因担心自己的道心被破坏而心生恐惧。接受利养会引发诸多过患，而减少欲望则可消除忧虑。修持身念处、受念处、心念处、法念处，且具足这四正念的比丘，才是真正的修行者。

这里想说的是，“知此大恐惧”，通过前面阐述的这些道理，我们基本能明白：利养、他人的赞叹与供养，还有众多的追随者，这些看似美好的事物，实则暗藏危机，是一种可怕的存在。

一般人或许认为，“大恐惧”是魔王制造障碍、大灾难降临，或是地震来袭。但也有一些人，他们真正担忧的是自己的道心被毁坏。原本是精进的修行人，却因获得利养、改善了生活条件，令修行逐渐荒废，自身的正念、知足少欲的品性也一点点被消磨殆尽，最终变成大恐怖——这是因接受利养而招致的过患。

那应该如何应对呢？应当少欲。佛教徒并非倡导完全摒弃欲望，而是要比世间人更懂得节制欲望。《道德经》中说：“少则得，多则惑。”意思是少欲能有所收获，贪多则会招来祸端。

所以，我们应当少欲。欲望少了，话也会少说，琐事少管，名声不必刻意去追求，饮食简单，穿着适度，屋里的东西更不必堆积成山。有些人，连破袜子都攒了一堆，什么东西都一个劲儿地攒着。之前我有个亲戚家的老人去世，仅塑料袋他就攒了好几袋。人这一生，总在不停地积累各种东西，其实这可能并没有太大的必要。

要是能尽量减少这些不必要的积累，把自己拥有的一些钱财、金银，尽量拿去供养僧众，或者用来利益众生、做慈善，才是更有意义的事。

少欲可除忧虑，可以摒弃名声、地位以及前文提及的财富等种种诱惑。“具念比丘行”，善住于身、受、心、法这四念处的比丘，才是真正的修行者。

这里所说的比丘，虽常指出家修行之人，但对世间在家人而言，道理同样适用。当下，很多在家人为何痛苦不堪？根源就在于无法控制自身欲望。不管是炒股票，还是做投资，在很多事情上，都是如此。

有些人原本生活安稳，却因欲望膨胀，最终损失惨重——这种现象，在在家人群体中很常见，在出家人中亦是如此。龙猛菩萨在《大智度论》中讲：“有人入佛法，不求涅槃乐，反求利供养，是辈为自欺。”有些人入了佛门，不追求涅槃的安乐，反而贪求名闻利养、供养，这无疑是自欺欺人。

这些道理我们都懂，可真要践行起来，却没那么容易。就像由我这样的人给大家讲这些道理，你们或许会暗自发笑。因为有时候，人并非刻意追求，却会意外获得钱财利养，而要处理这些额外之物，反倒增添了压力和痛苦。

所以说，真正的修行人，对待财物应该不堕两边。衣食住行等基本需求得到满足，有饭吃、有衣穿、有地方住，便已足够好了。

实际上，对我们修行人而言，居住环境对自己还是有一定影响。无论是在外面还是在学院，与人同住，时间一长，都难免会碰到一些小麻烦。虽说汉地不少寮房中，都是多位出家人共住一室，以前我们读书时，乃至现在全世界很多学生，在学习阶段也多是多人同住。不过，要是你打算专注实修、背诵经文，那单独居住会更合适。

那天，有位堪布讲起，有个出家人说：“我往后要知足少欲，不奢求太多，有个房子，里面有水、有卫生间，再有个小院子，我就心满意足了，以后绝不再贪求更多。”堪布回应道，按这标准，在如今世间都算得上非常富裕了，拥有一栋应有尽有的别墅，还有院子，这怎么能叫知足少欲呢？堪布说得也有道理。

作为出家人、修行人，即便只是两三个人共住一个寮房，日子久了，对修行多少还是会有些影响的。但也有人觉得，两人同住能起到互相监督的作用。毕竟两人在一起，不好意思一直玩手机，也不好意思一直睡懒觉。要是没有单独观修、禅定的需求，也没有需要保密的事，两人相互监督，就不容易散乱、懒惰，或许确实如此。

不管怎样，当我们了解到利养带来的种种过患后，就应尽量做到少欲知足，然后开始修持四念处的法门。这样修行，我们的生活才会过得更有意义。

作为一个修持大乘佛法、知足少欲的人，本应十分快乐，不是吗？确实很快乐。在座的很多人，或许身在福中不知福，所以不一定能体会得到，往往等到失去了才恍然大悟。

如今，我们拥有健康的身体、基本的饮食保障，还能听闻大小乘佛法。在当下这个纷繁复杂的社会中，我觉得这已经是最幸福的状态了。我自己来到学院后，和大家一起学习佛法、研读经论，有时间还能为僧众做些力所能及的事情，这就足够了。

除此之外，如果人心不快乐，做什么都会觉得痛苦。今天下雪，会觉得痛苦；太阳太强，会觉得痛苦；吹风，也会觉得痛苦。可要是我们心态调整得好，就会觉得下雪时，外面的景致美不胜收；下雨也特别好，让人感觉无比舒服，连空气都格外清新；道友们都十分善良，每个人都如观音菩萨和度母一般，庄严又慈悲。

反之，如果我们自身修行不好，看旁边的人就都像夜叉罗刹，个个面目狰狞。这种情况确实存在。所以，人的心态真的非常重要，大家也应该好好审视一下自己。

若饮食过多，便会心神不宁；但也不可进食过少，毕竟维持生命存活不可或缺，因为进食能够维持身体正常运作。了知这一不堕两边的道理后，在有必要乞食时就应当去乞食。

当时，佛陀讲经说法，详尽地阐述了诸多世间欲妙的过患。讲完之后，部分比丘既不愿到世间去化缘，也不愿在寺院里安心地禅修。他们对自己的身体渐生丑恶之想，厌离心日益加重，不仅不愿闻思修行，连戒律也不再行持，最终走入了另一个极端。

在这个时候，佛陀说出两个偈颂，以此告诫我们修行人：饮食要适量，该化缘时就化缘，该行持时就行持，切不可堕入两边。否则，就会像那些比丘一样，身体极度瘦弱，好像即将圆寂，状况凄惨不堪。

所以我们修行人，以后在维持生活时，要秉持中道。其实在佛教中，对于我们生活的方方面面，像衣食住行等众多基本标准，都早已有详尽的描述。

如今，很多人热衷于健康学、营养学、健身等领域，他们通过不同渠道大肆宣扬各种相关道理。实际上，佛教中早就有关于人体方面的道理。就像“食多心不安”，我们平时要是吃得过多，就会心神不宁，身体也不健康。碰到美味的食物，我们可能会多吃几口；不太可口的时候，就吃得少些。但最好还是别吃太多，不然会有不少过失。比如会心不清净，无法好好修行，容易打瞌睡，还容易生病等等。

确实，佛陀的很多经典里也讲过，饮食要有所节制，有的说控制在三分之一的量，有的说四分之一的量。总之，不要吃得太饱，否则就没办法好好修行。

这几年情况或许稍好一些，前几年那些所谓的吃播，博主不停地吃，后来不少人都撑死了。当时有个人竟然吃了十五碗面，类似这样的事层出不穷。

现在的世界真是奇特，什么样的丑态都能展现出来。有一种说法，诗人杜甫也是因为近十天没吃饭，最后暴食而亡。连名人都是如此，可见吃太多确实存在危险。所以，饮食既不能过量，也不能过少，正所谓“维生不可废”。有些人追求苦行，日中一食，当然，过午不食是很好的做法，但也要量力而行。

尤其是当下的一些明星、歌星，有些人简直是自己把自己往饿死的境地逼。虽说他们并没有真的饿死，可每天就只吃那么一丁点儿。我们认识的也有这样的人，中午基本不吃饭，就吃几颗开心果，吃那么一点点东西。之前有人说刘德华天天像“饿鬼”一样不好好吃饭，我也不清楚真假，但这种说法确实存在。

现在很多爱美的年轻人节食不吃饭，这其实也是一种极端行为，对吧？这里讲“维生不可废”，该吃的还是得吃。不过现在很多人吃饭，其实是为了社交。这也很麻烦，吃一顿饭得耗费两三个小时，桌上摆着二十几道菜，各式各样的。在饮食这件事上，大多数人都把大量时间搭进去了，我们有些人也是如此。

总之，饮食不能过于简单，要是天天只吃糌粑，身体可能受不了；但也不能太复杂，不能一辈子就围着这三顿饭打转，这样也不合适。

“因食维持身”，食物是用来维持身体的。因此，我们要清楚自己的食量，把握好进食的时间、质量以及目的，然后如理如法地去获取食物，别特别贪吃，应该比较合理地进食。就像《亲友书》里说的，112，这对佛教徒而把饮食当作药来吃，以此维持生活言非常有必要。

现在很多人确实比较看重营养学，但要是过度重视，整天就琢磨着吃，那也没多大意义。如今我们看到很多世间人，为了健康、为了长寿、为了长得好看、为了不衰老，天天就只想着吃饭，把这么宝贵的时间全浪费在饮食上了，实在太可惜了。

所以在这里要提醒大家，饮食一定要适度，不要堕入两边。其实做任何事情，都不能走向极端，这非常重要。

当修行人受到国王、商主等身份高贵之人的顶礼和供养时，会在不知不觉中受到诱惑，这种诱惑犹如一根极难拔除的细而深的毒刺。因此，应当明白一旦沾染利养，便很难从中脱身，恰似深陷淤泥一般。

这是恭敬品里的最后一个偈颂。

从字面意思看，“贵人礼供养”讲的是，当修行人受到国王、长者、大商主这类高贵之人的顶礼和供养时，会在不知不觉间陷入诱惑之中。这诱惑就像一根极难拔出的细而深的毒刺。要是粗大的刺，很容易就能拔出来；可要是特别细小的刺扎进身体，不仅很难察觉到，也极难拔除。

如今，不少修行人其实都有这样的“刺”。有些修行人觉得，有大施主在，以后生活就不用发愁了；有大领导保护、关爱自己，会如何如何。为此，就要经常讨好这些高贵的人，常常去随顺、恭敬他们。这样一来，这些修行人自然而然就会慢慢陷进去。

有人可能心里会想：“今天找到个大施主，以后生活肯定稳了，他会给我买房子。我要先买电脑、笔记本，再买车，买这买那……他甚至会把我当作菩萨一样来恭敬。”但实际上，对修行人来说，不知不觉间，这根“刺”就深深扎进了修行的“骨髓”里，很难再拔出来。

当然，有福报的施主并非有意要害这些修行人。不过，他们在供养修行人时，也得适当留意，看看修行人会不会因为这些供养而在修行上退步。要是真出现这种情况，施主和修行人可能都得承担相应的责任，这样做供养其实没太大意义。

所以，这里说，贵人的礼拜和供养，对修行人而言，确实是很大的危害。

“当知此利养，难离如陷泥”，应该明白，像恭敬、财富、名声、地位等等这样的利养，一旦沾染，就很难从中抽离。凡夫人遇到这些时，往往会觉得很舒服，很难察觉到自己已在不知不觉间深陷其中，就像陷入淤泥里一般。

陷入淤泥，不会一下子就堕落下去，而是会慢慢下沉，直至最后根本拔不出来，这恰似温水煮青蛙，青蛙在不知不觉中就丧命于温水之中。

所以说，世间人相续中有一种习气，尤其对世间的财富和名声很相应。一旦与之相应，便会慢慢深陷，难以自拔。

但圣者则截然不同，他们根本不会被这些所牵绊。不管是名声还是财富，他们都能参透其如梦如幻的本质。对他们而言，财富或许能用来利益很多众生，但他们自身却不会贪执这些。所以，财富本身并无毒害，但如果享用者不能正确对待，确实会引发很多问题。

有部名为《开启修心门扉》的经典，不知在座的各位是否听过。汉文版的大家或许没接触过，藏文版的说不定有人听过。

我依稀记得，在这部经典中，帕单巴有个弟子叫单巴根噶，他发下了五个愿：第一愿，愿自己往后不再有故乡、家室；第二愿，摒弃好的饮食；第三愿，不要有挚友和怙主；第四愿，不要获得人们的重视；113。第五愿，不要有财富

世间人大多热衷于拥有各类东西，像金钱、房屋、亲友、家室、名声等等，觉得这些都是生活的必需品。但真正的修行人却反其道而行之，发愿不拥有这些。

我们谁敢立下这样的誓言呢？不要亲人、不要财富、不要名声，甚至连家都不要。这看上去似乎与世间正常的思维模式背道而驰。

然而，对于修行人而言，若能发下这样的愿，实际上对修行大有帮助。因为我们的贪心很容易滋长，变得贪得无厌，到头来，贪欲极有可能成为我们修行路上的绊脚石。

正如《佛说解忧经》中所言：“众生贪爱，无明障闭，如陷泥中，而不能出。”众生的贪爱确实可怕，恰似陷入淤泥之中，难以挣脱。正因如此，我们许多人即便想要彻底摒弃世间八法，也面临着不小的困难，但仍需尽力去注意。否则，就如恰卡瓦格西所说，名声是魔的枷锁，利养是魔的绳索，名声与利养，实则是魔对我们的诱惑。

从恭敬品的内容来看，在对待利养这件事上，佛教的看法与世间人确实存在差异。不过，我们并非否定世间人的道理。对于世间人而言，钱财多多益善，名声越响越好，眷属越多越佳，就像昨天所说，“天下为朋友”，这是他们最美好的发愿。

然而，我们作为真正的修行人——这里修行人可分为两种，一种是大乘修行人，能够真正利益众生。对于这类修行人来说，或许财富多一些，能更好地利益众生。但倘若处理不当，自己会深受其害，对他人也可能造成不良影响，还会招来各种诽谤。

佛教的财富观，如今有些世间人，尤其是西方人，觉得过于消极，认为没必要如此。但从真理的角度审视，当他们最终遭受财富带来的危害时，也会有所领悟。毕竟，人来到这个世界时一无所有，离开时同样无法带走任何东西。

因此，有时候我们不妨在这方面多加思考。

第十三品终