第十三　说法品

戊三说法品分五：一、宣说应无悭吝为他说法之合理性；二、说法之必要；三、如何说法之方式；四、所说法之自性；五、如是宣说之摄义

己一宣说应无悭吝为他说法之合理性

下面讲为别人讲法不要有吝啬心，应以欢喜心来传授。求法品中讲，获得佛法后只要有因缘，就要尽量给别人宣说，如果不能这样，对传法有吝啬心是有过失的。《毗奈耶经》中讲过：周利磐陀当年为什么那么愚笨？因为他前世是一个大法师，但一直不愿为别人讲法，愚笨就是吝啬为他说法的果报。为什么阿难尊者那么有智慧？阿难尊者前世被称为达白，是历算、数学方面的班智达，他的心很善良，对每个学生都特别愿意教，因此五百世都成为智者，后来在佛的教下成了非常有智慧的人。所以，我们在自己的人生当中，要毫无保留地为别人讲法，除了不能随便对外宣说的密法境界和窍诀以外，应尽量把自己拥有的佛法与别人分享。

坚稳菩萨看到世间当中的生命和财富特别难得：我们的生命和身体就像大海中漂浮的盲龟遇上木轭一样，获得一个人身非常不容易；人们的财富——以前到大海里取宝是特别辛苦的，我们现在去赚钱，也要靠自己的汗水和泪水才能获得，非常不容易。世间的人们认为生命和财富是最可贵、最难得的，但实际上，即使舍弃或布施了这二者，也没有很大的实义。比如一旦我们死了，或者把生命布施给别人也不一定用得上；就算把财富布施给别人，也只能解除别人暂时的困苦。

佛陀在《金光明经》中讲了财布施和法布施之间的五种不同296，如财布施能解决暂时的问题，法布施能解决永久的问题；财布施只能遣除暂时的贫困，法布施能超越三界等等。

按照世间的观点，生命和财富是比较难得的，菩萨特别喜欢对痛苦的众生恒作大布施，包括布施自己的身体、财富、王位、受用等等，但利益最大的是法布施。

法布施则完全不同。“法广普利”：“法”是佛法，“广”是胜义谛和世俗谛的法，特别广大和甚深。佛法对众生的利益特别大，不管是听闻、思维佛法还是修行佛法，对众生暂时和究竟的利益都非常大。

菩萨愿意把所有佛法毫无保留地布施给众生。法布施不像身体布施，身体布施后就没有了，而法布施会像传灯一样无尽增长，不但原来的灯光没有消失，而且灯灯相传，无数的灯都可以点亮。同理，我们毫无保留地传法给一百个人，一百个人传给一千个人，一千个人传给一万个人，这一代传完了，下一代还继续传下去，从时间和地域上来讲可以扩展到无边无量，无穷无尽地传下去。《正法念处经》说：“说法示人，毕竟利益。”说法开示别人，利益特别不可思议，没有任何危害和不利之处，就像传灯一样完全能利益众生。

但从某方面来说，佛法跟生命和财富比较起来并不是很难得。有些人可能有疑问：《贤愚经》等经典里讲佛法比生命、身体、财富更难得，佛陀在因地为了得到四个偈颂也曾无数次舍弃过身体，这里怎么说佛法比身体和寿命还容易得到、并不难得呢？其实，不难得是指在佛法住世的时候不难得。人身是特别难得的，而你只要得到了人身，在具足佛法的地方，就可以求得佛法。比如现在你真想求法，到很多地方去求善知识，也不是完全得不到。与获得人身和财富相比，佛法是容易得到的，从佛法住世的层面可以这么说。

有些人经常讲：“现在不好赚钱，佛法倒是容易获得，上师、出家人和居士都很多，只要有个电脑，上网听什么法都没有问题；而赚钱是不容易的，在网上做买卖，二三天还可以，但很快就出现竞争对手，机会一下就没有了。”我们随时能给予众生佛法，佛法对众生百分之百有利益，这种利益是永久性的心灵的利益，与获得身外之物的利益不同。作为发了大乘菩提心的人，应该把佛法作为与众生结缘的最主要资源。

下面讲说法的必要。如果没有人说法，众生就没有办法证悟法界、自性。

己二说法之必要

前面提到为别人讲法很重要，讲什么法呢？教法和证法，教法依靠文字传讲，证法是把内心当中获得的境界传授给别人。实际上圣者各别自证所得到的真正的佛法，既无法用语言来表述，也不是分别念的对境。因为各别自证是佛陀所通达的甚深胜义谛的意义，颂词“各别自证故”，就是指诸佛菩萨自己所证悟的、不可思议、不生不灭、不可言说的法，是通过内在的智慧而证悟，无法用语言和文字宣说。

“佛陀未说法”：这样的法没有办法用语言文字表达，因为它完全超离了语言文字的表述。世间中的柱子、瓶子、虚空或者有为法和无为法等等都可以用文字表述，但它们是不是所证悟呢？不是。真正证悟的境界无法宣讲，禅宗讲胜义谛的法一个字也无法说。《金刚经》等经典中说，佛陀从成佛到涅槃之间一个字也没有说过297，宣说了很多了义法的意义。那是不是谁都没办法宣说胜义谛了？并不是，佛陀宣讲的三藏十二部或八万四千法门，都是引导众生最后达到法身果位的方法。

引导方法是什么呢？此处把蟒蛇比喻为佛陀：有一条非常巨大的蟒蛇，它的身体大到可以在上面耕地，它口里流出的水像江河一样，有些野兽到它的口中去饮水，蟒蛇吐出毒气令众生死亡，吸入它的口中。比喻的意思是：佛陀所说的十二部、四谛等法，就像蟒蛇发出的毒气，能将众生引入如来寂灭之口，那时现有的语言文字和世俗法已灭尽，到达了真正法身的位置，这是真正安置众生的方法。因此佛讲的法非常清净，远离烦恼障和所知障，极其广大无边，不但具足广大功德，而且与三世诸佛同一境界，能令众生得到真实的安置。这个波罗蜜多“净、广、共”的功德永远无法穷尽，最后众生都会得到这样的境界。

这个比喻不是很好懂，把佛陀比喻为蟒蛇似乎是一种贬义，但实际上里面有很深的含义。它是一种假设和譬喻，比如一些野兽包括牦牛等等，为了喝水入于蟒蛇之口，失去了现有的生命。同样，众生认为佛陀所说的语言和文字是真实的而去寻求，最后原有的世俗分别念与佛陀的法身融为一体，那时才知道，佛所讲的法就像蟒蛇幻化的水，只是引导我们趋入法身的方法，并非究竟。这个比喻很重要。不然有时我们觉得佛在胜义中什么法都没有说，而在世俗中又好像什么都说了，二者之间怎么对接和理解？这个比喻是很难懂的，有必要深入理解。

有些道友觉得听一堂课就可以了，连一遍书都不看；有些人看完一两遍就不看了，其实不应该这样，现在有些世间人对一个譬喻或道理都专门研究几十年。这个道理刚开始学好像有点不太明白，但是通过这个比喻就很容易知道了：胜义谛的法怎样才能证悟，世俗谛的法怎样在众生面前开示。

（《大乘经庄严论》不是很好懂，你们没问题吧？有问题的举手——肯定都精通了，都没问题，一个人都不举手。你不懂吗？全部不懂吗？有些懂、有些不懂——那你应该举一半，不应该这么高。）

佛陀所宣说的佛法实际上是讲怎样修行，因为先说了胜义、世俗的法，前面不是讲了佛陀的方便法门，那么怎样修习呢？佛陀所宣说的佛法应该是通过闻思来抉择。如果没有闻思修行，佛陀所讲的深广法或寂止和胜观的法就无法通达。因此，我们应该通过修行来得到。

“如是瑜伽修，彼则非无义”：教法和证法的意义，通过瑜伽——闻思修行来得到，修行不是没有意义，因为通过修行最后能真正获得各别自证的境界，没有修行是得不到的。因此作为听法的人还是要修行。

有些法师、堪布、堪姆闻思很多年，将来可能给他们一年二年的时间，请假不带班也可以，在某个指定的地方真正闭关修行。有些堪布、堪姆说：“我现在讲了十一年的法，我太累了，有点转不动了”——这不是开车转方向盘，有什么转不动的。转不动的人也可能修不动，如果转得动，也修得动。修行是很重要的，并非无义。修行什么法呢？就是佛陀所说的法。

“如是善逝说，彼亦非无义”：善逝佛陀所讲的法作为修行内容不是没有意义，修法很重要——佛陀所说的法是通过讲经说法或修行来领会。修行佛法可以让我们离开烦恼和痛苦，而修一些外道或者世间的法，根本不会成为各别自证的法。

“唯闻若见义，修则成无义”：如果仅仅听闻佛法就能见到无我等诸法的意义，那就不用修行了，实际上并非如此，闻思修行的次第不能缺少。首先应该听闻佛法，但仅听闻佛法不会完全见到意义，通过修行才能见到。

“未闻若行修，说亦成无义”：认为不需要听闻就可以修行，那就叫作盲修瞎炼。我们需不需要听闻呢？非常需要。不听闻佛法的确没有办法修行。《华严经》讲：“譬如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了。”黑暗中的宝没有灯见不到，佛法如果无人说，就根本没办法了达其中的意义。同理，不闻佛法就见不到真实义，仅闻佛法也不能见到真实义，闻思修应该结合起来，这样才可以通达佛陀所讲圣者各别自证的不可思议意义。修行和听闻之间的差别大家应该明白。这就是说法的必要，没有人说法，就没人懂佛法。

己三如何说法之方式分二：一、菩萨说法之方式；二、佛陀说法之方式

庚一菩萨说法之方式分三：一、讲法之差别；二、意义善妙；三、词句善妙

辛一讲法之差别

菩萨说法有三种差别。一般凡夫、胜解行的菩萨在诸佛菩萨和善知识面前如理如实地听闻佛法，听完后给别人讲述，这叫圣教传。现在很多人也是这样，依止高僧大德听闻窍诀后给别人传讲。有些人没有听过传承，自己看看书就出来讲，这样给别人作辅导或共同学习还可以，但真正的传法有传承才是最好的，因为有传承的教言很重要。这是一般菩萨的讲法。

从一地菩萨到七地菩萨，以证悟法性的威力来讲法。三清净地的菩萨，即八、九、十地的菩萨，他们已经获得广大的智慧神通，以自在的方式传法。八地菩萨可通过一种无形任运的加持，使自己和他人的口里说出的词、唱的歌、绮语等都成为讲法之音；甚至有些外道的相续得到加持，所说的法也能利益众生；有些动物发出的声音也可以变成佛法。菩萨还可以加持墙壁、乐器、山河、大地、树木等色法或其他无情物传出一些声音：如“诸法无生、诸行痛苦”等法。从虚空中传出佛法的情况也比较多，有些是八地菩萨的加持，有些是对上师和佛陀非常有信心，经常祈祷——在前面的虚空当中观想自己的根本上师、佛陀——虽然处于凡夫位，但依靠自己的信心力也能得到。不管怎样，说法、得法有种种方式。

我们现在传法，一般是自己得到以后给别人讲，这是很重要的。佛陀在《未曾有因缘经》中说过298：一个人在上师那里得法后，把一个偈子的意义传授给哪怕一个人：没有信解的人让他生起信解；没有信心的人让他生起信心，这样辗转传法的功德是无量无边的。

讲法有非常正式的——举行一些仪式，摆法座，后面写一个标语：某某大法师今天来某某寺广转法轮；有些不是很正式——包括在聊天、吃饭中讲一些佛法，或者一起去旅游住在一个房间里，如果别人问你“什么是无常？”你就说：“我知道，过来过来，我给你讲一讲。”

“那我是讲法者，我要坐在床上，你必须坐下面。”——开玩笑，不能这样。对初学者或者比较陌生的人，刚开始不能讲一些戒律。今天有些新来的人不分男女坐在一起，我也同意了，刚才特意关照了一下。他们刚来不懂戒律，也不可能马上会破坏我们的戒律。刚开始不能讲很多规矩，到了一定的阶段才能用戒律来约束。讲一些简单的佛理，不需要很多条条框框。

有些人说：“我法师资格证没有得到，毕业证也没有得到，这辈子传法可能没有什么希望了。”这也不一定。有些得到法师证的人，将来心变了也不会圆满；有些人即使没有得到，将来也可能有弘法利生的事业。上师如意宝在石渠求学六年，回来的时候也没有任何证书。很多的前辈大德当年也没有获得什么认可，名头也不是很大。现在大学里有些博士毕业的时候带个博士帽、穿件黑色的衣服，然后拍张照，自己觉得特别幸福。但是之后不但不能利益众生，连工作都找不到，对博士帽也有点厌烦心：“这个帽到底有什么用？当时辛辛苦苦读了博士，现在却找不到一个满意的工作，怎么办呢？”有时候因缘和发心很重要。

下面讲意义善妙，讲作为传法者的一些条件：传法者的资格、要求、必要和规则。

辛二意义善妙

这里首先讲了菩萨的四种圆满说法，具有这四种条件才可能圆满地说法。

第一个是“广大”。什么是广大呢？给别人宣说佛法，自己应该广闻博学，对法的意义、词句完全明朗，自己心里完全通晓，这才是对的。否则你给别人讲法，自己却特别孤陋寡闻，什么都不懂——听说有个人去一个大学，说自己是某某佛学院的，后来被问了很多问题，结果效果不是很好。作为传法者，光有意乐是不行的，虽然你特别喜欢传法——“我喜欢传法得不得了！”但光喜欢不行，第一个条件就是广闻博学。

第二个是“断怀疑”。自己经过长期修学完全断除了怀疑，你就有能力断除别人的怀疑。有些法师求学是很认真的，刚开始有很多怀疑，但在法师面前辩论、研讨后，最后遣除了所有怀疑，对法产生了真正的定解——这时给别人讲法，别人的怀疑也可以遣除。不然自己都是怀疑重重，好像对前世后世也不太相信，这样给别人说法也没有多大利益。

有些讲义中说，如果自己断除了怀疑，可以使小智慧的人变成中智慧的人，中智慧的人变成大智慧的人，在你手下和身边的人进步会非常快。一个人的引导方式很重要，所以我们要断除怀疑。尤其是你们在求学的过程当中，有什么疑问应该互相问。刚开始可能有很多问题，最后都会迎刃而解，你给别人开导会非常容易，别人产生的怀疑，也许你也曾经产生过，你当时是怎么解决的……这是非常重要的。

第三个是“信受”。信受就是自己能安住于正法当中。比如说你要给别人说法，但自己却做很多杀盗淫妄的非法行为，你的行为与法完全不相应，那就很难给别人讲法，别人也不会欢喜接受。要让他人真正信受的话，自己的行为首先要安住在正法当中。你给别人讲课，自己却天天看电视剧，到了讲法的时候，拿一个法本匆匆忙忙进去：“同学们好！”现在有些老师真的很差，根本没有老师的资格，比学生的德行还差，但因为一些因缘他已经站在讲台上，自己却没有威望、实力和境界。给别人讲法，自己一定要安住正法。

第四个是“示二真”。要开示清净和染污的二种正行。作为菩萨要懂得清净是胜义谛，染污是世俗谛；或者苦谛和集谛是世俗谛，灭谛和道谛是胜义谛。你要讲胜义谛和世俗谛的法，自己就应该精通二谛为主的法。讲任何一个法，比如你讲经营企业方面的内容，有关企业的正面、负面，清净和染污两方面都要会讲。你作世间的社会演讲，也要懂得二个层面，这样才有资格。上面的内容是按照《梵天请问经》中所说。

具足上面的四种条件，菩萨的说法就是圆满的。今年学会当中培养了很多辅导员，有些辅导员特别优秀、很负责任、非常认真，不顾自己劳累辛苦；有些辅导员可能因为水平、经验有限，包括自己相续有烦恼等，给别人讲好像有点——但因为现在人才太缺了，不然的话应该再学一学。不管怎样，这也是一面镜子，我到底具不具足这些条件也可以看。

菩萨说法需要圆满九种法：

第一个是“文”，给别人讲法的时候，可能别人对你讲的词句意义有一些反驳，此时你不要用粗语、恶语，而是用很温和、文雅的语言交流——如《亲友书》所说299，让人很舒服、快乐的语言。有些人说：“本来这个法师智慧、口才都不错，但是脾气太糟糕了。”这样确实会给很多人带来痛苦，偶尔你可以显现有点不高兴，但不能一直这样。如果有人提一些建议，也不能一提就马上不高兴，这样很不好。

我们佛学院原来有个热桑管家，有一次很多喇嘛想放几天假，纷纷给他写了一些纸条。热桑管家说：“今天纸条比较多，他们的意思是不要放假吧，那就听大家的，不放假。”他没有看纸条，也明明知道他们是不想上课，但是他不想停课，他们的纸条反而成了上课的理由。

以后各个班的道友对法师有建议也可以写纸条。从今天开始，比如有些法师讲的时间太长了，有一些负面的问题也可以讲。佛学院当中比较自由，但有些人也不可太无礼，对于没有任何道理的意见，法师也不用接受。包括对我也可以提意见，我讲得太快了、太慢了、太多了或者讲得不好——这些都可以讲，然后我就尽量修安忍，不说粗语。

第二个是“不骄”，说法应远离傲慢。说法者可能会受到赞叹、供养、恭敬，这时不要傲慢。有的说法者刚开始很温和，最后好像腰都不能弯了。有些法师特别傲慢，走路都看得出来，我就遇到过一些傲慢的大法师。远离傲慢是很重要的。

第三个是“不厌”，说法不应生厌离心。遇到佛法是非常难得的，我们不应该有厌离心，而要有欢喜心。佛法确实有不可思议的加持力，《华手经》讲：“诸佛难思议，法亦难思议，若能信此者，报亦难思议。”佛有不可思议加持力，法也有不可思议的加持力，如果我们信仰它，会有不可思议的福报和果报。所以不应该产生厌烦心，应该以欢喜心对待。在讲法、闻法的过程中不要说：“我讲法已经一个月了，现在身体坐不住，要出去看看、散散心。”作为法师应该一直重视法，这很重要。

第四个是“明亮”。在传法的过程当中，不管是词句还是意义都要完整地讲述：不是讲一部分、不讲一部分；或者讲词句、不讲意义；或者开头讲得比较广，最后变成虎头蛇尾；有些人因为自己的事情，今天不空，明天也不空。不过我们佛学院挺好，大多数法师除了生病，基本上每天都在上课——除了特别忙的、有特殊的事情的法师，有些可能是轮着上课。法是很重要的，不应该讲一点，不讲一点，这样全是缺漏的，应该完整、圆满地讲。不管是词句、意义、譬喻，还是整个框架结构等等，都应该讲明白、讲清楚。

第五个是“种种”。一个意思用不同的意义来讲，但是最好不要过于重复。有些人今天讲一个公案，过二三天又把这个公案搬出来，同一个教证，也是翻来覆去地用。我原来听过一个领导讲话，每次开会他都用同一句话，起码重复了十几次。当然，就像《忠言心之明点》所言，重要的事情为了引起重视，可以再三重复一下。但真正的讲法，应该用种种意义来说。比如讲一个道理，今天我用因明的方式解释，明天用中观方式解释，后天用科学和世间的方式解释。要用种种不同的文字或词句来叙述，整天重复的确会让人产生厌烦心。

第六个是“理”，说法一定要与正理不相违。现量的道理跟现量不相违，比量的道理与比量不相违，一些教量的道理跟教量不要相违，也不相违世间的道理。

有些法师说法时漏洞百出，大家一听，这也不对，那也不对，即使没有专业的佛教水平，基本上也能看出来，这种人可能不讲好一点。“知之为知之，不知为不知，是知也”，孔子是这样讲的。知道就是知道的，不知道就是不知道。你不知道还说是什么里面讲的，昨天有些人也在说，我也批评了——根本不是《宝性论》里的内容，你不能说是《宝性论》讲的，不是《定解宝灯论》里面的内容，你还说是《定解宝灯论》讲的。以前我们辩论，经常把书拿来——你说在《定解宝灯论》里面，是在哪个地方？《定解宝灯论》有没有这句话？你说有的话，你给我找出来。

有些人可能还是不以为然——不能随便讲！不要凭自己的想象乱讲！这不叫讲法，这叫乱讲！这样不好的。懂得就是真正懂得，不懂就不要装懂，不要讲一些似是而非的法。我们引用一个高僧大德的话，要尽量准确；我们用一个教证，也要尽量准确。如果实在不是很清楚，你也要说明：“我不是很清楚，好像里面是这样讲的。”这样别人才会信赖你。法师们讲法不要随意凭分别念想到什么就讲什么，这样的过失非常大。应该很认真地宣讲，先做好准备，如果实在来不及，也要和别人说明，不然就与正理相违。有些法师说法的语言很严谨，根本找不出任何错误；而有些法师很随意，从他的话里可以找到很多与正理和世间传统相违的词句。有时虽然已经很认真了，但因为智慧浅、记忆力差也可能会犯错误，但这是无意的，不会有很大的过失。

第七个是“解”，说法以世间共称的词句表达。我们讲法的时候，最好用世间共称的语言，使别人容易理解。如果佛法上的词语用得太多，别人理解有一定的困难。有些法师在佛学院讲法还比较不错，用很多中观、密法的专用名词。如果我们对世间人讲课，比如在一所大学、一座监狱里，可能还是要用一些他们容易懂的现代语言。如果你一直讲一些佛学当中的专有名词——比如说假相唯识宗、真相唯识宗的观点，比如自证、对境、显现境和有表色，他们就很难懂。我们给别人讲法，最好是用他们比较关注的语言。佛法的内容可以用世间的语言来包装，但如果全是世间的语言、世间的东西，没有佛教的内容也不太好。有些法师讲法都是讲怎样喝茶、聊天等等，听上去好像很舒服，讲完后别人很奇怪：“他讲的什么呀？到底是佛法还是世间法？”他的话没有给人留下任何印象，就像虚空中的白云一样轻轻地飘走了。

第八个是“无染”，断除在求法过程中希求利养恭敬，要无染地讲法。这对很多人来讲比较难，因为人都有一些欲望，出于欲望为别人宣说佛法过失比较大。《华手经》讲：“若人以利养，为大众说法，依于世利故，则为法所害。”有些人是为了利养给大众说法，想得到财富、名声等等，因为杂有世间利益的缘故，他所说的法不但对众生没有很大的利益，甚至有害于自他。

现在有很多人依靠佛法赚钱，把传法当作商品交易——我给你讲法，你就要对我恭敬、供养、宣传、扬名等等，心很不清净。永明延寿大师的《宗镜录》中有一位慧恺大师，每次出去都有很多官员请他讲法，但他不受任何供养。印光大师赞叹说：如果出家人都像他那样就好了，应该向他学习。因为他的心很清净，所传的法完全是利益众生的，没有考虑个人的利养。不为利养而传法，才是真正悲悯众生。这是非常重要的。

《长阿含经》里讲：“不以利养故，亦不求名誉，愍彼众生故，智慧转法轮。”要不为利养也不求名誉，完全是悲悯众生的缘故，以智慧心来转法轮。法师居士在交流的过程当中，不要把佛教当作赚钱的工具，这样没有必要。你要赚钱可以通过其他方式，不要以佛法为借口。末法时代特别可怕，其他经论中讲得比较多，因为时间关系，今天我不多说，这方面我有很多素材。

第九个是“遍行”，即精通一切乘。如果你要讲法，对大乘、小乘都应该精通。我们现在评法师，至少也是精通三部以上或者五部大论以上，否则没办法讲因明、中观、现观等法。世间的道理也要比较明白，如果一点事理都不明白，给别人讲法也不具足遍行的功德。

以上讲了文、不骄、不厌、明亮、种种、理、解、无染、遍行九个功德。如果九个功德全部具足，菩萨给别人说法是非常好的。

愿意说法的人，可以对照一下自己是否具足这九条。有些人很想讲法——“只差您一句话，我就马上下山给人传法！”虽然我的一句话很重要，但这里的九句也很重要。不然我说一句“可以”，但你也许是为了名声、赚钱，因为你在短短的时间中培训得也不是很好，这次出去并不是为了利益众生，目的是“得到各种各样的……”我们应该在心清净的前提下一起学习佛法，这样的说法才会变成清净。《经庄严论》讲的这些道理很好。

296见《金光明最胜王经》唐三藏法师义净奉制译。灭业障品第五：“善男子，假使有人以三千大千世界满中七宝供养如来，若复有人劝请如来转大法轮所得功德，其福胜彼。何以故？彼是财施，此是法施。善男子，且置三千大千世界七宝布施，若人以满恒河沙数大千世界七宝供养一切诸佛，劝请功德亦胜于彼。由其法施，有五胜利。云何为五？一者、法施兼利自他，财施不尔；二者、法施能令众生出于三界，财施之福不出欲界；三者、法施能净法身，财施但唯增长于色；四者、法施无穷，财施有尽；五者、法施能断无明，财施唯伏贪爱。是故，善男子，劝请功德无量无边难可譬喻。如我昔行菩萨道时，劝请诸佛转大法轮，由彼善根，是故今日一切帝释、诸梵王等，劝请于我转大法轮。

297见《金刚般若波罗蜜经》姚秦三藏法师鸠摩罗什译。“须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。”

298见《未曾有因缘经》传灯无尽：“佛告王曰。若善男子善女人。从师闻法。一句一义。展转教化。乃至一人。未信令信。未解令解。如是功德。无量无边。非是凡夫所能知也。大王假使有人。于千岁中。饮食医药上妙衣服。供养恭敬佛法圣众。其福多不。王言甚多。不可称量。佛言大王。善男子善女人。从师闻说诸佛正教。展转教化。乃至一人。令其信解。其所得福。复过于彼。千万亿倍。不及其一。何以故。法化之功。应无量故。”

299《亲友书》（龙树菩萨著）：“佛说语言有三种，称心真实颠倒说，犹如蜂蜜鲜花粪，唯一当弃最末者。”

第52课

2016年9月22日

《大乘经庄严论》现在讲第十三品——说法品。本品的科判分为五个方面：不吝啬说法；说法之必要；如何说法之方式；所说法之自性；以赞叹说法功德而摄义。我们正在讲“如何说法之方式”，分菩萨说法之方式和佛陀说法之方式。

昨天讲的有些内容跟今天的好像有点相同，但是没有重复的过失，原因是菩萨所讲的法意义非常善妙，是以世间共称的法给大家讲等等。今天讲的是“词句善妙”，有八个方面。

辛三词句善妙

菩萨说法文句圆满有两层意思。第一层是：佛的弟子或菩萨——发了大乘菩提心的所有行者，讲法可以随顺菩萨的传讲方式。菩萨有八种不同的传讲方式。

首先是“句不弱”。菩萨说法的声音不是很低弱的，所有听众都能听到。我们现在有网络的听课方式、现场的听课方式。现场听课有扩音器，以前开法会如果没有扩音器、大喇叭，在大的场合中说法是很困难的。现在虽然有这些机器设备，但有些菩萨的声音如果特别弱，别人也根本听不到。

（我看晚上这边讲考时有些人如果大声讲，其他人还能听得到。但有时也听不到，是因为讲考的人比较多，下面可能也没听——可能听也听不到。在这种情况下要集中一点。有些人好像是为了做样子，非要在里面待二十分钟，如果耽误时间比较多，到十五分钟就可以发一个提示。有些人讲完了很长时间还在，有些是时间还没到就跑了，因为他们不想待着，而有些辅导员也只是看一看，过了十分钟，就走了。）

这里的意思是：说法应让全部人都听到，不是有些人听得到，有些人听不到，不应该有声音弱小的问题。

第二是“可意”。菩萨所讲的文句或语言非常文雅、悦耳。有时我们听一些演讲觉得特别好听：“哇，这么快就讲完了？”比如讲汉语说得一口很标准的普通话，讲英语——有些国外主持人的声音听起来也很舒服，可能经过专门培训，会说悦耳、可意的语言。

第三是“善说”。菩萨讲法讲得很明白，运用词句很通顺，所表达的内容特别清楚，完全称得上善说。

第四叫“共称”。如果不用世间共称的语言和名词说法，世人就无法理解，所以最好用世间共称的语言说法。比如你去广东讲法就用广东话，去四川讲法就用四川话，如果去其他国家，最好用当地的语言。否则，你讲得再好——如果对方听不懂，就像阿底峡尊者的上师到藏地语言不通一样，说法毫无办法，最后只有放牛而离开世间。入乡随俗很重要。

有些法师去讲法，不论去学校还是一般的企业——或者去一些寺院——去寺院最好用一些佛教的名词，但比如这个寺院是禅宗的还是律宗的？首先要了解清楚。有些法师去讲课什么都不先做了解，不闻不问，因为不知道当地的情况和习俗而犯了很多忌讳。去年我去了九个国家，当时时间非常紧，但我每到一地都把当地人叫来：“你们这边有什么习俗？爱好是什么？信仰怎样？有多少人学佛？”所以我去年出去的演讲应该非常好（众笑）——打广告，我自己真是这样认为的。

我专门研究后，发现每个国家人们的喜好和习惯都不同，如果我按东方人的思想和藏传佛教的思想直接讲，他们是没办法接受的。但一点不讲的话——我是来讲佛法的，不是来讲世间法的，所以我每次都是先了解他们。当时我们好像用了九种不同的语言。当然，并不是每个国家都完全用它本国的语言，但也用了他们的习惯用语。

其实这是我以前跟随上师如意宝出国弘法时学到的经验。比如，法王去美国、法国也好，去印度、不丹也好，无论到了哪儿，马上就对来倒茶或接待的人询问：这个城市有多少人？信仰是什么？这里的人喜欢吃什么？最重视的是什么价值观？大大小小的问题都要问，问完后就基本上知道情况了。即使到一个从未去过的新环境，但因为前面打好了基础，有点困难也不怕。

去年出去讲课，有个学校是去到的当天马上要讲，所以我特意安排到那边后请当地的人跟我一起吃饭，我跟他们聊一聊算是备课。我自己想讲的有些内容，用他们的语言包装起来，这确实是一种很好的方法——本来这是不能讲的（众笑），这是一个窍诀，对吧？但因为前面讲过——不能隐藏自己的窍诀，要无吝啬地宣讲，因此我也无吝啬地传给你们。

第五“如应”。佛子顺应所化众生的根机，观待他喜欢听什么样的法而说法，同时看时机是否已到，如果真的时机成熟了，度化众生会非常容易。《华严经》里讲：“善知时非时，调伏一切众，教化不失时，善知时所行。”佛陀知道时和非时之间的差别，如果不了知这个差别就无法教化众生。如果知道时机何时成熟，在因缘非常成熟的情况下，佛陀不会失去任何教化众生的机会，完全知道所行之时。

《四百论》讲过：“随彼何所喜，先应观彼法。”如果有人问你：“我要修什么法？”你先问他：“你喜欢什么法？”他说：“我喜欢中观”“哦，那你要修中观。”如果他问：“我的本尊是谁？”就问他所有的本尊当中你喜欢哪一位，“我喜欢观音菩萨。”“你的本尊就是观音菩萨。”随他喜欢什么，就让他观修这个法，这很重要。

如果有人问你：“我的本尊是谁？我应该修什么法？”这时，你一定要问他喜欢什么，他自己喜欢的话，说明他有这种根机和信心。有些人是：“我现在喜欢的什么法都没有。”那就让他多看书，过段时间，如果他喜欢某个法，那么要修的就是它。有人问：“我要依止哪位上师？”我就问他：“你喜欢哪位上师？”他说：“我现在没什么喜欢的。”“没事，你多了解一些，过段时间，就会找到你最喜欢的人。”这是一个很好的办法。

第六“无染”。指没有名闻利养的染污，在讲经说法的过程中，不求别人的供养、恭敬赞叹等等。昨天讲的是在意义上不求，今天讲的是在词句上不求。

第七“适宜”。传法时如果语言过多，可能很多人会生厌离心，最好定时讲。比如说好今天讲一个小时或半个小时，听闻者能一直专心。如果时间特别长，到一定的时候听众已经睡着了，醒来时还在讲。我听说汉地有些法师讲课有点激动，一直讲到天亮，这样也不行，听闻者容易生厌烦心。

因此，讲课的时间要比较适宜，因为大家的时间很珍贵，全部占用不太好。我原来要求法师们，讲课时间尽量不要特别长，太长了不行。当然，有些是太短了，这样也不行。

第八是“广大”。“如是广”指菩萨很详细地讲一些道理，菩萨的智慧是无尽的，他能广讲发挥无尽无穷的意义，这种情况佛经里很常见，这样的讲法很好。

“文句圆满”的第二层意义是：菩萨在讲法过程中，有八种不同的功德。

第三种是“随乘”，按照三乘不同的意义宣讲。

第四种是“易解”，文字、词句、意义都非常有次第条理。不会讲了半天听者还是模模糊糊地听不清楚，听完后晕头转向，不知道讲了什么，这种讲是不好的。

第五种是“共称”，指一些世间人们共同的称呼，包括所用的言辞、所讲的道理。文字上可能是一样，但其实所发挥的内容有所不同。虽然我们讲的是佛法，但是很多人可能更关心他们的价值观、生活、赚钱，这些方面要用一些共称的文字和词句来讲。

第六种是“如理”。根据众生的相续不同，对贪心比较大的人讲不净观；嗔恨心比较大的人讲慈悲心；痴心非常严重的人讲缘起观等等。

第七种是“出离”。菩萨讲法不是天天讲人间佛教，人间佛教在某种意义上很好，但如果永远这样讲——我听说有些法师转了一辈子法轮，却从来没有讲过三乘法，这样不太好。天天讲怎么快乐、健康、赚大钱……听起来暂时很舒服，但毕竟人的智慧都有一定深度，时间长了谁都会没感觉的。所以讲法要涉及出离三界，众生要离开三界的火海，这是很重要的。

第八种是“随同”。要离开三界的话，必须按照八圣道和七觉支来闻思修，不能缺少出世间三十七道品的智慧。

简单讲，这八种法就是菩萨尊者讲法的文句圆满。

因此，讲法应有善巧方便，顺应众生的根机很重要。龙猛菩萨在《十住毗婆沙论》中说：“善知诸众生，上中下之心，知已能引导，是名善方便。”善妙地知道上中下众生的心态，知已可以引导众生，这就是善巧方便。这个教证讲得很好，我们应该知道所有上中下众生的心态，然后善巧引导——我今天遇到是什么人呢？遇到的是高层人物，应该让他知道什么；这是中层的人物；这是比较基层的人物……这三种人的爱好、价值观都不同，他们的宗教背景、文化教育程度，东西方的文化、习俗等等也不同。如果了解这些，我们给别人讲法就会心中有数。否则，很难知道这个众生的想法。

因此，我们要善知上中下众生的心，从而知道如何引导他，这就是善巧方便。

其实，每个人都可以当法师。比如你是一个居士没有什么弟子，但家里上上下下都是你的弟子，你的家属、弟弟妹妹都是你的所化众生，上有老人是你的所化众生，下有你的孩子、孙子孙女，也是你的眷属。其实你一个人站在中间，上下周围都有无数眷属包围着。知道善巧方便的话，即使在名称上不是什么大法师，但在家庭中你应该是大法师。只要住在这个世间，眷属肯定是有的。

庚二佛陀说法之方式

善逝本师佛陀所讲的妙语是不可思议的，而且种类也非常多，归纳起来就是六十种梵音。法护法师译的《佛说如来不思议秘密大乘经》，对六十种梵音每个梵音的作用、性质以及它对众生所带来的利益都讲得非常清楚，我在这里不一一说。这部经现今流传不是很广，希望每个人好好读一下，知道佛陀声音不可思议的功德，我们能读到这些文字非常有福报。其他一些经典也讲过佛的梵音，比如《佛本行经》讲了六十五种梵音，与六十种梵音大多数是相同的。

佛的语言具足五种清净。归纳起来如：声音“正直”，不像凡夫有一些谄曲；“和雅”：非常温和；“清彻”：表达得非常透彻；“深满”“周遍”：指具有甚深的意义，能周遍所有众生，等等。这样的功德很多。《长阿含经》里也讲过佛陀的妙音有五种特征，这里讲到的有“流泽声、柔软声、悦意声、可乐声”等六十种。

我们得到人身很不容易，今生能从文字上了解佛陀声音的特点非常有福报。希望每个人好好读一下，了知佛陀声音不可思议的功德。因为时间关系，六十种梵音一一介绍的话，可能今天的课讲不完，就不详细说了。今年《大乘经庄严论》讲得还是比较不错——我的意思是每天的任务都能完成。我很喜欢这部论典，因为里面讲了许多大乘的甚深意义，这是作为一个大乘学者不可缺少的，的确如此。

下面介绍佛陀讲法的八种特点。

前面讲了很多菩萨讲法的特点，这里讲佛陀讲法的八种特点，远离了八种过患。

这里是结合佛经和颂词二者而讲，有些地方稍微难懂一点。前面麦彭仁波切解释了论义，但不同的经典有不同的解释方式，《经庄严论》大疏中的表达方式也有一点不同，在藏文上不是很好懂，跟大家简单讲一下。

第一个特点是“语句”。语句是指语言、文字、句子。名称是讲事物的本体，词句是讲事物的差别。佛陀说法都是从名称开始，如果没有安立名称，世间就都会迷惑。《首楞伽经》中讲：“若不说于名，世间皆迷惑，为除迷惑故，故为立名言。”佛陀为了遣除世间所有的迷惑，已经安立了名称、名言。我刚来佛学院时对这个教证比较熟悉，因为原来在学校学《文法三十颂》时背过。这是第一个特点，用名称来宣说佛陀所说的法。

第二个特点是“合理”。佛陀运用的名称和词句非常具有合理性。对于有信心的随信者来讲，说法简单地用一两个教证就可以了，比如对于“万法无常”“诸法无我”“有漏皆苦”这些名称的合理性，有信心的人一听就懂了。对于没有信心的随理者，就要进一步解释万法为什么是无常的——它是刹那刹那毁灭的；诸法为什么是空的，原因是如何如何——对此佛陀会讲出很多道理，所讲的法皆具合理性。

第三个特点是“依辨”，依辨有略说和广说。首先是简略而讲，建立论题。比如《中观根本慧论》云：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去，能说是因缘，善灭诸戏论，我稽首礼佛，诸说中第一。”这句话是整个论典的略说——略说是立论题。

第四个特点是广解，广讲其义。如《中观根本慧论》从因缘品到最后的观邪见品，其中的二十七品是广说，辨别前面所讲的远离四边八戏之义。

第五个特点是“除怀疑”，斩断怀疑。在传法过程中，如果弟子产生各种各样的怀疑，佛陀完全能够断除他们的怀疑。如《大宝积经》云：“一切诸群生，种种问难海，一音令悦解，无畏不思议。”很多众生同时向佛陀提出一些问题，但佛陀以一音很愉快地马上解答，不会像凡夫会有畏惧、痛苦、回避等情况，非常不可思议。以前我刚来佛学院时，最佩服上师如意宝——每次上师如意宝讲完课都会有人提问，有时法王说：“来，你们几个人同时问。”于是这边一个人，那边一个人，同一时间中三四个人一起问，然后法王说：你们问完了吧？那我现在一个一个回答——问的时候是几个人同时问，但答的时候法王全部答完。

而我们面对提问会很紧张——“他到底会给我问什么问题啊？——来，问吧！”有些人甚至说：“我讲完后你们不要提问，该讲的我可以讲，提问就不用了。”（众笑）所以，诸佛菩萨善于断除疑惑，而我们确实有一定的困难。

第六个特点是“多番具能立”。佛陀讲任何一个法，都会讲很多理由、依据，教证、理证，把所证悟的意义通过不同的理论进一步开讲。

第七个特点是“略讲”，第八个特点是“广说”。比如《中论》有整部论典的略讲和广讲，下面每一品不同阶段的意义也有略说和广说，佛陀所讲的意义也有略讲和广讲。一般一篇文章开门见山有一个大的略说和广说，下面每个问题也有略说和广说。可能是这样分的，但在其他讲义中不明显，应该可以这样解释。

佛陀所讲的法是三轮清净的，讲者、传讲方式、所讲的对境三者在胜义当中都是空性的，在世俗当中是如梦如幻的——以这种方式来宣讲，并且远离八种过患。

佛远离的八种过患是什么呢？下面讲八种过患。

首先是“懈怠”。有些人说法时感觉特别累，就躺着、靠着说法，但佛陀不会这样，佛说法无有懈怠，是以精进心和欢喜心来讲。

第二是“不解”。有些人讲法可能自己都没有搞明白意义，词句也不太会解释，让听众听得糊里糊涂。但佛陀不会有这样的情况，他讲法完全通达其中的意义，没有不解之处。

第三是“不予说法机”。有些人不愿讲法，不提供说法机会，别人来请法就说：“我特别忙，不行啦，我明天有什么事情。”比如他到某些城市有人请法：“你可不可以给我们讲讲《入菩萨行论》？”“我看看，我明天那个时候刚好忙，没办法。”但如果问他：“你可不可以和我们一起去印度或新加坡？”“可以考虑，我可以空出时间。”有些说法者不给人机会听法，也不给人机会问问题。

我也经常遇到有人提问，但有时候确实比较忙、比较累，只好说：“我现在没时间，以后再说吧。”有些人就说：以后再说的话就有点儿悬了，不要以后再说。

但不给听法机会、不给提问机会的情况对佛陀来讲是不会有的，他随时都给众生机会。

第四是“未定”。佛陀所讲的法是最适合众生的、最了义的法。而其他传法者可能会讲一些不了义的、简单的、所谓的心灵鸡汤来吸引人。我听说有些法师不好好讲课，而去讲电视连续剧的整个过程，下面的人也听得津津有味——“当时武则天是怎样的？”因为他在这方面比较擅长，因此所讲全是不了义的法。一般来讲，佛陀是讲了义的法，讲真正能令众生了脱生死烦恼或与解脱有关的法。

第五是“不断疑”。众生有怀疑时不能断除他们的怀疑。应该想尽一切办法断除怀疑。

第六是“离彼不解说”。即使众生已经没有怀疑，但在还没有真实得到定解时，佛陀还会再三地讲。而有些人却是——“现在你已没有怀疑了，学得很好了，自己看书就可以，不用我讲了”，这种做法不一定很好。

第七是“厌烦”，指说法过程中不会有厌烦心。内心真正有菩提心的话不会生厌烦心。《华严经》里讲：“饶益有情故，如来出世间，具足大悲心，为众转法轮。”饶益有情的缘故，如来出现于世；具足大悲心的缘故，为众生转法轮。转法轮就是看你有没有大悲心，有大悲心自然而然会转法轮，不会特别费力；如果相续当中没有大悲心，可能很长时间才会讲一两天、一两次。

以前有些法师评上堪布、堪姆，有大悲心的人过了十年、二十年还在不断传法；如果不具足大悲心，虽然已经得到法师的名称，后来并未怎么传法。我今天遇到一个法师，他得法师证后可能一次法都没有传，他刚才给我打招呼我都没有理他。我原来对他希望很大，我想不管怎样，有一个法师的名称，应该对他将来转法轮方面是很好的。可是有些人得到这个名称后，就像世间哈佛大学毕业了一样，觉得“我现在已经可以了”，像这样空有法师名称，真是很不好。

有些人虽然没有法师名称，很多年都没有求名称，但他下面哪怕是有一个人、十个人，都是没有任何条件地、尽心尽力地辅导、讲课，一提传法就很有兴趣。而有些所谓的堪布，不一定起到了堪布的作用。名称已经定了，是没有改变的。我原来也说过，凡是佛学院已经合理合法给了堪布、堪姆的名称是不能改的，但意义不是我们改的，有些人是自己改的。比如有的人虽然是堪布、堪姆，但是从来没有传讲佛法，而且对传讲也没什么兴趣，一提到传讲、分班就说：“我身体不好，最近不行，可不可以不把我写在名单里？怎么办？你想想办法吧。”——在转法轮方面不应该想办法逃避，如果你在其他方面想办法搞关系也是可以的。

我希望堪布、堪姆们，包括一些辅导员要明白：传法对你们来说，真正是在即生中荷担如来的教法。虽然这是一种压力，比如每天都有课，无论休息还是睡觉，内心确实不是那么轻松，我自己都有这种感觉，但是有课的当天是很充实的，包括课前、课后念诵发愿回向文——这些都让我觉得人生非常有意义。

因此，希望我们以后能做到“饶益众生故，如来出世间，具足大悲心，为众转法轮”。这个教证我觉得很重要，大家应该好好记在心里。笔记上记也可以，不记也可以。如果心里不记，到时候有笔记也不一定用得上。

最后一个是“吝啬”。也就是有些道理不愿意传给别人，有些愿意传。当然，我们讲密法和大乘极密的道理时，如果是非法器可以不传。但是如果明明知道他是法器，然后你不愿意传，害怕自己的知识传给别人后别人超过你——“我不想给他讲，我的弟子如果超过我，那我以后给谁讲？我的智慧总要超过他。”这样不太好。

而如来没有这样的过失，只要因缘成熟都会传给大家。

所以，堪布、堪姆们在自己的班里、在自己辅导的群体中，平时要多了解哪些人是人才，人是很重要的。有智慧的人，才能发现他人的潜力或说法能力。有些人虽然口才很好，但今后要度化众生，有没有各方面的条件很难说，有些人才可能现在也难以发现。所以堪布、堪姆们，在多年培养人才的过程中，要特别关注哪些人是真正能弘法利生的人才。以前我们为了培养人才付出了很多努力，包括现在有些法师也培养了很多人才，特别感谢。

以上讲了语言的八种过失，但是佛陀不会有这些过失，所以佛陀是世间无与伦比的善说者。

下面再讲一个偈颂，今天的课就算圆满了。

说法品到底要说什么法呢？有共同法相、别说意趣密意两个方面。

己四所说法之自性分二：一、法共相；二、别说意趣秘密

庚一法共相

第一是共同法相。如来所说的善法有九种特点，这些特点在《随念三宝经》及其他经论中也讲过。

什么是佛法呢？真正的佛法，具有三种善：初善、中善、末善；具有两种妙：文巧、义妙或文妙、义妙；具有四种梵行功德。三善、二妙、四梵行——总共有九个功德。

首先讲三善：佛法是让我们生起真正信心的因缘，通过闻思修，尤其是听闻，我们对佛法产生极大的信心，这是初善。中善：在思维佛法的过程中我们得到定解，由于获得定解而生起欢喜心——刚开始是听闻，听闻后产生信心，中间一直思维，在思维的过程中最后产生定解，那时心里很欢喜：“学佛真的很好！”末善：后面开始修行，产生真正的智慧。所以，通过闻思修可得到初善、中善、末善这三种善妙。

（堪布用藏文诵《随念三宝经》）格鲁派有些修行人念《随念三宝经》的方式和我们佛学院的有点不同。我们念《随念三宝经》是先讲如来的功德，接着讲佛法的功德，再讲僧众的功德。

二种妙：佛法直接宣说了胜义谛和世俗谛的意义是义妙；用随顺世间的正理和特别巧妙圆满的文字宣说胜义谛和世俗谛的甚深道理，叫作易解或文妙。二妙的内容和词句非常殊胜，叫“具二义易受”。

四种梵行：佛经里有时候讲“梵净行、成清凉、成涅槃”都是获得涅槃的意思，出家人叫行持梵净行，这个“梵”是指守梵净行的戒而获得涅槃。有些人把梵净行解释为梵天的行为和戒律，这个说法是不对的。佛经里的“梵”指的是涅槃的意思。

获得涅槃具有四种意义：

第一是纯一。“与他不共同”的意思就是纯一。因为佛经所讲四谛、二无我等妙法，是其他外道、世间道根本没有的，因为不共所以叫纯一。《随念三宝经》中说：“纯一、圆满、清净、鲜白。”这跟《瑜伽师地论》里的用词也非常相近。

第二是圆满。通过修行佛法，相续中可以圆满断除三界所有障碍，这叫作圆满。

第三是清净。众生相续中的如来藏就像虚空和水晶一样是无垢、无漏的，以本体清净的方式存在，这是本性清净，因此叫作清净。佛经中也会宣说我们自性清净的部分。

第四是鲜白。意思是通过修道遣除了障碍，获得了无漏的自性，客尘完全可以清净——叫作离垢清净的佛性，也叫作鲜白。这四种功德就叫作四种梵行德。

通过闻思修行获得的法义的确非常殊胜，具有九种功德的如来法无比殊胜，其他外道及世间法都不具足此种功德。因此，我们应该接受佛法、闻思修行。初善、中善、末善很重要。尤其是初善，听闻的功德的确非常大。有些人认为“听一节课能有什么功德”，事实上：不管通过哪种方式听一节课，都能在你相续中种下不可思议的善根，同时灭除世间各种各样的罪业，听课还是很重要的。

《正法念处经》说：“若闻正法，听受其义，生一念善，能灭无量百千劫生死，令不复生。”如果听闻正法并受持它的意义，相续中生出一念善心，能灭除无量千万劫生死轮回的种子，令不复生。也就是说，仅仅是听一堂课，听一部法，在你的相续当中产生一个善念，就有这么大的功德。

有些人觉得：听一节课能有什么功德呢？一节课的时间，用来做点什么都可以。比如看个世间的纪录片、动画片，或者用手机刷屏、跟朋友聊天，或者自己闭目思维世俗的琐事，想一想未来的人生等等，实际上这些行为跟闻法的意义完全不可同日而语。哪怕是在一节课中听到短短的一段正法，然后产生一念善心也有很大的功德。比如今天讲到如来善法的九种功德，我们这样想：“对啊，在其他宗教和世间的课中，这么有深度的殊胜道理恐怕是没有的。”发这样的一念善心，我觉得是很容易的。

像我的话，讲得不算特别好，如果是讲得很好的一个人，因为他特别会讲，整个场合的人都很激动：“讲得太好了！太好了！下课后我就要学佛！我一定要好好修行！阿弥陀佛！阿弥陀佛！全身都发热了”。（众笑）

这种一念善心的功德真的很大，并没有说我们听了法后要修习多少多少年，我们自己应该有信心、有欢喜心。我有时候看到此类教证，自己也觉得好有希望，自己还可以；有时候讲到一些罪恶、过失又觉得：我没有希望了，怎么办呢？但不管怎样，我们还是要尽量长期熏习善法。有时候犯一些错误，产生一些恶念，包括产生一些嗔恨心，就多念一些“嗡班匝儿萨埵吽、嗡班匝儿萨埵吽……”这样就可以。