为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，现在我们继续宣讲全知无垢光尊者所造的《大圆满心性休息大车疏》。《大车疏》如今在宣讲第四个科判第四品，业因果品。业因果品当中也宣讲了世间当中的不善业和十善业还有修持解脱之业。对于业果详尽分类对我们取舍业果有非常甚深的必要性，因为我们要取舍因果必须知道什么是该取什么是该舍的，唯一该舍的不管什么时位都该舍的就是十不善业，在取当中也有暂时该取的和究竟该取的，暂时该取的也就是这种普通的十善业，究竟该取的就是这样一种出世间道所摄持的这样一种十种善业，所以说我们都要详尽的分析，哪些是究竟不管什么时候彻底统统要舍弃的这些方面，还有暂时和究竟必须要做，可以说是修行的这样一种业因果之间的关系。

现在在宣讲寂灭之业，寂灭之业当中主要是宣讲一切随解脱分的究竟所依的如来藏的观点，如来藏的观点作为一切众生成佛的种姓，一切众生成佛的所依，这个方面是非常关键的，就了知如来藏存在与否，对于我们自己发菩提心修持这样一种精进的佛道都有莫大的关系，所以说我们就知道在这个地方宣讲或者在甚深的经论当中宣讲一切众生具备如来藏非常重要。前面宣讲了自性住佛性和实修生佛性，今天就从九种比喻开始说明了，（今天这个内容当中改的字比较多，所以大家把笔要准备好）。以九种比喻说明此理：

《宝性论》中云，“如莲内有佛，蜂蜜壳中果，不净粪中金，地藏有宝藏，微果有芽等，破衣中佛像，劣女胎君主，地中真宝像。烦恼客尘障，众生具佛藏。”（《宝性论》中云，“佛如莲蜂蜜，糠藏脏物金，地藏芽等果，破衣中佛像，劣女胎君主，地中真宝像。偶尔惑垢障，真如诸众生。”）

第一句“佛如莲蜂蜜”这句话改成“如莲内有佛”。“蜂蜜”后面加“壳中果”，第一句就是“如莲内有佛”，第二句就是“蜂蜜壳中果”。第三句“糠藏脏物金”改成“不净粪中金”。“地藏芽等果”后面加“有宝藏”，就是“地藏有宝藏”，这是第四句。然后第五句“微果有芽等”。“地藏有宝藏”、“微果有芽等”是把“地藏芽等果”分开成二句的。“偶尔惑垢障，真如具众生”两句需要改动的。“偶尔惑垢障”改成“烦恼客尘障”。“真如诸众生”这一句“众生”后面加“具佛藏”，“众生具佛藏”。这就是《宝性论》当中的颂词，下面再重新念一遍：

“如莲内有佛，蜂蜜壳中果，不净粪中金，地藏有宝藏，微果有芽等，破衣中佛像，劣女胎君主，地中真宝像。烦恼客尘障，众生具佛藏。”

这些改动的意思在下面都要一一宣讲，这些就是9种比喻，平时我们讲的《宝性论》当中是这九种比喻，九种比喻当中一一对照，下面对于比喻和意义都要注意观察，所以颂词就不解释，因为下面还要广释的缘故。

意思是观待凡夫、声缘阿罗汉、见道菩萨、修道菩萨之垢染而说的九种比喻。

这九种比喻是观待入道和未入道的凡夫，还有就是声闻缘觉的阿罗汉，两种阿罗汉，还有见道的菩萨、修道的菩萨的垢染，因为从凡夫乃至于修道菩萨的相续当中都有垢染的缘故，所以说有垢染，但是在具备垢染的同时根本没有离开过如来藏的本体，这个方面就是讲通过9种比喻说明每一个众生或者在基位、道位、果位的时候如来藏都不变化的殊胜的道理，所以说这是通过各自的垢染宣讲的九种比喻，下面就开始广释了。

其中，凡夫有未入道者、已入道者、资粮道者、加行道者四种，

凡夫他有四种凡夫，未入道者和已入道者。“未入道者”就是宣讲这些外道和一般的世间的社会上的这些人叫作未入道者，这些“道”当然是指佛道而言，不是指其他的这些外道，这些道根本不包含的，这个道主要是指佛道，所以说第一类就是外道还有一般平凡人叫未入道者。

“已入道者”的意思是这个道和下面五道的道不是一回事情，因为下面从资粮道，加行道开始宣讲这个道了，我们知道五道是从资粮道开始，然后加行道、见道、修道和无学道。这个方面一个已入道者，这个已入道者和后面的资粮道等等不矛盾、不重复，因为这个已入道的道字他不是五道当中的道，比如说有些人他已经皈依了佛门，但他没有进入小资粮道，就这一类人，这一类人因为鉴别了根本没有入佛道，根本没有皈依佛陀的这样一种未入道者，然后又鉴别了已经进入了五道的小资料道的这样的人，所以说已入道者实际上是指已经皈依佛门，已经皈依佛开始修学佛法，但是相续当中还没有产生小资料道功德的这一类人就叫做已入道者。资粮道者就是讲五道当中的资粮道还有加行道，这四种都是凡夫位。

存在于他们心中为四种垢染所遮障的如来藏之四种比喻：

在他们四类凡夫的相续当中有四种垢染所遮的如来藏，如来藏当然不变化的，然后他们的垢染是各不相同各有侧重的。下面所宣讲的一二三四，这些四种垢染，上师在讲的时候也是讲主要是从侧重主要具备的这个角度来讲的。比如下面讲未入道者相续当中的贪心等等，或者已入道者相续当中的嗔恨心，这方面是从主要和侧重侧面讲，实际上未入道者相续当中只有贪心没有嗔恨、愚痴这是不可能的事情，但是从某一个侧重的角度可以这样宣讲。像这样讲了四种垢染所致的如来藏四种比喻：

存在于未入道凡夫贪心随眠相壳中的如来藏之比喻，

首先第一个存在于没有入道的一般社会上的人、外道等等未入道的凡夫。

“贪心随眠相壳”，“贪心随眠相”就是指他的相，他的贪心比较突出的，他的贪心随眠相壳当中的如来藏比喻。

《宝性论》中云：“如住萎莲内，妙相庄严佛，具净天眼者，见而去莲叶。佛眼见无间，众皆具佛性，无障住后际，悲尊令离障。”（《宝性论》中：“如住萎莲内，妙相庄严佛，无垢天眼界，从花中取之。佛以佛眼见，狱众具佛性，无上大悲尊，令彼解脱障。”）

这两个颂词当中一方面讲到了垢染，一方面讲到了垢染当中的这样一种佛性，从比喻和意义对照的方式进行宣讲的。

首先第一个颂词实际是讲它的比喻，比喻就是萎莲，萎莲就是已经枯萎的莲花。在枯萎的莲花当中，有妙相庄严佛像，里面就有一尊佛像，这尊佛像是非常非常庄严的，具有妙相庄严的佛像，这个佛就是指佛像的意思。

“无垢天眼界”，一般的众生只能看到外表枯萎的莲花，根本就看不到里面还有一尊妙相庄严的佛像。天人他通过无垢的天眼，当然观待于一般的南瞻部洲等等人道的众生来讲，他的天眼属于是无垢天眼，因为没有其他的垢染的缘故，所以就叫无垢。他的无垢天眼就见到了萎莲当中的佛像。

“从花中取之”，然后就让其他人从萎莲花当中把这个佛像取出来，就这个意思。

萎莲比喻成非常不悦意的相，佛像比喻是令人悦意的相，或者一个皈依处，实际上这个方面一好一坏的对比，这个就是比喻。然后下面讲意义：

“佛以佛眼见，狱众具佛性”，佛陀通过他的无垢的佛眼，能够彻见一切众生乃至于狱众，狱众的意思并不是单单狱众的意思，乃至于地狱的众生也具备这样的一种佛性。

“无障大悲尊令彼解脱障”，“无障大悲尊”就是指佛陀。佛陀是无有障碍的，无障无垢的这样一种大悲的尊者。“无障”是指他的断得，“大悲”就是他证悟之后对一切众生普现大悲心的这样一种特性，所以说无障大悲尊是指佛陀而言的。“令彼解脱障”，佛陀通过佛眼到了一切众生相续当中普遍具有这个如来藏，宣讲佛法令彼，这个“彼”字就是指一切众生，就是指一切具有佛性的众生，让他们解脱障垢，然后就现前这个佛性，就好像天人让众生把这个枯败的萎莲去掉，从里面取出佛像一样。所以佛陀他的智慧照见一切众生，都具足这个如来藏之后，大悲心降临人间，宣讲妙法，然后让一切众生解脱这种障碍的。然后讲第二个比喻：

存在于已入道凡夫嗔心随眠相壳内的佛性之比喻，

第二个主要是讲已入道的凡夫。已入道的凡夫前面已经做过解释了，他的这个“嗔心随眠相壳”是他这个嗔心比较明显的嗔心的随眠相，随眠相的壳当中具有佛性的比喻。

彼论云：“如蜂群绕蜜，求蜜之智士，见已设方便，令蜂群离散。佛以遍知眼，见如蜜佛性，令如蜂众障，尽断永无遗。”（彼论云：“如蜂群中蜜，智者寻异见，方便令蜂蜜，脱离诸蜂群。遍知以佛眼，见如觅佛性，令彼如蜂众障，永远断除遗。”）

这个第一个颂词当中，第二句要改，“智者寻”，就改成“求蜜之智士”，求蜜就是寻求蜂蜜的这个蜜，求蜜之智士，就是智者的意思。“求蜜之智士”然后是“见已设方便”，方便令蜂蜜这个“方便”前面加三个字“见已设方便”，“令蜂蜜”三个字就不要了，然后改成“令蜂群离散”。“求蜜之智士，见已设方便，令蜂群离散”，就是这样改。后面就是“脱离诸蜂群”这个都不要了，这个四句就是这样改的：“如蜂群中蜜，求蜜之智士，见已设方便，令蜂群离散”，就是这样改。这个也是通过比喻和意义的方式进行宣讲的。

“如蜂群中蜜”，有些地方有这个蜂群，蜂群当中有很多这样一种美味的蜂蜜，就叫做“如蜂群中蜜”。

“求蜜之智士”，有些想要得到蜂蜜的这样的一些智者，具有智慧的人，见已设方便，见到了蜂群当中这个蜂蜜之后，就设方便，通过什么方便呢？通过这样一种用烟熏其它的方式让这个令群蜂离散，然后这个使这些群蜂纷纷的飞走，飞走之后就可以取蜜了，这个是比喻。

然后意义，“遍知以佛眼，见如觅佛性”，遍知佛陀通过他这个殊胜的道眼，然后见如蜜佛性，见到一切众生相续当中，都具如蜜，就是如美蜜一样的这样的佛性，都有这样一种佛性的。然后前面的这个蜂群、蜂蜜的这个蜜，主要是比喻众生的佛性，然后“蜂群”主要是指众生的障碍，如果蜂群存在的时候，我们没办法取蜜的，所以说我们相续当中如果还有这些嗔恨心障碍的话，我们没有办法修道现前佛性。所以遍知佛眼觅佛性，“令彼如蜂众障，永远断除遗。”“令彼如蜂众障”就是指众生相续当中犹如蜂群当中一种嗔心的障碍永远断除，永远断除佛陀就开始宣讲很多的正法，乃至于为了引导众生开始趋向于究竟解脱，最初就是摄受人天乘，然后就是宣讲小乘或者是这个大乘，大乘当中发菩提心，思维中观的正见，乃至于宣讲如来藏、宣讲密法。实际上这些都是让一切的障碍永远远离的一些方便，所以佛陀为了让一切众生相续当中本具如来藏的本性开发的缘故 ，宣讲了很多很多殊胜的要诀。

（三）存在于资粮道凡夫愚痴随眠相壳内的如来藏之比喻，

这个是开始入道，入道之后是五道当中的资粮道，资粮道的凡夫愚痴随眠相，愚痴随眠相壳内的如来藏之比喻就在《宝性论》当中宣讲的。

彼论复云：“如具皮中果，众人无法享，凡求食等者，彼等去表皮。烦恼垢遮障，众生如来藏，未离惑染前，佛业不行有。”（彼论复云： “如具糠皮果，众人无法享，凡为求食者，彼等去糠皮。烦恼垢遮障，众生如来藏，未离惑染前，三界不成佛 ”。）

“糠皮”两个字改成“皮中”。因为真正比较准确表达的话就是这个皮壳，“如具皮中果”，“积具”改成“如具”，“如具皮中果”。然后第四句“彼等去糠皮”，“糠皮”改成“表皮”，第四句就是“彼等去表皮”，就改成这样的。然后最后一句“三界不成佛”，改成“佛业不行有”。“佛”就指佛陀，“业”就是指事业的业，“佛业不行有”，“行”就是行持的行，“有”就是三有的有。“佛业不行有”，最后一句就是这样改动的。那么它的意思就是通过比喻和意义对照的方式进行宣讲的。

“如具皮中果”，什么是皮中果呢？在很多《宝性论》的注释当中都解释成小麦或者水稻，像这样一种带壳的果实，水稻里面有这个大米，但是如果它带壳的话“众人无法享”，必须是农民必在收完之后，再用这些工具，把这个壳打碎或者把这个壳和米分离，分离之后才可以做饭吃，如果外表有这种一种皮壳，没有办法享用。

“凡求食等者，彼等去表皮”，然后凡事为了求食这些大米等等这些食物的人，彼等用一切的方法把这个表皮去掉，然后可以享用里面的这个大米等精华。

“烦恼垢遮障，众生如来藏”，同样的道理，一切众生相续当中具备这样一种烦恼垢染，烦恼垢染具备的时候就会遮障众生的如来藏，没有办法享用这个如来藏，所以说如果我们相续当中表皮上面有这个烦恼客尘，里面存在的这个如来藏精华没有办法受用的。

“未离惑染时，佛业不行有”，“未离惑染”就是指这些三界的众生，三界的众生他们没有离开惑染的时候“佛业不行有”，“佛业不行有”的意思是佛陀的事业也没有办法在三有当中实行，没有办法在三有当中现行的意思，这是什么意思呢？佛陀虽然恒时具备一切功德，已经恒时具备大悲和智慧，但是佛陀的事业能不能在三有当中开展？还是要观待众生的相续是否清净。如果众生的相续烦恼客尘这样皮壳过于深厚，他就没有办法在他的这个污晦的相续当中显现佛陀的化身，如果没有显现佛陀的化身，佛陀的事业怎么可以在三有当中行持呢？怎么可以在三有当中现行呢？所以说我们就是讲佛陀他犹如火一样，众生犹如薪一样，有薪柴的时候就会有佛陀的智慧之火，如果没有薪柴就不会有佛陀的智慧之火，所以佛陀度化众生绝对也是观待所化的，所以众生如果相续当中有很深的无明垢染，有很深的愚痴相的时候，佛陀的事业、佛陀的形象没有办法在三有当中行持。所以说这也是为什么在娑婆世界必定是有末法，必定佛法有隐没的原因。因为佛陀的事业是观待众生的相续。正法时代的时候佛陀刚刚成佛出现世间说法的，那个时候众生相续非常清净，非常清净的缘故，证道者如云，纷纷证道的，这个方面是非常简单的。然后越往后证道者越少，然后是堕落者越多，这方面并不是佛法从新鲜的变成陈旧，然后他的加持力不具备，不是这个意思。主要是众生相续当中的烦恼垢染越来越重，越来越重的原因像这样就是成道者很少，然后佛法很难入于众生的相续。在末法时代的时候，众生还有一点点的善业，相续当中剩下的一点微善业，还有一个末法的形象，还有佛像，还有三宝的名声，还有一些相似的戒定慧可以修持。然后最后到法灭的时候，这个时候众生的因缘已经彻底的没有了，众生的善根已经彻底没有了，所以说像这样众生的善根没有，佛法僧三宝的名号，或者说这样一种修持的方式，这方面绝对不会有的。下面讲第四，

（四）存在于加行道凡夫强烈贪嗔痴烦恼壳中的如来藏之比喻，

像这样就是讲加行道的凡夫有强烈的贪嗔痴，强烈的贪嗔痴，这方面也是观待而言的。实际意义上前面这些未入道者、已入道者不说他们具备强烈的贪嗔痴，但是在加行道的凡夫在越修道的时候他的贪嗔痴越强烈，这个方面几乎不可能，因为在加行道的时候，很多强烈的贪嗔痴都被压伏了，都不会现前，所以这个方面是观待而言，观待来讲，他的强烈的贪嗔痴烦恼壳当中的如来藏还是如是具备的。

又云：

“又云”就是《宝性论》，全部都是引用《宝性论》的颂词。

彼论又云：“如人行游时，金坠粪秽内，不坏性如故，彼住数百年。天人天眼见，告人此有金，拭净此珍宝，可成宝饰品。佛见沉不净，烦恼众生德，为令净惑泥，普降正法雨。”（“如人游时金，坠腐脏物内，不坏性如是，数百年存在。天人天眼见，告人此有金，炼此宝可成，珍宝装饰品。佛见沉不净，烦恼众生德，为令净惑泥，普降正法雨。”）

第一颂没有改动，第二颂当中的第三、第四句有改动，第三句、第四句就是“告人此有金”后面“炼此宝可成”这一句改成“拭净此珍宝”。“拭”是擦拭的拭，“净”是清净的净，“拭净此珍宝”，这一句就改成“拭净此珍宝”。然后“珍宝装饰品”改成“可成宝饰品”，“珍”字和“装”字不要，然后就加一个“可成”，“可成宝饰品”，这两句就改成“拭净此珍宝，可成宝饰品”，就这样改动。然后解释的时候也是比喻和意义对照起来观察的。

“如人游时金”，一个人在游行走动的时候，他身上带着很多的黄金，带着很多黄金，不注意的时候就是在自己不经意的时候，根本没发现的情况下，“坠腐脏物内”这个就是指不净根，就是讲粪便，腐烂的脏物在注释当中直接讲成粪便，坠到了粪坑当中去了，像这样他自己也没有发现，他身上戴的黄金悄悄就掉到了这样一种粪坑当中。

“不坏性”就是指这样一种黄金。黄金它是非常纯净的黄金，非常纯净的黄金它自己虽然掉到了粪坑当中，自己清净的本性也是不坏的，清净的本性也是不坏的，叫不坏性。

“如是数百年存在”，就是说这样一种黄金掉到粪坑中谁都不知道，在粪坑当中存在了数百年。虽然在粪坑当中存在了数百年，但是黄金的本体，清净的本体，根本没有丝毫的转变的，就是这样的。

“天人天眼见，告人此有金”，有些天人天眼见到了这样一种粪坑当中有黄金的时候“告人”，就是告诉其他人在粪坑当中有黄金。

“拭净此珍宝，可成宝饰品”，“拭净此珍宝”意思就是说你们把这个黄金捞起来，然后把它清洗干净，把表皮上面的粪秽清冼干净，清洗干净珍宝之后“可成宝饰品”。可以将这个黄金做成宝饰品，做成佛像等等，这个方面就宣讲把黄金捞起来做这样的事业的。

“佛见沉不净，烦恼众生德”，同样的道理佛陀也见到了沉溺在不净，“不净”就是指轮回，整个轮回都是不清净的，所以说佛见沉溺于不净可以说是轮回当中的这些烦恼众生，这些“烦恼众生德”就是指他相续当中如来藏的功德。本具的无为（如来）法的功德宝藏。

“为令净惑泥，普降正法雨”，然后为了令一切的这样一种烦恼的粪秽泥清净的缘故，佛陀降临世间，佛陀宣讲正法的这个大雨就是这样的。那么这是什么意思呢？黄金本性它是非常清净的，虽然坠在粪坑当中几百年，但是这个粪秽没办法染污它，它这个黄金仍然保持清净，同样道理，沉溺在不清净轮回当中的众生已经经过了无数劫，就像黄金坠落粪坑当中几百年一样，众生沉溺在轮回当中几百或者无数劫的过程当中，虽然这么长时间，但是每个众生相续当中的佛性会不会因为沉溺于不净轮回时间非常非常长被染污呢？没有稍许染污的。所以说这些染污只是表皮的染污，就像黄金它表面有一些粪秽的染污，然后洗干净之后马上就可以显露它本来清净的本体这样。所以说佛陀给我们宣讲正法，让我们修持这样一种净障，然后圆满资粮，修持空性等等这些能见因，也是让我们清净烦恼，清净如来藏上面非常非常轻微的，非常非常容易消除的这样一种客尘，就是从这个方面进行观察的。然后下面讲：

存在于声缘阿罗汉无明习气壳内的佛性之一种比喻：

这个是讲声闻缘觉阿罗汉，声闻缘觉阿罗汉这个不是指其它的有学，也不是指声闻和缘觉种性的人，实际上这个就是指声缘罗汉和缘觉罗汉，单单是指小乘的二乘无学果。他们虽然已经获得了小乘的无学果，但是离大乘佛果还有非常远的距离，他们相续当中还有无明习气地，这个叫做习气壳，无明习气壳就叫无明习气地。通过无明习气地然后做因，无漏业做缘，然后显现意身生，有了意身生就会显现不可思议的死亡，所以说这个方面就是变异生死的相。所以说乃至于没有获得佛果之前，相续当中无明习气都没办法清净的，所以说虽然获得了这样阿罗汉果，圣者的身份，但是他们相续当中还有无明习气地，以这个无明习气地作为壳，壳内的佛性这一种比喻就是这样的，虽然在其他的唯识，有些唯识宗的观点当中讲也有这样一种决定种性，决定种性只要你成了阿罗汉果，不管是声闻乘的阿罗汉，还是缘觉乘的阿罗汉，只要你成了阿罗汉果是绝对无法成佛的，永远无法成佛了，这个是决定种性故，但是在三转法轮当中了义的观察的时候根本不存在一处决定种性，所以说声闻和缘觉的阿罗汉果只是暂时的果，绝对是可以改变的，所以他们相续当中仍有佛性的缘故，所以说其他一种无明习气也是一种客尘可以遣除远离的。

（五）彼论云：“如贫室地下，有无尽宝藏，主人不了知，宝不说我此。意中净宝藏，无破立法性，众生未证悟，恒受贫穷苦。”

这个就是宣讲这个“贫室地下”，这个贫就是指贫穷的人，贫穷的人室他自己家里的地下，有可能他睡觉的地下，有可能是什么地方，反正他房子的下面有无尽宝藏，这个无尽宝藏也是轻易可以挖掘的，离他住的地面根本不深的地方，也许是三尺也许是几尺，反正就是非常非常浅的地方就有无尽的宝藏。

“主人不了知，宝不说我此”，主人他根本不知道在自己的房子下面几尺深的地方就有无尽的宝藏，他根本不了知的。“宝不说我此”，这个珍宝也不说我此，“我此”就是我在这个地方，如果珍宝说我在这个地方也好办了，珍宝也不说我在你的房子下面，然后你马上来挖，主人也不知道它的下面就有这样一种珍宝，所以说主人不了知，珍宝也不说，像这样，他自己就冤枉了，就受很多很多贫穷的痛苦。

“意中净宝藏”，就是讲意义，这个“意”就是指众生的相续。众生的相续当中就有“净宝藏”，就是指如来藏。这个如来藏相续当中具有无量无边的法身，或者三身的功德，一切身智的功德都是具备的。

“无破立法性”，有些翻译当中就是指无增减，无破立就是无增减的意思，无增减或者说无破立是什么意思呢？无破也没有立的，或者无增也无减的，在成佛的时候也没有增加，然后现在凡夫的时候也没有损减，就像这样一种大无为法的自性就叫做无破立或者无增减的法性。

“众生未证悟，恒受贫穷苦”，众生没有证悟这样一种殊胜法性的缘故，“恒受贫穷苦”，这个“贫穷苦”就是“意贫”，就是指不具备这样一种佛法功德宝藏这样一种意贫，这样相续当中的贫穷而不是指外在的财产的贫穷。这个和前面的比喻对照也是这样的。那么我们就是主人，我们不了知我们相续当中就有如来藏，如来藏它也不会说我在这个地方，我在你的相续当中，我就是佛果等等，如来藏也不会这样宣讲的，只不过在索甲仁波切的《西藏生死书》当中他对佛性这方面有殊胜的开示的。虽然我们众生在无始轮回当中一直流转没办法认知，但是内在的佛性如来藏从来没有停止过斗争的，从来就没有停止过这样斗争，所以只要有机会的时候它就会显露的，比如说只要自己的业障稍微清净的时候，内在的佛性就会显现外在的善知识，也就是说它这个内在的佛性一直在帮助我们怎么样想要解脱的，只不过有的时候我们障碍过重的时候，它通过其它的方式还是在斗争。当我们的客尘稍微有点清净的时候，马上内在的佛性就显现，在外面显现一个殊胜善知识的相，像这样开始以外在善知识的相开始给你说法，给你说法之后，你自己的认知在我的心中就有如来藏，然后外在的上师也告诉你像这样净除客尘的方式，然后使它显露的方式 ，然后就是我们慢慢修持，最后我们自己内在的佛性就显露，显露之后就成就，所以那个时候我们说自己和上师无二的，自己和上师无二的意思就是这样的，实际上内在的佛性显现在外面的善知识，外面的善知识就是自己心性的一种显现而已，所以说你对外在的善知识越恭敬，你自己内在的佛性就越容易显现，你对外在的善知识越不恭敬，实际上内在的障碍就越深，这个方面必须要了知，如果还不清楚可以翻《西藏生死书》当中有一段非常殊胜的开示，主要是在讲上师那一段当中，上师有内上师和外上师，这方面讲的时候它佛性显现在外面，那个方面讲得非常清楚的。索甲仁波切也说，在我听过的所有的诠释上师、依止上师的教言当中没有比这一段更殊胜的了，这个是他上师这样亲自给他宣讲的这个殊胜的道理，所以把这些殊胜的道理了知之后，可以从很深的方面去了知一个上师，依止上师的关系很深的方面去修一个上师瑜伽，所以像这样有空的时候应该去翻一翻，看一看。

存在于一地菩萨见道所断壳内佛性的两种比喻：

一地菩萨他还是有障碍的，还是有所断的。所以存在于初地菩萨见道所断壳当中的佛性的两种比喻。

（六）彼论云：“如芒果等树，果有良种芽，耕耘及灌溉，渐成真树王。众生无明果，皮内有佛性，依此善法界，渐成真佛陀。” (六)彼论云：“如芒果等树，具果种芽常，耕耘及灌溉，渐成真树王。众生无明果，皮内有佛性，依此善法界，渐成真佛陀。”

改动的是第二句，第二句需要改动。“具果种芽常”，这一句“具”字不要和最后一个“常”字不要，第一个和最后一个字删掉。在“果”后面加两个字。“有良”，“果有良种芽”，这样改的。

“如芒果等树，果有良种芽。”意思就是芒果树它的果，这就是指后面的客尘，芒果树的果，然后“果有良种芽”的意思就是在芒果的果实的皮壳之内，有这样一种良种。良种就是在芒果当中有良种。“芽”的意思就是在良种的种子当中有没有撕坏的胚芽，所以“果有良种芽”的意思就是这样。

“耕耘及灌溉，渐成真树王”，如果把这个种子取出来，好好地保护好，放到土里面，放到土里面以后再加以其他的耕耘、浇灌、遣除违缘、具足顺缘，渐渐成熟。这个果实它里面的胚芽就会生长，然后开始逐渐逐渐的发芽，然后开始长枝长叶，最后就成了真正的树王。

种子当中有这个芽，意思就是它本来就具备这个芽性，在种子当中本来就具备这个芽性，这方面在三转法轮当中很多地方就讲它的因当中就具备这样一种果性。但是这方面和其他的因果同体并不是一回事，从这个方面，比喻和意义要对照的。

“众生无明果，皮内有佛性，依此善法界，渐成真佛陀”，“众生无明果”，众生现在正在感受无明的果。“皮内有佛性”，在无明果实的皮里面，有殊胜的佛性。“依此善法界，渐成真佛陀”，有佛性的缘故就做一个种子，有了这个种子的缘故，它就会实修生佛性，会有习种。有习种之后，逐渐逐渐修习之后，最后众生逐渐逐渐成就真实的佛陀果位。

从这个方面比喻初地菩萨他还有上进的，初地菩萨他自己慢慢慢慢遣除客尘，然后现见圆满法性的机会的。

（七）又云：“破衣裹宝像，置于路途上，天人见为解，告知行路者。佛见无始惑，所缚如来藏，旁生亦具足，示法为解脱。”(七)又云：“如珍宝佛像，破烂衣缠裹，路旁天人见，解之说彼义。佛见无始惑，所缚如来藏，旁生亦存在，宣说解脱法。”

第一个颂词几乎都要改。“如珍宝佛像”改成“破衣裹宝像”，破衣就是破烂的衣服。宝像就是珍宝的意思，“破衣裹宝像”。

第二句改成“置于路途上”。置就是放置的意思。“破衣裹宝像，置于路途上。”

“解之说彼义”改成“告之行路者”，行路者就是行路的人。

“破衣裹宝像，置于路途上，天人见为解，告之行路者。”就是这样改动的，这个就是比喻。

“破衣裹宝像”，就是一个非常破烂的衣服，里面裹了一个宝像，裹了一个用各种各样珍宝制成的佛像。谁都不知道，就放在大路上，放在十字路口上。“置于路途上”就是这样的。

“天人见为解”，天人见了，为了解开这个破衣，“告之行路者”，为了让这些人把这个破衣解开，把佛像取出来作贡奉处，做佛教的事业，就告之行路者，告知这些行路的人，说这个破衣里面有个佛像，你应该把这个破衣解开，然后把佛像取出来，做佛法的事业，做有利益的事情。这是天人见之后，告诉行人，应该怎么怎么办。

“佛见无始惑，所缚如来藏”，佛陀已经见了无始的烦恼所缠缚的如来藏，“旁生亦存在”，连旁生乃至厕所里面的蛆，它也具备如来藏。所以“宣说解脱法”，然后佛陀开始示现在世间当中，给一切众生宣讲如何解脱的方法，解脱这种客尘垢障的方法，然后让如来藏全部显现，就是这样一种含义。

存在于修道所断垢染壳内佛性之比喻也有两种：

前面讲的见道，下面讲修道。修道它也有所断的俱生烦恼障、所知障。在它们所断的垢染当中也具备这种不变的佛性。

（八）彼论云：“如孤独丑女，无依无怙住，胎中怀君主，不知存自腹。三有如孤室，众生如孕妇，有怙净佛性，如住彼胎中。”(八)彼论云：“如孤独丑女，无依无怙住，胎中怀君主，不知存自腹。三有如孤室，众生如母胎，无垢之佛性，如住彼胎中。”

这个是第二颂当中的第二句。第二颂的第二句“众生如母胎”，“母胎”两个字改成“孕妇”，“众生如孕妇”。

在颂词当中讲“如孤独丑女”，一方面她很孤独，没有任何亲人，一方面她又是丑陋的女人，“无依无怙住”，“住”在很多注释当中讲，住于其他的客店，住于岩洞当中，住于路口，住于房檐下，反正自己根本没有一个依怙，而且非常丑，在哪都是受到别人的白眼，受到别人的欺负。

“胎中怀君主”，但是她的腹中，胎中就怀了一个君主，这个君主不是一般的君主，是转轮圣王。她的胎中就怀有转轮圣王。

“不知存自腹”，不知道自己的胎中怀了一个统摄四洲的转轮圣王，他存在自己的腹内，根本就不知道，自己受了很多痛苦。

“三有如孤室，众生如孕妇”，整个三有轮回如孤室，这个孤室就是指无依无靠之处，无依无靠之处就是孤室。“众生如孕妇”，这个孤室是众生的依靠处，是这个孕妇的依靠处。就是我们众生的依靠处是什么呢？是三有。众生如孕妇一样，现在我们众生就像孕妇一样。

“无垢之佛性，如住彼胎中”，在我们的相续当中，有无垢的佛性。实际上如果把它显现出来，自己就永远离开这种贫穷、孤独等等。但是如果自己不知道，一直存在下去，这个无垢的佛性没办法开显，所以就会枉受很多很多无有意义的痛苦。

所以有的时候我们就讲，生起出离心依靠四厌世心，有的时候生起出离心可以通过大悲菩提心，有的时候可以通过这些殊胜了义的经论生起出离心。

你想想看，我们相续当中具有这么殊胜的佛性，我们却还在烦恼当中打滚，还在轮回当中打滚，有什么意义呢？有的时候对于一个法义了解的越深，对于轮回就越想出离，确确实实是这样的。因为这个对比太强烈了，悬殊太大了。现在我们不知道，不知道的缘故，所以不想从轮回当中出离。一旦我们学了这些大经大论，把这些很甚深的如来藏、大空性的观点学完之后，就知道实际上我自己就是佛，我自己就是佛，为什么我还要贪恋轮回的有漏的苦乐呢？所以从这个方面，内心当中真正地对佛性、如来藏生起坚定的信解，他内心当中的出离心就会由然而生，他的精进就会如烈火一样炽然。

我们千万不要认为，这些如来藏的观点离我们太远了，这样对于自己没有利益，真正对空性、光明如来藏这方面甚深通达的话，他绝对会非常精进，对众生的菩提心也会非常稳固，这方面必须要了解。

“如住彼胎中”，好像就是住于孕妇胎中的转轮王子一样。

第九就是修道的第二种比喻。

（九）又云：“如内金佛像，圆寂外有泥，见知彼为净，内金遣外障。见自性光明，诸垢亦客性，令如宝源众，净障证菩提。”(九)又云：“如内金相圆，寂灭性者见，了知彼内金，为净遣外障。见自性光明，诸垢亦客性，佛令如宝源，众生净诸障。”

第一句“相圆”改成“佛像”，“如内金佛像”，这个就是第一句。然后“寂灭性者见”，就改成“圆寂外有泥”，圆寂就是圆满寂灭这个圆寂，“外”就是外面，泥是泥土的泥，就是“圆寂外有泥”，这个是第二句。第三句“了知彼内金”，改成“见知彼为净”，见知就是见到、了知，净是清净的净，这个是第三句。第四句“为净”两个字改成内金，内外的内，金是黄金的金，内金遣外障。这个方面就是第一颂的改动。

第二颂改动就是第一句、第二句没有改动，然后第三句有改动的，佛字就不要，换成其他的，然后“令如宝源”，“宝源”后面加个“众”字，众生的众，“令如宝源众”。最后一句“众生净诸障”就改成“净障证菩提”。

改完之后我们读一次：

“如内金佛像”，内是什么呢？内就是指模具，模具之内的意思。这个内就是指模具之内，这个比喻就是指焦泥类的佛像，焦泥是制模具的一种材料就是焦泥。焦就是烧焦的焦，不是橡胶的胶。像这样就是黑乎乎的泥土的意思，在黑乎乎的泥土做一个模具，这个模具内有金佛像，通过黄金融化之后铸成金的佛像。

圆寂两个字，圆是怎么意思？圆就是指圆满的意思。什么圆满？就是佛像圆满。佛像的圆满就是指黄金铸成的佛像，它已经形成了。形成之后是哪个方面圆满？一个是它的量已经圆满了，量它多高，或者是其它方面已经圆满了，大小、高矮这个方面已经圆满了。还有一个是量一个是相，佛像的相好这方面都已经圆满了，这个叫圆寂的圆字，就这样解释的。然后圆寂的寂字怎么解释？寂就是指寂灭性，寂灭性意思在已经铸成的黄金佛像这个本体上面没有一点点的灰尘，没有一点点不清净的地方，这个叫寂灭。所以圆和寂分别表达两种意思，寂字主要是讲寂灭其他的污垢，根本没有垢染的，这个就是黄金它自己的本性。

外有泥，就是里面金像虽然这么圆满和寂灭，但是外面有泥，外面有泥模，外面也是焦泥，黑乎乎的这样一种泥土，这样一种模具，外面有这样障碍的。

“见知彼为净”，见知就是铸佛像的这个人，铸佛像的铸师他就知道佛像已经圆满造好了，就是“见知彼为净”，知道里面的佛像非常清净。

“内金遣外障”，为了使里面的金像它彻底清净这个障碍就遣外障，实际这个方面就是讲佛像、黄金像本身有没有障碍？黄金像本身没有障碍，但是也可以说有障碍，就是主要它外面还有一层浇泥。外面还有一层浇泥，外面还有一层模具，只要把这个模具一剥开，只要把模具一打开，然后黄金佛像就完全呈露出来，呈露出来的黄金佛像也是根本没有丝毫垢染的。可以说铸师，就是铸佛像的这个人，他知道里面的黄金佛像非常清净，为了使非常清净的黄金佛像显现在外面的时候，他开始遣外障。外障就是讲焦泥和模具而言的，把模具打开或者敲碎就可以把佛像取出来。

“见自性光明，诸垢亦客性”，这个是佛陀这样一种意义，佛陀通过他殊胜的佛眼见到自性光明，就是讲一切众生相续当中有自性光明如来藏的本体，“诸垢亦客性”，其它的垢染全部是客性。全部是客性的意思就是全部都是客尘，客尘前面我们讲过，就是他的客尘真正的定义就是可以分离叫做客尘，可以分离。

一切众生一切的烦恼、垢染全部都是可以分离的，所以说“令如宝源众，净障证菩提”。如宝源一样的众生，这个宝源的“宝”字就是指黄金佛像这个宝，源就是指模具。“令如宝源众”，就是指它的比喻，宝源就是指众生这个意义的。因为黄金佛像的源泉是什么？黄金佛像的源泉就是来自于模具的，如果没有模具就没办法显现、没办法铸成佛像，所以说它是宝源。众生也是宝源，众生可以说是最后显现佛性的，最后圆满显现佛果的来源。

像这样比如说释迦牟尼佛，他已经获得佛果了，佛果的源泉是什么？实际上就是最初的时候众生的自性，众生的自性就是他的源泉，所以说为了令宝源的众生净障证菩提的缘故，净除一些障碍证悟菩提的缘故，所以佛陀宣讲妙法，就是这样的意思。

以上圆满宣讲了九种比喻。

下面从其他侧面宣讲归摄含义的：

此等之垢染也有九种，《宝性论》中云：“贪嗔痴三毒，猛烈现行习，见修道所断，依不净净地，垢染具九相，喻如萎莲等，为随烦恼缠，无数差别相。”（此等之垢染也有九种，《宝性论》云：“贪嗔痴三毒，所生强习气，见修道所断，依不净净地，垢染具九相，喻如萎莲等，为诸烦恼缠，无数差别相。”）

第二句要改一下，第二句“所生强习气”改成“猛烈现形习”，猛烈的现形，平时我们讲现形烦恼就这个现形，“猛烈现形习”，“习”就是习气的习。这个就是讲贪嗔痴三毒猛烈现形习，就是这样改动，之后我们慢慢解释它的含义。含义当中就讲贪嗔痴三毒，就是所宣讲的我们要分析的这样一种有法吧。那么“猛烈现形”这四个字是指什么意思呢？就是对于贪嗔痴三毒猛烈现形的，对贪嗔痴三毒猛烈现形这个是指哪些身份？是指欲界众生。欲界众生相续当中的贪嗔痴三毒绝对是猛烈的，绝对是现形而且是非常猛烈的现形，通过这样猛烈现形贪嗔痴三毒，他就绝对会堕入到欲界当中，他就会转生到欲界当中，就是这个意思。然后这个“习”是什么意思呢？贪嗔痴三毒的习气。贪嗔痴三毒的习气实际上就指上二界，就是指色界、无色界。转生色界、无色界的因是什么？是贪嗔痴三毒的习气，而不是贪嗔痴三毒的猛烈现形。如果说猛烈现形根本不可能转到色界、无色界去，所以说转于色界、无色界这上二界的因就是指贪嗔痴三毒的习气，它是比较隐藏的方式，它是随眠的方式存在的。但是它的本体就是贪嗔痴三毒，没有离开三毒，所以说转生这二界的因就是贪嗔痴三毒的习气，就是这个意思。

“见修道所断”是什么意思呢？就是贪嗔痴三毒不管是猛烈现形也好，还是习气现形也好，这些都叫凡夫众生。凡夫众生他们这些障碍在什么时候断除呢？就是见道断除。也就是见修道所断的意思就是针对于断障的时候，前前的障碍在后后的障碍断，在后后的十位（47：48）当中断。所以说凡夫位一切的习气，转成凡夫，不管你转生欲界还是转生上二界，反正这些转生轮回的习气是在见道的时候就断除掉的。当一个菩萨他真正的获得见道初地的时候，转生上二界也好，转生欲界的他的习气和现形都要断掉，所以说在见道的时候断除凡夫的习气。“见修道所断”，修道所断是什么意思呢？修道所断的意思就是圣者相续当中的烦恼不是很现形的，不是很明显的，就是讲圣者相续当中的这些客尘，他断的是道所断，修道所断。实际上修道所断就是主要是断圣者相续当中的这些客尘，就是这个意思。然后修道所断它还要分依靠不净净地，依靠不净净地前前的障碍后断，在修道当中是什么意思？修道当中也有前面的七地或者前六地，然后还有后面的三地，就这样宣讲的。

“不净地”就是讲一到七地叫不净地，因为相续当中还具有俱生的烦恼障的缘故称之为不净地。“依不净地”的意思就是讲不净地的障碍谁来断呢？就是讲不净地的障碍是清净地所断的，三清净地是断除不净地的障碍，这个方面讲“依不净净地”的意思就是这样的。

然后三清净地的障碍什么时候断呢？就是讲“依不净净地”的这个“净地”，“净地三清净”可以断除不清净地的障碍、客尘。三清净地的障碍、客尘什么时候断呢？不可能是佛地断的，佛地已经没有障碍可断了，这个就在金刚喻定断。金刚喻定它要断除三清净地最后的最细微的客尘障碍，就在金刚喻定的时候，这个时候断，金刚喻定一现前，一断了之后，无间成佛的，无间成佛之后，在佛地的时候是断证功德圆满。所以有的时候说是佛地就是智慧断除这些最细微的说法，主要是把金刚喻定的因的名称放在果位上面，像这样就是佛地断除障碍，实际上佛地根本没有断的。最后的障碍就是在金刚喻定的时候，这个时候可以说生起对治心，然后第二刹那生起无间圆满的佛果，就是这样一种安立的。

“垢染具九相”，前面就讲到了前前的障碍后后断的这个道理。“垢染具有九相”，就是前面讲从未入道的凡夫到最后金刚喻定之间的这个方面，在十地末尾，十地末尾这个垢染具有九种相。

“喻如萎莲等”，它的比喻就是萎莲乃至于最后的焦泥，浇模具当中的佛像，这个方面是第一个比喻到最后一个比喻。

“为诸烦恼缠，无数差别相”，意思就是前面已经宣讲了九种比喻，但实际意义上被烦恼所缠的这些如来藏的比喻，或者差别无量无边，有无数的差别。为什么无数的差别？就不一一宣讲了，就是通过九种比喻它可以包含，九种比喻就可以包含从未入道的凡夫到十地菩萨末尾之间的这样一种障碍，都完全可以归摄了。这个方面意思虽然所断的烦恼或者说烦恼所缠的这些比喻喻义等等有无量无边的差别，但是只宣讲九种比喻就已经完全能够归摄了，就这样了解的。

此等地也是如此。又云：“凡夫垢有四，阿罗汉垢一，见道修道垢，分别有二种。”

这个实际上前面已经宣讲了，这个时候只不过是一个摄义而已。就是凡夫垢有四种，然后阿罗汉垢染有一种，见道修道垢两种，最后加起来就是九种垢染。

诸垢与诸地喻义相结合而宣说，《宝性论》中云：“犹如泥中莲，初开人爱恋，花萎人不喜，喜贪亦如是。（诸垢与诸地喻义相结合而宣说，《宝性论》云：“犹如水中莲，初开人爱恋，花萎人不喜，贪惑亦如是。）

这个就是九种比喻，一个一个再开始重新宣讲。最后一句当中“贪惑”的“惑”字就不要了，在“贪”字前面加一个“喜”字，喜欢的喜，欢喜的喜，第四句就是“喜贪亦如是”。

“犹如水中莲，初开人爱恋”，这个方面就是讲对照它的意义。像这样好像在污泥的水当中刚刚开的莲花，初开的时候人非常爱恋。

“花萎人不喜”，这个莲花枯萎了之后人就都不欢喜了，这个时候主要对照贪心的烦恼。

“喜贪亦如是”，贪心刚刚现形，得到或者没得到的时候好像很高兴，大家都很欢喜，但是它枯萎，就像莲花枯萎之后，然后贪心远离之后，或者我们所贪的对境远离之后，他就不喜欢了，像这样不可能再喜欢了。所以这个方面贪心刚刚现形的时候好像是一种欢喜的，但是贪心远离之后，或是它变相的时候，大家不欢喜就是这个比喻和意义对照，主要是对烦恼相再进一步宣讲的。

这个方面比喻第二种嗔恨心的烦恼。“譬如酿蜜蜂”，酿蜜的蜜蜂的意思，这些蜜蜂它们在酿蜜，如果别人要取它的蜂蜜的时候，它受到干扰它就开始保护自己的蜂蜜，然后开始用它的刺来蛰人。

“倘若起嗔心，内心生苦恼”，众生也是这样的，烦恼嗔心，如果生起嗔心的时候，内心生起很大的苦恼，然后去打击殴打对方的。这方面就是讲烦恼相，烦恼相就是这样一个一个宣讲的。

犹如果实等，外为表皮裹，现见如来藏，无明蛋壳遮。（犹如果实等，外为糠秕裹，现见如来藏，无明蛋壳遮。）

这个“糠秕”改成“表皮”两个字，就是“外为表皮裹”。

“犹如果实”就是前面讲稻子、水稻等等这些果实，外面被表皮所裹，没办法食用。

所以说“现见如来藏，无明蛋壳遮”，现见一切众生的如来藏，佛陀现见一切众生的如来藏，也是被无明的蛋壳所遮蔽。被无明的蛋壳所遮蔽的缘故，根本见不到如来藏的本体。

譬如厌粪秽，一切具贪者，依欲生惑因，兴起厌如秽。（譬如厌粪秽，一切具贪者，依欲生惑因，众人厌如粪。）

“譬如厌粪秽，一切具贪者”，譬如人们对于粪秽都是非常厌烦的，都不想去接触这样一种粪秽。“一切具贪者，依欲生惑因，众人厌如粪”，第一句讲比喻，后面“一切具贪者”讲这个比喻的意义到底是什么呢？“一切具贪者”就是一切具有贪欲心的人。“依欲”，欲就是讲五欲，就是指五欲的意思。依靠这个五欲生惑，这个“惑”在注释当中解释成恶业，依靠五欲生起恶业。依靠五欲生起恶业的因是什么？就是“依欲生惑因”，这个因是什么？这个因就是三毒。所以依靠五欲生起恶业的根本因就是三毒。

“众人厌如粪”，所以一切众生应该对三毒厌烦，犹如厌烦粪便一样，就是这样一种比喻的。

这个就是讲阿罗汉的客尘垢染。如珍宝埋在地下，“不知不得宝”，如果我们不知道、不挖掘，根本得不到宝藏的。

“众生如来藏，无明习地蔽”，众生的相续当中如来藏，无明习气地所蒙蔽的。阿罗汉相续当中存在无明习气地的缘故，他不遣除这个无明习气地，永远没办法现前佛果，现前最究竟的解脱。所以说众生相续当中的如来藏也是被无明习气所蔽，必须把这个无明习气彻底消尽之后才可以现前。

这个就打比喻，芒果的种子的比喻。就是芒果的种子它埋在地下了，通过灌溉浇水等等，这个芒果芽逐渐逐渐生起来，之后开始把种子的壳开始胀破，之后开始把种子壳就破坏了，破坏之后慢慢慢慢再继续生长，不断增长之后最后就可以长成树王。

“现见真如性，遣见道所断”，所以说众生他修法的时候也是这样的，众生修法的时候，我们要突破种子壳的障蔽，也必须要从资粮道、加行道开始实修，尤其是从加行道的时候，从暖顶忍位，从暖位就开始接触，通过修定的方式开始靠近真如的。因为暖顶忍当中的暖字，好像我们靠近钢炉就能够感觉到它的温暖一样。所以在加行道暖位的时候，他已经离见道已经非常近了，就已经能够感觉到见道的功德力，就是这个意思。所以说我们就知道，从这个暖位开始，就通过四种定的方式感受和现见法界。最后在初地的时候现见真如性，遣见道所断，现见真如性的时候已经能够遣除见道的所断。

与圣道相系，圣者以见证，摧毁坏聚见，修道智所断，说如褴褛衫。（圣者以见证，摧毁坏聚见，修道智所断，犹如破烂衣。）

“圣者以见证”前面加一句“与圣道相系”，与圣道相联系的意思。“与圣道相系，圣者以见证，摧毁坏聚见，修道智所断，犹如破烂衣”。修道的智慧与圣道相系，圣道就是指四圣谛，和四对谛的圣道所相联系的缘故，这个修道的圣者他通过见证，通过殊胜的见和证悟摧毁“坏聚见”，摧毁相续当中的俱生烦恼，俱生的坏聚见的烦恼。

“修道智所断，犹如破烂衣”，“犹如破烂衣”就是讲修道的智慧所断除的客尘犹如破烂衣一样，破烂衣打开之后里面的珍宝佛像就可以显现出来。所以说修道的智慧它所断的客尘也犹如破烂衣一样，把它远远的抛弃，根本不可能依止。

依七地垢染，如胎中污秽，如离母胎已，成熟无念智。（依七地垢染，如胎中污秽，脱离母胎中，成熟无念智。）

第三句“脱离母胎中”稍微改一下，第一个字和最后一个字要改，第一个“脱”字改成“如”字，如是的如，母胎中的“中”字改成“已”字，已经的已。“如离母胎已，成熟无念智”，就是这个意思。

“依七地垢染，如胎中污秽”的意思是说七地的垢染主要是俱生的障碍，俱生的烦恼障，所以说通过七地的有相的垢染障蔽的缘故，根本没办法生起无勤的功德，因为无勤的功德是三清净地，三清净地在出定位的时候无分别智就获得自在了，无分别智获得自在的缘故他可以无勤修道，不勤作也能够成佛的。所以在七地以下有相执的缘故，或者说有微细执著的缘故没办法无勤修道，所以说七地的垢染就如胎中的污秽一样，乃至于转轮王母亲她还没有生下转轮王的时候，他都是因为胎中污秽的缘故没办法显现他的功德。所以说七地的垢染也是犹如如此的。

“如离母胎已，成熟无念智”，“如离母胎已”就是犹如转轮王子他离开了母胎生下来之后，他的事业开始无勤展开了，这个时候有一个无勤的意思，他在母胎当中的时候被母胎所障蔽，他没办法施展、显现他的巨大的福德。但是从离开母胎之后，他开始无勤的做一切的事业，这个意思。“成熟无念智”的意思就是乃至于在七地的时候，他相续当中还有这些比较细微的二取的执著等等，到八地之后，一旦到八地，成熟无念智，他就开始成熟无念的智慧，无念的智慧八地菩萨以后无分别智获得自在，出定位无分别智获得自在，一切的事业无勤的承办，就是这个意思。这个方面就是讲怎么样摧毁七地的垢染的。

当知三地垢，犹如泥土染，乃由大自性，金刚喻定毁。（当知三地垢，不为地所染，当以如金刚，等持摧毁之。）

第二句、第三句、第四句都要改。“不为地所染”改成“犹如泥土染”，这个就是第一句。然后第二句“当以如金刚”改成“乃由大智信”，是通过的意思。第三句“等持摧毁之”改成“金刚喻定毁”，“毁”就是摧毁，“金刚喻定毁”，就是这样改动的。改完之后就是：“当知三地垢，犹如泥土染，乃由大智信，金刚狱定毁”。

“当知三地”，这个三地就是后三地，三清净地，三清净的垢染，犹如泥土，泥土就是前面讲的焦泥，犹如被焦泥的垢染所污秽一样。“乃由大智信”，他的这样一种障垢很容易遣除，是从什么遣除？当然八地、九地、十地他都有他自己的遣除，但是这个地方“乃由大智信”。“金刚喻定”是指十地末尾的这样一种障碍，并不是说十地末尾的障碍去遣除八地菩萨相续当中的障碍，根本不可能的事情。所以说我们就知道八地菩萨有八地菩萨的智慧来断除他本身这样的障碍，九地也是这样，十地也是这样。当然这个方面是指究竟的障碍，最后的障碍就是三清净地总的来讲他的总的障碍、最微细的障碍谁来遣除呢？就是指金刚喻定，它来摧毁的。金刚喻定它是具有大智信的，所以叫做“乃由大智信，金刚喻定毁”。

贪等九种垢染，犹如萎莲，这个方面萎莲花乃至于最后的焦泥，这个方面再做一次归摄的。

这个以上引用《宝性论》这方面的教证，已经引用完了。

下面是其他一些佛经：

此外，《大涅槃经》云：“佛告迦叶：善男子，譬如，国王有一大力士，彼额有一金刚宝珠，与另一大力士较力，双方撞头，其额上宝珠没于肉中，然彼不知宝珠去于何处。

像这样是比喻和喻义对照，国王一个很厉害的大力士，他的额头上有一个很珍贵的金刚宝珠，他和另外一个大力士较力的时候，两个人撞在一起，撞在一起之后他额上的宝珠就没于肉中，但是当时他不知道他这个宝珠去于何处，或者不知道他的宝珠没于肉中这个事实。

因受伤故唤医令治。医师医术精湛，知宝珠入彼肉内故未医其伤，问言：‘嗟！大力士，汝额上宝珠在何处？’彼大力士惊恐不已，告医师：‘吾额上宝珠不知去何处，若无则乃虚幻耶？’（因受伤故唤医令治。医师医术精湛，知宝珠入彼肉内故未医其伤，问言：‘嗟！大力士，汝额上宝珠在何处？’彼大力士惊恐不已，告医师：‘吾额上宝珠不应去何处，若无则乃虚幻耶？’）

我额上宝珠不应去何处，“不应”的“应”字改成“不知”，不知的知字，知道的知字。

“吾额上宝珠不知去何处，若无则乃虚幻耶？”，他受伤了，受伤之后他就让国王的医生去看，国王的医生医术非常的好，所以他就知道宝珠隐入肉里了，所以没有给他医伤，因为大力士对宝珠非常非常执著的，所以他就没有医他的伤就问，他说大力士你额上以前的宝珠在哪个地方？大力士这个时候才发现，摸的时候没有了，他说我额上的宝珠不知去何处，不知道去何处了。“若无则虚幻耶？”，上师解释这一句的时候，就解释成这个意思，就是如果没有就奇怪的意思，就是“若无则乃虚幻耶”，上师解释的时候就是如果没有了就很奇怪的，应该不会到哪个地方去吧，如果没有了就会应该很奇怪，非常奇怪，不知道哪去了。

心生极大忧愁。彼医为令大力士生喜，而言：‘莫哀伤！汝较力时宝珠没入肉中，于外仅现影像而已，汝较力时，因生起嗔心故宝珠入于肉内亦未觉察。’

他非常的忧愁，然后医生为了遣除他的怀疑，说实际上你的宝珠没去哪个地方，你的宝珠没入肉内了，没入了肉当中，因为你和其他大力士较力的时候这个时候心很专注，或者那个时候生起很强烈的嗔心的缘故，所以虽然受了伤，虽然你的宝珠入了肉内，但是也没有察觉，这个方面是这样的。

医虽言，然彼不信，告医：‘汝莫说妄语，宝珠若没于肉内，则因脓血极脏故影像不能外现。’

医生虽然讲，但是他不相信，没入肉内，脓血这么脏，怎么可能看得到，或者说这个影像是不能外现的。

医生为了让他生起信心，相信这个事情，然后取来镜子让他照镜子，他照了镜子后影像确确实实在镜子当中已经显现出来。大力士见到之后生起稀有之想，生起了很稀有这样的想法。他就自己想这么多的脓血盖住，然后一照的时候还能够显现影像，这方面就是很稀有的，这个方面说明医生的医术很好，然后通达很多很多的缘起性，或者这方面，所以他自己见到之后，用很多善巧方便让这个大力士见到他自己脓血当中、没入肉内当中的宝珠还能够显现影像的，这个是比喻。

善男子，一切众生亦复如是，因未敬依善知识，虽有佛性而无法现见，（善男子，一切众生亦复如是，因未敬依善知识而无法现见佛性，）

“因未敬依善知识”后面打个逗号，然后后面加几个字，逗号后面，“而无法现见”中的“而”字前面加“虽有佛性”这四个字，“虽有佛性而无法现见”，后面“佛性”两个字就不要了。所以说就是“虽有佛性而无法现见”，就是这样讲的：善男子，一切众生亦复如是，因未敬依善知识，虽有佛性而无法现见。

为贪嗔痴所障所压而屡屡流转于各趣中受苦。（为贪嗔痴所障所压而流转于各趣中受苦也。）

佛陀讲同样道理，一切众生都具有如来藏，但是因为没有敬依善知识的缘故，然后这个善知识，佛陀也好菩萨也好，反正像这样就是一切善知识，虽然自己具有佛性，但是没办法现见，没办法了知，没办法现见的。

“被贪嗔痴所障所压，不断的转在各趣当中受苦”，就是这样的。佛陀就是一个大医王，佛陀就知道众生相续当中具有如来藏的，就像这个医生一样，然后就犹如医生通过善巧方便让这个大力士生起信心，佛陀也是用很多方便然后让凡夫众生、声闻缘觉、一到十地的大菩萨，让他们都知道这样一种如来藏的本体。

善男子，一切众生身内皆具足十力、三十二相、八十随好。”

这个也是讲的很清楚，了义经当中讲，就是一切众生身内、相续当中，“身内”就是相续的意思，相续当中都具足十力、三十二相、八十随好，不单单具备法身的功德，连三十二相、八十随好这个里面也具备的，我们自己的相续当中也具备这样相好的，所以说如果不按照这些了义的佛经来讲，密宗即生成佛，很多地方有怀疑，既然是一生成佛为什么不显现三十二相、八十随好，还有些人提这个问题的时候，就说是要圆满三十二相、八十随好必须要修百劫的善根，所以说你密宗一生当中怎么去圆满三十二相、八十随好？实际意义上按照了义的经部来讲，这个三十二相、八十随好就是在我们如来藏当中现成的，只要你一生当中精进把客尘全部消尽之后，相好的功德就圆满。但是圆满之后显现不显现，这个有差别的，这个方面有些佛陀应化成其他的时候不一定显现成三十二相、八十随好。比如说佛陀显现凡夫众生或者佛陀显现一个屠夫、显现一个旁生的身份，他相续根本没有离开过佛果的，但是他显不显现三十二相、八十随好这个不一定显现。

还有很多善知识也是这样的，相续当中具有佛的功德，但是外面不一定显现相好的功德。还有就是说一个世界当中不出二大士嘛，也有很多讲法的。就说两个佛不会同时出世的，两个佛不会同时出世这个意思就是在《辩中边论》以前我们讲过，然后窥基法师他也做注释的时候讲，一个世间当中会不会有两个佛出世呢？实际上一个世间当中可以有很多佛出世。如果有一个人，必须有两个佛的因缘度化的时候，一个佛就密化，一个佛就显化。比如说在佛陀时代，一个众生他需要两个佛来度化，释迦牟尼佛就显化，维摩诘居士他就密化，像这样维摩诘居士他不显现相好的功德，他就显现一个居士的身份，但是实际上他是佛。在很多大众当中都有很多佛，一佛出世千佛化身这样的说法也是有的。所以我们就知道显化和密化，在一个世间当中，显现三十二相成道的就是一个，不会有很多的，所以说其他虽然是佛来帮助度化众生的，但是也不会显现相好的功德，就是这样了解的。

其中以多种方式宣说了众生皆具如来藏。

很多很多的方式比喻都宣讲众生具有如来藏的道理。

《黑班则续》中云：“身中住大智，真断诸分别，佛性遍一切，住身非身生。”（《黑班则续》云：“身中住大智，断诸分别念，佛性遍一切，住身非身生。”）

“身中”就是一切众生的身内住有大智慧的如来藏。

“断诸分别念，佛性遍一切”，实际上为什么不显现，就是因为分别念所障的缘故。如果我们要将大智显现出来，就应该勤修断除分别念的这样一种修法。“佛性遍一切”，佛性遍于一切处。

“住身非身生”，“住身”的意思就是住于众生的身中。“非身生”，并不是通过众生的身体而产生的，它住于众生的相续当中，而不是通过众生的相续所生，这个方面就是讲它不是因缘所生的，不是通过不净的因缘所生的意思。

《宝网续》云：“我与诸众生，本来即正觉，以分别流转，发胜菩提心。”

这个和平时我们念的《开显解脱道》当中胜义菩提心有点相似，所以我和一切众生本来就是正等觉。

“以分别流转，发胜菩提心”，只不过第三句就是了知如是之自性，即发殊胜菩提心。这方面讲以分别流转，我和一切众生本来就是佛，但是通过分别心的缘故，流转轮回当中，不能够察觉，现在我了知之后，开始发起最殊胜的菩提心。

《涅槃智慧经》中云：“若证悟心，即是佛陀，故莫生起从他处寻正觉之想。”

在经典当中讲，如果证悟心，这个心就是指心性，实际上不是说其他的，就是指心性，如果证悟了心性之后就是佛陀。

“故莫生起从他处寻正觉之想”，所以说你千万不要生起从他处另外寻找一个正觉，你就要寻，从你的心性当中寻，你观你的心，证悟你的心性，这个时候就能够得到正觉。所以从这个方面讲，《坛经》当中六祖也是这样做开示的。

《赞心金刚经》云：“如地下之水，无垢而存在，烦恼内智慧，亦无垢而住。”

好像地下的水无垢的方式存在的，烦恼内的智慧以无垢而住的，烦恼里面的智慧也通过无垢，没有垢染的方式安住的。这个地下的地就是比喻烦恼，然后地下的水无垢而住就是指我们相续当中的如来藏，所以说烦恼实际上就是大地，大地就是一个障碍，障碍就是障碍我们见不到清净的水，所以说烦恼就障碍我们见不到清净的智慧，烦恼内的智慧也是无垢而住的。

《密藏续》云：“十方四时中，不得圆正觉，心性圆正觉，故莫寻他佛，佛寻亦不得……”

《密藏续》就是《大幻化网续》。

“十方四时中，不得圆正觉”，意思就是说在十方四时当中，在其他地方找圆满正觉根本找不到的，所以说十方四时中在其他处根本找不到一个圆满的正觉。

“心性”，我们的心性就是圆满的正觉。

“故莫寻他佛”，所以说不要在其他地方寻佛。

“佛寻亦不得”，如果你在其他地方寻，佛也是根本找不到寻不到的，这个方面就是讲《密藏续》的教证。

今天讲到这个地方！

索南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌 杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛 哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情