为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，现在我们继续宣讲全知无垢光尊者所造的《大圆满心性休息大车疏》。《大车疏》分了十三品，现在正在宣讲第四品，第四品主要是宣讲业因果，在这品当中包含了世间道的十恶业和十善业的取舍方法，又宣讲了如何从轮回当中获得解脱的业或者它的修法，现在在宣讲一些破斥其他邪见的问题，今天讲第三个科判：

丁三破有顶具识

破有顶具识这个科判看起来不是特别好理解，如果观待下面的意义和讲义和它的问答的含义是不是可以这样理解：有顶具识实际上根本不是一个殊胜的解脱道，有顶是属于无色界所摄的，它是一种无色定，有时候有顶就是讲非想非非想，非想非非想定以下还有无所有处，还有识无边处、空无边处，这些属于不执着一切的或者说修无所有的，或者修一切非想非非想等等细微的意思，这些是不是解脱呢？这些不是解脱。“有顶具识”，就是在有顶当中具有的识，它不是真正的智慧，修持有顶具有的识根本不是一种解脱道，那么修持有顶的修法，修持有顶的心识也绝对不是真正的正道，大概可以这样作理解。

前面不是在破斥空见当中有些人说“言诸瑜伽士当修，了义无作如虚空”的这样一种修法，这个时候无垢光尊者有问：若是虚空，那么你所修的法是不是虚空呢？如果是虚空的话，何需修呢？如果它是一种虚空的话，没有什么可修的，因为本来就是个虚空的缘故。否则如果不是虚空，不是虚空你修成虚空的话，虽修徒无益，像这样如果它这样一种修法或者你们自己的修法不是修虚空，如果它本来不是虚空的话，那么你修持这个是虚空有什么意义呢？徒无益。就是本来不是虚空你没办法将它修成虚空的，这个就是从两个方面，一个是如果你们自己本身是虚空的话，那么没什么修的，如果不是虚空你将不是虚空修为虚空也是没有意义的，这两句的意思就这样理解。

“修无所有若解脱，虚空识派亦成佛”，这个是发一个太过，修无所有，如果修持一切无所有，这个修一切无所有可理解为非想非非想，或者无色界第三处的无所有处，一切都是无所有的这样一种虚空等等。那么修无所有如果能获得解脱的话“虚空识派亦成佛”，在外道当中有一种虚空实派，虚空实派就是虚空意识派，虚空意识派也可以成佛，或者说直接安立成修无色定当中的第三处，修持无所有处，修持无所有或者修持虚空一切都是虚空处、空无边处，一切的作意就是虚空，或者作意一切都无所有，按照你们的观点来讲，他们也可以有解脱道的，他们也可以成就佛道的，但是在内道当中都不敢承许或者不会承许这些外道的虚空识派，或者修持无所有定修，持这样一种非想非非想定，这方面不承许是解脱道的。

“许修则成立因果”，意思就是你们修持一切都是虚空怎么作用呢？他说修持一切都是虚空最后可以脱离烦恼可以获得解脱。那么无垢光尊者说，如果你承许修持这样一种虚空然后脱离烦恼获得解脱的话，实际上这个就是因果。“许修”，如果你承认这样一种修法它就是承认因果了，实际上在因位的时候，你修持这样一种修法，果位的时候脱离烦恼然后获得功德，这个本来就是一种因果的关系，所以前面你们说有“有谓因果悲福资，不了义法不成佛”这个是不能修持的，修持这些不能成佛的，现在你们又成立了修持虚空无所有可以脱离烦恼可以获得解脱道，这个本身就是一种因果的关系，所以说一方面你们说没有因果，一方面又成立因果，这个就是自相矛盾。

“应当舍弃此恶道”，所以无垢光尊者说你们或者后学的弟子应该舍弃一切没有因果的恶道，承许有因有果。

你们是否承认如虚空一样，若承认，则无需修持，已成立是虚空之故；

那么无垢光尊者问这些邪修者，你们是不是承许一切都是虚空呢？如果承许一切都是虚空的话，没什么修持的，能修所修都是虚空的缘故，就没什么修的。为什么？已经成立是虚空的。已经成立是虚空为什么还要去修“了义无作如虚空”的修法呢？这个方面就不需要修，因为虚空已经成立了或者已经成立是虚空的缘故，本来就是已经具备了，因此说不需要再修持。

如果承许不是虚空，不是虚空你修虚空也没有事，没有含义的、没有什么实际意义徒劳无益的，为什么？因为本来不是,就是本来不是虚空，尔后不能成为是，这个一句就是本来不是虚空后面你修持的话也不可能把非虚空修成虚空，这个方面也是一种没有意义的修法。

如成立虚空空无所有后不成他法一样。

这方面打比喻讲，虚空是什么呢？虚空就是空无所有，如果你成立虚空是空无所有的话，那么空无所有就不会改变成其他的存在，其他的具有等等，如果是具有的话，他本来就不是虚空的，所以这二者是矛盾的，如果是虚空不可能说成为他法，如果成立他法就不是虚空，所以说这个方面就是比喻可以对照前面他们的意义，如果刚开始的是虚空无所有一切无所有的话，最后不可能变成改变或者不需要修不肯改变其他法，如果不是虚空你修持它也没办法变成虚空的，就这样一种理解。

这一组辩论主要是针对对方说了义无作义如虚空他的这样一种观点、这样一种修法进行了破斥，所以前后对照，对照前面的观点和对照下面的破斥比较容易理解无垢光尊者的密意。

请问，修此有何用？若谓：依此可从烦恼中获得解脱。

无垢光尊者问，“修此”的“此”字就是修一切都是虚空，修一切都是虚空有什么用呢？他说依此可以从烦恼中获得解脱，他的修持一切都是虚空了义的修法的话可以从烦恼当中获得解脱。

驳斥：倘若如此，则成立因果，所以你们再也不要说无有因果了。

倘若如是回答的话就成立因果了，这个是对照第五句“许修则成立因果”，在下面就是这样讲的。如果承许修这样一切都是虚空，可以从烦恼当中获得解脱的话，那么可以安立修一切都是虚空这个是因，然后从烦恼当中获得解脱这是果，所以说你们实际上说不成立因果，通过你们自己的回答就已经成立因果了，所以说你们再也不要说没有因果了，不要在使这样的断见了。

如果修无所有也能够解脱，那么順世外道理应解脱了，因为他们修无所有之故。

这个方面讲如果修持一切无所有什么都不存在这个无所有的观点也能够解脱、也能成佛的话，那么顺世外道从道理上面讲的话，理应获得解脱了，为什么呢？因为他们修无所有。这个“修”字应该知道，修习的“修”有些时候理解好像是对一个法再再的去观想，再再去安住，这个叫作“修”，但是这个“修”字它本身还有另外层意思叫串习的意思，再再串习。那么順世外道他会不会去修一切无所有呢？实际上从他们自己的教义和他们的行为来讲，他不会正儿八经的或者说端端正正地坐在坐垫他不会这样去观想的，所以说这个地方“修无所有之故”不能从这个侧面理解，这个方面因为他们修无所有之故，这个“修”字就理解成再再地串习，再再地作意，因为顺世外道他们讲没有因果、没有前后世，人死之后再不会转世，没有新得的解脱等等，他们承许一切都是因果、解脱都是无所有的，再再地宣讲这个观点，再再地串习这个观点，这个就是此处所讲的“因他们修无所有之故”就这个意思。所以这个也是上师在解释的时候解释这个“修”字的时候，解释成串习，因为平时我们说修法就是再再串习的意思，把一个意义再再地串习，比如说我们背诵，把一个句子再再串习这个也叫修，思考的时候对于一些含义再再地思考也叫修，打坐的时候对于人我空性、对于四厌世心再再地去串习，这个也叫修。所以说修行就是再再串习的意思。，所以这方面因为他们修行无所有，可以理解他们再再串习一切都不存在、空无的这样一种意义都没有，为什么没有解脱道呢？为什么不能成佛呢？同样的道理，如果你们的道可以解脱，順世外道也可以解脱。

《多哈道歌》中亦云：“我言虚空意识派，何时亦无有解脱。”

虚空意识派前面讲过虚空识派，虚空识派就是虚空意识派，修一切都是虚空的这样一种意识派，或者说順世外道也好，或者说是修持这样一种空无遍处也好，反正这样一种虚空意识派何时也没有解脱道的。

萨绕哈尊者在道歌当中也是这样讲过的，萨绕哈尊者大家承许是印度的84大成就者之一，而且他宣讲的这些大乘的修法都承许是了义的，所以说对方肯定也会承许《多哈道歌》中的教证的。所以如果说你们这个可以成就的话，也违背了萨绕哈尊者在《多哈道歌》中讲“我言虚空意识派，何时亦无有解脱”

的意义了。

以此也可破遮上述观点。因此，教诫说切莫念念不舍这样的观点。（以此也可破遮此观点，因此，切莫跟随如此观点。）

通过这个教证可以破除一切没有什么修行就是因果的观点的，所以说不要跟随这种断见的观点。下面讲：

丁四宣说真实业果

在这个科判当中，无垢光尊者宣说真实的业果之道。可以说在世俗名言地当中，一切的因果都是成立的。如果自己颠倒因果的话就会感受不悦意的果报。如果自己顺十善道就会获得三善趣的果报。如果自己修持随顺出世间、随顺法性的这样的业果或修法的话，就会获得殊胜的解脱道和佛道。所以这些都是无欺生缘起，全部都是真实的业果之道。所以说对于一个欲解脱者、对于一个大圆满的传承弟子来讲，无垢光尊者在此处宣讲的业与果的之间的道理，必须再再的了解，再再的生起诚信。也就说在世俗谛当中一切业果如是因如是果，绝对不会虚耗的。那么在胜义谛当中一切业果都是无有实有的，所以说这一大段当中主要是宣讲这样一种含义的。

所谓珍惜的正道，在佛法当中宣讲了很多很多道，真实的正道是什么呢？因果之缘起就是真实的正道。所以说任何时候都应该跟随因果的缘起。

有些地方讲，不让我们执着，不要我们实执因果，不要实执因果的意思并不是不要我们取舍，所以说我们要跟随业果之道，而不是要把他们执为实有，执这实有在究境来讲它是障碍解脱的、障碍成佛的。但是，执为实有并不是让我们不要取舍，根本没有这个意思的。所以说我们要去取舍，随顺因果之道，但是不要执为实有。执为实有执为断灭这都不是因果之道。

所以真正的因果之道、因果的缘起，就是在世俗当中如梦如幻的取舍因果，甚至于胜义当中一切都是无实有的，二谛双运圆融，才是真正的佛法之道。

“方便智慧任运成”，“方便”可以理解成福德资粮，“智慧”可以理解成智慧资粮。方便和智慧，或者大悲和空性，如果能够双运的话，任意可以成就一切的果位的。

所以说我们要修持大乘道必须要知道什么是方便，方便就是一切的大悲菩提心摄受的福德资粮。什么是智慧呢？就是一切万法正在显现的，只有我们在取业果的同时，无自性三轮体空的境界叫做智慧。那么一个人相续当中即有方便又有智慧，就能够任运成就一切的所遇，任运成就大乘的解脱、大乘的佛果。

“依现无性之业果，现无性之道故”，这就是在做真实的教诫。我们自己在修法的时候，要依靠现而无性的业果，业和果之间都是现而无性的，这个意思就是现而无自性、现空双运的自性。虽然显现，但是没有它的本体，虽然显现，根本不是实有的，犹如梦境一样。梦境正在显现山河大地的时候，成不成立真实呢？根本不成立真实。但是有没有它的显现呢？有它的显现。所以这就是现而无自性的道理。

我们在取舍业果的时候必须要了知，必须要依靠现无自性之业果，就是在世俗当中必须要励力取舍的意思。

“修现无性之道故”，那么通过这一种业果作为基础，然后开始修道。修道就是资粮道、加行道、见到、修道、无学道，修道有这五道。

我们在修五道的时候，五道的自性是不是现而无自性的？五道的自性绝对是现而无自性的。这在《大般若经》当中佛陀再再处处宣讲五蕴、十二处、十八界，资粮道、加行道、见道、修道、无学道，乃至于六度四摄，四定、十善，一切的万法都宣讲现而无自性的。所以一翻开《大般若经》的话，完全可以了知这样的含义的。所以说道也是现而无自性的，现在我们是通过所知的方面安立正见。

那么了知了一切五道无自性之后，就开始趋入道的修行，正在趋入道的修行的时候，正在安住资粮道的时候自性空，正在安住加行道的时候自性空，这些全都是显而无自性的。所以说修持现而无自性的道，得获得现而无自性的果。

最后无自性的道的圆满，无自性并不是没有意思，无自性就是它没有实实在，不是凡夫分别心面前所认为的不空的这样一种道。虽然这个道是无自性，但是它也有不断增长、不断圆满的过程，当这样一种道圆满之后，就获得了现无自性果。当然，暂时可以理解成初地乃至于十地的果位，这个地方的果可以理解成佛地的果，最后就可以获得佛果。那么这个佛果是不是有自性呢？现而无性，讲的很清楚。显现而无自性的佛果。《波罗经》当中也讲，乃至于佛陀的十力、四无畏、十八不共法，全部都是本性空，全部都是自性空，这就叫做果显而无自性的道理。

那么获得佛果之后又怎么样呢？“现无自性而饶益，现无自性之有情”。

就说在对众生饶益的时候，佛陀示现十二相或八相成道，然后佛陀又开始宣讲正法，佛陀示现大神变，这些都是利益众生的方式，利益众生的实际操作，那么这些都是无自性的。现而无自性的方式来饶益，来饶益的对境是现而无自性的有情。

所以说在大空性当中没有哪一个法是真正存在的。在大空性的观察教育之下，没有哪个法是堪忍的。所以说这一大段从现而无自性业果的取舍，到入道、到取舍、到饶益众生，全部都可以说是无自性的，最后有无自性的有情又成佛了，无自性的有情又成佛之后，他们也会去做大事业，乃至虚空未尽众生未尽之前，都会安住轮回度化众生，这一切全部都是无自性的。这在般若体系的经论当中讲的是非常多的。

“即深因果之缘起，故为了义经续义”，那么这些都是深因果的缘起，非常甚深的因果。那么这个因果的道理唯佛能通达、唯佛能知，唯佛能宣讲，所以说我们就要跟随佛语，跟随着一种教证去取舍，千万不要通过我们的分别心认为这样的因果不合理，或者这样的因或者这样的果等等，这方面我们是没有办法通达、了知和宣讲的。

对于我们来讲随顺教证，随顺佛语，然后一个一个的去观察、去取舍，这方面就了知因果非常甚深，而且一切甚深的因果都是一种殊胜的缘起。

一个是了义经续义，最甚深的了义的经典、续部的含义都是这样了解如是宣讲的。

“依二资粮二次第，速成圆满正等觉”，“依二资粮”在共同大乘当中也是讲过这种福德和智慧资粮，通过修持大悲方便和空性两种资粮最后成佛。

“二次第”就是密宗当中也是通过圆满次第和生起次第的方式圆满二资粮的，这是不共圆满资粮的的方式。都是通过如是的次第、通过这样的资粮，最后就会获得它的果。所以二资粮二次第是因，“速成圆满正等觉”是果。那么这个地方有个“速成”，“速成”的意思就是说你自己的见解越深，对于因果的关系越诚信、越细致的取舍，成佛的速度就越快。如果对因果自心有怀疑，或者说对于积累资粮的方式没有生起广大的定解，乃至于没有广大的方便的话，他就没有办法“速成圆满正等觉”。

所以说了知这样真实业果的关系，就直接关系到我们是不是能够真实或者迅速成佛的问题，所以说对于欲成佛者来讲，不可不详细抉择之处就是业因果的自性。

依靠如是现而无自性如幻的二资粮而成佛。（如是现而无自性如幻的二资粮而成佛。）

这个方面无垢光尊者一句话概括了前面所有的含义。“依靠现而无自性如幻的二资粮而成佛”，这个“佛”、佛果也是如幻的。关于这个方面在《入行论》智慧品当中，也有一些争论或者辩论。有些小乘宗或世间人认为佛应该是实有的，自己应该是实有的，供养供品应该是实有，只有通过这些实有的前提，自己才可以获得一个实有的福报。但是中观宗说：这个无妨，自己是如幻的，供品是如幻的，佛陀是如幻的，自己获得一个如幻的福报这个完全是应理的，我们就不要认为这个如幻的福报就是一种虚无的东西，得不到的东西。那么这个如幻的福报，比如现在我们是如幻的，但是我们还是能够似乎真真实实的感受它的安乐、痛苦，一切都是能感受的，这些全是如幻的自性。

《幻师善贤请问经》云：“如幻积资粮，如幻成正觉，如幻而利益，如幻之众生。”

这个就是无垢光尊者引用佛经的意义来抉择前面“依无性之业果，现无性之有情”。

那么这个也不是随随便便杜撰的，这个完全是有佛经的依据，比如依靠这样一种幻师《幻师善贤请问经》当中的含义就抉择如梦如幻的方式积累资粮，如梦如幻的方式来成正觉，然后如梦如幻的方式来利益一切如梦如幻的众生。这个方面就是可以说非常关键的。

那么这个地方上师也作了一个可以说非常好的教诫，非常重要的一个教诫。是什么教诫呢?实际上就是说虽然一切都是如幻的，但是我们现在就是必须要依靠一个好的幻化来对治不好的幻化。什么是不好的幻化？不好的幻化就是我们现在相续当中的非理作意、贪嗔痴或者是轮回的显现，或者一切痛苦，这些全都是不好的幻化，都是恶的幻化。

那么恶的幻化它也是无自性的，但是恶的幻化显现的时候它也是有作用的。那么现在在轮回当中，我们要依靠一个好的幻化，好的幻化是什么？就是了知轮回苦空、无常、无我，然后了知轮回无有生死意义，对于上师生起信心，对三宝生起信心，然后取舍因果，然后修持菩提心生起空性慧，这些都是幻化，但是这些幻化是一种善幻化，好的幻化，那么我们依靠这个好的幻化它就可以对治恶的幻化。那么这个好和坏，或者说善和恶在世俗名言谛当中就是相违的，就像水火本性是空性，但是名言谛当中水火不容一样。所以说在修道的时候就说善和恶它也是这样一种关系的。我们去依止的时候要依止这样一种善幻化，好的幻化来对治恶的幻化。打个比喻讲，在梦中做恶梦它也是假的，做善梦也是假的，但是我们如果在梦中开始感受吉祥、痛苦的时候，我们就会想些方法把这个恐怖的外境抛弃、远离，这个方面实际上梦中的我想办法去抛弃或者远离这个恶的环境，从醒来观察的时候，哦，昨天晚上的这两种梦都是假的，但是在当时梦境当中有没有一个通过善巧方便对治这样一种恶境之后得到快乐的显现呢？绝对有的。所以说这一切虽然是幻化的，在幻化当中都有它各自的作用不灭的。

一切了义经续中已宣说此理。诸续部中说：以生起次第与圆满次第而积累二种资粮，从而成佛。

那么这个方面尤其是通过续部当中宣讲的。生起次第和圆满次第的方式积累二种资粮的过程中，无垢光尊者专门引用诸续部当中说这个意思，肯定是估计为了对治一些人认为这些因果取舍只是在显宗的经部当中讲的，实际上密宗当中都不会讲，会不会讲呢？无垢光尊者引用续部的观点依靠生起和圆满次第积累二种资粮从而成佛的，所以在了义的续部当中也是有宣讲和取舍的。下面讲第三个科判，也是本品结尾：

甲三结尾

这个意思就是说本品的内容归纳来讲宣讲了什么呢？“无余而断除三有一切因果行”。反正就是说是宣讲业因果这个次第的引导。一方面让我们对后世投生之处，像这样一种三善趣和三恶趣生起厌离这个是第三品讲的。因为这个善趣恶趣都是痛苦的自性。

那么就是说引发三善趣和三恶趣的因是什么呢？就是有漏的这样一种恶业和有漏的善业，所以说呢无垢光尊者在本品宣讲主要的核心引导，应该将我们的相续就是了知引导到这个方面去。

此乃就是本品当中所宣讲的主要含义是“无余而断除三有一切因果行”。

“三有的一切因果行”那么就有这样一种随顺于恶业的恶因恶果，随顺于善业的善因善果，但是这些都是三有的一切因果之行。那么我们如果不超离，不断除三有的因果行，那么就会在三有当中流转。所以说本品宣讲这个尤其是后面这一部分随解脱分的善根，它是无余就说能够断除一切三有因果行的殊胜方便。所以说无垢光尊者教诫我们“当行解脱之因果”。应该修持、应该行持解脱的因果，就说通过出离心以上，然后大悲菩提心，空性慧摄受，然后开始修持十善，修持六度四摄等等，这个方面就叫做解脱的因果。所以应该行持这样一种解脱的因果，如果能够行持解脱的因果的话“速成增上胜菩提”。它的暂时的果是增上生，究竟的果是胜菩提，就是这样一种殊胜的自性的。

我们要断除一切罪业，行持一切善法，应当使人生有意义，因为必然要迅速离开人间之故。

无垢光尊者教导我们要断除一切罪业，行持一切善法，尤其善法必须是随解脱分的善根。那么要断除一切的恶业，再小的恶业它都会引发一个不悦意的果报，再小的恶业都会引发。比如说火星，再小的火星溅到我们身上都会引生苦处，就像这样引生痛苦的。所以说我们就知道再小的恶业，我们现在看恶业再小，但是这个恶业一旦造下之后，它就会引发以后巨大的痛苦的，所以说我们要断除一切的罪业。

在很多佛经当中也是宣讲过一切的罪业要断除的。然后在共同的这些佛经当中也是再再的做过教诫的。像这样的话，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教，这方面实际上也是教戒得很清楚的，一切罪业要断除，一切善法要奉持，然后在这个基础上好好的观自己的心，好好清净自己的心，这个就是一切佛法的精华。所以这个方面也是教导我们断除一切罪业，行持一切善法。

“应当使人身有意义”，我们好不容易获得一个暇满的人身，那么就应该使这个人身具有真实意义。如果散乱于世间八法，散乱于其它的恶业方面，实际上就是浪费了人身了。所以说这个人身就像如意宝一样，本来如果善加使用，它可以发挥很大的作用，乃至一生成佛的话，都在这个人身上面可以具有的。但是如果说是不了知，然后开始用这个人身去造罪业，或者说用这个人身去散乱，然后去享受一些欲妙，实际上就已经使这个人身没有意义了，失去了真实含义了。

这方面让我们人身有意义，为什么呢？因为必然要迅速离开人间之故。那么就说是第一个我们要思维我这个人身绝对要死亡的，这个是现实这个是事实，就是绝对要死亡的。

那么就是死亡的时间是不定的，而且是非常有可能迅速离开人间的，可以说不知道什么时候就离开人间的。所以就必须趁自己的人身还存在的时候多修善法，多断恶业，像这样在死亡之后后世有意义的事业中。

《亲友书》中云：“寿命多害即无常，犹如水泡为风吹，呼气吸气沉睡间，能得觉醒极稀奇！”（《亲友书》云：“此生多害如风吹，水泡无常速消逝，呼吸之间而入眠，未死醒来诚稀有！”）

《亲友书》这个颂词主要是宣讲在就说没有死之前必须要精进，为什么呢？因为死亡无常的缘故。这一句主要是宣讲死亡无常。

“此生多害如风吹”，那么就说如风吹什么？如风吹后面的水泡。那么“此生多害”，我们此生当中有很多很多危害，外面有地水火风，外面还有很多很多恶魔、非人、疾病都是很多很多的，内在有四大不调的这样一种因缘，还有内心当中以前杀生的这种恶习，习气随时可能爆发，就像定时炸弹一样，不知道什么时候以前杀害众生的习气就会成熟，那么这个习气一成熟，马上就会死亡的，所以说此生多害啊。像这样的话没有一个可靠的。

“如风吹水泡”无常速消逝的。那么这个水泡浮现在水面上，如果风不吹它的话，它都会很快的时间当中炸裂的，风一吹马上就没有了，就是这样一种含义。

所以说我们生命即便是没有遇到横死的因缘，它都会很快就消逝的，何况说还有很多很多横死的因缘呢。所以说无常速消逝。我们的身体是无常的，速消逝的。但是很多修行人对这个无常的修法不重视，不重视的缘故，今天认为不会死，明天认为也不会死，反正修法以后去修，这方面就在一天天当中这死期就降临。死期降临之后，只有徒增后悔而已。所以说应该知道一切无常迅速的缘故，当下就应该修法。

然后还讲一个殊胜的教言：呼吸之间而入眠，未死醒来诚稀有！

这个时候就是讲我们夜间睡觉的时候，完全没有防护力的，确确实实我们睡觉的时候完全没有防护力，这个就是说睡觉的时候自己有没有像白天一样有这么清醒的意识，根本没有这个清醒的意识的。所以这个时候就在一呼一吸之间开始入浅层次睡眠、入深层次睡眠，然后又开始做梦。

那么在睡觉过程当中，不管我们睡五个小时，八个小时，反正在这几个小时当中，就说没有死，第二天早上醒来了，这个是非常稀有的事情。如果不仔细观察的话，会认为这个教言太夸张了。但实际意义上我们真正观察的时候，确实这样的。

我们在白天的时候意识很正常，敏锐地观察万法的时候，这个谁都不敢保证我们不死，何况我们睡下去就像死了一样。就说自己睡下去能够醒来，这个是非常稀有的。第二天早晨自己醒来的时候应该想，昨晚上睡觉没有死，非常稀有。所以应该知道死缘或是死亡离我们非常近的，呼吸一中断死亡就到来了。

上师以前讲教言的时候讲过，很多人晚上睡下去的时候还是一个活生生的人，但是第二天早晨已经醒不来了，已经死去了。在修行人当中也有很多的，世间人也有很多的，也许我们自己身边的亲人就是这样的。就说当天晚上吃完饭，洗完脚上床睡觉，第二天早晨一看已经死了，身体已经硬的像石头一样的，这种情况非常多。

所以我们千万不要认为现在睡下去肯定会醒来的，这是不敢这样确定的。所以说这样的死亡实际上和我们是非常近的。

所以在现实当中不要再拖延时间，应该知道死亡是很简单的事情。如果一死亡之后那么后世就不简单了。我们当然想后世往生、解脱、中阴解脱或者说后世再得一个人身，但实际上这是个想法而矣。能不能获得这样一种身份呢？关键还要看今生当中有没有精进，今生当中有没有造它的因。尽造恶因尽造恶业的话，是没办法获得这样的果的。

如是思维此理，无论为自己还是为他人，都不应造罪，甚至堪布、阿阇黎、三宝也不应当造罪，否则，恶果只会成熟于自身，他们不会替你分担。

这句教言主要是让我们谨慎业果。为了自己的事情也不要造罪，为了他人也不应造罪。这方面有时候认为这个事情又不是我的事情，不是我的事情造罪业果应该不是我来承担，应该是对方来承担吧，有这样一种想法。但这只是一种愚痴的状态，一种不了知业因果的自性的非理作意。无垢光尊者在这个地方打消这种非理作意。那么为了自己造罪不用讲的了，甚至于为了他人都不应来造罪，那么他人报恨很多很多。为了父母、亲友其他的很多关系，甚至于佛法当中的堪布、阿阇黎上师、三宝也不应去造罪的，也不应理。否则的话“恶果只会成熟于自身”，他人不会替你分担。因为你在造罪的时候首先你要发心，然后一个对境，然后又加行，最后一个究境的，像这样你自己造罪的支分都圆满的话，这个罪业肯定会在你身上成熟的。

如果是对方他让你去造罪的，这方面要分情况。如果说对方他自己有一种下劣的发心，比如他是个出家人或是个堪布，他不方便杀生，他想吃肉，就让他的弟子去把这个牛杀了，把牛肉弄回来吃。像这样如果他相续当中有一种自相贪心的烦恼，有这样一种无明驱使的话，他让你去杀生他也有罪过，你去杀生你也有罪过，两个都有罪过。不可能他让我杀生罪过全归他，这个是不可能的事情。

还有第二类情况，如果这些上师是相续真正成熟的圣者，他让你做这个事情成不成罪业呢？这个不成罪业的。这实际上是积累资粮的方便。这在很多传承上师的传记当中讲的清清楚楚的。

像米拉日巴尊者的上师让他去放冰雹，放咒术，杀了这么多人和旁生，但实际上从另外侧面讲，他的上师是大成就者的缘故，他的空性、他的大悲心把整个事情全部摄持了，这些被杀死的众生是绝对成佛的。而且他为了安慰米拉日巴尊者，马尔巴上师一弹指之后，杀死的老鼠、鸟全都活了，然后他向米拉日巴尊者保证，谢谢你杀了这些众生，以后你成佛的时候，都会成为你的眷属，当你成佛的过程中，以我的加持力，他们绝对不会堕恶趣的。

如果这样我们就分析了，如果按照这些老鼠、鸟以它们自己的能力能不能有这样殊胜的机缘呢？绝对没有。通过它们自己的能力能不能不堕入恶趣呢？没有这个能力。但是通过米拉日巴尊者放冰雹、放咒术这种因缘，还有他的上师无比的加持力的因缘，和合起来之后这些所杀的众生成为他成佛的第一批眷属了，而且在他成佛之前不会堕入恶趣的。这方面只有圣者才有这样功德的。不堕恶趣众生它自己没有这方面功德。从这个角度来看的时候，一个殊胜的上师让你去造这个罪业，只是一个说法而矣，实际上不成罪业的，全部都是积累资粮的方便。

那若巴尊者依止帝洛巴尊者的时候，显现上造这么多偷东西、抢人看起来这种的罪业，但实际上都是一种成就的助缘，都是一种积累资粮的方便。所以这方面就另当别论了。这里讲了造罪是真正自相上的罪，而不是说罪业的影像。前面讲米拉日巴尊者，帝洛巴尊者，马尔巴上师，这方面罪业的影像，看起来好像是罪业，但实际上根本不是罪业。所以这方面我们要分别的。因为自己的堪布、阿阇黎真正是佛菩萨的化身、是圣者的化身，他绝对不会让弟子去造罪业的。他让弟子去做这个事情，或让弟子把这个人杀了、偷东西等等，这时候实际上上师的智慧早就摄受了，摄受完做了之后不会成罪业，而且成了积累资粮的因了。

如果不是因缘很深的上师，如果是一般的堪布、阿阇黎在《事师五十颂》共同教诫中也是讲过。比如自己的上师、堪布让你去偷东西，那么你就可以按照律部戒律跟他来讲，按照佛陀的教言来讲，是不能偷东西的，不能杀生的，所以这方面跟上师说好这样一种情况，他也不会让你去做这些事的，这个事不去做也不会有违背教言的过失。这些方面必须分开宣讲的，不分开宣讲有的时候会有一些疑惑。

为三宝不应造罪是什么意思呢？比如说有些人为了修佛殿、印经书，或者为了僧众供斋，然后去杀很多众生，把它们的肉拿去卖，卖了之后把钱拿来修经堂或供僧。这方面就是为了三宝造罪。所以显现上是建立了三宝，但实际上这个来源是极为不清净的。如果自己有能力就用来源清净的收入去建立三宝所依，如果没有能力，不做也可以的，千万不要为了三宝造罪。虽然建立三宝的所依虽然是善业，但是造业是罪业，善恶夹杂也会感受痛苦的，否则产生的恶果只会成熟于自身，他们不会替你分担的。

《亲友书》中又说道：“汝为沙门婆罗门，师客父母王妃眷，亦不应造诸罪业，地狱异熟他不分。

这个还是《亲友书的教言》。《亲友书》的言教也说到了。“汝”就是当时的乐行国王。当然广的来讲，现在就是我们学这些教言的出家人，在家人这方面都叫“汝”。你们为了这样的沙门，为了婆罗门也不应该造罪。

“师客父母王妃眷”，这个“师”就是指自己的上师、师父，也不能为他们造罪的。“客”就是客人。为了客人也不能造罪，比如说今天来了客人，为了客人杀只鸡，为了客人也不应该造罪的。为了父母不能造罪，为了王妃不应该造罪。因为当时对境是国王，所以国王他有王妃，为了王妃不应该造罪。为了眷属不应该造罪。

“亦不应造诸罪业”，为了这些对境都不应该造罪。为什么呢？“地狱异熟他不分”。就是当你造罪的异熟果，地狱的异熟果现前的时候“他不分”，“他”是指前面说的沙门、婆罗门、师父、客人、父母、王妃、眷属等等，他们是不会分担你的罪业的。你自己造的罪业你自己去承受，这个罪业不可能去跑到别人相续当中去造，所以别人不会分担你的罪业的。从这个侧面来讲，为了这些不应该造罪。

有者所造诸罪业，纵未即时如刀砍，然死降临头上时，罪业之果必现前。”

“有者所造诸罪业”，有些人他所造的罪业“纵未即时如刀砍”，这个意思是说“纵未即时”你造了当下没有成熟，不会如刀砍一样，这是什么意思呢？比如刀砍，砍在身上马上会出血，这是立杆见影的事情。但造这个罪业会不会像刀砍一样马上就成熟呢？比如说我现在杀了众生，这个罪业马上成熟，马上就堕地狱了，这个是不一定的。有者所造了罪业的话，纵未即时就是即使没有马上成熟，犹如刀砍一样这么明显的，“然死降临头上时”，但是在死亡降临头上时，在临终时，在后世的时候，“罪业之果必现前”的，这种罪业的果肯定会现前的。比如说今生当中大量杀生或者严重破坏戒律的这些人。那么就是这些罪业没现前，还活在世上还有呼吸还有生命的时候，他好像活的逍遥自在的，有的时候最多出现一些花报而矣。但实际上真正到临死的时候，如果一个人相续当的罪业非常严重，他会堕地狱。他会堕地狱即将断气的时候会显现很多阎罗狱卒、牛头马面等等来索命的。这个时候他就会知道，造罪的业果马上就会现前的。

关于断除罪业，《亲友书》中云：“诸不善果之种子，即身语意造恶业，尽力不染纤尘许，汝当如是而精勤。”

那么关于断除罪业的教言，《亲友书》中也是这样讲“诸不善之种子”即身语意所造之罪业，那么身语意所造的罪业是诸不善业的种子，以后自己感受诸不善业果报的种子，就是现在身语意所造的恶业。

虽然有的时候身体明显的在造罪业，有的时候语言明显的造罪业，但有的时候很难以发现的就是这个意业，意当中造罪业。比如今天我胡思乱想，观想把以前的怨敌怎么样反反复复把他收拾一顿，这就是一种害心。

有的时候贪欲一个对境，反反复复，就是贪心。有的时候意业是难以发觉的，不知不觉就浮想联翩了，不知不觉就开始造意业了。但是很多人不认为这是业，不认为这是有罪过的。但是就说身业和语业有罪业，意业同样是有罪业的。所以我们平时为什么要励力的防护自己的心意呢？因为不注意防护心意，内心当中有很多习气它是不需要观待外境的，它随时可以显现。随时显现然后就开始贪、嗔，然后就开始升起邪见了，这方面都有可能造业的。

所以对于意业，第一我们必须要认知它就是业，它就是恶业，如果不防护仍然堕落的， 不防护意业仍然要感果的，所以我们要防护。从这些方方面面观察的时候，有一个正确的认识，对身语意要同等防护的。

“尽力不染纤尘许”，对于凡夫人来讲一点都不染是很困难的，但是无垢光尊者说要尽力不染，要尽力使自己境界和精进尽力的使心相续不沾染纤尘许的罪业。

汝当如是而勤修精进，所以无垢光尊者在教导后学者应当如是而精进，为了防护身语意的罪业应该精进的防护。

解脱唯一依靠自力，他人不可能成为修持解脱之助手或修行助伴。因此，自己务必断恶行善。

那么这一段教言主要是告诫我们应该依靠自力，他人不可能成为修持解脱的助手或者助伴的。那这句话什么叫“唯一依靠自力”？什么叫“他人不可能成为修持解脱的助手或助伴”？这主要是从侧面来讲的。主要靠自己，别人不可能成为主要的助手或助伴。那么如果不是从主要而是从次要的方面来讲，当然可以理解的。比如说我们在修持佛法的时候是不是唯一靠自力不靠他力呢？无垢光尊者不会这样承许的，龙树菩萨不会这样承许的。这方面为了鞭策自己精进，让自己很清楚认识到一个问题，虽然上师三宝出现在世间，虽然上师有很大加持力，但是如果你自己相续当中不生起解脱心、信心的话，上师三宝无能为力的。所以为了突出这个问题说，唯一依靠自力。并不是说无垢光尊者不相信上师的加持，不相信阿弥陀佛的加持通过他力往生的。但是这方面对自力着重的强调有他的目的的。有些人就会产生一种侥幸的心理，我不精进不要紧，反正有上师诸佛有大悲心他会救护我的，所以说这方面为了让我们尽快发起解脱心，尽快解脱，这时候没强调他力，这时候唯一强调自力，所以乃至于这里当中说解脱唯一依靠自力，这方面他是有一种目的的。他从主要侧面讲有自力，相续当中有信心可以得到加持，相续当中清净可以获得功德。他人可以做为次要的助伴修持的助手，但是成为主要的助手和助伴是不可能的。从这个角度了解。

因此，自己务必断恶行善。《亲友书》中云：“解脱依赖于自己，他人不能作助伴，具足广闻戒定者，应当精勤修四谛。”（因此，自己务必断恶行善。《亲友书》中云：“解脱依赖于自己，他人不能作助伴，多闻持戒具定者，应当精勤修四谛。”）

那么在《亲友书》当中讲的也是这个意思。解脱主要是依靠自己的精进，他人不能作为主要助伴的。

“多闻持戒具定者”，那么自己应该具备什么样的条件呢？第一个是多闻，越多闻所知的法就越宽，所知的法越宽，引发的定解越多，引发的定解越多，怀疑就越少，所以就越容易引发广大的功德的。所以，在很多地方都是强调多闻的。在弥勒菩萨《辩中边论》当中也是将少闻定为大障碍的。

除了多闻还要持戒，守持戒律可以止恶防非，可以成为一切善法的依靠处、所依处，如大地一样。所以就必须要守持戒律。

守持戒律从共同乘来讲可以防止一切身语意的恶业了，但是从大乘的角度来讲的话，戒律就比较广了。可以包含去掉恶业、修持善法、度化众生的方便。三种戒律，禁恶行戒、摄善法戒、饶益有情戒，都叫戒律，都是戒安立的名称，但是在这三个戒律当中就包含了一切菩萨道的修行。乃至于在密乘戒当中所有密乘戒不牵扯到密宗的见解、甚深的修行、甚深的果一个都没有。所以说如果把密乘戒守持清净，就能够获得解脱的。

所以持戒不要认为是下乘人，或者小乘，我才不要守戒呢。实际上越往上守持的戒律越细，戒律越难守，就是这样一种自性的。所以必须要持戒，还要“具定”，“具定”就是禅定。那么具有禅定“应当精勤修四谛”。那么在这样一种前提下，“应当精勤修四谛”，这个四谛法，佛陀在四谛法当中圆满地宣讲了流转的因果。流转的因果就是集谛和苦谛，集谛作为流转的因，苦谛作为流转的果，如果了知集谛和苦谛，那么为什么流转的因就了知了。那么在后面后者也宣讲了因果，道谛是因，灭谛是果。所以说四谛不一定包含一切法，但是四谛完全包含了一切流转的因果的教授。所以我们就知道对于修解脱道完全了知修持四谛就全完足够了。下面讲应该精进修。

那么如何而行呢？怎样修持？

《亲友书》中又云：“贤明君主勤度过，白昼上夜及下夜，睡时亦非徒无果，于中夜具正念眠。

“贤明君主勤度过”，“贤”，贤明的贤，“勤”，精勤的勤。这句当中就将一个人贤明的君主乐行国王，实际上其他的修行人都应该这样的。这个教证当中包含了一切白天和晚上的一切修法。白昼以及上下夜，这方面不能睡觉的。白天不能睡觉，白天睡觉是影响智慧的，白昼要精进的修法，即便夜晚也要分上中下夜。

睡觉的时候是上夜也下夜不睡觉，中夜睡觉。中夜睡觉也不能像牦牛躺下去呼呼大睡。

“睡时亦非徒无果”，在睡时也不能徒无果，不能虚耗的，也应当安住在正法当中，安住在正见当中。怎么样呢？于“中夜具正念眠”。具有正念而眠，就是在睡着之前有很多观想的，观想释迦牟尼佛或观想这些圣者，住在自己的房子里面也好，住在自己的心中也好，住在自己的枕头上也好，就要这样去观想。或者还有很多梦修法的前行，都是在睡觉之前开始观想、作意的。

有的时候观想皈依境在自己的心中；有的时候观想自己的头枕在莲花生大士的大腿上面睡觉，观想方法非常多，这些都叫具有正念。还有具有正念就是说观想一切都是白光，在光明当中睡觉的。不管怎么样每天早上一醒来马上起床了，或者自己睡觉之前观想明天六点钟决定起来，像这样到时间绝对会起来的，就是一种法性力，一种缘起力。这些都叫做具有正念眠。这是睡觉之前。

如果在睡着之后呢，这个时候要看自己平时的功力了，如果平时自己修的好的话，在梦中他也会知道去修法的，他也知道现在做梦，现在做梦我不能够随顺于恶境，我现在应该修持善法，祈祷上师、打坐等等，或安住在正念当中，这是修行有素的人就是这样。

如果自己修行不是这么高的话，那么只有随业而转了。所以这个时候中夜的时候具正念眠的话，如果实在做不到收摄自己的身心，那就没办法了，只有随眠了。这方面就讲到这个含义。

这个方面讲到白天怎么修，晚上上、下夜怎么修，然后睡觉时候什么时候睡，中夜睡。中夜时候睡觉应该怎么样，不要胡思乱想，然后必须要具有正念，在正念当中慢慢慢慢入睡。恒常养成习惯之后，梦境都会显现善妙，而且在修法越来越深的时候，乃至于梦中都可以修持正法。

如果能够在梦中修持正法的话，那么我们就观察一下，这个修行人在刚起床的时候，他是不是正念当中起床，然后按照他的法行该念诵的念诵，顶礼的顶礼，该听闻的听闻，背诵的背诵，打坐的打坐，然后一切开始这样实行，实行到晚上，晚上的时候上夜时候精进，然后中夜睡觉，中夜睡觉之前具有正念眠，在梦中也在修善法，然后从梦中醒来的时候马上起来又开始善法，整个白天晚上他就能够相续了，这个修行才能相续，一天这样，一个月这样，一年这样，一辈子这样修行的话，绝对迅速解脱的，就是这样一种本体。

恒常真实而修持，慈悲喜舍四无量，纵然未证正等觉，亦得梵天无量乐。

这个是教诫修持四无量心。“恒常”是时间。“真实”就是正所缘。不了知正所缘是盲修瞎练，恒常真实而修持，所修是什么呢？慈悲喜舍四无量心。慈悲喜舍四无量心是所修，修持的果是什么呢？后面讲“纵然未证正等觉”。也就是说你修的好、修的圆满的话，你可以登地可以成佛。

即使纵然没证悟到正等觉，“亦得梵天无量乐”，这个是它的果，像这样也可以获得梵天无量的这样的安乐果。

以断欲行喜乐苦，四种禅定次第生，梵天光明遍净天，广果天之四天界。

这个是教诫修四禅，教诫修四禅的这样一种方式和它的果。首先是“以断欲行喜乐苦”，这个什么意思呢？“断欲行”这个欲行就是欲界行，欲界行比如说他有淫欲心，还有讲害心，这个都是欲界当中比较粗大的心。也就是说如果我们要获得初禅必须要断欲行，必须要把欲界的心和行都要断掉。不断掉粗大的淫欲心，不断掉粗大的害心，没办法修初禅的，没办法获得初禅。所以说“断欲行”这几个字就是修初禅的根本因，修初禅的根本因通过寻伺的方式来断除欲界行而获得初禅。

然后“喜乐”是什么意思呢？就是次第宣讲，然后通过寻伺心、寻伺可以断除欲界行可以获得初禅，然后断掉寻思之后就可以获得二禅，二禅什么呢？就是获得喜，就获得一种喜，这方面欲行喜的喜字主要是指二禅的境界，二禅的境界断掉一禅的寻伺，断掉一禅的寻伺之后，这样一种无寻无伺的喜的状态就是二禅。

然后乐是什么意思呢？然后修持三禅，修持三禅断掉喜心，然后生起乐受，三禅的境界。然后这个地方没有讲第四禅，断掉乐，这个方面实际上它断欲行、断喜、断乐，断掉乐之后，也就是说断掉第三禅的乐之后就生起第四禅。第四禅是什么呢？第四不是这个苦字，这个苦字不是第四，第四禅是一种舍受，也不是喜，也不是乐，也不用寻伺，它是舍受的状态，很清净的禅定，就是第四禅，它就是一种舍受的状态。

这个苦字是什么意思呢？这个苦字的意思就是说不管是一禅、二禅、三禅、四禅，四禅的境界都能断掉苦，在四禅境界当中都没有苦，不管是身苦受还是意苦受都没有的，所以这个就是苦的意思。断苦，断苦的意思就是四禅的禅定都能够断苦。

那么如果能够这样自己修行的话，四种禅定次第生，那么就生起了四种禅定的本体。生起了四种禅定的本体它的果是什么呢？梵天、光明天、遍净天、广果天这四种天界就是它的果。

梵天是代表一禅，当然梵天第一禅天有梵众天、梵辅天、大梵天，这个方面统称梵天。

光明就是第二禅，以前我们学的少光天，这方面就是光明天的第二禅天，光明就代表二禅天或者二禅。

遍净天就是第三禅天，第三天少净天、无量净天、遍净天等等，像这样的话就是第三禅天。

广果天是代表第四禅，像这样无云天、福生天、广果天，是第四禅的凡夫三界天。

通过修四种禅定当然就可以引发、帮助菩萨修持殊胜的禅定止观双运的境界，引发神通。即便是没有得到这样的解脱佛果，也可以生到四禅天，最终获得安乐的，就是这个意思。

恒贪不具对治法，功德主田之事生，五种善恶极严重，故当精勤行大善。

这个讲的意思就是说有五种修法，五种作意能够引发极大的业，不管是善和恶都能够引发的。这五种是什么呢？恒就是第一个，贪是第二个，不具对治法是第三个，功德主是第四个，田是第五个。之事生，就是通过这五种条件引发的事，这个事就是讲业，这样一种业或者事生起就是五种善恶。通过这样五种条件具备生起这样事的话，引发的善恶都是极严重的，故当精勤行大善。

下面我们可以再解释一下，这个恒就是时间方面讲的。恒时去做，恒常去做他的业就重，偶尔做他的业不重。以前我们在讲《亲友书》的时候也是讲的这个。比如说供水，供水看起来不是一个很大的善业，但是我每天都坚持，夏天我也坚持，最冷的时候我也坚持，我就这样一直坚持，恒常做，看起来这个是很小很小的善业，但是最后就成了个大业，就成了个大善业这个意思。

从反方面恶业来讲的话，一个很小的恶业，每天都做每天都串习，经常串习，看起来很微小很微小的恶业，但最后因为恒常，时间长的缘故，也成了一个非常重的罪业。所以这个恒字在善业和恶业当中都会周遍的，所以平时我们要恒时的闻思修，恒时打坐，恒时祈祷上师三宝，恒时观本尊，恒时念心咒。这样一天一天好像看不出来果，但是最后他的重业一引发之后，他的果就非常明显可以产生的，所以这个恒字非常关键的。

贪，这个贪就是耽执的意思。当然从字面上讲好像是个不好的词，但是实际意义上贪，贪执或者耽执，对于这个事情我非常喜欢去做，非常有兴趣叫贪的意思。那么对善业有极大的兴趣去趋入的话，做一次也会感受很大的善果的，也成为一个大善业。比如说佛在世的时候有一些人，他对于善法非常有信心，虽然他自己只做一次，或者说他的供品都不大，但是他对这个意乐非常强的缘故，就做一次一下子圆满很大的福报的。

然后如果从恶业来讲的话，贪执，对恶业极其贪执这个心态去做的话，也会成为一个重业，这个叫贪的意思。

不具对治法的意思就是说没有违品，恒时不具备违品，它也会成为一个重业。比如说我们做布施，做布施的话看看有没有违品，如果做布施的违品比如说生后悔了，我布施完之后想不应该给他，然后我应该自己用，这个方面心态一生起之后，他的违品有了，违品有了之后，你再布施多少东西的话，他这样一种业或者没有了，或者彻底消亡了，或者变得很微弱很微弱的业。 从恶业的侧面来讲的话，如果具有对治法，你做这个恶业马上对治，马上后悔，他的恶业也会消减。但是如果没有对治法，我造了善业也没有它的违品，造了恶业也没有它的违品，他的业会成为重业，就这个意思。

功德主就是从对境的侧面讲的，比如说父母啊，然后上师啊，三宝啊，这个方面称为功德主。因为他是功德所依福田的缘故，所以说对于一个对境做一个微小的事情，他的果都是非常重的。打个比喻讲，上师，以上师作为对境，他就是一个严厉的对境，如果对严厉的对境做少少的善业，供养一杯水也好，或做一点点走使，或就是说给上师跑腿，像这样传一个信，这些都是非常重的善业。

然后如果对于上师生起邪见，或者骂詈，或者打骂，这个方面对境太严重，也可能马上成为一个重业的。所以在《极乐愿文大疏》当中也是讲了很多这样的。比如一个人他看到一个佛像，一个人手指好像断下来了，断下来之后他就说断佛佛，他就这样讲，他说断指佛的时候因为这个对境太严重，是个佛，所以他自己的手马上断掉了，就是这样的一种。所以说这样一种对境非常的严厉，所以说做一点点小的事情，他的业当即成为一个大的重业，都成为重业的。何况是说你对这样的功德田，再做这些严厉的事情，再再的顶礼啊，或者再再的恭敬，再再的依止，这方面他的功德就更加增上了。或就是说你相续当中对于三宝或者上师再再生起邪见，再再生起嗔恨心，再再打骂的话，他的这个业不可思议，这个叫功德主。

然后田就是指对境，田主要是讲悲田、苦田方面讲的，就是从众生的侧面讲的话，比如说非常贫穷的乞丐，这个方面就成了一个苦田，或者悲田。如果我对他这样一种田做一点少少的布施，功德就无量的。还有对于这些饿鬼的众生，他是非常悲惨的，我对他做少少的布施，这个功德无量的。

这方面就是从他的对境方面讲，有功德田和悲田等等。所以对这些方面做的时候，“五种善恶极严重”，通过这样所产生的事或业，五种善恶，不管是善还是恶都是极严重的业。

“故当精勤行大善”，所以说龙树菩萨教诫我们“故当精勤”，意思是首先把五种对境或者五种因缘了知，了知之后对于恶业方面再再地斩断，不能对于这些不好的习气，不好的行为，不能够恒时、长时间去串习，不能耽著这些去串习，不能够不具对治法，不能够对这些功德田生邪见，不能对这些贫穷的乞丐、旁生再再打骂，这方面要从恶业方面断除。

然后从善法方面讲，这些闻思修的事业，再大的再小的恒常做，恒常这样具备贪执心去做，恒常远离它的违品去做，然后对于上师三宝再再的供养和赞叹，对于乞丐这些恶劣的众生，再再去做布施和悲悯，这些方面就会成为大善业了，所以说“故当精勤行大善”的意思就是这样的。

数两盐转少水味，非能改变恒河水，如是当知微小罪，无法摧毁大善根。

这个就是说“故当精勤行大善”，那么获得了大善根之后有什么样一种作用呢？这个方面首先用比喻“数两盐转少水味”。比如说这个方面我们有一杯水，如果把数两盐，把半斤或者五两盐放到杯子中，放到这个水当中，然后一下子这个水变成了极咸，非常非常咸的味道了。但是这个数两盐它能够转变少水味，能不能够转变恒河水呢？“非能改变恒河水”。你把这几两盐倒在恒河当中，根本一点感觉都没有，这个不会起任何作用。它的意义就是讲“如是当知微小罪，无法摧毁大善根”。微小的罪业它可以摧毁这些小善根，微小的罪业无法摧毁大善根，所以我们要精进的修持大善根。

修持大善根的方法前面已经给我们讲了，恒贪不具对治法，功德主田之事生，就是大善根生起的方式。所以必须要了知什么是生起大善根的方法，我们的人身是难得的，我们修持正法的时间是不多的，那么在这些短短的时间当中，怎么样以最短的时间得到最大的福报，就是按照这些窍诀来，不按照窍诀来，按照自己的想法来，你认为可以得到大福报，不一定。按照经论来，能得到大福报，所以说这个方面讲的小恶业不能摧毁大善根，所以应该依止大善根。

掉举后悔与害心，昏睡贪欲及怀疑，当知此等五种障，乃夺善财之盗匪。（掉举悔主与害心，昏睡贪欲及怀疑，当知此等五种障，乃夺善财之盗匪。）

悔主改成“后悔”。这个方面讲五障或者讲五盖，有些地方讲五盖。这五盖就是夺善财的盗匪，那么五盖是什么呢？或者五种障碍？掉举、后悔这个是第一个，害心是第二个，昏睡是第三个，贪欲是第四个，怀疑是第五个。掉举和后悔放在一起讲的，昏睡放在一起讲的，像这样实际上有七个，这个地方回答成五个。

掉举就是一种心，自己的心散乱，胡思乱想这个状态就叫做掉举。后悔是对于以前所做的事情再再生起后悔心，这个叫后悔，这些都是一种心散乱的状态。

害心是什么呢？害心主要是对于众生生起一种迫害心、杀害心等等。

昏睡，昏就是昏沉，就是自己的根略有内收的时候，比如自己打坐的时候有点昏沉。睡是极其内收的时候，就睡过去了。像这样昏和睡都是心的一种内收状态，就是放在一起，因为前面掉举和后悔都是心外散，然后昏沉和睡眠都是心内收，所以这两个在一起讲的。

贪欲就是对于一切世间八法再再生起贪执心。

怀疑就是三心二意的这样一种状态，对于功德法、对于禅定的本体生起怀疑。

如果生起这五种障碍的话，应该知道这是夺善财的盗匪，就是强力将自己的善功德全部偷走，全部抢走，这个方面就是五种障碍。所以说我们应该知道五种障碍，必须要远离这五种障碍。

信心精进与正念，等持智慧胜法位，当勤于此称力根，乃为顶位之本体。

这个方面就是讲五根五力。信心是第一个，精进是第二个，正念第三个，等持第四个，智慧是第五个。像这样讲的是五根，平时我们讲信进念定慧，信心就是信，对于上师三宝对于正法一种信解信；精进就是对于自己所信的对境再再的去加行；正念就是对于自己所精进的所缘不忘失叫正念；等持就是一缘专注；智慧就是了知它们的本体，世俗谛也好，胜义谛也好，了知它们的本体叫智慧。

所以信进念定慧就是五根。这个五根在《俱舍论》当中称为涅槃五根，涅槃五根的意思就是说如果你依靠这五种修法的话，它是涅槃的根本因，它是涅槃的因，通修持信进念定慧，就可以获得涅槃，所以称之为涅槃五根。

胜法位是什么意思呢？胜法位就是讲四加行道当中世第一法位，就是最高的一个位置，最接近见道的，这个叫做胜法，叫第一法，世间第一法，或者叫胜法。那么也就是说这样一种五根或者这样五种修法，也是胜法位的本体，除了这五个本体之外没有其他的胜法位，所以这个方面叫胜法位。

然后“当勤于此称力根”，当精勤修持这五种修法“称力根”，称力根是什么呢？就是说在忍位的时候称为五力，在暖位的时候称为五根，五根五力实际上没有其他的单独的本体，只不过在暖顶的时候称之为五根而已，忍世第一法位称之为五力而已，因为力的违品不能够胜伏叫力，这个以前讲这些的时候都讲过的。

乃为顶位之本体，这样的五种修法也是顶位的本体。归纳起来讲是什么意思呢？在颂词当中比较明显的胜法位和顶位，就是说这五种修法一个是在胜法位当中它作为本体的，在顶位的时候作为本体的，这个就是在四加行道当两个道了。然后称力根当中这个力，前面解释成忍位，根解释成暖位，所以实际上综合起来看这个颂词的时候，暖、顶、忍是第一法，那么在加行道的事位当中都是修持这五种修法，就是这个意思，所以说我们对照这样颂词这样如是了解的。

应当不超越此中所说之理。依此可成就增上生、决定胜之法。

“不超越”，就是按照论典当中所讲的去修持，依此可以成就增上生、决定胜的法。

下面讲第四个科判，回向本品善根。

甲四回向本品善根

现将如理广说意义之福德回向众生：

“如是大乐法”，那么前面所讲到的能够获得大乐解脱的因，这些就是大乐法。那么犹如甘霖一样，犹如妙雨一样，那么这个妙雨降到田地当中的时候，田地当中的庄稼它会增盛。那么这个妙雨流入众生的心田之后，众生相续当中的二资粮的庄稼会增盛。因为在这个地方讲到了业因果之道，业因果之道包括起来就是福德资粮和智慧资粮。所以说这些大乐的教授，众生如果能够领纳，能够修行的话，众生相续当中的二资粮的苗芽绝对会增盛，最后就可以得果的。

“于此业惑三有中，疲劳心性今休息”，愿这种大乐的善说在充满业惑的三有当中让众生疲劳的心性获得休息，今天就于业惑中获得休息，这就是个回向偈。

以此句义之清凉法雨，令众生心田中的善资庄稼茂盛，遣除充满三有的烦恼以及乏少安乐的贫穷，于圆满功德的佛果虚空藏中得到休息。

这个句义当中都是具有清凉的自性，犹如妙雨一样。那么这个妙雨流入众生心田，愿众生相续当中的善资粮庄稼都能够生长都能够增盛。然后遣除在整个三有充满了烦恼，还有缺少安乐的贫穷，然后在最后圆满功德的佛果虚空藏，就是犹如虚空一样的宝藏当中，虚空藏这个地方比喻成佛果的，所以在这样犹如虚空一样宝藏的佛果当中最后得到彻底的休息。

今从导师所开法门中，主要是说出处。无垢光尊者所宣讲的第四品的业因果的教授是不是随便讲的？不是的。从导师佛陀所开示的这些经论法轮当中取出来的，它是一个依据，取出这样甚深珍宝的意义，当然意义的意思不完全全部都是佛经论典这些文字、字句原样照搬，不是这样的。有些引用了教证，但是很多都是把它的意义提出来宣讲的。他的发心是什么？为利他众详细而撰著的，非常详细不是随随便便，详细而撰著的。以此愿众获得胜菩提，以这个善根愿一切众生获得胜菩提果。

这个精装本当中多了一句，292页第一行的那句就要删掉了，那一句是多的，不知道薄本里面也是不是多，反正精装本有一句是多的。

“意虚空中烦恼之群星”，这是通过比喻的方式，众生的意虚空，众生的心虚空当中很多很多烦恼，就比喻成黑暗的天空当中有很多很多星星一样。那么星星闪烁着白光，无垢光尊者比喻这些白光都是非理作意的光芒，就是虚空当中星星闪的光芒比喻成我们相续当中的烦恼它自己非理作意的能力，就比喻成这样。

“愿以广大福德之阳光，遣除彼光升起智慧日”，无垢光尊者愿以广大福德之阳光，相续当中生起广大福德之后，好像白天来了，白天来了之后阳光升起来了，阳光升起来了之后，“遣除彼光升起智慧日”，彼光就是心性的光芒。这些黑暗当中星星的光芒全部被遣除，或者全部被映蔽，然后众生相续当中升起智慧日的话，就不会再有非理作意了，这个方面会生起如理作意。

又愿一切众生一切所愿如意成，尤其是善愿，没有说是让众生的恶愿如意成就的，所以像这样缘一切众生相续当中的善愿都如意成就。

“越过业与烦恼之大海”，就是说业和烦恼比喻成大海，众生沉溺在业和烦恼大海当中受苦，所以现在愿善根或者修持这个佛法，一切众生都超越业和烦恼的大海到达彼岸。

“愿恒享受圆满之妙法”，相续当中生起妙法的功德，所以说经常享用圆满的妙法。

“愿于无勤之中善自增”，在无有勤作之中一切的善法自然增上。

《大圆满心性休息》第四品，业因果释终。

今天讲到这个地方！

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情