为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，现在我们继续宣讲全知无垢光尊者所造的《大圆满心性休息大车疏》。《大车疏》分了十三品，现在正在讲第六品，第六品之前也宣讲到了四种厌世心的修法，还有如何依止上师、依止善知识的这些窍诀、依止的方式、依止的利益等等，这方面作了观察宣讲。

现在正在讲第六品的皈依，皈依无垢光尊者宣讲的是入一切大乘门的基础，也就是说它是一种大乘皈依的修法，如果修持大乘的修法，第一步实际上就是大乘的皈依，当然前面也讲过，大乘的皈依和大乘的发心只是一本体一反体的关系而已，并不是“皈依是皈依，发心是发心”两个他体的修法，并不是如是承许和安立的，所以在皈依品当中宣讲大乘皈依的时候，应该知道就是为了利益一切众生而皈依的，这个角度前面已经做了观察，前面已是宣讲到了皈依者和皈依的时间、皈依境这些方面观察的，在讲皈依境的时候，有因皈依和果皈依，因皈依前面已经做了观察，今天开始讲第二个科判：

乙二果皈依分四：一、宣说皈依境；二、真实皈依法；三、宣说后得；四、皈依学处

在果位当中分了四个科判，以四个侧面来进行一一地宣讲，首先是讲第一个科判：

丙一：宣说皈依境：

究竟果皈依之境，即是唯一之法身，

在颂词当中，第一句第二句应该是宣讲共同乘，因乘当中的果皈依境；第三第四句后两句是讲密乘的观点。

“究竟果皈依之境”，在共同乘当中它有暂时的皈依境和究竟的皈依境。暂时的皈依境前面所讲到了佛法僧三宝或者法和僧方面安立成暂时的，究竟的皈依境是依止法身，以前也是引用了《宝性论》的观点，通过《宝性论》的观点进行宣讲和观察之后，我们知道实际上佛陀的法身实际上就是唯一的皈依境，或者说是究竟的皈依境。

“佛法僧众了义尊，离戏光明之自心”，通过密乘的观点来讲的话，“了义尊”是什么？就是了义的皈依境，了义的皈依境就是佛法僧众离戏光明的自心。就是在自己的心性当中、在自己的本体当中本身就具备了义的佛宝、法宝和僧宝，就称之为“佛法僧众了义尊，离戏光明之自心”。“离戏光明的自心”就是本具佛法僧三宝了义功德，尤其是认知自性当中具备这种殊胜的自性，证悟皈依它就是密乘不共的这样一种皈依境，所以说皈依境当中可以分这两层观点来进行宣讲的。

法相乘 （即显宗） 中说自己欲求获得佛果为果皈依，（因乘中说自己欲求获得佛果为果皈依，）

前面我们讲因乘，因乘在显教当中它也有这种助伴，助伴为了达到果皈依他有助伴，助伴就是前面所讲的三宝，还有他相续他们所包含三宝的自性，究竟是欲自己获得佛果，欲自己获得佛果就是一种果皈依。

彼之皈依境暂时是法与僧，究竟为唯一佛法身。

“彼之皈依境”，是因乘就是法相成了果皈依，暂时的皈依境是法和僧，究竟皈依境是唯一佛法身，唯一佛法身的意思就是唯一的佛陀的法身，或者说是法身佛，方面我们就知道是究竟的、也是唯一的。它的根据前面也讲过，正法和圣僧，法方面还具有欺惑性等等，这方面有必要安立的。僧众他自己也是畏怖的原因，他还皈依佛陀，所以说法和僧他不是究竟皈依境，不是唯一的皈依境。

究竟的皈依境是佛陀，是佛陀的法身，色身也不能安立成究竟的皈依境，前面已经观察了。

如云：“胜义众皈处，唯一正等觉。”（如云“胜义之皈依，乃为唯一佛。”）

胜义当中的皈依或者究竟了义的皈依，唯一就是佛陀或者佛陀的法身就是我们唯一皈依处。

然而，此处（密乘）所说的究竟果皈依境即是法身，因其为究竟三宝之故。

在此处也就是说以密宗的观点为主进行观察的时候，究竟的果皈依境就是法身。法身按照下面的解释，法身应该说是了知自己相续当中如今就具有法身，如今就安住修持这样一种殊胜的心性，所以说从侧面讲，唯一是从自相续当中，从自己的相续当中安立具备这样一种法身，所以说安立成究竟果皈依境。否则的话从字句上看的时候，前面因乘的时候，也是究竟为唯一佛法身，这地方讲究竟的果皈依也是法身，这方面是有差距的。虽然在因乘当中究竟的果皈依绝对法身佛，或者自己力求法身佛，但是是不是如今就能够安住，如今就能够修持，有没有认识到这么高的高度呢？在法相乘当中没有如实的进行抉择，在密宗当中就抉择，如今就是具备这样殊胜的法身自性，而且这样的法身自性当中是究竟三宝的本体，这方面是在密乘当中刚开始就观察抉择，仔细的进行分辨，让修行者努力的安住等等，所以说从这个侧面讲是不相同的。

所谓的法身，即于他相续中已现前佛果的为因皈依境；住于三宝自性中离诸戏边之自心性为果皈依境。

法身也有他相续具备的法身和自相续当中本具的法身，他相续当中已经现前的佛果，比如说释迦牟尼佛、阿弥陀佛等等，这方面从显现上面来讲的话，释迦佛和阿弥陀佛等等是他相续，我们自己凡夫的心是自相续，他相续当中已经现前了佛果，而我们的相续没有现前佛果，这唯一是从显现的侧面讲。如果从实相的侧面讲，就没办法分别阿弥陀佛或者释迦佛和自己的心本身都是无二无别的，没有什么自他的差别，没有一多的差别，这方面从实相的侧面，从究竟的侧面来决定这样安立的，所以说从暂时从显现的侧面来讲的话确实是他相续当中安立的，这方面的佛果就是因皈依境。

“住于三宝自性中离诸戏边之自心性为果皈依境”，那么自己的本体他住于三宝的自性，或者说自己的本体本身就是具有三宝的自性，这样一种自性是离开一切边戏的这样一种自性本体，了知皈依这个就称之为果的皈依境。

所以要对它皈依。（证悟自之心性乃为真正的果皈依。）

所以皈依或证悟自之心性乃为真正的果皈依。

这个讲得很清楚，真正的果皈依是什么呢？无垢光尊者说，皈依这样一种心性，证悟自己的心性，就是正真的果皈依，或者有些方面从资具、从显现表面上看的时候我们要有一个皈依境，然后要对他作皈依，这方面好像就是一种形式上的皈依，但是如果从证悟自己的心性，你不安立皈依的名称，不干预他皈依的仪式，实际意义上当你证悟自己心性的时候，就是真正的果皈依了。

《成智论》云：“离得净心即为佛，无变无垢为法宝，功德圆满乃僧众，是故殊胜自心性。”《成智论》云：“心离得净即为佛，无变无垢为法宝，功德圆满乃僧众，是故殊胜自心性。”

“心净离得即为佛”，这个“心”字调到“净”字后面，就是“离得净心即为佛”。

这个是引用《成智论》它的教证来进行说明。首先是宣讲佛宝，佛宝是什么呢？“离得净心”。实际上它的主要的核心离得要放在净心上面，净心就是讲清净的心，清净的心具有什么样的特点呢？离得，离就是讲离开一切的垢染、离开一切的客尘称之为离。得就是显现上面获得一种证悟。离得这样的净心就是佛宝，实际上净心就是指自己的心性，自己的本身心性他是一种离得的自性，所以说他称之为佛，或者从实相的侧面来讲，本身就是离得的自性，或者从修道的侧面来讲，当你离开了垢染，获得了证悟的时候，他可以称之为心性已经完全清净了，所以说“离得净心”的意思就是这样理解的。

“无变无垢为法宝”，那么什么是法宝呢？就是自己的心性不变化无有垢染，从无变无垢的侧面就安立成法宝。前面是从他清净离得的净心方面安立成佛宝，然后从无变无垢侧面安立成法宝，也就是不是三个东西，这只是自己心性的三个部分。自己心性的三个部分三个侧面然后分别安立成佛宝、法宝和僧宝，从安立法宝的侧面讲，就是无变无垢的侧面进行安立的。

“功德圆满乃僧众”，那么自己相续当中本身具备僧众僧宝的功德，那么从哪个侧面来功德圆满？从自己的功德，就说是一切功德圆满具备的侧面就安立成僧众。

“是故殊胜自心性”，所以说这就是殊胜的自心性，自己的殊胜的自心性就是三宝的自性，完全就是三宝的自性。在《宝性论》当中宣是宣讲了，但它是通过比较隐藏的方式或者比较间接的方式来宣讲的，密乘当中都是广大的、明显的方式进行介绍。

第二是讲真实皈依法。

丙二真实皈依法

真实皈依法，皈依法的法字不是说是法宝的法，这个法就是皈依的方法的意思。

那么就说了知了皈依境之后，皈依的方法是什么样的？对于果皈依如何皈依，所以叫做真实皈依法。

那么真实皈依法它也有一个前行和它的正行，所谓的前行就是指“世俗皈依道用后”，那么“世俗皈依道用后”在修持果皈依之前它必须也要有一个世俗皈依，有个世俗皈依就是观想一个皈依境，然后自己和一切众生在皈依境面前然后发誓愿，发决心，然后念诵这些皈依偈，念诵这些皈依偈，当然这些皈依谒有很甚深的皈依谒，比如说有些密乘的皈依偈它就是直接就提到自己和一些众生都是佛，了知这样自性的皈依，这方面有这样一个皈依偈的。

还有一些就说是共同乘的皈依也有，但不管怎么样反正有一个所观，有一个能观，有一个所皈依，有一个能皈依，有这样一种心境的执着，都称之为世俗皈依。

那么首先有一个世俗皈依道用，道用实际上就说通过这样一种首先修持世俗皈依，通过修持这样世俗皈依的道之后，然后就开始进入果皈依的修法，就是这个意思。所以“世俗皈依道用后”就说首先修持世俗皈依，相续当中发起这样一种非常坚固的猛烈的这样的誓言，发起这样的决心，发愿纵有命难也不舍弃上师三宝，也不舍弃这样一种皈依境，这样反反复复进行修持就称之为世俗皈依的道用。

那么修持了这样一种世俗皈依之后，“当知一切皆自心”，这也是一种次第的修法，也就是说次第进入果皈依的方式。次第进入果皈依是什么样的呢？就按照很多窍诀当中讲的话， 那么就一切显现首先执着为自心，然后将自心执着为空性，从这方面进行观察的。所以说世俗皈依道用后“当知一切皆自心”。“当知一切皆自心”的意思就是说从所皈依的对境，还有就是说能皈依的自己，能皈依的一切众生，这一切都是自己的心所幻变的，全部都是自己的心所显现的。除了自己的心之外没有其他的任何一个微尘许的法，所以说首先将一切的这样一个能所，这些对境全部都已经了知为自心。

“实无能所皈依故”，然后就说是了知自心之后再了知自己的心本身也是空性的，本身也是法性的自性。所以说在这样一种法性的自性当中“实无能所皈依故”。能皈依者，就自己和一切众生也不存在。所皈依的圣众，或者说所皈依的境界这方面也是不存在的。

所谓的能所就是自己的分别念的妄现，除了分别念的妄现之外，能皈依所皈依在法界自性中，在实际情况当中根本不可能有丝毫的自性，所以说此处就是无垢光尊者引导我们的心逐渐逐渐的就是抛弃，出它而去，然后进入到非常非常微细的二取当中，然后引导我们将很微细的二取彻底打破，安住在法界的自性当中。所以说首先让我们知道实无能所皈依，当然如果我们没有证悟法性的时候，这时候仍然还是用分别心在观察 ，也就是说，就是无垢光尊者在地方的词句已经提到了没有能所皈依，但是我们自己的心还是有一个很微细的分别去执着“无能取无所取”的境界，这方面是一种加行。当我们的福德圆满，罪障清净之后， 这方面就很微细的心识它也可以说逐渐逐渐会融于法界当中，最后真实安住在这个境界当中的时候就可以称之为真实的果皈依了。

“如是境界中入定”，那么了知了这样一种正见，安住在这样无有能所皈依的境界当中入定，实际上就是一种殊胜的修法，就是果皈依的这样一种修法。

“执著心境非究竟，无愿即为果皈依”，“执著心境非究竟”，那么就说执着有能皈依的心，所皈依的境，就说有心和外境有二取的时候，无论如何修持都不是究竟的修法，都不是究竟的实相。所以说这方面就讲的非常的深，讲的很深的实相。让我们要逐渐认识到有心有境这样的皈依境不是究竟皈依境，要引导我们的心逐渐放弃对心境的执着，然后就说是安住在法性当中。

“无愿即为果皈依”，“无愿”实际上就是没有什么希愿的，实际上我们在世俗皈依当中有一个希愿处，能希愿者所希愿的这样一种对境这方面都是存在的。但是如果有这样能所的这样一种希求、希愿的话完全都是非究竟的。所以说最后我们要安住在无愿的空性当中，然后就是做殊胜的果皈依了。这就是真实的皈依的方法。

于所观想的皈依境前，自己与一切众生皈依，之后尽可能以词句而作皈依，这是世俗有缘之因皈依。

这个就是在解释第一句“世俗皈依道用”。那么“世俗皈依道用”就是如何去做世俗的皈依道用呢？就说首先明观皈依境，明观皈依境这方面不管是平时我们所修持上师三宝的聚会这方面的皈依境也好，或就说了知这样一种自性的三宝也好，反正就是说首先观想这样的皈依境，自己与一切众生皈依，然后在皈依境面前自己和所有一切六道轮回中的众生都进行皈依。

“之后尽可能以词句而做皈依”，皈依前面我们讲过它的核心，它的主要的根本就是这种信心，那么就说是发起殊胜的信心做为它的根本，它的基础，然后皈依实际上是发誓愿的一种方便。就说皈依实际上是一种发誓愿，怎么发誓愿？对于皈依境然后自己发起一种殊胜的誓愿，宁舍生命不舍僧宝，不舍这样一种皈依境，实际上从这个侧面就安立成皈依了。这个就是世俗的“有缘的因皈依”。首先就说修持这样一种因皈依，或者上师三宝的加持和护念，之后可以进入果皈依的修法。

（宣说本体：）于虚空中所观想的对境三宝与作皈依的我等一切众生此二者，也仅是自心的幻化而已，实际上微尘许异体也不成立。（于虚空中所观想的对境三宝与作皈依的我等一切众生此二者，也仅是自心的幻化而已，实际上微尘许异体也不成立。）

那么前面颂词当中讲“当知一切皆自心”，那么就说是在虚空当中所观想的对境上师三宝，还有就做皈依的我和一切众生，那么因为此处是讲大乘皈依的缘故，所以说能皈依者除了我之外还有一切众生，这是非常关键的，就非常关键的一点就是自己在做皈依的时候，千万不要很狭碍的认为就是自己一个人在做皈依，根本不想不观察，就说不观想其他的众生和自己一起皈依，实际上自己皈依的时候必须要自己和一切众生同时做观想。

那么这些能皈依和所皈依都是自心的幻化，除了自心的幻化之外实际上微尘许的异体也不成立的。

那么就说我们认为有一个真实的能净的心，有一个真正的所净的外境，如果有这样的认识的话，就叫做遍计执，在唯识论当中就称之为遍计者。遍计者本身没有实实在在的能所，但是自己认为有一个实实在在的能所就叫做遍计。那么遍计就说本身不存在世俗当中，在世俗本性当中都完全不存在的。所以说我们就知道这一切都是依他起的心识而已，完全都是自己的幻化，那么在外境上面，在实际当中，微尘许的异体完全都不存在，这个就是指一个心识的本体而已。

“心性不堕于任何一方，本体犹如虚空”，就通过从执着为自心，然后再进一步观想心性也是根本不存在的，前面就说是“微尘许异体不成立”以上实际上讲一切都是执着为自己的心识，然后心识也只是一个世俗的实相而已，不是说胜义的实相，是世俗的实相。所以说我们要进入胜义的实相也进一步要将心性观为空性，所以说第二步修法就是讲心性不堕于任何一方，不堕于任何一方的话就说世俗谛方面也好，胜义谛方面也好，它的显也好，空也好，实际上就说是都不偏堕的，它的本体就是完全犹如虚空一样远离一切戏论的。

“于此境界中安住”，然后安住在这样的境界当中，这方面就是它的心性本空。那么心性本空是不是单单的一个空性呢？并不是一个单单的空性。此处只不过就是为了让我们对治掉这样的一种戏论的执着，让我们修空性。

我们说空性它不可能单独存在的，什么事有它的空性，什么事就有它的显现，所以说二者完全都是无二无别的，当我们自己的心缘这样一种有缘的显现，就说是不轻易显现的时候，这时候也是现空双运的。当现我们的心已经完全的离开一切执着戏论的时候，和它双运的就是清净的光明法，所以说这个和前面的皈依境是绝对不相脱离的。

所以这方面讲犹如虚空，远离戏论，于此境界中安住，这方面主要是打破我们的执着，打破我们的执着就说是引导法，实际意义上真正安住的时候，自己的心性这些显现，就说它的光明的显现绝对会呈现的，乃至于自己究竟安立在空性当中的时候，佛一样的显现绝对会显现的。所以说这方面侧面稍微有所不同，实际意义上心性空性和它的光明绝对是不离开的。

《中般若经》云：“须菩提，何者若既不缘佛，亦不思法与僧，则此为真实皈依。”

在《中般若经》当中也讲到了真实的果皈依。真实的果皈依就是讲“何者若既不缘佛”，“何者”就是皈依者，皈依者如果对佛也不缘，也不思法也不思僧，如果安住在这样的境界当中，这就是真实的果皈依。所以不缘佛、不缘法、不缘僧绝对不是指一般世间上的人，他不缘三宝发信心，不是这样的。《中般若经》讲的殊胜的教证已经达到了很甚深的侧面了，就是说自己修法已经达到一定程度的时候，就必须要如是安住在这样的境界中，才可以真实的去掉一切的实执，安住在究竟的法性空性当中。所以乃至于在讲真实皈依的时候，讲对于佛法僧三宝都不缘，都不生起实执，这方面的安住就称为真实皈依。

所以，认为皈依境——三宝与皈依者——我及一切众生为异体并非是实相义，当了知真实皈依为无愿之自性。

所以无垢光尊者下面就开始总结，认为皈依境就是三宝，三宝就是皈依境，皈依者就是我和一切众生，如果认为心和境或者能皈依和所皈依是别别他体的，如果这样去做皈依的话。无论怎么样去精进，有了这样的二取，当然二取是一种善的二取，是一种靠近法界的二取，但不管怎么样在讲最为了义的最究竟的法界实相义时候，认为能皈依和所皈依是他体，从究竟来讲并不是真正的实相义。如果将非实相义认为是实相义进行修持，对于大乘利根者来说它就是一种歧途。大乘的利根者本身具有修持能所二取无缘的或者皈依者、皈依境无缘的这种能力，可以逐渐逐渐修习和安住。但是将非实相义执着为实相义的话，这就会引导他进入一种很微细的歧途当中，就会耽误他登地，耽误他成佛。

很多了义的修法中再再提起必须要一切无缘进行修持的。

“当了知真实皈依为无愿之自性”，真实的皈依境就是无愿，无愿就是无有希愿处。无愿也是空性的异名，在三解脱门当中无相、无愿、空性，实际上无愿也是空性的异名。所以说没有一个真实希愿处安住在一切万法空性当中。心安住了就是果皈依的修法，所以说无垢光尊者在讲皈依的时候，讲的很深很深，非常深，甚至安立在法性当中，就是果皈依，不需要发什么誓愿，也不需要发什么决心，实际上是自他一切众生和法性无二无别，就安住它，认识它。这完全是一种果皈依。下面讲第三个科判。

丙三宣说后得

所谓的“后得”就是讲出定之后的修法。因为第二个科判真实皈依法在讲正行的时候，就是讲安住在一切不缘的大空性当中，就是正行入定的修法。出定的修法主要是安立在做回向方面。所以“宣说后得”是如何做回向。 “圆满慧资得法身，如梦幻中作回向”，“圆满慧资得法身”，首先介绍这种空性的修法属于智慧资粮，如果如是恒时的安住，就是不断的积累智慧资粮。

所谓的积累资粮，有时候我们会认为就像堆积财物一样，一个东西有了，第二个东西又有了，堆积到一定程度就圆满了，世间上有这样一种说法。但是在佛法当中积累福德资粮也主要是从他的习性方面，善的习气，善根，无形的善法这方面进行安立的。

慧资粮也是这样的，慧资粮就是安住一次空性，安住第二次空性，安住第三次空性，像这样安住无数次之后，相续当中的空性的习气就累积的越来越深厚，累积的越来越多的时候，它的势力越大，反方面实有的执着就会越小。最后智慧资粮成为一种非常迅猛的势力，它非常迅猛的时候，相续当中无始以来存在的我执根本就无法抵挡它发展的趋势。当他资粮圆满的时候就会证悟殊胜的自性。

“圆满慧资得法身”，慧资粮最圆满的时候就会获得法身果、究竟的佛果。以前在讲《辩法法性论》的时候再再提到过，所谓的圆满资粮有很多很多的层次。比如最圆满的层次，当然是讲佛陀的时候，中等圆满的时候是登地的时候。也就是说你的福慧二资粮圆满到一定的时候必定会登地的，再往下走的时候你的资粮圆满到一定程度的时候你会获得加行道。圆满到一定程度的时候，你会获得资粮道。反正我们相续当中所获得五道十地的功德没有一个不是依靠种种的因缘，必须要圆满种种资粮之后果法才会生起来。无因不生果，无因生果是顺势外道的观点，对于佛教徒来讲必须要诚信因果规律。因果规律也能够运用到五道十地上面。反正我们现在精进的闻思修持、积累智慧福德资粮。我们相续当中的智慧福德资粮积累到一定程度的时候，就会显前各种各样的功德。比如说出离心，比如说大悲心，比如说菩提心等等，都是通过我们修持圆满的因之后获得的圆满的果。最圆满的时候，因为它是智慧空性的缘故就会获得佛的法身。 “如梦幻中作回向”，在起定的时候，在一切万法如梦如幻中做回向。因为在出定的时候不像安住在入定位，安住在入定位的时候，一切不缘，因为一切不缘的缘故，连它的显现也没有，所以在介绍入定位的时候不安立如梦如幻。那么在出定位的时候，因为心识又开始现起，自己的身体、自己的心、一切的皈依境、一切的众生都会有显现，这时候一切的显现都如梦幻一样，“现而无自性”，安住在这样当中做回向，将现而无自性的善根回向给现而无自性的众生，愿一切众生获得现而无自性的佛果，这就是出定位的修法。

无缘空性前面第二个科判已经讲了无缘空性的修法，这其实是一种积累资粮的方便。这是一种积累智慧资粮的正行，还有很多积累智慧资粮的支分，分支的修法的广说是在《宝鬘论》。《宝鬘论》当中的对于智慧资粮的本体，智慧资粮的支分，福德资粮的本体，福德资粮的支分，如何去修持，积累这种支分的修法，《宝鬘论》当中有广述的。所以，如果要了知什么是智慧资粮的分支的话，可以参阅龙树菩萨所造的《宝鬘论》，里边讲了很多很多圆满福德和智慧资粮的方法。

《宣说二谛经》中云：“文殊，以福德资粮可得色身；依智慧资粮可现前殊胜法身。” 在《宣说二谛经》中也这样讲过，如果圆满福德资粮，最后圆满时候可以获得佛的色身。通过圆满智慧资粮可以现前殊胜的法身，相同相顺于二转法轮的这种说法。

二转法轮，佛陀的色身、法身是通过修持福德和智慧资粮如是如是而现前的。当然在三转法轮当中，或者在密乘当中，主要是离戏果，因主要是讲能净因，净除垢障之后法身色身的功德自然显现，实际上密意都是一样的。

因此，应当了知现有轮涅之诸法无而显现，于如梦如幻中作回向。

最后的时候“应该了知现有轮涅”，“现”指器世界，“有”就是有情世界。轮回法、涅槃法、一切万法都是无而显现的，都是现而无自性的。了知这样一种本体，然后就在如梦如幻的定解当中将善根做回向。 如何回向？《毗奈耶经》云：“以此广大之善根，愿有众生自成佛，昔日诸佛未度众，愿我悉皆救度之......”当以此方式作回向。 在回向时安住什么正见呢？前面已经讲了，安住如梦如幻的正见中。回向时如何观想、如何念诵或者如何做回向呢？无垢光尊者就引用《毗奈耶经》的教证，教导我们做殊胜的回向。

以前法王或者这些圣者也是再再的讲过的，最后做回向的时候，必须要用这些圣者的金刚句、佛陀的金刚句、菩萨的金刚句，至少是登地以上的菩萨。登地以上的菩萨的金刚句做回向的话就可以成熟。自己去造一个回向文，自己去编一个这样的颂词做回向的话不一定有这样谛实力，所以自己的善根就不一定如愿成熟。

在很多的地方，都是提到要用圣者所造的金刚句做回向文。此处也是《毗奈耶经》当中讲：“以此广大此善根。”就是说自己所修持的世俗谛的善根，自己所修持的胜义谛的善根，反正那方面不停摄受的话，它是非常广大的。

通过这样广大的善根如何回向呢？“愿有众生自成佛”，“有”就是三有的意思。那么愿三有的众生自成佛，自成佛就是各自成佛，或者就是自然成佛也可以这么理解。

“然后昔日诸佛为度众，愿我悉皆救度之”，那么以前的诸佛没有度化的遗留在轮回当中的众生，愿我悉皆救度，就是说我来担负起救度一切众生的重担，然后将我的善根回向给他们，以后愿他们都能够被我救度。从方面做回向，回向文很清楚可以看到是以利他为主。那么以利他为主，没有说是自己怎么样，但是按照《入行论》等等，这方面殊胜的颂词和讲义都提到过，反正如果他利都圆满，自利不圆满是根本不可能的事情。所以说如果真正能够做广大利他的回向的话，实际上就是打击我执，就是抛弃我执的一个殊胜的方便，我执一抛尽之后，自己的菩提心或者自己的菩萨行自然就能够圆满。

“当以此方式做回向”，所以说应该通过这种见解，类似《毗奈耶经》这种颂词的方式来做殊胜的回向。

在做回向的时候以前我们也讲过，还有后面也是要讲，有一种无上的回向，无上回向就是三世诸佛如何回向，我亦如是回向，文殊普贤如何回向我亦如是回向，这方面一观想就叫做无上回向。通过这样的无上回向的话，自己的善根，没有一点会空耗的，这也是再再必须要记住的。

下面就是讲第四个科判，皈依的学处，皈依的学处就是讲皈依的戒律，那么讲了皈依之后，皈依者他的戒律是怎么样的安立的呢？此处就讲皈依戒。

丙四皈依学处分二：一、因皈依学处；二、果皈依学处

因为前面皈依有因皈依和果皈依两种，所以说在安立因皈依戒和果皈依戒的时候，也是就说是分了两种，从这两个方面分别安立的。

首先第一个因皈依学处。

丁一因皈依学处分四：一、不舍三宝；二、不欺应供；三、皈依三宝之戒；四、以信供养

首先讲第一个：

戊一不舍三宝

那么就是说“学处分二”，这就是讲总说。实际上在颂词当中它是讲因皈依和果皈依首先有一个总说。

首先一个总说，因皈依的学处和果皈依的学处，在颂词当中有一个总说。当然了科判当中分的很清楚的，首先是因皈依后面是果皈依，但是在颂词当中，首先是总说“学处分二”，“学处分二”就是因皈依的学处和果皈依的学处。

“初因戒”，首先宣讲因的戒律，因的戒律就是因皈依它的戒律，首先是这样宣讲的。

那么因皈依的戒律是怎么样的呢？“不为王位及生命”，首先自己根本不能够为了登上王位，然后为了保存自己的生命，为了得到一些奖赏等等利益，然后舍弃上师与三宝。如果自己为了得到这样的一种王位生命这些奖赏等等，舍弃上师三宝的话，就算是违背了皈依戒了。那么就是做为一个佛弟子来讲，他在皈依上师三宝的时候，他有一种皈依的戒律，皈依的戒律如果能够守持的话，那么对今生后世都有很大的利益的。如果就说没有这么强烈的誓愿，没有这么强烈的决心的话，那么自己的皈依就是说三心二意的，或者说没办法发起殊胜的信解，那么通过这样一种肤浅的信心，很难以获得上师三宝的加持，就是这样的。

那么就是说如果有人说，如果你舍弃三宝，让你登上王位，那么自己想要登上王位，然后说内心当中舍弃三宝，或者乃至于自己口中说舍弃三宝，这方面也是不行的。还有就是说生命，那么尤其是遇到生命的怖畏的时候，现在让他自己选择，或者让我们自己选择，选择的时候要不然舍弃三宝，要不然舍弃生命，如果舍弃三宝的话可以保留你的生命，那么如果遇到这样的一种情况的时候，那么我们怎么样选择？如果自己在遇到这样的一种情况的时候，宁舍生命不舍三宝的话，就是一种誓愿，就是一种戒律了。当然了我们现在处于一种相对比较和平的时期了，越到这样一种和平时期的时候，当然我们都会认为可以做得到的，绝对会做得到的，但是平时我们在打坐的时候，或者说平时私下里进行思考的时候，真的要想如果哪一天真遇到这种情况的时候，我有没有这样的一种决心？就是宁舍生命不舍三宝。如果在自己思考的时候都不敢下决心的话，那么说明自己相续当中皈依心不稳固，不稳固必须要通过很多的方便去再再的增上它，乃至于自己在观想的时候没有一点的犹豫，没有一点这样的恐惧，绝对宁舍生命不舍三宝，这方面就是相续当中的皈依，它这样的决心已经有一种成就或者增上的兆头。这主要是生命方面。

在前行当中华智仁波切也提到过一个居士被一个外道抓住之后，外道就给他讲，就说是今天如果你说舍弃三宝的话就不杀你，如果说是不舍弃就杀死你，这个居士也是最后也说宁可舍弃生命，也绝对不舍弃三宝，然后最后被外道杀死了。那么华智仁波切赞叹这样的一种行为应该随学，应该做为我们后代的佛弟子的一种榜样，从这方面讲。

在法王仁波切的传记当中，也是有这样类似的记载的，法王也是说宁舍生命绝对不舍弃三宝的。所以我们自己相续当中也是要再再的发这样的誓愿。

还有就是“一切奖赏”，比如说今天就是给你十万人民币，然后给你十万块人民币之后，就是说如果你舍弃上师三宝的话，就把钱给你，那么自己想的话就是宁可不要这样一种奖赏，自己也不舍弃上师三宝，应该有这样的一种决心。

“等”还有很多很多类似的情况的，所以说不为这一切的利益舍弃上师三宝。

为什么不能舍弃三宝呢？因为获得王位等只是在现世中稍稍安乐而已，而皈依三宝者能成办增上生、决定胜之一切安乐，因此这二者有着胜劣的差别。（为什么不能舍弃三宝呢？因为获得王位等只是现世少许的安乐而已，而皈依三宝者能成办增上生、决定胜之一切安乐，因此这二者有胜劣之差别。）

那么就是为什么我们不能舍弃上师三宝，无垢光尊者就做了一个解释，讲它的道理。实际上道理看似很简单，好像我们都知道的，但是我们在修皈依的时候，必须要思考，自己把这些问题思考的越多，那么自己皈依的决心才会越深入。如果自己认为自己懂了，或者以前学过，那么放下这样一种理论，放下这样一种很殊胜的道理不思考的话，自己遇到这些情况的时候，因为在以前自己没有再再的串习，自己没有再再的串习的时候，遇到关键时刻这些就会忘记，他的这样一种根本的根据就会忘记，如果这些根本的根据忘记之后，自己非常有可能做出舍弃三宝的这样一种事情的。所以说些这些文字，这样一种所诠，对于我们的相续有很大的调伏作用。那么就是说能不能调伏我们的相续？还是要看这些法句有没有融入到自己的相续当中。这些法句能不能融入到自已的相续当中，就要看自己对于这些法义有没有再三的串习，有没有再三去思维，有没有再三去观想。任何一个事情就是这样的，观想串习的越多，它的印象就越深。如果自己观想的串习的越弱，它的力量就越弱，这是肯定的。比如说背诵，如果说我们背诵用很多很多的功夫，再再去串习的话，那我们就越背越熟悉，如果就说背一两次，这方面就肯定没有办法有这么强的力量。所以说我们就知道对于这些重要的问题，尤其是在不舍三宝，在皈依戒的问题上要再再的串习，串习的越深，自己在使用的时候才越方便。所以说在使用的时候，往往是在最关键的时候。所以说我们看一个人的修行好不好，就是看最关键的时候，在遇到大事情的时候，看他的表现怎么样，平时的话大家都具有顺缘的时候，大家都很安乐的时候，这时候看不出一个人的修行，这时候看不出自己内心当中的佛法融入的程度。那么遇到大事情的时候才能看清，这个人修行好，那个人修行不好。这方面乃至于平时的再再串习，所以说对于这样的一种金刚句必须要再再的串习。

无垢光尊者讲因为获得王位只是获得现世的安乐而已，王位也好或者就是说保全自己的生命也好，还有获得奖赏也好，这方面只能获得现世的少许的安乐。

而皈依三宝能成办增上生、决定胜的安乐，那么皈依三宝的话，不舍弃三宝的话，增上生的安乐可以获得，决定胜的安乐也可以获得，所以说这二者之间有巨大的差别，然后从另外一个侧面来说，即便你登上王位，你自己在王位之上能坐多少年呢？有的时候就十几二十年，有的就几个月、几天就会下台的。如果说放弃了三宝获得了这么短期的王位，观想的时候没有多大利益的。

生命也是这样，即便我舍弃了三宝，延续了自己的生命，但是延续生命能延续多久呢？最后肯定要死亡的，绝对要死亡的，死亡之后因为舍弃三宝的巨大过患，最后就会堕入地狱或恶趣当中，然后感受极大的痛苦。即便从恶趣当中出来之后，因为舍弃三宝这种过失，生生世世当中不管转为旁生转为人，都会一切不吉祥，这方面也要再再考虑。

还有生命也是一样的，获得这些地位、钱财这些奖赏，就是说有很多很多的违缘，这些违缘都有可能将自己的这些所谓的奖赏、这些奖品都可以一一的毁灭的。而皈依三宝这样一种功德，他的这样一种习气是无形的，是无形的谁能够抢夺呢？谁都没办法抢夺。国王没办法抢夺，这些强盗、野兽、洪水都没办法抢夺。

所以说从很多很多方面观察、比较的时候，皈依三宝的功德利益大，然后获得这些世间的无常的地位、名声，这些方面是没有多大利益的，所以说必须要做甚深的思考。

与寂天菩萨所说“勿因小失大，大处思利他”之义相同。（与寂天菩萨所说“莫因小舍大，主思为他利”之义相同。）

寂天菩萨在《入行论》当中也是讲“莫因小失大，大处思利他”，好像是这样。现在的翻译是这样的。在颂词当中好像在讲舍身的问题，但是此处也是意义上不相违的。

不要因为小的东西失去大的利益，主要在大处要思考利他的。所以什么是小什么是大，王位、生命、奖赏要小，然后皈依三宝的功德叫大，我们千万不要因为小的利益而舍去大的利益。世间上也有讲不要为了捡一个芝麻丢了西瓜，像这样也有这样说法的，所以意义上应该是这样了解的。

《毗奈耶经》云：“汝为生命、王位，即使是开玩笑亦不应舍弃三宝。”

佛陀教诫我们为了生命或者为了王位，即使说自己开玩笑的时候也不能说舍弃三宝。就是说如果连开玩笑都不能说的话，真正内心当中生起舍三宝的心，或者说真实自己嘴里面说舍弃三宝，是更加不应该的。所以说我们平时在说话的时候乃至于开玩笑的时候必须要注意，舍弃三宝这方面是一个很严厉的事情。或者有的时候开玩笑自己上师的事情，或者这些圣者菩萨的这些事情，都应该注意不要把这些拿来开玩笑，否则的话自己得到意传的加持，得到上师三宝的加持，这上面就成为一个障碍，所以方面是一个很重要的问题，必须要牢牢记在自己的心中。

下面讲第二个不欺应供，就是第二条戒律，第二类吧。

戊二不欺应供

自从自己皈依了上师三宝之后“不欺上师”，就是不应该欺骗上师，不应该欺骗三宝。

“应供处”，然后对于应供处也不应该欺骗，或者就是说上师就是应供处，从这方面连起来看也可以，或者说上师应供处分开这方面也是可以的。

应供处是什么呢？就是说除了上师应供处之外，三宝就是应供处，或者不欺上师应供处，上师是三宝的总集，这方面也是可以的。

“断除恶言谤圣者”，我们皈依上师三宝之后，必须要断除以恶言诽谤圣者，不管是有根诽谤还是无根诽谤，反正诽谤圣者的过失是非常严重的，所以说相续当中恒时能够保持一个清醒的念头，能够保持一种清净观，保持一个清净观对自己的修行没有丝毫的损害，只有利益没有丝毫损害的。

因为现在我们处于五浊恶世，处于末法时代，我们身边的很多人不一定都是像劫初的时候，每个人都非常调柔，每个人都很贤善。实际上在我们周围的显现当中，有可能是圣者的化身，如果说他是圣者的化身，我们看他的行为看不顺眼，或者认为他有一个表面上的过失，然后开始恶言诽谤，这方面自己造罪业而已，对自己的修行没有丝毫的利益，只是获得无量无边的罪业。

再说如果对方不是一个圣者，他是一个凡夫，我们恶言去诽谤他，恶言去说他对我们又有什么利益呢？对自己也没有利益，对他人还是没有利益。

佛陀在经典当中也是遮止对众生没有利益的事情都要断除的，所以我们作为佛教徒来讲的话，尤其作为大乘的修法，唯一观自心，确确实实唯一内观是很重要的。如果把自己的眼光往外看，尤其是通过自己所学的教法去观察这个观察那个的话，实际上通过教法成了堕落的因缘。若不如法而行持，正法反成恶趣因，是吾等塔波仁波切也是讲过的。

所以说我们恶言谤圣者是没有必要的，没有任何必要，尤其是现在分不清楚谁是圣者谁是凡夫的时候，尤其应该观清净心，尤其应该制止自己嘴，因为嘴就是百祸之门。很多很多过失，很多这样的罪业就是从自己的嘴里出来的。

还有有些地方讲，口是灭尽一切福德之门，很多很多福德都通过自己的嘴，通过自己的语言，说一句话就灭尽了，说一句话又灭尽自己的福德了，所以说积累福德不容易，但是灭尽福德是太容易了。从这方面讲，尤其应该多观察，或者安住在清净的状态，这方面对自他都有利益的。

《华严经》中云：“依止善知识后不欺应供，当断除于诸圣者大德说不悦耳之语，随正法而行。”

《华严经》当中也是这样讲，在依止上师善知识之后，不能够欺骗应供处的上师，然后要断除对一切圣者大德说不悦耳的语言，有些时候这些大德是大家公认的这些佛陀、菩萨，有些方面是有争议的圣者，但不管怎么样，反正对于一切圣者大德都不能够说不悦耳之语，然后随正法而行。

第三是皈依三宝之戒。

戊三皈依三宝之戒

“自此皈依”之后，就是进行了三皈依，然后皈依了佛陀之后“不礼其余诸天尊”，对其他的天尊不做礼敬不做顶礼，这方面是因为自己只是皈依佛陀，只是以佛陀作为皈依处，所以说皈依了佛陀之后对其他的导师，其他的天尊不做礼拜的。

“皈依正法不害众”，正法是利益众生的，调伏自心利益众生的。然后自己皈依了正法之后不应该伤害这些众生，乃至于内心当中尽量不要生起害心，害心都不能生起何况说真实去打击，真实去辱骂，这方面是不允许的，所以说皈依正法之后不能够伤害众生。

“皈依僧不交外道”，然后皈依了僧众之后不与外道共住。“不交外道”就是不与外道共住，或是说不以外道作为修法的伴侣。当然有的时候和有些外道不接触也是不可能的，因为现在遍地都是外道，所以说这方面不交外道的意思并不是说不能看，不能一起坐车等等，不是这个意思。主要是不能将这些外道作为修行的伴侣，修行的道伴不能这样安住的。

《圣者大涅槃经》云：“何人皈依佛，彼为真居士，恒时不皈依，其余诸天尊；

任何一个人皈依佛之后，彼为真居士，真居士可以理解成佛弟子的意思。比如说这些出家人他实际上也是皈依佛的，他就是一种真居士吗？实际上居士是一种广义的，或是说从居士以上吧，或是说真正一种佛弟子，从这方面可以理解的。

皈依佛之后他是一种真正的佛弟子，是一个佛弟子之后，恒时不应该皈依其余的天尊，其余的世间的天尊，其余外道的天尊啊，实际上不应该皈依他。

有的时候是可以去对他做一些供养，然后承办一些世间的事情，这方面在汉传佛教当中好像都是有的，但是你是不是真正的皈投依靠他，把他作为自己的真实究竟的皈依处呢？这是不开许的，所以说恒时不皈依其余诸天尊。

皈依了正法之后，我们必须要远离损害心，当然并不容易，不容易是不容易，但是我们必须要靠近这样的心。因为佛陀在经典当中教导的清清楚楚，你自己皈依了正法之后，你必须要远离损害心。那么我们相续当中损害心无始以来串习的非常纯熟，所以有的时候损害心都是任运自成的方式，每天都在不断的冒出来，所以说我们自己一下断除可能困难。但是我们必须要有一个意识，有个什么意识呢？我必须要逐渐逐渐的断掉它，把这样的损害心逐渐的磨练掉，这方面有这种决心也是一种殊胜的修法。

所以说我们在皈依正法之后，应该远离损害心，我们要观察相续当中的损害心，一观察的时候可能会知道非常非常的多，当然这个损害心，有打别人的心，有杀别人的心，有愿别人倒霉的心，也有别人失败的心，这方面的心是很多的。尤其是对于怨敌，对于对佛教作害的人，这方面生起损害心是非常非常容易的，很容易。所以我们自己在皈依了正法之后，必须要认识到对于一切的众生生起损害心是不对的，尤其是在一个道场当中，对于这些同行的道友都生起损害心的话，就是更加不应理的这样一种对境，更加不应理的作意了，因此说对修行人来讲远离损害心非常关键。

皈依僧众之后不与外道为伴侣，不以外道为修道的助伴，这方面不交往。

第四个是以信供养。

戊四以信供养

自己皈依了之后必须每天通过信心供养三宝相，三宝相就是三宝的形相。三宝的形相比如说佛陀的相，佛陀的画像也好，然后塑像也好等等方面，或者实在没有的时候，自己可以观想这些佛陀的身相于虚空当中然后自己礼拜，自己去供养，这方面也是可以的。有时候在外面的时候，在外地的时候，自己出去的时候，在旅店里面也没有这些所依，自己也应该观想因为三宝法身遍满一切，所以说自己观想就在自己面前如实显现，通过这方面也可以的。

然后法宝相，就是通过经书作为它的代表，所以在自己佛堂，自己面前的这些般若经或者幻化网的这些续部，这些方面都可以作为法宝的代表。

僧众，现前的僧众，还有十方的僧众，现前的僧众就是在我们周围的现身相的人，还有十方这些圣者僧众，一地到十地的菩萨，还有这些空行勇士等等，前面无垢光尊者所讲到的外僧众、内僧众，这方面都是僧众的形象，所以说要以信心对三宝的形相做供养。

日夜随念恒皈依，在日夜当中都应该随念上师三宝，随念上师三宝的功德，恒时生起皈依的念头，皈依的这样一种修法。

对三宝以及上师像，既不能污辱，也不能践踏它们的影子，要尽力供养，因为它们是佛的幻化，是众生福田。

对于三宝的形象，对于上师的形象，这方面是不能够污辱的。污辱有很多种，比如说随随便便把上师三宝的形象扔来扔去，或是说自己坐的地方自己睡的地方，比佛像比经书还要高，这方面实际上不恭敬的一种态度。或是说自己跨过去跨过来，或者放在非常污秽的地方，这方面都是对上师三宝像进行污辱的。所以说我们也不要认为和自己无关，实际上自己不注意的时候，很容易污辱上师和三宝的形象。

还有不能够践踏他们的影子，那么对于佛像的影子、上师影子不能够践踏，尤其上师的影子在《事师五十颂》等等这方面讲过的。

还有佛塔的影子，佛像的影子，这些方面是不能践踏的。有的时候如果真正不得已，比如说绕塔的时候，绕佛像的时候，那么时候有影子的时候，一边念心咒，念这些佛教当中的偈颂，这方面转绕的时候无过的，这方面也这样讲过。

这方面是比较严格的要求，严格的要求来讲的话是不能够踏他们的影子。当然比如说和上师走的时候，如果和上师走的时候没办法要踏到上师影子的时候，要请上师开许，给上师讲，上师开许之后无过，这方面也是很多地方讲过的。

所以说我们学这些教言的时候，一方面要知道这些遮止的方面，还有一方面要知道什么是开许的方面，什么是开缘，然后怎么样做无过，这方面知道之后，自己不会生起没有必要的担心，没有必要这样担忧，或是说了知这些之后什么都不能做，这方面可以避免的。

还有应该尽力的供养，因为上师三宝是佛陀的幻化，是众生的福田的缘故。

如颂云：“吾于五浊时，化为善知识。”

“吾”就是讲佛陀，佛陀讲他在五浊恶世的时候，化现为善知识的形象救度一切众生。

《白莲经》云：“化为诸多佛像后，利益众生令行善。”

佛陀说他也会幻化很多很多的佛像，为了利益众生，为了让众生行善法，然后如是如是的幻化的。所以现在我们知道，很多地方塑造很多的佛像，按照《白莲经》等的教证可以知道，这些都是佛陀的化身，不管是一个小小的画像，还是一个很高大的塑像，这些方面都是佛陀的化身。

那么佛陀幻化是为了干什么？是为了利益众生的。如果众生能够对这样一种像能够转绕，能够顶礼，能够供养，能够起恭敬心乃至于合掌的话，都能够种下殊胜的因缘，都能够种下解脱的善根。所以说佛陀乃至于出入息都是为了利益有情的，何况说是幻化一个佛像。所以为什么我们要对泥塑的佛像顶礼，为什么要对这些纸片的佛像顶礼，实际上这些都是佛陀的幻化，如果我们能够对佛像表示恭敬表示礼拜的话，就能够获得福德，方面通过教证都是可以了知的。

所以说从某个侧面来讲的话，现在很多地方塑造这些各种各样的佛像的话，绝对对众生是有利益的，即便是说今生当中不能够调伏，但是你通过见到佛像的因缘，相续当中能够种下这样一种习气，种下善根，最后就可以得度。

《耳饰经》中云：“末法五百世，吾现文字相，意念彼为我，尔时恭敬之。”

这方面主要是讲法宝，前面是讲佛宝，当然佛像也是佛宝的一种代表，也可以包含。然后这方面讲法宝的话，佛陀在《耳饰经》当中讲，在末法五百世的时候，他显现成文字相，然后来利益众生。

“意念彼为我”，应该忆念这样的经典、论典等等的文字就是佛陀的本身，所以说“尔时恭敬之”，这时候应该恭敬。

益西彭措堪布再再的给我们提醒，就是这些经书这方面都是佛陀的本体，所以说我们要改字的时候，千万不要在上面划，一下子就划过去，好像拦腰斩断的感觉，这方面是不行的，因为他是佛陀，它是佛陀的本体，所以说我们要改字的时候，有其他的方便，就是说用圆圈，或者用方框框住，然后在旁边改动的。有的时候我看到一些法本当中改字的时候，一条横线一下子把它划掉，或者把它涂的非常非常的黑，方面我们就知道是佛陀的化身，我们敢不敢在佛陀的画像面前通过黑笔来涂，通过黑笔来画、画条，我们不敢。那么我们在经书上面为什么敢呢？实际上就没有认识到经书就是佛陀化身，如果我们把这样一种教义牢牢的记在心中的时候，那么不敢在经书当中，尤其是在文字上面直接去画，直接去涂，画一个很黑的黑砣砣，这方面肯定是不允许的。所以说乃至于微细的地方，上师都是再再的教诫的，这方面必须要了知。

日日夜夜或昼夜六时或三时，最起码每日应当忆念一次而皈依上师三宝，随修善法。日日夜夜或昼夜六时或三时，最起码每日应当忆念一次而皈依上师三宝，修持此等善法。

这方面是讲日夜随念恒皈依，日夜随念就是说首先是讲日夜当中，如果最上等的日夜不间断，或就是说在昼夜六时，昼夜六时和日夜实际上是一个意思。

还有在三时当中，或者在早上的时候，中午的时候，晚上的时候，三时当中。还有最起码的话每天一次，每天忆念一次上师三宝的功德，一次皈依上师三宝，这方面是最低的界限，不能再低于界限，然后应该修持这样一种善法。

也就是说，赞颂善知识的功德并随学他的行为。赞说三宝功德并随学。（也就是说，赞颂善知识的功德并随学彼之行为。赞说三宝功德并随之而行。）

那么如果行持，应该忆念、赞叹善知识的功德，然后随学善知识的行为。实际上善知识出现在世间，他就是善巧的教导我们的心，教导我们的行为逐渐趋向于正道的。所以说善知识的戒律，他的戒定慧的功德，或其他的威仪实际上都是让我们随学的。随学善知识的行为之后，自己的相续、自己的行为慢慢会转变为这样一种本体的。还有赞说三宝的功德，然后随之而行。

下面讲行为戒：

相应行为律、修为经、见为论而实修即是修道之皈依。（行为戒，修为经，见为论，如是实修即是修道之皈依。）

“行为戒”前面加“相应”，“戒”改为“律”。就是“相应行为律，修为经，见为论，如是实修即是修道之皈依”。

“相应行”，如何相应而行呢？实际上见、修、行分别通过经、律、论来进行作为所依的，相应于经律而修行。

行是什么呢？相应的行为是律，就是佛陀所宣讲的律藏，律藏主要是规范我们的行为的。乃至于如何走路如何吃饭在律藏当中讲的清清楚楚的，所以说相应了这样的行为在律藏当中讲得很清楚的。

“修为经”，那么如何修持这样一种修法在经典当中安立的。

“见为论”，见解的方式在论典当中讲的，也就是说见解是论，修行是经，行为是律。像这样如是随学，应该了知这些都是上师三宝的本体，然后如是随学的。

“如是实修即是修道之皈依”，这样的实修就是修道的皈依。

《摄事分》中云：“依止圣士，听闻正法，随僧而修，此乃皈依。”《摄事分》云：“依止圣士，听闻正法，随行僧众而修，此乃皈依。”

在《摄事分》当中，这个也是律藏的一部分，律藏的一部分当中讲，依止圣士，上师善知识、佛陀等等，然后依止圣士听闻正法，然后自己的行为随行僧众而修持，此乃皈依，就是皈依的方式。

今天就讲到地方！

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌 杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛 哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情