为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，现在我们继续宣讲全知无垢光尊者所造的《大圆满心性休息大车疏》。《大车疏》分了十三品，十三品当中前四品主要是宣讲如何生起出离心，也就是修持暇满难得、寿命无常、轮回痛苦、业因果这四个重要的引导，主要是帮助我们内心生起殊胜的出离心，为以后大乘的修法作一个准备。入道或者修持正法的殊胜根本就是依止善知识，依止善知识可以遣除罪障圆满获得资粮，还有授学善知识的种种身语意的行为，使我们自己也获得和上师无二的果位。第六品讲皈依，皈依讲因皈依和果皈依，对于我们佛教弟子来讲，皈依的修法必不可少，皈依了上师三宝，得到上师三宝的帮助救拔，自己可以顺利地修持，今天开始讲第七品四无量心。

皈依还不足够，相续当中必须要修持大乘殊胜的修法，就是菩提心和空性的智慧（菩提心有愿菩提心和行菩提心），菩提心的修法，实际上是涵盖了一切方便和一切智慧的资粮。

我们相续当中要顺利地生起菩提心没有这样种前方便和前加行是不行的，所以必须要修持前加行前方便。前加行前方便有很多种，比如皈依就是一种，还有其他的四厌世心，这也是方便，但是我们要知道真正生起菩提心近方便，它的前加行真正的近因，应该是四无量心。

四无量心作为生起菩提心的真正的近因，我们就知道他的修法是极其关键极其重要的，四无量心如果在我们相续当中顺利地生起来，就是修持四无量心获得相应之后，我们相续当中的菩提心是一触即发的，就是所有的因缘都具备了，四无量心的修法修得很圆满，只要我们的心一转依，然后心再一作意的话，相续当中的菩提心（愿菩提心）非常容易生起，所以我们就知道慈悲喜舍四无量心就是能够成熟我们的心，能够将我们的心转向于利他、转向于菩提道的一种方便，因此四无量心的修法放在菩提心的前面进行广述，先让我们修行也是很大的必要性。

我们生起了菩提心之后，还是可以通过四无量心来作为助缘，我们相续当中如果再在地修四无量心的话，它这种菩提心会有更加地稳固，菩提心会更加增上，所以一方面四无量心可以作为生起菩提心的因，一方面可以作为菩提心生起之后的一种帮助、一种助缘。无垢光尊者后面还要讲，四无量心修圆满之后可以获得清净的五种智慧和四种智慧等等，可以获得无量无边的殊胜的功德。

在大乘的经典、论典当中讲，如果一刹那当中须臾之间作意或者修持慈心，功德超胜整个大千世界遍满珍宝供养佛陀的殊胜功德等等，讲了很多殊胜的功德和利益，所以我们就知道菩萨的修法就是慈悲心为主，有了慈悲心可以堪能修持殊胜的菩提心，没有慈悲心的话，我们说要发菩提心、我们说菩提心很重要，实际上都没办法顺利地生起，而修持了菩提心，修持了四无量心之后，缘这样种四无量心的道路继续修下去，一作意转变之后马上就可以生起殊胜的愿心，所以我们就知道四无量心的修法极其重要的。

第七四无量心品分十：一、宣说承接文与修四梵住；二、宣说差别；三、宣说所缘境之差别；四、不清净所缘境之过患；五、宣说真实所缘境；六、宣说意相；七、宣说修持方法；八、宣说其它修法；九、宣说修行之果；十、回向本品善根。

甲一宣说承接文与修四梵住

承接文就是承上启下，前面已经讲了皈依，所以修完皈依之后如何再进一步地修持四无量心，这个叫承接文。

修四梵住，实际上四梵住也叫作四无量心，在《庄严经论》当中就叫梵住品，在这个地方叫四无量心品，无垢光尊者在下面的这些注释和讲记当中将四梵住和四无量心分开宣讲的也有，将四梵住对应成修梵天的因就是轮回三有的根本，将四无量心对照成出世间的根本菩提心的进取方面，这样对照也可以的，反正如果是广义来讲的话，四梵住也好四无量心也好是一个意思。宣讲了承接文和修四梵住就在这个科判当中宣讲。

第一句就是承接文，“如是已具皈依者”，通过第六品当中所讲的皈依，因为无垢光尊者的词句善巧或者加持力很大的缘故，如果真正认认真真地学完皈依品之后，相续当中肯定会发起一个非常坚定的誓言，这种誓言这种承诺实际上安立为皈依的本体，具有了皈依的本体发了宁舍生命不舍上师三宝的殊胜誓言之后，这个修行人就称之为具皈依者，如是已经具有皈依之后，又如何修行？下面就开始通过形象化的修饰法来宣讲，进一步应该修持四无量心。

“慈心大地开悲花”，将整个慈悲心比喻成大地，在大地上面开满了悲心的花朵，在广阔的大地上面还有凉荫，凉荫比喻成喜心，有了凉荫可以乘凉可以避免太阳的直接照射，有凉荫之后众生也可以获得殊胜安乐。

舍净水，在广阔大地上面还有很多湖泊当中流淌的水，或者瀑布飞泻下来的水，这方面清净的水严饰这片大地，“慈心大地开悲花，喜心凉荫舍净水”，这方面讲到了慈悲喜舍的这样种殊胜的功德。

为利众生修自心。一方面一切的众生如果得到了菩萨四无量心的加持，他们自己也可以获得种种清凉，可以获得休息，“为利众生修自心”，也就是说一个菩萨，他如果按照四无量心的修法来进行修持的话，他自己的心也可以转变，他自己的心可以通过从非常非常狭隘的作意，很狭隘的心转变成无比的广阔，以前只是缘自己一个人，或者说稍微把这样种范围放广一点的话，就是自己的父母、亲人、妻儿等等，这方面所缘非常的狭窄，通过修持四无量心之后，自己的心就无限地扩展，自己的自私自利的心逐渐就融化了，逐渐被压服，堪能接受或者修持殊胜的大乘妙法，通过如此的方式来修炼自己的自心，通过这种修法让自心堪能。

此处以极为舒心悦意的林间比喻来加以说明。在众生喜爱的休息处绿草荫荫的慈心大地上，到处盛开着形态各异的悲心鲜花，

慈心就是前面所讲的一样，比喻成整个大地而且是绿草茵茵的大地，大地上面以慈悲心为基础，以慈悲心为根本，慈心大地上面也盛开了非常多的各种各样悲心的鲜花。

并有喜心的凉荫遮阳，还有许许多多鸟类野兽生存着，

在大地上面有高大的大树，高大的大树可以提供遮阳的凉荫，这个就是喜心，众生的相续当中或者菩萨相续当中有了喜心之后，它就会提供遮阳的凉荫。

还有许许多多鸟类野兽生存着，在大地上面，在这片非常好的林间有很多的鸟和野兽如是的生存。

湖泊、池塘中流淌着、瀑布飞泻着舍心的净水。

舍心也是很清净的一种状态，比喻成清净的水。清净的水就象湖泊、池塘当中充满着，还有从高山的瀑布飞泻的这些都是清净的水，这些都比喻成殊胜的舍心。

三有中疲惫的众生在这里得到安慰，自心也得到休息。

整个三有当中这些疲惫的众生（疲惫的众生主要是他们的心和身体），他们在慈悲喜舍的修法当中得到安慰，得到安慰的意思就是说菩萨通过修持四无量心的这个能力，这样一种加持，就能够帮助众生获得殊胜的安乐，所以众生得到安慰意思是这样的。三有当中的众生已经了知，很多菩萨在修持四无量心，他们知道菩萨修持四无量心就是针对自己修持的，或者说菩萨的四无量心修持圆满成就之后可以获得菩萨的这些佛果。所以他们自己了知菩萨修持四无量心就获得安慰，内心当中就非常的宽慰，因为知道有人在关怀他们，有人在专门为了救度他们而修法，这些三有当中的众生会获得安慰的。

自心也得到休息，自心就是指修行者本人，他自己的心通过修持殊胜的四无量心，疲惫的心也可以获得休息的，获得殊胜的功德利益。

这以上是运用形象化修饰法来说明四无量心。

这以上即是以形象化修饰法来说明四无量心。

这个主要是通过形象化修饰法，形象化修饰法是一种文法，在比喻的时候，它不使用什么“好像”、“好似”这方面的词，就直接将比喻意义合为一体，比如说“慈心大地”，慈心大地如果不是形象化修饰法的话，就是慈心犹如大地一样等等等等有这个修饰，或者这样很明显的词句。但是在这些当中没有好像，或好似，视同等等，这方面的词句就没有，直接成为一体的方式来进行一一对照。这方面就叫做形象化修饰法，通过这个方面来说明四种无量心。

《中般若经》中云：“须菩提，菩萨大菩萨当修大慈、大悲、大喜、大舍。”

《中般若经》中云：“须菩提，菩萨大菩萨当修大慈、大悲、大喜、大舍心也。”

菩萨、大菩萨，菩萨摩诃萨都要修持四无量心，大慈、大悲、大喜、大舍。将初发心的菩萨称之为菩萨，将登地的菩萨称之为大菩萨，或者八地以上的菩萨称之为大菩萨。不管是初发心也好，还是久行菩萨行的大菩萨也好，反正都要修持大慈、大悲、大喜、大舍心，就四无量心都要修持。

甲二宣说差别

差别是宣讲四无量心一般的修法和殊胜的修法之间的差别。一般的修法和殊胜的修法有种种的差别，我们在修四无量心之前，无垢光尊者通过殊胜的慈悲心来告诫我们：四无量心有两种，为了避免我们只修持一般的四无量心，而引导我们修持殊胜的四无量心。要让我们这样去修持，必须在我们相续当中安立二者的差别，我们知道了二者的差别之后，我们就不会以暂时的四无量心做为究竟，就会修持安住于究竟的四无量心当中。这个就是第二个科判的必要性和它的含义。

“若与解脱道脱离，则四梵住三有因”，这个就是是讲四梵住的修法。四梵住就是讲生梵天的因，或者生色界的因就称之为四梵住，这个是一般的四无量心的修法。那么从哪个方面体现它是一般的修法？与解脱道脱离修持四无量心称之为四梵住。

四梵住是三有轮回的因，没办法成为殊胜解脱的因。虽然四梵住它也缘很多众生修持慈悲喜舍这样四种修法，但是它必定没有真实发起一切智者的心，或者说没有随顺法界而修持，没有随顺真实发心而修持的缘故，它是称之与解脱道脱离的。

这种四无量心的修法，它是特殊的一种慈善法，特殊的一种善道，但是这个特殊的善道也有有漏和无漏的差别。有漏和无漏就是说有没有烦恼，或者与法界实相靠不靠近？随不随顺？这方面可以安立真实的有漏、无漏和随顺的有漏、无漏。真实的无漏修法当然就是圣者，相续当中已经证悟了空性，现见了法性之后他相续当中具备真实的无漏。然而就一般的修行人，凡夫修行打比喻讲，加行道的修行者，相续当中还没有真实的现见法性，没真实的列除障碍，从他的本体来讲应该是有漏，他相续当中应该是有漏，但是他的修法靠近，或者说随顺于真实义，随顺于法界的缘故，也可以将他的修法安立成无漏的修法当中，就这样的一种含义了。所以四无量心，一般的这个四无量心与解脱道脱离的缘故，也就是说又没有生起真实无漏的功德，又没有随顺无漏去修持，他修法完全是与解脱道脱离，与解脱道脱离就和世间三有轮回相顺，是相顺于世间轮回，所以四梵住，四无量心三有因，就成为转生三界轮回的因。

当然暂时修持四无量心他也会获得梵天的果，也会转生到凡世间，但是毕竟没有发起真实的出离心，没有发起真实的菩提心，没有以空性摄受的缘故，他最终就还是要堕落到地狱当中，堕落到这个轮回当中继续受苦。所以从整个侧面来讲它是一个还是流转三界轮回的因，只不过他的修法比一般的十善，比一般的恶业要超胜而已了。

下面讲殊胜的四无量心。

“灭道所摄此四者”，什么是灭道所摄？灭道就是寂灭的道。什么道是寂灭的道？佛道或真实地随顺于法界的道就称之为灭道。灭道所摄此四者就是讲慈悲喜舍这四种修法，慈悲喜舍四无量修法，因为灭道所摄的缘故，“越过有海四无量”，它就可以超越三有的大海，越过有海，超越三有的大海，也就是说成为解脱的因，成为真正登地的因，称之为四无量心。

在这个颂词当中在注释当中，是为了让我们了知二者的差别，于名称上面一个叫四梵住，一个叫四无量。前面我们讲的一样，一方面讲的时候二者之间确实是从这个颂词当中来区别的时候有它的差别，但是如果按照《庄严经论》这个教证来看的时候，四梵住和四无量就是一个意思。四梵住就是四无量心，四无量心也可以叫四梵住，只不过二者之间的内涵，内涵有很大的差别而已。如果要让我们去分别四梵住和四无量心的差别的话，我们可以是主要就是从它的内涵上面去区别。名称上面也可以这样去区别，但主要的还是从它的内涵。比如说这个颂词当中讲的很清楚，与解脱道脱离的四种修法就是四梵住，三有的因。然后灭道所摄的四者，能够超越三有大海，这个就称之为四无量心。总之和解脱道相顺，和解脱道背离，这个二者之间就是这个二者之间的差别了。

《胜藏经》中云：“舍利子，未真实发心或未随真实发心之慈悲喜舍四者即是四梵住，现行于三有中；

在佛经中也是这样讲过的。未真实发心，就是相续当中没有真实发起解脱心，或没真实发起菩提心，（菩提心有两种：世俗菩提心，胜义菩提心），反正就是相续当中没有真实发起胜义解脱道的心就称之为未真实发心，或未随真实发心。是这个真实发心没有发起来，这个方面是一个标准。但是我们现在正在努力，我们在随顺这个真实发心，靠近这个真实发心，这也可以算是一个真实的殊胜的修法。但是既没有真实发起这个心，也没有随顺发起心，也没有靠近真实发心，这个方面慈悲喜舍四者就称之为四梵住，现行于三有中，现行于三有中就还会流转，继续在三有当中不停的流转，这个方面就是现行于三有当中，没办法获得殊胜解脱。

“若是真实发心或已随真实发心之慈悲喜舍则是四无量，行于涅槃道之故。”真实发起了解脱心，或者说这个大乘心摄受，或者说虽然没有真实发起但是现在正在努力，想要靠近真实发心，象慈悲喜舍就是四无量心，啊行于涅槃道之故，用它可以相顺人间梵道，或行于涅槃道之故，这个方面就称之为真实住的修法。

《胜藏经》中云：“舍利子，未真实发心或未随真实发心之慈悲喜舍四者即是四梵住，现行于三有中；

既没有真实发起这个心，也没有随顺发起这个心，没有靠近这样的发心，这方面慈悲喜舍四者就称之为四梵住，现行于三有中，现行于三有中就是继续在三有中不停的流转，没办法获得殊胜解脱。

若是真实发心或已随真实发心之慈悲喜舍则是四无量，行于涅槃道之故。”

真实发起了解脱心或者大乘心摄受或者虽然没有真实发起，但现在我正努力想要靠近这样发心，像这样的慈悲喜舍就是四无量心。行于涅槃道之故，因为它可以相顺于涅槃道，或者行与涅磐道之故，这方面就称之为真实殊胜的修法。

甲三宣说所缘境之差别

所缘境存在有缘和无缘的差别。有执着，有缘取，就称之为“有缘”。无执着，无缘取就称之为“无缘”。这个方面主要是按照境来讲的。对于众生对于有情真正生起一个四无量心的对境，这方面就称之为有缘，缘周遍的法性，一切众生也好，一切诸法也好，缘他们的法性修持，就称之为无缘。所缘众生为有缘，周遍法性为无缘。这方面主要是从所缘境的侧面分析和安立的。

四无量心的所缘境若是一切众生则生起有缘四无量心，

慈悲喜舍四无量心的所缘境，就是我们自己所缘的对境，如果说是直接缘众生而修持，因为一切众生是自己所缘的缘故。这样一种心态修法就称之为有缘四无量心。

如果所缘境是诸法之真如法性，则生起无缘四无量心。

如果说自己的所缘境是诸法的真如法性。这个时候生起无缘四无量心。这个是什么意思？我们怎么理解这含义？如果说我们缘一切万法的空性，缘一切万法的真如法性。所缘境就是真如法性了，可不可能对法性生起四无量心？实际意义上我们知道，一切万法还是说众生的本体也好，一切山河大地器世界间也好一切万法的本体就是真如法性，空性光明无二的。众生不了知一切万法都是真如法性，所以生起很多很多的颠倒执，菩萨修法时他就了知一切万法都是空性的。实际意义上根本不可能缘一切万法生起实执，不可能缘一切万法生起爱取等等，也不可能以一切爱取造这些业，众生不知道一切万法是空性的，不了之这些，而颠倒执取的缘故，所以菩萨了知一切万法本体，在看到众生的颠倒执着之后，这个时候就自然而然的对一切众生生起离苦得乐的这样的心，也能够真正的修持四无量心。可以从这个方面了解分别。

《瑜伽师地论》云：“依于众生与法性分别生起有缘与无缘四无量心。”

这个和前面的意义是一样的。

甲四不清净所缘境之过患分二：一、宣说不净所缘境之过患；二、教诲修学解脱之四无量心

前面不是讲了一个不清净的所缘境，不清净的所缘境称为有缘。或者前面讲的若与解脱道脱离，则四梵住三有因这个叫不清净的所缘境的过患。若缘不清净的所缘境的过患，是怎么安立的？首先讲这样第一个问题。

乙一宣说不净所缘境之过患

在科判和颂词之间加两句话。前者有限量，这是第一句，第二句是缘于少量众生。“前者有限量，缘于少量众生”。这个是引文。为什么称之为不清净？不清净的所缘境的原因是什么样的？比如说前面讲的四梵住。四梵住他是有限量的，他自己所生的心量有限量，或者所缘的众生有限量，功德有限量，它自己的作用有限量，这方面都是有限量的。它自己的所缘只是缘少量众生的缘故。称之为不净所缘境，

缘于不清净的所缘境的过患是怎样的？

不清净的所缘境因为有缘的缘故，只能成为梵天的因，对于很多众生来讲，苦苦追求的，或通过很多苦行想要获得的终极目标就是梵天了。外道他修很长时间的苦行就是想生到梵天当中并不一定想获得和梵天的一样的果位，他们认为是不可能的事情，他永远会做梵天的子民。梵天是一切万法的创造者。梵天是一起切万法的主宰。像是上帝一样，每一个教徒不可能妄想说当一个上帝，或者当一个梵天。但是他生在梵天的时候，比如说梵天有三种：大梵天、梵辅天、梵众天，生到梵众天、梵辅天就足够了。像这样修持四无量心就会获得梵天之因。

四梵住之所缘境为一两个等有限的众生，生起有相慈心等四心，没有被解脱之心所摄持，如母女二人同过恒河时，相互生起了慈心，因此死后转生于梵天中，这样的四梵住只能成为三有之因，就是《入行论》中所说“生一明定心，亦得梵天果”的道理。

四梵住之所缘境为一两个等有限的众生，则生起有相慈心等四无量心，未被解脱之心所摄持，如母女二人同过恒河时，相互生起了慈心，因此死后转生于梵天中，这样的四无量心只能成为三有之因。如《入行论》云：“生一明定心，亦得梵天果。”

四梵住的所缘境是一两个有限的众生，是什么意思？一两个有限的众生实际上是从最少最低的层次来讲的。从最低的层次来讲他们可以缘一两个众生修持慈心悲心等等。为什么这么讲？因为和下面的比喻可以对照的，下面的比喻就是如母女二人同过恒河时，相互生起了慈心。母女二人过恒河这个公案，大家很熟悉，不需要再讲了。在分析的时候。母亲缘女儿，女儿缘母亲。他们的所缘境就一个，母亲缘的就是一个女儿，女儿缘的就是一个母亲。，他们缘对方生起慈心。生起慈心之后，直接转生梵天。她也没有修持四禅定，单单因为有一念的慈心就生在梵天当中。所缘境最低是一个两个有限的众生。缘有限的众生生起的是什么样的慈心？有相的慈心，因为不知道对方是刹那刹那的无常，也不知道对方是本体空性的，缘对方是实实在在的本体。然后生起一种有相的慈心有相的悲心有相的舍心有相的喜心。还有未被解脱之因摄受，根本没有这样的功德、作用，回向或者最后获得这样解脱的果位，或者说成佛度化众生，这些都没有的。从这方面观察的时候，它是一种有限的修法。它是一种不清净的所缘境修法，所缘境很少，两个，生起慈心的本体是有相的慈心。作用的是根本没有被解脱心摄受，也就是说只能转生在这样的轮回当中，是这样的一种修法。

通过这样修持之后转生梵天当中，转生为梵天当中的天人，不一定转生为梵天王。转生为梵天王需要修持很殊胜的圆满的资粮，才可以真正地作为梵天王。梵天王修持的时候，一般的梵王他也认为这些众生是自己所生的。虽然梵天王也有神通，但是是不是通过一种业力或者什么样的无明障碍他就认为这些动物都是自己的子民，都是我生的，全部都是我所产生的，都是我创造出去的，这样安立的。在学《俱舍论》的时候也是这样学习过的，通过这样的修法，或者生为梵王或者生为梵天的子民。

四梵住只能称之为三有之因。四梵住的修法，没办法超越轮回。因为它的果被它的因所限制。它的因已经讲过了，一两个有限的众生，还有是有相的慈心，根本没有被解脱的心所摄受。只能成为三有之因。我们在分析，实际上二乘小乘的修行者，他也修四无量。他的所缘算是一两个有限的众生，它修持的众生的对象是有限的，很少很少的。还有他的慈心，他所生起慈心的本体严格来讲也是有相的。

但是这些声闻缘觉他所修持的慈心，是了知一切万法是刹那生灭的这种波动的自性。虽然是有相，但是有相当中，也算是被法所摄受的。第三点最不共的一点是，它被解脱的心摄受了。声闻缘觉所修持的四无量心，它被解脱的心摄受，他自己要离开轮回。我修持四无量心是为了在轮回当中渡脱，是被解脱之心摄受的，他能够成为三有解脱的因。一般外道的修法或者世间的这种修法那就没办法成为解脱因的缘故，是前面三个条件一分析下来之后就了解。还有上师在这个地方也是讲过，就是真正要生梵天的话，是不是真像这个注释当中讲，就是一两个有限的众生？这个上师讲了，这个一两个有限的众生是从最低的层次讲的。

真正的这些外道也好或者声闻缘觉也好，他们在修持四无量心的时候，他的这个所缘也是无量的众生，他也缘无量的众生修持的。只不过为什么说是有限？或者说有限量的众生，我们可以这样理解，就是观待于大乘的这样一些修法来讲，这些修梵天的因的这些外道的修行，他们的所缘就成了有限的非常非常少的。他们自己所缘的这些众生，缘这些苦苦，最多缘一个变苦，实际上行苦的众生根本缘不了。还有他自己没办法缘自己，还有大梵天以上的这些二禅、三禅、四禅的众生缘不了，无色界的众生缘不了，就是这样他只能缘下界的。所以从这个侧面来讲的话就是有限极其有限的，从这个方面我们可以了知为什么他是有限的。而为什么又能够安立他们的这个因是四无量心？我们无量和有限二者是不是冲突的？是不是矛盾的？我们就知道，如果从他自己修梵天的因，大梵王他以前在修行的过程当中，他的四无量心在修的时候，他也是缘无量的众生修持。从这个侧面可以安立成无量心，但是和大乘的这个所缘来观待的时候，他就成了有限量的，二者之间是从不同的分位，不同的层次来进行安立的，实际意义上没有矛盾。而也就是说四梵住也可以称之为四无量心，也可以称之为四无量心的原因就是必须要了解的。

下面用教证来说明，如《入行论》云：“生一明定心，亦得梵天果。”生起一个明定的心，也可以获得梵天。主要是对照母女过恒河的时候，互相之间生起一个比较坚定的，比较明清这样的一种心念，然后通过这样的一念的慈心，就得到了梵天果，从这个方面来进行解释的。

乙二教诲修学解脱之四无量心

宣说四无量心之所缘境：

首先了知了前面这些这样不清净的修法它的差别，它的过患，了知之后再修持这个解脱的四无量心。先了知差别，这几个字，主要是对照前面它的不清净的所缘它的过患，然后再修持四无量心，就是科判当中讲要修学解脱的四无量心的意思。我们要比较这样二者之间的差距之后，然后就要舍弃不清净的修法，要受学真正清净的能获得解脱道的修法，否则的话我们如果不了知这个差别，我们用几十年的时候去修持这样的四无量心，当然修来修去最后转生到梵天当中的时候就划不来。所以我们就知道首先把他所修的对境，搞的清清楚楚，生起了定解之后，我们在修行的过程当中可以避免很多很多的歧途。确确实实我们修一个法，它就是一个解脱的因，修第二个法又是一个解脱的因，这个完全来自于修法之前的闻法，思维法生起了定解。有这个定解做前提，我们的修法就会以最快的速度成就。因为避免很多歧途的缘故，否则的话我们看一看其它的，或者说是自己以前的，这样的一种状态就可以很清楚。以前对什么是三宝也不知道，是如何皈依也不知道，如何发心也不知道，空性怎么样修持也不知道，乃至于如何修四无量心也不知道，像这样的话，在迷迷糊糊的状态当中，我们说碰巧得到一个解脱果是根本不可能的事情。我们要知道要修持一个可以说是正确无误的解脱道，要获得一个正确无误的解脱果，这个方面必须来自于他的正见，非常的端正，非常的正确。正见一端正了一正确了，我们的修行跟随就端正了，我们就知道，刚开始多学法义，生起定解对我们后面的修学，指导意义是非常明显的。

“此为”就是真实的修法，真实的四无量心，这种真实的四无量心，就是无缘，无缘观待于前面的有缘，观待于前面的不清净，所以称之为无缘，称之为清净的这样的一种修法。入解脱通过无缘的修行，可以入到解脱道当中。

“具悲心者当修学”，相续当中具有悲心的人，具悲心者的意思，这个方面当修学，我们应该这样理解，本来四无量心当中就有一个悲无量心，这个悲无量心，是我们入道之后的所缘的修法。为什么这个地方讲具悲心者？这个具悲心者可以理解成，具有悲心种姓的人，就是具有大乘种姓的人可以理解成具悲心者。就是说相续当中有大乘悲心种姓的人，应当修学四无量心的修法，应该以真实清净的四无量心做为我们的所缘境然后进行这个修持的。

欲求解脱者唯一应当修学真实所缘境与四无量心，

想要求解脱道的人，说明他的相续种姓已经萌发了苏醒了。不管上师诸佛菩萨怎么样宣讲，自己一丝一毫求解脱的心都没有，说明他相续当中的种姓还没有苏醒，如果现在有一个求解脱的心，说明我们的种姓已经苏醒。苏醒了解脱种姓的人，应该修持真实的修法。修持真实的所缘境，就是对于慈悲喜舍四种缘有情的慈心，四无量心或者缘法的四无量心，缘无边的四无量心真实所缘，还有四无量心的真实的修法，都应该真实的去学习，真实的去修习，这个方面就是一种教诲。

甲五宣说真实所缘境

就是一方面要教诲我们修学真实的所缘境，到底什么是真实的所缘境？我们必须要了知。无垢光尊者在科判当中进一步宣讲，真实所缘境是什么样的一种体相？

宣说四无量心之所缘境，

慈悲喜舍之对境，就是前三句所讲的这样一种对境，首先是不具快乐的有情，是慈心的所缘境，就是我们这个慈心的所缘境，或者我们慈心所缘的有情是谁？所缘的有情是不具快乐的有情。相续当中没有获得快乐的，不管是身体方面没有快乐，心没有快乐，或者说是整个轮回当中，因为行苦所逼没有快乐，不管是怎么样，反正就是没有快乐的有情，愿他获得快乐，这个叫做慈心的对境。

“痛苦所逼可怜者”这个是悲心的对境，悲心就是拔苦，拔苦为性的，所以我们看到痛苦所逼的可怜的众生，这个时候就可以做为一种悲心的所缘境。不具快乐和痛苦所逼这个是两个侧面，我们就讲不具有快乐的众生让他获得快乐，痛苦所逼的众生让他离开痛苦，这方面是两个侧面的。我们知道慈和悲，它是一本体一反体，就可以从他的所缘境，一个是缘他不具快乐的有情让他获得快乐。第二个悲的所缘境是痛苦所逼已经现前痛苦的众生，让他离开痛苦，这个方面是慈悲二者的分别所缘。

幸福就是喜心的所缘境，就是讲已经获得快乐的。现在这个世界有些身体很好，相貌端严，具有财富，或者一切都是幸福美满等等。我们要缘他，缘他怎么样？生起喜心，我们相续当中缘这个幸福的众生，内心当中生起这种欢喜，生起什么欢喜？愿这类幸福的众生，从现在乃至于成佛之间，永远不要离开这种快乐，永远不要离开这个幸福，他现在这种幸福越来越增上，越来越圆满。

比如现在的幸福，只是一个人道的幸福，然后愿这些人道的幸福，不要散失不要失去，愿他的幸福一直增上，增上到欲天，增上到色界，然后就是超出轮回，获得解脱的安乐或者解脱的幸福，乃至于成佛的果，我们的喜心就是这样缘的。

这种喜心绝对是没有嫉妒的状态，一丝一毫的嫉妒心的状态都没有。每个众生多多少少都有这样那样的一种幸福，或者有些众生的幸福很明显，有些众生的幸福不太明显，有些众生的幸福比较长久比较稳定，有些众生的幸福不是很稳定。但不管怎么样我们缘一个众生的时候，比如说我们比较熟悉的众生，有一段时间他具有痛苦没有快乐，我们就对他修慈悲心。有一段时间他就是方方面面春风得意了，或者说方方面面很顺利就是很幸福的时候，我们就缘他修持喜心。反正从这个方方面面来修的时候，对境就是我们自己修慈悲喜舍的对境，不一定按照我们的这个想法去改变的，不一定是这样，比如说我看到很苦的一个众生，我内心当中可以对他修悲心的，可以对他修悲心，但是对方会不会因为我修悲心马上转变了，不一定马上有这么明显的效果。但是慈悲喜舍在对境上面虽然没有办法明显转变，但是对我们的心来讲，对我们自己的心他可以做明显的转变，可以迅速的转变，以前我们的心不是这样的，不愿众生就是离苦得乐的，不愿这些安乐的众生再再增上的，没有这样的心，但是我们修了慈悲心，四无量心之后，我们的心就会大幅度的转变，就会转变在利他的方面，转变成慈悲喜舍的状态当中，这个也是必须要了解的。

“贪亲嗔疏者”，这个就是舍心的对境。贪亲嗔疏这个就是不平等，不是等舍，这个“舍”就是等舍的意思。不平等，如果对亲人有贪著，对其他的非亲人，这个疏字，非亲、怨敌称之为疏，如果对我的亲人贪著了，肯定对其他的人就会生起嗔恨心，对于怨敌就是生起嗔恨心，这个是很明显的对比的。

缘贪亲不平等的人生起舍心，就愿他们都能够放弃对亲人、对怨敌的贪嗔心，住于平等的境界当中，这个方面就是舍心的对境，宣说四无量心所缘境，我们在修的时候就是缘这四类众生一个一个去修持，修持完之后因为一切众生不包括在四类当中的根本没有的，全部都是四种对境当中，我们修持四种对境相续自然引发慈悲喜舍的四无量心的状态。

缘于众生之四无量心的所缘境：不具安乐者、痛苦可怜者、快乐富裕者、贪亲嗔疏者分别是慈、悲、喜、舍之对境。

前面颂词当中讲的很清楚了，实际上我们修持四无量心的时候，缘于众生的四无量心的所缘境就是在颂词当中所讲的这四者。

《经观庄严论》中云：“寻求安乐者，痛苦可怜者，安乐具惑者……”

这个方面就讲到了这四种对境。寻求安乐者就是讲不具快乐的众生他寻求安乐，是慈心的对境；痛苦可怜者他被痛苦所逼迫处于可怜状态，是悲心的对境；安乐就是前面所讲的幸福的对境；具惑，这个惑就是讲舍心的对境。为什么叫具惑？贪亲嗔疏这个就是一种惑，这就是一种烦恼，具有这样贪亲嗔疏的状态就叫做具惑，具惑就是前面所讲到的贪亲嗔疏的对境就叫做具惑众生，具有贪嗔的烦恼称为具惑。

下面讲第六个科判，宣说意相，这个意相就是讲心态的意思。宣说我们什么样的一种心态，最后生起什么样的意相，或者生起什么样的心态，就是第六个科判讲的。

甲六宣说意相

许就是讲承许的意思，相就是指意相，承许意相就是下面所讲的这些，得乐就是愿众生得乐的意相，这种心态。愿众生离开痛苦的心态，不离欢喜心的心态，然后心堪能的心态。心堪能就是说缘一切众生一视同仁，舍弃贪心、嗔心而平等观待，这个叫心堪能。

如果说是自己对亲人有贪著，对怨敌有嗔恨，这个心就没有堪能，为什么没有堪能？这个心还有不平等状态的缘故，不叫心堪能。我们能对一切的贪心生起的众生，或者对于一切亲人和怨敌都能一视同仁的话，这方面自己的心都能平等，对于安住于平等方面就是有一定的能力，所以这个方面称之为心堪能。

愿慈心对境的众生具足安乐、悲心对境的众生无有痛苦、

愿慈心对境的众生无有痛苦、

就是自己祈愿或者修的时候，内心当中生起真实的想法，生起想法愿什么？愿慈心对境的众生无有痛苦。因为我们慈心的对境的众生是不具安乐的，现在我们慈心所对境的众生，愿他们没有痛苦的获得安乐。

悲心所对境的众生是痛苦的众生，痛苦的有情，现在愿他们离开痛苦获得安乐。这方面讲的是不是和前面颂词当中有不一样的地方？颂词当中讲许相得乐离痛苦，得乐是对照慈心的，离痛苦对照悲心。为什么在注释当中慈心的对境众生是无有痛苦，悲心对境的众生具足安乐，应该把具足安乐放在慈心对境的众生具足安乐，悲心对境的众生无有痛苦，这个不是更合适吗？实际上我们前面讲过，在《庄严经论》当中讲过，慈悲二者一本体的，我们缘众生远离痛苦，或者说缘众生获得安乐这种心态，修慈心的时候我们说愿众生获得安乐，他获得安乐了，肯定我们愿他们没有痛苦的。

悲心的对境，愿他们离开痛苦，离开痛苦干什么？离开痛苦肯定是让他们得到安乐，拔苦予乐，就是说具足安乐没有痛苦这是两个侧面，一本体两个反体而已，在注释当中讲，慈心对境无有痛苦，悲心对境具足安乐，这个就是一个意思，因为它们就是一个本体的缘故。一个本体都可以用，反正你说是无有痛苦他也是具足安乐就没有痛苦的，然后具足安乐肯定是没有痛苦而具足安乐的，所以这两个方面没有什么矛盾之处。

喜心对境的众生不离欢喜、舍心对境的众生舍弃贪嗔后一视同仁。

这个也是和前面的愿字一切对照，第一个愿字和下面的这个都要对照的。愿喜心对境的众生不离开欢喜，喜心对境的众生就是获得幸福安乐的众生，愿他们永远不离开欢喜心，然后愿舍心对境的众生舍弃贪嗔之后一视同仁。因为我们舍心对境的众生他就是贪亲嗔疏，愿我们舍心对境的一切贪亲嗔疏的众生，舍弃贪嗔之后，对一切众生一视同仁，全部都是一视同仁的。

现在包括我们自己在内，会生起这个是我们的亲友，这个是我们自方的人，然后对方就是一个怨敌，敌对方的人。像这样有不平等心，这样不平等心我们在发心的时候，我们在愿解脱的时候，愿谁解脱？自然而然愿我们这边的人首先得到安乐，其他的众生就是下一步考虑的。

这个方面就不符合大乘道的精髓，我们要修持舍心的时候，就愿世界上的一切众生都能够平等舍，都能够舍去贪嗔，一视同仁。如果愿别人能够做到这样，我们内心当中肯定也是愿一切的亲人，愿一切的怨敌，中等的人都能够获得殊胜的安乐，这个方面就是修持舍心。

《经庄严论》中云：“合心及离心，不离利益心，怜愍诸众生，利乐尊前礼。”

《经观庄严论》云：合心及离心，不离利乐心，怜悯诸众生，顶礼利乐尊”

像这样就讲到了四无量心。合心就是讲慈心，离心就是讲悲心，为什么合心就是讲慈心？因为我们发心愿众生的相续安乐和合，就是说他们内心当中不是没有安乐，现在我们菩萨修行的时候，或是说真正修行的时候愿快乐和他的相续和合起来，所以慈心叫合心。

离心就是愿痛苦离开众生的相续，我们发起这样的悲心就叫离心，合心就是愿众生获得这样的安乐叫合，然后愿众生离开痛苦叫离，所以这两种心态分别称之为慈心、悲心，或者合心和离心。

不离利乐心，就是喜心安立的，因为众生他自己获得幸福利乐的时候，愿他们继续的不要离开利乐，这种愿众生不要离开利乐的心态就称之为喜心。

怜悯诸众生就是舍心，这个诸字就是一切众生的意思，为什么怜悯诸众生叫舍？因为不是一类众生，而是诸众生，诸众生当中就有自己亲人方面的众生，怨敌方面的众生，中等的众生，平等的怜悯一切众生这个叫做舍，舍无量心。

顶礼利乐尊，这个利乐尊实际上就是佛陀，佛陀叫利乐尊。为什么这个方面这样讲？因为这个方面我们学过，主要是《庄严经论》二十四品当中第一个颂词，第一个颂词是指佛陀相续当中圆满具备四无量心，这个侧面讲叫做利乐尊，所以从佛的相续当中圆满具备四无量心的侧面顶礼佛陀，这个是顶礼利乐尊的意思，是净佛品的第一个颂词，最后一句顶礼利乐尊，翻译的方式稍微不一样，但实际意义上是一样的。

四无量心之本体即远离各自之违品。

四无量心的本体就是离开各自的违品，从这个方面安立的。

彼论又云：“舍梵天违品，具无分别智，趋入三所缘，成熟诸众生。”

彼论是指《庄严经论》。梵天两个字就是讲梵住，就是讲四无量的意思，梵天就是讲四无量心或者梵住的意思，所以虽然用了梵天两个字，但实际上意义应该说是梵住或者讲四无量心。

这个也是在第二十品的时候，二十品讲梵住品，梵住品第一个颂词讲这个含义的，实际上就讲菩萨的殊胜的四无量心的修法有四种特色，四种特色离障是第一个，合智是第二个，转境是第三个，成生是第四个，这个方面是第一句、第二句、第三句、第四句分别解释的。

舍梵天违品，第一句就讲违品，违品方面要舍弃，就是说按照《庄严经论》的注释，麦彭仁波切的注释来讲的时候，这个违品怎么理解？违品有四种，因为四无量心有四种的缘故，违品有四种，第一个慈心的违品是什么？慈心的违品就是嗔心，如果自己相续当中有嗔恨心，不可能说是对众生，愿众生生起一种得乐的心，不可能的。

第二个方面悲心的违品是什么？就是损害心，损害众生的心就是修悲心的违品，如果现在我们对众生有损害心，愿他倒霉也好，或者说是愿他死亡也好，愿怎么样衰败也好，反正损害心肯定是悲心的违品。

喜心的违品是什么？喜心的违品就是不欢喜心，对众生所获得的一切的增上的圆满，自己相续当中嫉妒、不欢喜，不愿意他获得这个，这方面就是喜心的违品。

然后舍心的违品是对于贪嗔的一种不平等心，对于亲人、对于怨敌都不平等，对于亲人愿意照顾、帮助，对于怨敌就愿他倒霉失败，这个方面就是不平等心。

这四种心态就是四无量心的违品，舍弃四无量心的违品这个就是菩萨四无量的第一个特色。

第二个特色，菩萨的四无量心的第二个特色是具有无分别智，就是说他在修持四无量心的时候，并不是实实在在的，好像有一个有相的慈悲喜舍，他是和无分别智和合的，合字的意思就是和无分别智慧相和合，这个方面就称之为菩萨的四无量。

趋入三所缘，转境，菩萨的作意缘境而转，这个境有多少？所缘境有三种，所以趋入三所缘，趋入三所缘的意思就是从对境的侧面来讲有三种，一个是缘有情的四无量，第二个是缘法的四无量，第三是缘无缘的四无量。在《入中论》当中讲是缘众生的悲心，然后缘法的悲心，缘无缘的悲心，但是这个方面是讲四无量心的缘故，所以所缘境一个是缘有情，第二个是缘法，第三个是缘无缘，就是这三种。

成熟诸众生，这是第四个特点。第四个特点是成生，成生的意思就是成熟众生。菩萨的四无量心不单单是获得三有梵天的果，他是能够成就一切众生，能够成熟一切众生的相续，这个方面就是菩萨第四个特点，无垢光尊者这个方面引用《庄严经论》来介绍菩萨的四种修法。

舍弃各自之违品即是指《经观庄严论释》中所云：“不分别他境，缘快乐者、痛苦者、中等者三对境而利益众生。”

舍弃各自的违品就是指注释当中所讲的这个含义，舍弃各自的违品就是说实际意义上从注释当中讲，各自的违品从前面四种违品，这个方面舍弃各自的违品的意思是怎么样的？意思我们可以这样理解：就是说舍弃了违品之后，他的那种状态，舍弃违品之后的状态就是这样四种。第一个不分别他境，可以理解成无分别智慧，对于他境的不分别，上师在讲的时候这样讲解，这个是无缘，这个是一种无缘的四无量心。

然后缘快乐者、痛苦者、中等者三对境，就是有缘的，反正有缘、有缘取的，这个是缘对境有快乐的众生，然后痛苦的众生，然后就是中等者的众生，缘这三个对境而转入，就是舍弃了违品之后如是安立这个状态。

如何趋入所缘境？

以三种心态趋入不具苦乐之中等对境，痛苦可怜或具有贪嗔苦因苦果之痛苦对境，幸福快乐之安乐对境这三种对境。

以三种心态趋入不具苦乐之中等对境，痛苦可怜或具有贪嗔苦因苦果之痛苦对境，幸福快乐之安乐对境，心趋入此三种对境。

就是说以三种心态来趋入下面三种对境，不具苦乐之中等对境，这个不具苦乐的中等对境就是说不明显的意思，不明显，就是说某些众生的对境当中苦也不明显，乐也不明显，好像是安住一种舍受，但实际上这种舍受安不安立成苦乐？舍受实际上是，如果要详细分别的时候肯定要包含在苦当中，因为他必定是一种行苦。所以像这样不具苦只能说他苦乐的状态不是很强烈，不是很明显。对这一类众生怎么样观待？对这样不具苦乐的众生反正愿他获得安乐，愿他离开痛苦，这个方面是一样的。

然后对第二类众生，就是讲痛苦可怜的，或是说具有贪嗔、苦因苦果的痛苦的对境，这方面痛苦可怜就是讲已经现形了非常严厉的身心痛苦，这个方面愿他们离开痛苦。然后具有贪嗔苦因，或字是连接，或者具有贪嗔苦因的，或者贪嗔苦果的对境，这个方面也可以安立的。就是说这方面对境主要安立成舍心的对境，因为众生他安住在贪嗔的苦因当中，必定会显现贪嗔的苦果，所以对这方面贪嗔苦因苦果痛苦的对境。

还有幸福快乐的安乐对境，这个方面就是指喜心的对境，幸福安乐快乐对境，心趋入此三种对境，或者加前面的不分别他境，前面讲四种。这个方面讲后面缘快乐者、痛苦者、中等者三种，就是有三种对境，心趋入于这三种对境而进行修持，这方面就是如此趋入所缘境。

今天讲到这个地方！

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情