第一课

下面讲第二世敦珠法王的《教言精髓》。敦珠法王跟我们学院的法脉传承有很密切的关系。一百多年前，第一世敦珠法王在喇荣建立道场，培养了很多修行人和成就者。我在十多年前翻译过一部《一世敦珠法王自传》，记载了他从3岁到62岁之间的事迹，包括他在梦中或净现中面见本尊，降伏妖魔鬼怪等很多特别精彩的经历。

第二世敦珠法王降生于1904年，1987年圆寂，住世82岁。他年轻时住在藏地，后来去了印度，再后来弘法利生事业遍及香港、台湾以及欧美各国，非常著名，最后遗体装入佛塔，保留在尼泊尔的邬金寺。他非常了不起，五六岁就苏醒了伏藏的善习，开取了许多伏藏，并且不间断地造论、传法，对整个前译宁玛派教法贡献非常大。

大概十年前，我翻译过他的《藏密佛教史》，西藏出版社出版过一次，但是好像发行范围不是很广，以后准备再版。

《藏密佛教史》是藏传佛教大成就者和历代高僧大德的传记，就像汉地的《唐高僧传》《宋高僧传》《续高僧传》一样，有些故事非常精彩。它的作者就是第二世敦珠法王吉扎益西多吉。可能你们去过一些欧美国家，现在那里还有他的传法视频。

他是1987年圆寂的，我们去印度、美国的时候没有见到他。法王如意宝因为喇荣学院法脉的原因对他很有信心，我们在美国时，通过视频接受过第二世敦珠法王的观音灌顶，法王如意宝从头到尾地全部接受了。

当然，我本人也没有见过敦珠法王。不过，他的有些教言是很好的。这篇教言的英文版和藏文版，我是1993年从国外找到的。大约十年前，这个教言的内容，我虽然做不到，但很喜欢，于是就翻译了过来，后来一直没有讲。前两天我随手翻阅《显密宝库》里的《教言汇集》，看到这个教言，因为这两天时间稍微有点空，《妙法莲华经》和《经庄严论》的课程还没有开始，就想利用中间这两三天，用这个教言给大家做个开示。

这里面的内容主要是讲，一个修行人应该怎么样修行，抛弃世间八法。在教言后面，敦珠法王说这是他为了自己平时念诵和发愿而做的偈颂，所以它也是一个发愿文，每一个偈颂后面都有一句“愿能勤修殊胜之佛法”。这三天我准备用三节课的时间，从字面上跟大家介绍一下，你们自己也要再观察观察自己的相续。

世间人所特别执着的，世间八法、名闻利养等，大成就者并不是特别在乎。作为一个修行人，应该跟普通人相比，有不同的境界，这一点很重要。学习佛法并不是变得神神叨叨，也不是学着学着，越来越痛苦，执著越来越大，最后什么都修不下去，连世间法都做不下去了——这是不成功的修行人。学佛的人应该不仅对世间的事情做得比较圆满，而且世间人没办法面对的问题，他却很有办法，这才是一个真正的成功修行者。

这个教言如果按照原文翻译的话，有些词你们不一定懂，所以我根据藏文为大家简单地讲解。我没有这个教言的传承，所以这次我不念藏文的传承。有些经论我念了藏文的传承，你们也就得到了汉文的传承，以后如果各方面条件具足，你们也可以用汉文给别人传授，可以当金刚上师，但是不能收费哦，要免费当。

教言有各方面的，这篇教言是一个给修行人的教言，是最甚深也最容易接受的修行教言，而且特别精要，是犹如醍醐一般的发愿文。

第一句颂词，首先归纳整个教言，同时祈祷上师加持自己的相续，我们每一个人也要这样观想。

它的意思是说：在世间唯一不会欺骗你的怙主，就是自己具有法恩，在轮回中真正给自己赐予加持和悉地的大恩根本上师如意宝。敦珠法王把自己的上师比喻成如意宝，我们每一个人，也要把对自己有最大法恩的上师当做根本上师如意宝。然后祈祷上师：您应该以大慈大悲来摄受我这样忙于今生琐事的人。可能大多数修行人都是这样，皈依虽然已有很多年，但一直忙于今生琐事，从来不会念及死亡无常，空空耗尽了非常难以得到的暇满人身。对于这样的我，希望上师在无形中，随时随地，昼夜六时，给我加持、予以摄受，一定要斩断我相续中的不良分别念，增加我的信心、智慧和悲心，等等。我们在发愿的时候要经常这样祈祷上师。

下面是真正的愿文。

此颂，前面用一个世人容易明白的比喻，中间讲一种中道的修行境界，最后讲真正的佛法实际超离了这些。

意思是说：人生就是一场梦，一切就像恍恍惚惚的梦中境界一样。无论你今天感觉特别幸福——家庭、爱情、工作等特别舒服，还是感情、生活等特别痛苦，如梦如幻的人生中，这些都是相同的，都无所谓的。你不要特意地去追求幸福，也不要特意地担忧痛苦，应该懂得，幸福和痛苦都无所谓，怎么样都可以。

这篇教言的每一个偈颂都有“皆相宜”，就是说都可以、都相等的意思——幸福也罢痛苦也罢，反正在人生当中都是一场梦。我以前感受过的所有痛苦和快乐，今天一无所有，跟昨天晚上的梦没有差别。所以幸福时的快乐，痛苦时的忧虑，我们千万不要去执著，不要心中一直惦念。最后发愿，但愿我能长期精勤地修行殊胜的佛法。

世间人做不到这一点，都是喜欢快乐逃避痛苦，包括畅销书，《幸福是什么》《幸福的人生》……，一段时间内所有畅销书都是讲幸福的，后来又有很多相反的书，但不管怎样这两者都是一个边。真正的修行人，人生幸福也可以：“我现在有如梦如幻的幸福，过得还可以。”；痛苦也可以，今天我家人死了，生活不快乐，失恋了、失业了、失败了，会想：“也还可以，反正这些都没有什么，人生当中都会发生的。”有这么一个状态的话，这就是修行人，修行人什么都可以容纳。

我们的人生就像风中油灯一样，很快就会被吹灭。所以人生的时光，短暂也可以，活到二十岁、三十岁、五十岁就OK了；或者漫长也可以，活到100岁、110多岁——现在世界上最长寿的人也不过一百四五十岁。不管怎么样，如风中油灯般的人生，长寿也好短命也好，不要依这种寿命相而增加我执。

现在很多人想：我一定要长寿，千万不能死啊，如果死去的话我该怎么办哪？然后开始天天吃养生药，但不管你怎么吃，最后还是会死的。尤其是西方条件好一点的人，特别特别执著身体，因为他不懂无常，所以也没办法。包括有些修行人都是，生病的时候，死死抓着医生的白大褂，一直祈求：“医生啊，你救救我，我千万不能死，我还要活着……”但也没有用。这就是增加我执。

对修行人来说，如果活到八九十岁，要想：也可以啊，如果对众生对自己有利，活得时间长一点也可以；如果没有活这么长，比如现在医生已经诊断为癌症晚期，马上就要没了，那也可以。

那天我去做手术的时候，医生跟我说：“你想好啊，也许上了手术台以后你就走了。”我说：“没事。”也许他是故意的，对其他病人会不会这样说也不知道，但我的心态还可以。

人长寿还是短命，的确都没有什么，本来人身就像风中油灯一样无常，没有必要以我执来增加我执，这样更加痛苦。有些人本来没有得癌症，结果弄错了，自己真的被吓死了。这种情况比较多，因为我执太重了。

所以你要好好地修行，长寿不长寿，就无所谓嘛，反正你活着的时候，就好好地修利益众生和空性法门。

世间观察智的诱惑性很强，犹如具有欺骗性的幻术一般。大家都知道幻术、魔术是很欺骗人的，看起来是真的但实际上不是。同样，凡夫分别念的观察智不是妙观察智，有时候恰如其分如理如法，有时候又很颠倒，没什么可靠的。

我们辩论、写文章或者給别人演讲的时候，也会评价自己。比如自己的分别念会想：“哇，今天我讲得太好了！”或者“今天我讲得不行，全是颠倒的胡说八道。”但你讲得好也罢，不好也罢，千万不要被世间八法染污，这样的杂草一定要抛弃。现在有些人造论或者辩论的时候，故意对别人诽谤，自己认为自己很有道理，其实不一定有道理，因为你是在做世间八法，在求自己的名声和利养。

很多人相信自己的观察智，但它不一定是真实的。如果跟佛菩萨的智慧相比，你的观察智是很差的。因此，这种观察智对也好错也好，一定不要被世间八法染污。如果你抛弃世间八法的话，那就是真正的修行人。

有些年轻人辩论时非常坚持：“我这个一定是对的！”以前我们也是这样，有时两三天对一个问题一直争执不息：“这个是对的！不管怎么样，我死也不会承认你的观点。”但关键是，我们不要变成世间八法。现在经常有人争执：“我的宗派是对的，你的宗派是错的”。宗派与宗派之间，人与人之间，拉帮结派，互相争斗，互相诽谤。这些都是造恶业，就像杂草一般毫无价值，应该抛弃，没有必要把它捡起来。希望我们还是要好好地修行正法。

聚集在树枝上的一群小鸟，一会儿就突然飞走了，聚散变换不定。同样，我们的弟子眷属也是如此，因此聚集也可以，离散也可以。

有些法师，今天眷属多一点，就觉得：“太开心了，有那么多人，好开心啊……”过两天人没了，又很伤心：“今天怎么了，人都没有了……”

前一段时间，我们学院一位堪布去某地讲课，他是第二次去。第一次去的时候，因为他比较出名，所以人特别多。但是当时他讲的有些话击中了当地寺院的主持，那个主持就有点反对，结果这次去的时候人很少很少。听说他有点伤心。

年轻的法师和辅导员大都喜欢人多，有很多眷属就很开心。其实这没有什么，所谓的眷属就像树上的鸟群一样，一会儿来了，一会儿又飞了。当你各方面都比较不错的时候，他们都会积聚而来；当你一旦不被认可或者有一些负面新闻的时候，所有人都会抛弃你。这就是人的自然规律。所以你没有必要希望，让这些眷属永远围绕自己。牵引自己鼻子的绳索，最好是掌握在自己的手里，不要把它交到别人手里，不然就没有自主了——“我的寺院”、“我的眷属”、“我的学校”、“我的什么什么”一大堆，到时修行的机会就没有了。

不仅仅是眷属，对有些人也是这样。作为修行人，我们最好把权力掌握在自己手里，不然你对别人越来越好的时候，别人也把你控制了，用绳索把你的鼻子穿起来，牵着你到处走。你就不得不跟着，不然他会拼命地拉这个绳索，那就很可怜了。

总之，眷属有也可以，没有也可以，散的话，今天全部走光了也无所谓，没有人更好；有些人，如果你不执著他们也可以。反正，牵鼻的绳索要掌握在自己的手里，要真正地修行佛法。

我们这个身体，无论你怎么样去保护保养，怎么样做美容整容，实际上它就像已经腐朽的百年老房子一样，终究没有用处。这个身体存于世间也可以，或者不行了倒下去也可以，没有什么。到一定时候，我们不要对身体特别执著。

从来没有受过这些教育的人，尤其是西方人，对这个观点可能不好接受。西方教育，一方面在科技上很不错，但另一方面西方人太自私了，温暖关怀方面的教育比较少。以前很多学者也讲过，去西方可以学一些科学技术，但人文和宗教方面，还是在东方学好一点。尤其印度和中国这些国家，有很甚深的宗教教义，从历史上看，这些教义对人类的生活的确非常有意义。

我们这个身体仅此而已。看到那些八九十岁的老人，大家都说：“希望你长命百岁。”但一百岁，我觉得还是不要活那么久好一点，不然别人看你也很可怜，自己也觉得活得时间太长了，没什么可希望的，说话也说不清楚，分别念也衰退了。

修行人应该有这样的境界：如果生病了、不久于人世了，那我这个百年朽宅一样的身躯住世也可以，倒塌也可以，也没啥。不要像有些人那样对身体特别执著，天天吃海鲜、燕窝、冬虫夏草，吃很多药物，这样没有必要。现在稍微有一点条件的人，就到欧洲、美国、日本去买各种各样的保健药，维护自己的身体，但再怎么吃也没用。我这边经常有很多别人送来的这样那样的食品药品，但我都不感兴趣，只是吃一点馒头、米饭和蔬菜，也没什么不好的。很多人和我讲，这个食品如何如何好，这个药如何好，你只要吃，就一定会活一千年一万年，但我都不太相信，也许是我缺乏信心吧。不管怎么样，我们不要天天随着饮食和药物而转，愿能清净地修持正法。

当然保护身体也很重要，适当的吃药很有必要。现在有些人说：“修行人不吃药不看病，只要念一个咒语就可以。”这种说法我不承认。佛经里面也讲过药物的功德，如何依靠药物加持治病等。不管是看中医、藏医还是看西医，看病很重要，吃药也很重要。

但是过分地为了身体，天天都想着身体，那没有必要。即使你再怎么样保养和保护，到一定的时候它也会变为另一种状态，这是正常的。所以，愿能修持真正的佛法。

孩童玩耍的时候，一会儿当出家人，一会儿当在家人，一会儿又念诵，什么样的行为都会做，但这只是形象，实际上，他们在智慧上并没有定解。同样的道理，有些修行人，坐禅、念诵也只是形象。

有人对相很重视，开法会的时候全是整整齐齐的。虽然有时为了让人产生信心，做一些形象也有必要，但如果特别执著，每天都是这样的话，可能要花很多时间。其实，即使没有这些形象，只要有真正的闻思修行，修大慈大悲心的话，那也很好，千万不要用诸多劳累和繁忙的事情来迷惑自己和他人。

一方面，作为修行人自己，只是修形象并不好；而作为佛教团体，开法会、做佛事以及一些修行，全是在外面搞一些形式，也非常不合理，这与真正的解脱没有关系。但愿我们能修持真正的佛法，不要搞很多形式。有时，为了承办真正弘法利生的事业，做一些仪式也有必要。包括我在弘法的过程中，有些事情，我觉得要么不做好一些，要做的话，短暂性的可以做一点，而且做的时候，该做什么就做什么，做什么要像什么。但是有些人对长期的外在形式很重视，对内在的精华和实义却从不关心，这样就不太好。包括很多学校都是：“明天领导要来，校服要穿得整整齐齐，同学们知道吗？”然后，老师要学生们扫地、摆样式。其实，教育的核心也不是这样的。

当然，为了整体的认可和需求，有时也需要，这可能是最高的修行境界。我们佛学院刚建立的时候没有这么大，那时我们都不穿外面的披单和五衣（外裙），每个人都是穿一个噶绕就来上课，没有谁在意这些。我记得有一个喇嘛，他天天穿一件破破烂烂的出家内衣，像济公和尚一样，他来的时候我们大家都笑他。后来法王说：“现在学院的人越来越多了，我们以后穿着应该有特色。”后来要求出家人要穿着整齐。如果是少数人，光讲修行的话，外面的形式是不用的；但如果为了弘法利生和一些特殊目的，有些形式也需要。

所以这里劝告大家，孩童游戏般的形式有也可以没有也可以，不要天天一直忙碌，要好好地修行哦。

有些发心人员可能觉得：“对，真的是这样，现在我还是全部放下来休息吧，太累了……”学院最近事情比较多，我有点累。前天开会的时候我睡着了，有一个堪布给我拍照片，发到我的手机上，今天我刚好有“报仇”的机会（众笑）。所以，有时候也比较累（师笑）。

镜子里显现影像，影像实实在在存在，并非没有，但虽然显现，毕竟是镜中的影像，不是真实的。同样，日常生活中，有时候会出现天神、本尊或空行，赐予悉地、对我们帮助，或者在修行中出现感应获得利益；有时候又好像出现妖魔鬼怪、邪魔外道的形象，对我们损害。

平时也会遇到，有些人说：“我见到了本尊”；或者来依止善知识时，说：“我是观音菩萨、文殊菩萨派来的，一定要见到你。”这是天神来指挥，对你生活有利益的。还有些说：“我现在身上有附体，有人天天跟我说话，我晚上做噩梦，平时有一些魔鬼缠绕着我……”等等。

实际上，这些都是自己的分别念迷乱的一种现象，是自心没有证悟所导致的。就像我们学断法时所讲，如果没有证悟，没有通达自心，外面会出现一些好的和不好的显现。好的显现当中可能会出现一些天神，为你带来帮助和利益；不好的显现会带来一些违缘。这些都只是自心的显现，你不要把他当作外面的怨敌。真正的怨敌就是我们自心，我们不要把自心当作外面真实的存在，愿能修持真正的殊胜的佛法。

因此，在修行过程中不要特别希望见到本尊、上师，作一个好梦就高兴得不得了，第二天到处宣传；作一些不好的梦又开始担心痛苦，跑到念经处去念经——“我昨天做了一个噩梦，今天身体不太舒服。”其实一个修行人对这些不会特别在意。

当然，鬼神是实实在在的，这些显而无自性的东西是存在的，并不像唯物论所说的那样：“一切都是物质的，从来没有鬼神。”不过，那些口口声声说无神论的人，自己做噩梦的时候也很害怕，也会经常求别人保佑。生活中，鬼神的确存在；但在修行过程中，既不要对天神的帮助太执著，也不要对饿鬼、罗刹或恶魔的损害太在意，因为这些都是自心的显现。

密勒日巴的传记记载，有一次一位罗刹女告诉尊者：“如果你没有证悟自心，不仅是我，还有无数的罗刹女会来干扰你；如果你证悟自心，所谓罗刹女就不复存在了。”密勒日巴尊者回想起来：“原来我的大恩上师玛尔巴罗扎曾告诉过我：‘显现皆是自心，自心远离一切戏论。’我应该安住在自己的心性当中，所有的鬼神不会有的。”在他安住的当下，所有外在的迷乱显现全都消失无余了。

有些修行人由于没有好好修空性，没有好好学习佛法的相关道理，对生活中的一些相特别执著，不断地欢喜和担忧。实际上，欢喜和担忧都是违缘。

所以大家在生活中，出现一些好的显现，不要太在乎；出现一些不好的显现，也不要特意去执著。应该比较放松地安住，该修行的法要不断地修。

你在山谷中发出什么声音，山谷就会传出同样的声音。同样，你在生活中经常会听到各种迷乱的话语，有些赞叹你，有些诽谤你，有些故意揭露你的过失。遇到赞叹的话语，你就觉得很动听，会想：“我愿意听到，很欢喜。别人知道了我的功德。”；遇到刺耳的诽谤攻击的语言，你就觉得特别讨厌。但其实，这些声音都像空谷声一样。

赞叹的声音像空谷声一样，听到了，也不要高兴得脸上都乐滋滋的：“是不是赞叹我呀，那还可以，我自己也觉得比较不错，应该赞叹我的。”刺耳的语言也像空谷声一样，无论背后或当面，听到一点点时，也不要特别伤心。这些行为都没有必要，因为它们都是一样的。

最重要的是，无论做什么事情，我们要以三宝作证，因为三宝随时都是见证者。佛三时观察我们的心，我们心清不清净，佛是知道的；佛所说的法也堪以作证，看我们的心与法相不相应；佛的随顺者僧众（包括我们的同行道友也可以叫僧众），他们也是我的证人；还有我的自心作证。如果别人说我做得不好，我没有必要痛苦，因为我有三宝作证，而且我问心无愧。如果以自心和三宝作证，那别人赞叹我也罢，诽谤我也罢，刺耳也好，动听也好，都没有什么。这一点很重要。

日常生活中，很多人因为一点点小事，最后都受不了了。有些人自杀的理由很简单，但没办法。前一段时间我听到一个年轻人说：“我最近听到的声音太多了，实在没办法忍受，我要去一个没有任何人的地方。”如果任何人都没有，他肯定活不了的。有些年轻人想得非常非常简单。也不知道他所谓的“没有任何人的地方”是什么样的地方。

没有境界的话，生活中一件很小的事情，甚至别人说一句话，也能让人崩溃。有些年轻人只要别人说一句，就马上生气，或者行为变得特别恶劣，很浮躁，这是心太脆弱了。如果心稍微坚定一点，即使别人说得再严重，你也不会特别痛苦。就像《入行论》所讲的那样，如果自己有过失，别人说我也是理所当然的；如果我没有这个过失，就像我本来是白色的，别人说我是黑色的也没啥，因为不符合实际。所以用这种境界来对付世间的语言很重要，或者把它当成空谷声一样。

学院有一个堪布，我不说他的名字，别人赞叹他的时候，他说：“啊，是空谷声一样的，没有什么值得高兴的。”别人说：“很多人说你讲得不好啊。”他也说：“哎，是空谷声一样的，没有什么好痛苦的。”他经常用空谷声来看待，可能这对他的修行也有所帮助。

虽然这只是一个比喻，但因为语言对心灵有比较大的作用，所以如果我们真的知道别人的语言如空谷声一样，自己不去在乎的话，那我们会很开心。不过，心脏不好的人，一般睡觉之前不愿意听一些不好听的语言，不然晚上睡不着。

鹿的角一般自己用不上，最后长得特别巨大，你们也许在照片上看到过。到了秋天，鹿一直想把它卸下来，就开始撞树，觉得没有角最好。猎人也经常利用鹿角而将它猎杀。世间有些学问也像鹿角一样，没有任何利益。有些人是双重博士、三重博士，学这个专业学那个专业，包括天文、地理、哲学等，但最后一个都用不上。当然这是从最究竟的解脱来讲的，从暂时的生活和养家糊口的角度讲，也许是有用的。

对于一个修行人来讲，像鹿角般的学问是没有用的。天文、地理、逻辑、哲学、量子物理、数学、技术，这些通达也可以；即使不通达，什么都不懂，连手机发短信都不会，这样也可以，只要修行好就可以。

“切莫恒时勤学苦钻研”，不要天天像专家一样一直钻、钻、钻，最后自己也不知道钻到什么地方去了。因为真正的修行人到一定的时候，不会特别地钻研。如果一直强调学术钻研，可能在短暂的人生中，修行都没有了。所以这里讲，愿我们能够修持真正的佛法。

我可能也有这种毛病，我很想在短暂的人生当中学很多知识，但是这样做的话，可能会影响自己真正的实修。所以愿能修持真正殊胜的佛法。

不要享用像哈拉毒药一样的信财——哈拉毒药刚开始吃的时候很好吃，但是吃了以后迟早会死，不可避免。如果没有闻思修行，没有慈悲心，没有清净戒律的话，不一定有权利享用信财。所以这样的信财，得也可以，不得也可以，不管怎么样，千万不要以邪命[五种邪命：诈现威仪、谄媚奉承、旁敲侧击、巧取讹索、赠微博厚。]来度过自己的人生。

有人介绍上师，说他的收入很高。其实，作为上师，如果真有这方面能力，享用是可以的。但如果自己各方面的条件都不具足，即使你是上师，即生当中什么财富都有，享用这些也不合理。

出家人所用的钱财分为信财和亡财。亡财是为了超度死人而供养的财物。信财是别人因为信仰你而供养的财物——不一定是对你这个人有信仰，可能是对佛法有信仰。但你自己如果对佛法一点信心都没有，还要不断去享用的话，恐怕很难承受。

出家人合理地享用信财是可以的，但有些是不合理的。尤其是现在有些活佛、上师、出家人到处去敛财，包括一些居士也利用佛教来做各种传销和生意；我们学会当中也有些负责人，搞各种买卖，利用这个平台来发财。其实这是很不好的。你要发财的话，不要打佛教的旗号。你自己出来，做生意什么都可以，不要贴上佛的标签、喇荣的标签。现在很多做生意的人都贴上学院的标签。还有些人为了化缘，说：“我要建学校，我要建寺院，我要供养上师……”如今有很多这种不正当的信财。

正当的信财，比如自己该念的经该做的佛事，自己去做，别人自愿给你的一些供养，你把它作为生活费来用，我觉得没有什么问题。有些出家人特别害怕：“信财的果报那么严重，《极乐愿文》的讲义里讲得那么可怕，我都不敢用了。”这样可能也没有必要。

但有些人太贪得无厌，每次都是用佛、上师或者学院的名义来养活自己，这样不太好。这样的信财最好不要得到。

一般的信财，得也可以，不得也可以。但有些人特意地想得到，即使没有得到，也是念念不忘：“怎么这样呢？两个上师都是一样的。他如果有如是如是，我为什么没有呢？”然后居士们也是为上师化缘。如果上师是一个真正的修行人或成就者，他也许有享受的能力；但如果他没有这些方面的能力，暂时看，你是在帮上师，实际上你到底是在帮好忙，还是在帮倒忙，就不好说了。有时居士开始的发心是好的，但因为没有智慧，所做的事情违背因果，最后可能把施主也害了，对受供养的人也不一定有利益。我们为什么要求佛教徒要好好地系统学习？因为只有这样，才能知道哪些是有过失的，哪些是没有过失的。这方面很重要。

世间的高位，比如做大人物或当一些所谓的高僧大德，这就像锦帛包裹狗粪一样，表面看不出来，但里面很臭。即使你拥有这样的地位，但自己应该明白自己的本质。就像你的头已经腐烂并且散发臭味，你自己的鼻子应该能闻得到。

有些人一直拼命地想得到最高的位置，自己有一点财富和才华时，外面就一直包装，用各种方式宣传，听起来好像是真正的菩萨一样。企业家在搞宣传，明星在搞宣传，有的佛教人士也在搞宣传。这些包装，一看真的是特别特别好，但实际上里面所包装的是什么样的东西，自己都知道。如果你自己的头已经糜烂了，那你自己应该能嗅得到。同样道理，人有自知之明，你自己应该知道自己到底是什么样的。因此，你拥有崇高的位置或者装成大人物，有没有必要呢？如果你内在很腐败的话，最好不要有这些外在的欺骗。

我特别希望很多佛教徒，如果自己真正有一些内在功德的话，那你通过各种方式，让别人知道也可以；如果没有功德，本来不是什么了不起的人，你在外面的宣传上，加一个特别了不起的标签或名号，就特别特别不好。

现在人们对藏传佛教有一些看法。为什么呢？因为藏传佛教介绍的这些上师，听起来全是真正的佛一样。有些确实是跟真正的佛没有什么差别，就像我刚才讲的敦珠法王，非常了不起的，从小就开取伏藏；但有些绝对不是这样，我们都互相清楚，这样的人用各种宣传来包装的话，这是非常不好的。

即使自己得到别人的认可和赞叹，也不要去在意，不要去执着，自己明白，自己是什么样的。外面再包装——别人说你是佛，你是文殊菩萨，也没什么意义。有时候人稍微有一点眷属和金钱的时候，可能阿谀奉承的人也比较多了，那时你自己也沾沾自喜：“我真的变成这样了，我什么时候变成文殊菩萨了……”文殊菩萨是什么样的，你自己的智慧是什么样的？你应该知道。观音菩萨是什么样的，那你是不是观音菩萨？

包括我们学院的有些汉族法师，现在有一点点开始得意起来了，以前不是这样的。因为旁边的有些人——有一些情况我非常清楚——自己没有把握自己的智慧的时候，身边的人经常一直把你吹吹吹，最后“啪”就爆炸了。自己应该知道自己是什么样，自己有没有烦恼，有没有真正的利他心，有没有菩提心，有没有证悟空性，自己应该非常清楚。

所以，这种高位得到也可以，没有也可以，自己应该明白自己。如果稍微有一点功德的话，也不要装成大人物。

我以前印象最深的是一个上市公司的董事长，他比较年轻，他站起来的时候，这边一个人给他穿鞋，那边一个人给他穿鞋，这边一个人扶他，那边一个人扶他，四个人服侍，特别特别傲慢。我今生中见过最最最傲慢的就是他。其实他很年轻，身体应该很正常。

有些上师如果身体不好或者老了病了，扶一下也可以。但一般的法师，稍微有一点地位的时候，不要带什么眷属，天天都是靠别人，自己好像很了不起似的，越来越胖——有些是身体不太胖但心很胖——一直走不动。这样不太好，人有了傲慢。自己应该当一个普普通通轻轻松松的人，没有必要带很多眷属，没有用的。

包括有些居士，稍微有一点权力，稍微有一点金钱，稍微好看一点，就有点傲慢起来了，身边带着很多人。其实人还是应该知道自己是什么样的。自己的头如果腐朽的话，自己应该能品尝得到，自己的烦恼是什么样，自己也应该非常清楚。在别人面前装得太过分，不一定很好。

敦珠法王的教言，该讲的还是要讲吧。不过我经常想说的有些话在这里也说出来了，还可以吧。

市场上的过客，可能暂时会见到，但一会儿就离开了。同样的道理，我们的父母、夫妻、兄弟姐妹、亲朋好友，从修行的角度讲，如果有因缘，关系密切，天天甜甜蜜蜜不可分割也可以；如果由于各种原因，刚开始的时候好，最后反目成仇、不共戴天的话，这样也可以。

意思就是说，你跟家人朋友的关系，好也可以不好也可以，反正要斩断对他们的贪执。作为一个修行人，天天特别贪执的话，不太好，而且越贪执越痛苦。比如说世间的爱情，感情越好就越痛苦，越有千丝万缕、说不清分不开的东西，最后越来越痛苦。实际从某种程度上说，该斩断的时候就应该斩断，不要一直被贪恋的绳索捆绑，不然，即生当中是没办法修行的。

“夫妻本是同林鸟，大限来临各自飞。”几只鸟在一棵树上，关系很好，但当猎人打枪的时候，它们不可能互相保护，一下子都各自飞走了。人在真正最关键的时候，都是自己关心自己。所以，不要特别地执着，关系好也可以不好也可以。一个自由自在的修行人就是这样的。

当然我以前也经常说过，我们作为修行人也要尽量地保护家人，不要一开始就搞得很僵，不然有损佛教的形象。这是在不同场合不同层面讲的。在这里是说，你作为一个修行人，作为一个出家人，一个真正要舍弃世间八法的人，不可能天天都是看着亲人高兴还是不高兴，不然他今天很高兴，明天很不高兴，然后整天都要维护他，这就像春天的天气一样，很麻烦。所以说，你们关系好也可以不好也可以。有些人可能很高兴了（众笑）。

我们在梦中获得财宝的时候心里很高兴，但是第二天醒来的时候什么都没有。世间的财富也是这样，所以拥有也可以，即使没有也不要特别伤心。

其实在短暂的人生当中，你也富有过也贫穷过，财富就像秋天的白云一样，一会儿来了一会儿又消失了。生活中也会看到，有些富贵之人，两三年以后什么都没有了；而有些穷人突然就发财了，特别激动：“啊！我有钱了。”

财富有时真的很奇妙，就像梦中获得财物一样，没有什么真实性。所以，没有必要为了财富，随顺别人，阿谀奉承，在别人面前诈现威仪。有些人为了化缘，看到一个大施主，就什么都不顾了；而遇到那些没有钱的人，即使他有如来藏的财宝，对他也一直不理不睬，这样不行。

世间都是这样，一般有财富的人，不管到哪里都很受欢迎。其实一个真正的修行人，如梦中宝珠般的财物，有也可以没有也可以。因此我们不要为了情面造恶业，耗尽自己的时间和精力，要好好地修持正法。