第六课

昨天讲了“三轮体空”的布施是一切布施中最殊胜的，这种福德资粮所摄的果位——佛的庄严色身并不存在，因为凡有相状皆非究竟实相。今天继续讲：

须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”

佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。”

须菩提问佛陀：“世尊，将来很多众生听到如此甚深的般若法门，能否生起真实的信心？”佛告诉须菩提：“你不要这么说。我灭度后末法五百年时，有持戒清净、修积福德的人，将对《金刚经》生起无比的信心，这一点毋庸置疑。你要知道，这些人不是一般的缘分，他们往昔并不是在一尊佛、两尊佛、三四五尊佛面前种过善根，而是在无量千万尊佛前种过善根。乃至有人听闻《金刚经》的词句，仅仅生起一念清净的信心，须菩提，如来以无漏智慧悉能了知彻见，此众生将获得无量福德。”

〖后五百岁〗有两种说法：1、通常指现在五浊兴盛的末法时代，“五百”不是一个具体数字，而是一种抽象的时间概念；2、按嘎玛拉西拉的观点，释迦牟尼佛的教法期共有2500年，平均分为5个500年，“后五百岁”是最后一个500年。

今年是佛历2544年（公元2000年），若依嘎玛拉西拉的算法，现在是否不是佛的教法期了呢？并非如此。在藏地，各大教派公认佛陀的教法期有5000年，普巴派和华智仁波切、麦彭仁波切认为，现在已过了2900多年，萨迦派认为过了3000多年，但不管怎么说，今后仍有2000年左右的佛法住世。

普巴派在历算方面相当准确，他们依《时轮金刚》的推算法，每次日食、月食都算得分秒不差。之所以能推出佛教的具体时间，是因为佛陀成道时，天空中有启明星，第二天又出现了日食，依此特殊天象，故能算出佛教至今有2900多年的历史。

〖持戒修福者〗：玄奘译为“具足尸罗、具德、具慧”，义净译为“具戒、具德、具慧”，与鸠摩罗什的翻译稍有不同。是指持戒清净、修积福德、具有智慧的持藏者。

〖已于无量千万佛所种诸善根〗：不仅《金刚经》中有这种说法，按密宗的观点，我们今生能遇到大圆满，也是往昔于无量佛前种下的善根。全知无垢光尊者在《胜乘宝藏论》中云：“凡是值遇无上密乘之人，往昔必定已供养过无数佛陀，并成过普贤如来的眷属。”

〖闻是章句，乃至一念生净信者〗：释迦牟尼佛对须菩提说：将来若有众生对《金刚经》生起一念的清净信心，也能积累无边福德。

在座的道友，现在有缘听闻《金刚经》，一方面要对自己的福报生欢喜心，另一方面也应对空性见生起信心。般若法门的功德不可思议，哪怕对空性产生合理怀疑，也能摧毁三有的根本，诚如《中观四百论》所云：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。¹”

〖悉知〗：以佛陀的智慧，完全能了知未来有很多众生对《金刚经》生信，以及这些众生的根基因缘等。譬如，现在我们在讲《金刚经》，大家对经义生起怎样的信心、生信之因源于在无量佛前积累过什么资粮，这一切的一切，释迦牟尼佛都能洞察分明、丝毫不差。

〖悉见〗：未来众生闻思《金刚经》后生信的场面，佛陀依慧眼也能彻见得一清二楚。比如看到我们这里人坐得特别挤，有些人在打瞌睡……释迦牟尼佛全部都能见得到。

〖是诸众生得如是无量福德〗：大家过去在无量佛前积累过资粮，现在又对《金刚经》生起信心，这种福德是尽虚空界也无法衡量的。

“何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。”

“为什么会获得如此不可思议的福德呢？原因很简单：若对空性生起信心，能迅速超离一切执著，不再有我相、人相、众生相、寿者相，没有法相，也没有非法相。”

“四相”前面已经讲过，但嘎玛拉西拉有不同的说法：

〖我相〗：将五蕴的假合执著为我；

〖人相〗：由我执而引生的我所执；

〖众生相〗：今生为人，来世为天人，后世又堕落恶趣，众生接连不断地在轮回中流转；

〖寿者相〗：执著一个相续的寿命延续不断。

若对《金刚经》的空性义产生信心，很快的时间内就能远离四相，利根者甚至当下即可解脱。犹如鱼已经上了钩、马上会离开水面一样，相续中如果有了空性见，尽管外表的身体跟凡夫一样，好像没有多大变化，但不久的将来，便能脱离轮回大海，趋至解脱的彼岸。《弥勒菩萨愿文》中也云：“无我、无人、无补特伽罗、无寿命，愿证悟无法究竟义。”

我们通达了一法的空性，就能通达万法的空性，如果明白了《金刚经》的空性义，就能明白一切法的空性义。《中观四百论》说：“以一法空性，即一切空性。”《般若经》亦云：“知自及诸众生等，乃至诸法亦复然。”意思是说，我怎么样，众生也是这样；众生怎么样，一切法也是这样。如果证悟了我是空性，那众生的本性也是空性；如果证悟了众生是空性，诸法的本性也是空性。

此处没有解释“法相”、“非法相”，下面会有广讲。

反过来说，假如有了这些执著，会有什么过失呢？下面从三方面来分析。

1、执著相：

“何以故？是诸众生若心取相，即为著我、人、众生、寿者。”

“为什么不能执著这些相呢？因为任何一个众生，只要他的心耽执相状，势必会执著我、人、众生、寿者四相。”

执著任何相都是菩提道的障碍，帝洛巴尊者曾说：“诸相的显现不是障碍，对诸相的执著才是障碍。”心不取相，一切皆离；一念取相，即著四相。我相、人相、众生相、寿者相虽然反体不同，但本体上都是一个。

2、执著有法：

“若取法相，即著我、人、众生、寿者。”

“如果耽执法相，则会执著我、人、众生、寿者四相。”

〖法相〗：既包括调伏各种烦恼的佛法，也包括世俗中显现的有法。执著任何一种法相，都会落入四相当中，不能获得究竟的佛果，《般若十万颂》云：“须菩提，若起毫端许之名相执著，亦不得真实佛果。”

耽执世俗中的有法，是对五蕴的一种执著，有了对五蕴的执著，必然产生我的执著（我相）、我所的执著（人相）、众生相续不断产生（众生相）、彼在轮回中的寿命长短（寿者相），有了这四相，众生难免造业轮回，感受生死。《宝鬘论》云：“何时有蕴执，尔时有我执，有我执有业，有业亦有生。”

3、执著无法：

“何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。”

“为什么呢？如果耽执非法相，也会执著我、人、众生、寿者四相。”

〖非法相〗：“法”与“非法”有两种解释：1）“法”指佛陀的教法，“非法”指外道的邪法；2）“法”指名言中显现的法，“非法”指单空方面的法。此处的“非法”是指单空。

执著单独的空性，也会落于四相当中。因为认为空性存在，显然是一种我所执（人相），有了我所执就一定有我执（我相），进而人我的分别也会产生（众生相），既然人我的相都有了，那有情从生至死的现象不可能不存在（寿者相）。

因此，对单空的执著，很多佛经论典都予以了破斥。如《般若摄颂》云：“虽说五蕴空，菩萨勇士者，尚行相状故，未信无生处。”意即仅证悟了五蕴的空性，并非究竟见解，菩萨若执著空性相，则没有对无生处生起信解。《中观四百论》也说：“愚宁起我执，非说无我理。”与其让愚者有“我”的执著，也不可对他宣讲“无我”的道理，因为若对空性产生执著，这是谁也救不了的。《宝积经》亦云：“宁可住于如山之补特伽罗见，不可落于真实我慢之空性见。”

“是故，不应取法，不应取非法。”

因此，既不能执著诸法实有，也不能执著一切皆空。

“以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”

“鉴于此，如来在了义经典中常说：诸位比丘，你们应当知道，我所宣说的法犹如船筏，最终必须要舍弃，非法就更不用说了。”

渡河时离不开船筏，但到了对岸后，船筏就没有用处了。同样的道理，佛陀宣讲的八万四千法门，暂时可帮我们积资净障，获得解脱的果位，但究竟而言，对这些法的执著也要远离，更何况是外道的非法了。或者还可解释为：世俗中取舍因果的法都要舍弃，执著单空的非法就更不用说了。月称菩萨在《显句论》中也有一个很好的比喻：为了舀水，必须要准备水器，但水得到之后，水器就没有用了。

当然，没有真正获得解脱前，世俗谛的法千万不能舍弃，否则就无法证悟胜义谛。《入中论》云：“由名言谛为方便，胜义谛是方便生。”龙猛菩萨也说：“若不依俗谛，不得第一义。”假如还没有到岸就轻易抛弃船筏，半途掉到大海里是很可怕的！

《金刚经》通过抉择诸法的空性，打破众生的种种妄执。前面对于菩萨刚入道时发菩提心、修道时以现空双运或者三轮体空的方式修持布施乃至智慧、资粮圆满之后的果无缘等方面做了抉择。

以上内容抉择完之后还有疑问：因是无相的，道是无相的，果是无相的，对于这样基道果都是无相的法门，众生能不能生起信心？

实际上，须菩提尊者对问题是非常清楚的，只是为了遣除后学者的怀疑才示现提问。实际上如果修福等因缘都具备的话，众生是可以对这样的法门生起信心的。

◎后世众生能生信否

须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，得闻如是言说章句,生实信不？”

佛陀在前面对于“凡所有相皆是虚妄”做了抉择——因果都无相但又会产生因果关系，有多少众生在得闻这样殊胜的言说章句之后能生起信心呢？“颇有众生”，即有没有很多众生。

佛在世的时候，也有一部分众生由于根性未圆满，在佛陀宣说《般若经》《法华经》时，因无法接受而退席。佛住世时众生的福报相对比较大，根性也相对比较圆满，既然那时都有这种现象，那在佛涅槃之后或者末法时期，众生的根性越来越下劣，还有没有众生能够接受这样甚深了义的法门并生起信心呢？

“如是言说章句”是从能诠的角度讲的，即《金刚经》这样言说般若法门的章句。众生听完这样的言说章句之后会不会产生副作用，会不会因根本无法理解而不生信心、甚至生起邪见呢？或者从另一个方面讲，众生对佛陀在《金刚经》中讲到的人法二空、现空双运的道理，能否生起实信？这个“实信”指真实的、不可动摇的信心，不是虚假的信心，也不是迷信。

下面佛陀通过真实的智慧进行回答：

佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。

佛陀马上遮止了提问：“你不要这样说，如来灭度后，后五百岁，有持戒修福的人能够对此章句生起信心。”

“后五百岁”在上师讲义中提到有两种讲法¹：五浊恶世都称为“后五百岁”，它不是一个具体的数字，而是一个总的概念；或者解释为佛法要灭的最后五百年，这种说法更容易理解，在玄奘法师的译本中有提及。为什么容易理解呢？如果在最后五百年都有人生起信心，那么在那之前，也就是说从佛灭度至正法要灭之间，肯定还有很多修行人能够对这样的般若法门生起信心。

实际上也确实如此，佛陀入灭后依然有很多修行者对般若法门生起信心并修持。从印度到汉地、藏地，很多大乘佛法所化之地，对《般若经》都非常有信心、非常重视，注解、讲解、修持《般若经》的不计其数。佛陀的智慧眼看得清清楚楚，肯定有人能够对此法生起信心。

五百岁

上师讲记中引用莲花戒论师的讲法，讲到释迦牟尼佛教法期演变的五个阶段，每个阶段五百年，都可以称为五百岁。这五个阶段分别为解脱坚固时期、禅定坚固时期、多闻坚固时期、塔寺坚固时期、斗诤坚固时期。

第一，解脱坚固。佛灭度后的第一个五百年，正法兴盛，解脱比较容易，修行者只要有少分的精勤就很容易证果。

第二，禅定坚固。第二个五百年，证果不那么容易，但生起四禅还是比较容易的，这样的禅定者有很多。

第三，多闻坚固。第三个五百年，实修渐衰，唯尚多闻，很多比丘、修行人缘经教容易生起智慧。虽然解脱不容易了，禅定也难以生起了，但如果进行广大的闻思，缘佛法的智慧还是容易生起来。

第四，塔寺坚固。第四个五百年，闻思修行已经很少，而塔庙很多，通过兴建塔寺积累福德比较容易，又叫福德坚固。智慧和福德二者相比较，智慧比较细，难以生起，福德比较粗，容易积累，通过广闻而生起智慧的时间已经过了，但是众生可以修塔、修庙、斋僧等，福德容易增长。

这有点像现在汉地的情况，超级大佛像一个比一个大，一个比一个高，寺庙越修越大，越修越辉煌，很多人都愿意捐钱建庙修塔培福德，却不愿意坐下来闻思修行。

第五，斗诤坚固。第五个五百年，以斗诤为事，邪见增长，解脱、禅定、智慧、福德都难以增长。佛教内部僧团之间、居士之间斗诤比较坚固，大家对福德、智慧没有什么兴趣，到处都看得到斗诤，佛法完全是一种形象了。

佛灭度后，众生的福报开始逐渐消退，但是在这些五百年当中，仍然有一些人能够对般若法门生起信心。虽然在塔寺坚固、斗诤坚固时期，真正对般若法门生起信心的不多，但还是有，这类人主要是以前积累了很多善根。所以在后五百岁，有持戒修福者能够对般若生起信心。

◎堪为法器者

为什么称为持戒修福者？

首先是持戒。他对因果、对修持善法断除恶业方面很有信心，对佛陀的戒律有很大的恭敬心，知道如果不持戒，一切功德根本无法圆满。

修了义的法门，必须安住在清净戒律的基础上。如果没有这样的基础，连人天乘的善根都无法生起，何况修持上上了义的法门呢？所以，第一个条件必须要守持清净戒律。

有了清净戒律作为基础，才能累积福德、修持智慧。持戒，一方面是断恶行善，另一方面是诚信因果。他必须对世俗因果特别重视，否则，如果对世间的因果、善恶法门都不生信心，那他所修持的空性法门很有可能落入恶取空中。

然后要修福。从字面上看就是修广大的福德，真正能够听受空性法门、对空性法门生起信心的，往往都是福德非常深厚的人。福德深厚，分别心、怀疑、负面的恶心就少。如果一个人怀疑心很重、烦恼很强，他的种种邪分别就会很多，对了义法门也很难生起信心，不堪为法器。所以，能不能修持空性，必须看这个人的福德，福德也是修持空性的基础。

首先要持戒，然后要修广大的福德，这样才能接受空性，鸠摩罗什大师的译本中是这样讲的。在玄奘法师、义净法师的译本中，先是持戒，然后是具有功德，后面还有个具慧²——具有智慧。肯定要具有智慧，没有智慧难以接受了义法门。有持戒的功德，具有福德，还要具有智慧，才是圆满的法器。

鸠摩罗什的译本中没有提到具慧，但是把功德和智慧做一个归纳的话，也可以叫福德。如果把福德和智慧分开讲，福德就单单指福德资粮；如果从广义的角度来讲，福德的范围就很大了，也可以包含智慧。从佛法修行来讲，具有深厚的善根和具有甚深的智慧，才叫做有福德的人，所以在这个译本中，修福可以包含智慧。

因此，持戒、修福的人就能够对《金刚经》的章句生起真实的信心。

“以此为实”，以《金刚经》的所诠义作为真实，或者知道《金刚经》是了义的经典、它的所诠义是真实的法性。

以前讲过，对上师三宝生起信心是很好的，但是，如果能对空性生起信心，或者对自己的心性就是空性生起信心，这是真实具有信心、具有福慧的人。在后五百岁，有这样一类人，一方面安住持戒，一方面修持福慧资粮，这样具有善根的人能够对般若法门生起信心，且以此作为真实。

下面讲，这样的人并不是偶然出现的，也不是运气好，而是以前种了善根。有了这个因，现在就有这样的果；再进一步讲，现在有了这个果，就能够对般若法门生信心，以后就能更进一步地修持深广的菩萨道，迅速获得解脱。前前作因，后后作果。

当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。

应该了解，真正的法器对般若法门生起信心的原因是什么？就是种了很多善根。

怎么样种善根呢？不是在一尊佛面前种善根，也不是在两尊乃至三四五尊佛前种善根，而是在无量千万佛所种了善根。他值遇了很多佛陀，供养了很多佛陀，发了清净的愿，并且把这么长时间种下的善根作了回向。他的善根很清净，因为福田相当清净，而且在他供养佛的时候，佛肯定会给他开示、讲解佛法，这段时间他的大乘根性逐渐成熟、圆满，因此听了法句就能够生起信心。

我们可以观察一下自己的相续，如果听了《金刚经》之后能对它的意义生起信心，确确实实认为《金刚经》当中的修法非常了义，它的加持力非常大，那可以肯定自己是在千万佛所种下善根了。

有的时候我们会感伤自己没有遇到释迦牟尼佛，但是现在我们能够值遇般若法门，能对般若法门生起信心，其实就可以推知，以前肯定值遇了诸佛，供养了诸佛，并且发了愿。

◎一念净信得解脱

闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。

听到《金刚经》的章句，只是生起一念清净信——认为《金刚经》非常了义，万法确实是空性的，就能得到无量的福德，十方虚空不足为喻。

为什么有这样的功德？因为这一念清净相合于法界。这是对万法的空性、万法的本性的一念信心，对能够对治烦恼障、所知障的殊胜妙法生起的一念信心，凭这一念的信心作为种子，将来必定生根发芽、开花结果。

以前在千万佛所种了很多其他的善根，这些善根是为以后能够接受空性法门而种下的。缘于以前的深厚善根，现在一听到《般若经》就能够生净信，以这一念净信作为种子，开始趋入法界，和法性相应。这一念净信的功德不可思议，因为它是究竟成佛的一种近取因（直接的因）。其他的布施、持戒等种下的善根是一种间接的因，是为了生起空性见而修的，如《入行论》云：“此等一切支，佛为智慧说。”

现在我们生起了一念净信，凭这一念净信的善根作为种子，慢慢成熟后就可以对治烦恼障和所知障，使内心当中的耽执越来越微薄，空性慧越来越增长，最后彻底证悟空性。《中观四百论》中讲³，哪怕对空性生起一念如理的怀疑⁴，也能够毁坏三有。

上师在讲记当中用钓鱼的比喻说明了这个道理⁵：鱼吞下鱼饵之后，虽然还在水里，但马上就会离开水面，同样，只要对般若法门生起一念的正见，马上就会从轮回当中获得解脱，因为这个种子太殊胜了。

“悉知悉见”，佛陀现量的境界。如来悉知，是通过佛智了解的；如来悉见，是通过佛眼见到的。所以“悉知悉见”不是肉眼见到的境界，也不是推理、比量能够引发的，完全是现量。

佛陀现量见到是生起决定信的根据。佛教徒都诚信佛陀是不妄语者、实语者，佛陀说“我见到了，我知道众生必定获得如是无量的福德”，我们就会生起信心。

如果能够对这样的法门生起净信，当然是值得欢喜的，但不能以此作为目标，因为生起净信还只是总相方面的，还应该励力精进。尤其是我们现在有机会学习般若法门，更应该缘般若的词句读诵、背诵、思维、讲解，结下甚深的因缘，这样的福德与一念净信相比更加无法思量。

比如，我们在一个小时当中思维《金刚经》的意义，念念都认为《金刚经》很了义、所阐述的人我空法我空非常正确，从而生起信心，那么这一小时当中的每一念都在积累无量的善根，这是佛陀亲自讲的。一念当中生净信都有无量的善根福德，更何况一天当中、一年当中、十年当中生净信，或者一辈子当中没有对《般若经》产生一点怀疑，一想起它就觉得是了义的，那这样的福德善根无法衡量、无可比拟。

◎得福德的根据——二无我

何以故？

以下开始讲根据。

为什么生一念信心就能够生起无量的福德？因为这样的法器听完了义的佛经之后，真正了解了佛陀所讲空性的含义并对二我空生起了定解，通过这样一念净信的种子，以后绝对会驱除我相乃至非法相。

是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。

这一句包含了人我空、法我空、空空。

一、人我空

“无复我相、人相、众生相、寿者相”这四类是讲人我空。我、人、众生、寿者都是人我方面的。真正通达了《般若经》意趣并生起信心的菩萨，肯定了解我相、人相、众生相、寿者相都是不存在的。

二、法我空

“无法相”，“法相”指法我，“无法相”即法无我。菩萨听到《般若经》所诠释的意义后，知道不单单是人我不存在，法我也是不存在，也只是众生的一种分别而已。

“亦无非法相”，把法无我也否定了，实际上法无我也是不存在的。前面已经讲到无法相，抉择了法空，得到一个“万法是空性”的观点，然而真正去观察，这个观点也不究竟，因为它是观待万法才有的。首先众生执著万法有，把万法破掉之后，得到一个万法没有，“万法没有”是观待“万法有”才安立的，本身无自性，所以这里说“亦无非法相”。破掉了万法有，那万法没有也就不存在了。

“非法相”就是指空、没有、无，再加上个否定词即“无非法相”，就是无有这个非法相，无有空，也就是空空，把空也否定掉了，空也不要执著。

以上抉择了人我空、法我空、空空，其中法我空有暂时的和究竟的。应成派抉择的法我空是离四边的，但是按照次第来讲，首先破人我，再破法我，得到一个空见，最后空见也不存在，所以，法相没有，非法相也没有。

“亦无非法相”从次第来讲，主要是打破空执。如果真正认为这个空是实有的，就会陷入一种无法对治的境地。因此佛陀在很多经典当中讲“宁起我见如须弥山，不起空见如芥子许”，就是为了遮止众生对空生起实执。认为空绝对是不空的、空绝对存在的想法是一种妄执，而不是佛所说的空性，一个是妄执，一个是智慧，二者之间不能相提并论。

菩萨依止善知识听闻并通达《金刚经》后，知道一切显现和空都是不存在的，都是众生的妄执，并且安住在这样的境界当中，可以积累无量的福德；或者他生起一念净信，以此为因，日后必定会达到无我相、无人相、无众生相、无寿者相、无法相、无非法相的境界，所以功德很大。这两种解释方法都可以。

以上从正面阐述了根据，下面再从反面来讲。

◎不得福德的根据——二我

何以故？

为什么听闻《金刚经》生起一念净信会生起无量福德呢？从正面讲，因为这一念净信是顺应法性的；从反方面讲，如果没有生起空性见、没有通达《金刚经》中所讲的人法二空，就会落在执著当中，这是顺世间法、顺分别心、顺轮回的，所以没有无量的福德。

是诸众生，若心取相，则为著我、人、众生、寿者。

从三个角度来讲众生的执著：一是执著人我，二是执著法我，三是执著没有、单空。这三种都不是真正的法性，都是分别念的状态，都有二取，都是执著，所以是轮回法。

前面的“是诸众生”是持戒修福者、是法器，能够对《金刚经》生信心。反之，这里的“是诸众生”不是法器，对《金刚经》所讲的空没有如是了解、正确了解，或者偏到了无方面，认为空就是什么都没有，或者偏到了有方面，这样的众生没有善知识的引导，内心的种性没有完全苏醒，所以没有办法接受《金刚经》。

无法接受《金刚经》就无法接受二我空的道理，那肯定会执著二我；如果执著二我，“若心取相”——心执取有相，就会执取有我、有人、有众生、有寿者，在四相当中无法远离。

不了解人我空，肯定会执著我、人、众生、寿者，肯定随顺于二取、轮回、世间。有了执著相就根本不可能随顺法性，也无法修持出世间的空性道，所以无法生起无量的福德。

若取法相，即著我、人、众生、寿者。

执著人我叫人我执，执著法我叫法我执，执著的对境和能取都不一样，但是这里讲执著了人我之外的万法有也是执著我、人、众生、寿者。为什么这样讲？

没有福报、也不持戒、也不了解空性的这类人，他内心当中人我和法我都是完全具备的。是谁在执著万法？是“我”在执著，人我丝毫没有打破——能执就是人我，所执就是法相——执著法相的时候就是在执著我、人、众生、寿者。所取和能取都具备了，实执丝毫没有打破，那就已经入继续流转的状态中,众生、寿者这一系列也都会产生，所以说“取法相”和执著我、人、众生、寿者是一样的。

何以故？

前面已经从正反两面讲了，没有空性见还会流转轮回，根本不会契合出世间道，这里是和前面联系起来讲。

若取非法相，即著我、人、众生、寿者。

如果执著一个单空，还是在执著我、人、众生、寿者，没什么差别。为什么这么说？这里和前面不一样。

“无法相，亦无非法相”是指已经完全通达《金刚经》所讲的人我空和法我空的众生，对单空不会执著，但是这里讲的是没有持戒、没有修福德、不是法器、对《金刚经》所诠意义不生定解的人，对人我、法我、单空丝毫都没有定解，认为空就是什么都没有，瓶子里面没有水叫空，对空无的法执著，实际上还是以“人我”在执著一个没有，还是在执著我、人、众生、寿者，还是产生流转的因，还是一个分别念的状态，根本没有办法离开二取——非法相是所取，我或人是能取。

从正面讲，如果对《金刚经》生起信心，人执、法执、空执都能够打破；从反面讲，如果对《金刚经》的意义不如理通达，或邪通达，或根本不懂，还是会执著我、人、众生、寿者。我们面前所执著的法可以归为三类——人我、法我、空无，众生执著时，所取法不一样，能取都是人我。比如你执著非法相，也相当于在执著人我，因为你有二取，所取是非法相（没有），能取就是这个“我”——我存在，我了解这样一种空性等等。这样一观察，三类执著都没有离开二取的范畴，还是在轮回的境界当中没办法出离，所以都相当于执著我、人、众生、寿者一样。

稍微有一点不好理解，大家要好好思维。

以上大概按照各种讲义的观点做了一个归纳，从正反两方面讲述。正面：如果能够如理如法地通达空性，便是一种生起无量福德的因；反面：如果不能如理如法地通达空性，一是根本接受不了《金刚经》，二是好像自己接受了，但可能理解为一种偏空或者恶取空，认为空是什么都没有。如果认为万法什么都没有是一种空的话，那么肯定丝毫打破不了对万法的实执，因为你所认为的空是瓶子里没有水的空，对真正的空没有丝毫定解，没有用正理做丝毫的观察，那么你对这个瓶子绝对还会产生实执的。

如果不能够如理地了达空性，或者会对显现方面生起很大的实执，或者对空生起恶取空的邪见，因此像佛陀从正反两方面做了教诫之后。必须如理地通达空性，才能够生起无量福德，而这样一种对空性的如理通达，来自于你自己成为一个法器。

所以，讲了功德的反方面，也是对修行人的一种策励。听《金刚经》的时候，如果觉得自己对空性确实无法了解，不知道空性是什么意思，则说明你的善根还没有成熟。那怎么办呢？佛陀讲要持戒修福。

如何持戒修福？佛陀说持戒修福者“已于无量千万佛所种诸善根”，我现在连一尊佛都遇不到，怎么于千万佛所种诸善根呢？密宗当中有方便方法，如供曼扎、发菩提心、观想自己化身千百亿在无量佛供养顶礼，或者供香时观想一支香供养无量无边的佛陀，通过这样殊胜的窍诀，和方便，种植善根就非常快速。

如果你认为自己实在对空性难以了解，可以去看一看经论中关于如何修福的教言，比如发菩提心，或者对殊胜的对境做供养，在殊胜的道场发心做事，以及每天顶礼、供养这些甚深的经部，并发愿在最快的时间通达经义，同时还要守持清净的戒律。这些全部都是殊胜的积累福德的方便，只要懂得方便，菩萨在一刹那当中可以圆满几大劫的善根。

关于这些，以前讲菩提心时候讲了很多，就看你自己用不用，有没有这么大的兴趣，想不想迅速圆满资粮、福德。如果想，有这样一种精进心，那么依靠大乘和密宗的窍诀，绝对可以在短时间当中积累广大的善根。

“千万佛所种诸善根”，一方面讲这些菩萨是在很长的时间中积累善根；另一方面也说明菩萨是次第次第慢慢成熟善根的。如今我们既然已经知道了发菩提心的方便，能够接受菩提心的要诀、发起菩提心，那么可以推出：虽然现在我对空性的教义还没有通达，但我肯定不是初学者，我可以运用密宗的窍诀迅速圆满福德，此后定能具足通达空性的条件。

无法通达空性就说明根性还没有成熟，那就应该用这些方便法积累福德、忏除罪障，同时多祈祷上师加持。每天回向时就在这上面励力地发愿回向，让自己能够堪忍空性、了解空性，如此则发愿很快便会成熟。

不仅是学法者，传法者也需要了解：什么样的人能够通达空性，不通达空性的原因是什么。了解了这两点就知道，某个人还没有如理如法通达空性，就给他讲因，让他去圆满这个因。

佛法要弘扬，必须通过讲闻的方式——一个是讲、一个是闻，所以不仅闻法者需要知道这样的条件，讲法者更需要通达。因为讲法者更明白通达这些的因、体、果，一个一个清晰地了解、抉择之后，就会根据听法者的根性授以不同的教诫。如果听法者的法器成熟了，可以直接给他讲空性；如果听法者实在没办法通达空性，就让他去培福，去发菩提心、祈祷上师等，慢慢转变他的心。

下面佛陀再讲一个教诫：

从正面讲，通达空性有这么大的功德；从反方面讲，不通达空性有这么大过失——所以一切菩萨不应该执著法。如果执著法，你的善根福德就不是不可思量，不是无量；如果不取法、不取非法，也就是把法和非法双双遮破，都不执著，那就能获得无量福德。

◎以筏喻

以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”

有些地方讲这里是用比喻，有些地方讲是用教证。佛陀需要用教证吗？佛陀在《金刚经》中引用他在其他经中所讲的内容，也算是引用教证。

“如来常说”，这种用法在这部经中是头一次出现，所以不可能是佛陀在《金刚经》这个法会上说的。佛陀以前已经讲过很多次佛法了，所以可以解释为在其他的法会上面如来经常这样讲。

“汝等比丘，知我说法”，汝等比丘应该知道，我所讲的这些正法，都是去恶扬善的，只不过在善法上有有漏和无漏、有为和无为等的差别而已。实际上佛陀讲法全部都是一个目的：怎么样让众生把恶业消掉，使善根增长。

“知我说法，如筏喻者”，应该了解我所说的法犹如船筏的比喻。

你要过河必须依靠一艘船，但是到了彼岸之后，又该怎么处理这艘船呢，是背着走还是抛弃？如果你还有更远的路要走，那就必须把船抛弃。虽然过河时不得不暂时依靠这只船，但到了彼岸就得把船舍掉。同样，佛陀所宣讲的法也都是方便而已，真正达到了目的就应该舍弃。

如来所说的法有很多层次，我们不能一概而论。比如，这个阶段修一个法，修成之后不需要牢牢执著它，因为还要修其他的法，还有更深的境界需要去追求。初级的修法已经达到目的之后，就不应该再去执著，应该往上修持。

“法尚应舍，何况非法”，佛陀所讲的正法都需要舍弃，何况非法？“法”可以理解为佛法，“非法”可以理解成邪法，外道法。连佛所宣讲的正法都需要舍弃的话，何况其他的外道法呢？更需要舍弃。

把“筏喻者”和这段经文联系起来，表达什么含义呢？达到目的之后，不管是什么样的法、什么样的执著，都应该抛弃。这里的“法”应该理解成单空，因为单空是对治实执，但是实执一旦没有了，单空还要不要呢？必须舍弃。如果连这个空性都要舍弃，何况是其他非法呢？“非法”就是指实执，如果连空执都要舍弃，何况实执呢？。

法执和空执平等都要舍弃，这才是佛陀在《金刚经》中所讲的究竟含义，才是前面所讲的“后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实”的含义。菩萨最后应该达到一个什么样的标准？什么样的人，生起什么样的信心？“法尚应舍，何况非法”，一切实有的执著和一切的空执都要抛弃，这才算是通达了《金刚经》，才真实了解了《金刚经》的含义，这样的人才能真正获得无量的福德善根。

所以，如果把这个比喻和前面的含义做对接，就应该按照上面的意思理解：犹如筏喻者，这个方便在达到目的之后必须舍弃，而不应该一直执著。我们要破人我执、法我执，应该依靠空执。人我执、法我执全部破掉后，这个空执也应该舍弃。一切都不住，一切都不执著，一切都是离戏的，这样的空性境界在这里宣讲得很清楚。