第30课

2016年4月5日

现在学习到第十品——菩提品，菩提品有略说、广说和摄义。广说当中讲了菩提的十种大功德，前面已经讲了八种功德，今天讲佛陀具有无量财富之功德，分两个方面。

首先，佛陀具有无量财富的功德，它是什么样呢？

己九无量财富之功德分二：一、财富之差别；二、彼之分类差别

庚一财富之差别

很多人可能会认为这里所说的“财富”是指世间的钱财，以为如来非常有钱（堪布笑）。颂词中说声闻的财富超越世间人的财富，辟支佛也就是独觉的财富超越声闻，菩萨的财富又远远超过独觉，而菩萨的财富与如来相比，百分之一、千分之一都比不上，世间当中最有财富的，实际上是佛陀。

大家都认为世间的世界首富、某国首富很有钱，但是财富有暂时的财富和永恒的财富。暂时的财富如房屋、轿车、银行卡里的存款、衣服等等，这些是世间的财富。出世间的财富是信心、智慧、悲心、有惭、有愧等圣者七财167，其中最重要的是福德资粮和智慧资粮的财富，还有神通、神变等无量无边的财富，这些财富跟世人的财富完全不同。

声闻有通达“一个”人无我的财富，世间很多人虽然有福报，但跟声闻比都算不上是有财富。缘觉有通达“一个半”无我的财富，又超过了声闻。而一地到十地之间的菩萨，他们不但通达了人无我，还通达了法无我，又超越了声闻缘觉。菩萨的功德与佛陀相比又有非常大的差别，佛陀不管是福德资粮、智慧资粮的圆满，还是神通神变的显示，以及十力、十八不共法、四无畏等方面的功德都是无量无边的。《大智度论》168中说：“虚空无有边，佛功德亦尔。”佛的功德无量无边像虚空一样，因此世间人很难衡量。《宝积经》169中用很多比喻说明，即使声闻、缘觉和世间的三摩地无量无边，也无法与如来的三摩地相比。不管是禅定、智慧，还是财富，在这些功德方面，世间圣人或很了不起的人物与佛陀相比确有非常大的差别。

以前有一本书叫《佛祖历代通载》170，是元朝一位作家写的，里面分析了印度、中国的圣人和智者的历史故事，书中说尧、舜、周王、孔子是世间的四位圣人，但他们的智慧、神通等功德与佛陀相比，就像白鹿与麒麟或燕子与凤凰之间的差别一样，当然非佛教徒和个别人不一定能接受这个观点。但不管怎样，如果我们看到了佛陀的真实功德，我相信很多人应该可以接受，这并不是佛教徒的自吹。为什么呢？如果你有精力、能力，可以花一定的时间翻阅一下佛教的《大藏经》，里面有佛陀对不同众生宣说的法，比如宝积部、律藏、般若部、华严部等，藏传佛教《大藏经》还有续部、时轮部等等，所有经藏你都去看看，你会知道原来在两千五百多年前有一位伟大的人，这位伟人的作品，即使到了今天这个时代，很多人仍然难以通达其甚深奥义。虽然孔子、周王、尧、舜、禹都很了不起，在当时改变了很多人的命运，但他们留下的著作与佛说的佛经相比，应该是比较简单的——孔子的作品跟佛陀的作品相比是什么样，大家也可以看。同理，一些特别著名的科学家，他们的论典和思想也改变了很多人的命运，这点我们可以承认，他们不但改变了历史，也改变了人类生活的方方面面，这点我们也承认，但是他们所造的论典，除了在数量上、质量上与佛经无法相比之外，更重要的是，他们的理论有多少能真正揭示万法的本性？很多不懂历史的人会这么想：公元前有一位亚里士多德，或者孔子、老子、柏拉图，大概佛陀与这些名人也差不多。一方面我们也可以这样理解，但另一方面，我们也要看看，他们在智慧的财富——尤其是悲心的财富方面与佛陀有没有差别？这并不是我们没有理由而赞叹佛陀，翻阅大藏经之后自然可以得出结论。

我常想，在短短的人生当中，没办法将所有佛经都学完，但真的很想学。般若经典如果能全部学完多好啊！但是不要说全部学完，就连读一遍也要花一定的时间。我翻开宝积部就觉得，讲里面任何一品肯定很精彩。不管讲哪部佛经，我们都会觉得很深，最后自己的智慧根本跟不上，每个人都会有这种感觉。

有智慧的人依靠佛教的理论和智慧应该可以说服，没有智慧的人可以依靠信心。比如这样讲：有一位伟大的人物出现过，这就是佛陀，佛陀对我们的生活、历史和生存带来了怎样的利益……对于有信仰、没有很多智慧的人，用这么简单的几句话就可以说服了。但更重要的是，很多利根者尤其是知识分子，最好不要人云亦云，你要用自己的智慧观察、研究佛经的奥义，佛陀的财富是否真的远远超过了出世间的声闻、缘觉、菩萨？是否声闻、缘觉、菩萨的智慧远远超过了现在所谓的大学教授和智者？虽然他们对人类也有非常大的贡献和利益，但在某些领域是否如此？我们可以比较。当然你也可以完全不承认：“这是你们自赞毁他的说法，我不承认。”不承认也可以，我们不会强迫任何人，如果你有你的理由，我们也可以见仁见智，这是可以有的。但是如果你不承认，也要举出不承认的理由，这点很重要。

下面讲到佛陀的财富无与伦比的原因。

佛陀的财富为什么声闻、缘觉、菩萨都比不上，它很了不起、很超越的原因是什么呢？原因有五个方面，都是不可思议的。为什么呢？如果是世间人的财富通常是为了利益自己的家人，比如我的儿子、女儿、孙子，是为了利益这些世间的有限事物，但是佛陀所有的智慧和财富是为了利益所有众生。“为何”就是为了谁？佛陀是为了利益天下无边的所有众生，包括旁生等人类以外的众生。佛的目的跟世间的伟人、声闻、缘觉都不同，因为他们都有自私心的成分，从“为何”方面也可以看出差别。佛陀确实是为了利益所有众生，他刚开始的发心是这样，最后转法轮也是这样，中间的所作所为也是这样。这是第一个方面“为何”。

第二个方面是“何”。“何”是指何处的意思，佛陀的智慧和财富趋入什么地方？很多世间人财富的目的地，就是自己的家乡。比如我就是在我的家乡建学校，因为我只有这个能力，出了家乡办手续都不行，所以就在我的家乡、我的寺院这样的范围中趋入。但佛陀并不是这样，他利益的范围并不是小小的一个娑婆世界，而是无量无边的世界，他趋入的范围、处所与世人完全不同，看过佛经会知道里面所阐述的无量世界是怎样。所以佛在利益众生的范围方面与世人有很大的差别。现在各国的一些科学家和文人，他们的工作是为了造福自己的国家和民族，如要把利益无量无边的众生作为自己的目的，他们不一定有这样的“创意”。从目的上也可以看得出差别。

第三个方面是“如何”，即趋入的方式。比如，我们是以比较单一的方式来利益众生，像我要么讲经，要么做一点事情。但是佛陀在众生面前的显现，不仅是会讲经说法，而且可以化现出各种殊胜化身、工巧化身来利益众生，甚至以另一种方式来显现种种神变，佛利益众生的方式是很多的。龙猛菩萨在《大智度论》中讲了很多佛陀利益众生的方式，比如放出种种光芒、示现神变、转法轮等等。佛陀可以用不同的方式利益不同根性的众生：对可用身体调伏的众生，就显现非常庄严的身相；对可用语言调伏的，就用语言来显示；有时是用心做加持。其实不仅是佛陀，真正具有无量无边大悲心的上师，也会示现种种不同的方式度化众生。

有些佛教徒说：某个上师特别好，因为他长得非常庄严，所以我对他生起信心；有些人说：某个上师穿得特别漂亮，金光闪闪的，所以我对他起信心；有些人好像自己也没有什么定准，哪里有上师就到哪里，一直飘来飘去；有些人依止一两个上师，两三年之后又换一个。以前我们佛学院有一个和尚，他每年带一个上师到汉地，去一两趟后他就不理上师了，然后又去一趟、又去一趟……有些居士也是这样，不断地换上师。有时候换一下也是可以的，新鲜的可能更有味道。我们吃饭也是一样，老是吃一个菜很久，也可以换一下，但人还是稳重一点好。

有的人需要有名声的、相貌端严的上师。以前班禅大师在1986年来过我们康区，霍西有一位老堪布——曲恰堪布，他哪里都不去，班禅大师来了他也没去拜见。在色达的另外一个地方，听说有一个老修行人终年都在山上闭关，当时他为了拜见班禅大师，特地从山上下来了。后来曲恰堪布在课堂上说：我是稳重的人，我哪儿都不去，某上师说是终身闭关不出来，但因为班禅大师名声很不错，所以今天那个老修行也动摇了，说明这些人不稳重，在有名的人面前也会动摇。他一方面是开玩笑，一方面是教诫自己的眷属。动摇一方面是可以的，但另一方面，在不同的环境中，也要选择不同的调化众生的方式。总的来讲，佛陀度化众生的方式是各式各样的。

第四方面：“几何何时入”的“几何”，是指利益的众生有多少。比如，一般人可能只能利益一、两个众生，如果是佛陀利益众生，在数量方面则特别有特点：多到无量无边，少到一两个都有。我翻译《白莲花论》时也有这个感觉：佛在某个生世里，有时只是利益了一个众生，所做的也是比较简单的一件事情，帮助完后他就离开了世间。所以从数量方面看，有时佛利益的众生非常多，有时也很少。但不管怎样，只要是佛所利益的众生，暂时都能获得人天福报，究竟能获得解脱之果。

第五个方面：“何时”是指趋入的时间，即佛利益众生的时间有多长。时间有长的，也有短的。要说长的话，佛在无量劫中利益众生；短的话，比如在路上看见一个可怜的众生，哪怕是给众生送一口饭，暂时帮助一下等等。在时间方面也有各种情况。

我们可以看到，无论是在范围、人数还是时间方面，佛陀生生世世利益众生的这种精神，是声闻、缘觉、菩萨包括世间的伟人都很难想象的，这不是口头上说说而已，我们在佛的传记中可以看到，大乘佛教的思想就是这样。现在的佛教徒到底能不能做到呢？当然有各种情况：有些人是身体力行；有些人不但不能利益众生，反而依靠佛教危害、欺骗众生，甚至让很多众生对佛教产生种种邪见，成为导致生邪见的因。但这是个别佛教徒的行为，是他自己没有达到佛教的较高境界所导致。实际上，佛陀的智慧和佛教的精神，只要有智慧去深入研究，你应该会明白其中的意义。

下面讲转依的无量功德。在《经庄严论》里面，转依的功德比较难懂。我们现在作为凡夫人，八识聚都没有转依，没有转依之前我们都有痛苦和烦恼等，一旦转依，就能获得微妙清净的功德，不会再有痛苦。

庚二彼之分类差别

转依有根识的转依、根的转依、意识的转依、阿赖耶的转依等几种不同的转依。什么是转依呢？原来是不清净的、没有功德的根等，但一旦转依以后，就完全不同了。转依是佛教中的一个专用名词，指八识聚转变成另一种性质，一般用在唯识宗的经论当中。

五根是眼、耳、鼻、舌、身，除了意根。五根转依或者得到清净的时候，每一个根都能照了一切境。在因明当中专门讲“照了境”171，但这里的“照了”与因明当中的“照了境”有点不同。这里的意思是，五根已经清净时，能见到一切法。比如，根没有转依时，眼睛只能看到色法，耳朵只能听到声音，每一个根只能取它的对境，除此之外，眼睛根本听不到声音，也无法接受其他的香、味、触，但是根转依以后，一个根就能获得其他根的功德。这样总共有一千二百个功德。

对于一千二百个功德，有几种不同的算法，麦彭仁波切用六方来分析172，一一方又分为十方的五境，比如，眼根取除了自己所见色法以外的其他四个对境（声香味触），这样六十乘以四是二百四十，然后再乘以五根，因此眼根总共有一千二百个功德。当然《妙法莲华经》还有其他计算功德的方式，但是我看了《妙法莲华经》，没有找到五根得清净时的转依功德。《妙法莲华经》里面讲173，读诵《妙法莲华经》最后可获得什么功德呢？比如：眼根的八百个功德，耳根的一千两百个功德，鼻根的八百个功德，舌根的一千二百个功德，身根的八百个功德——获得了这么多的功德，经里有详细的叙述。除此之外，转依功德有是应该有的，但是我没有找到。不管怎样，根转依的时候能获得很多的功德。

这里没有说“根识”。有部宗把“根”当作是有色法的东西，那么我从此世转生到下世的时候，怎么把色法转到后世呢？比如眼根、耳根、舌根如果是色法，按照有实宗的观点，色法怎么变成下一世的根？这也是一个怀疑。

按唯识宗的观点，根实际上也是一种有色法，但唯识宗是承许万法唯心的，除了意识以外没有别的，这样的话根怎么转依、怎么会存在呢？讲《释量论·成量品》时，我们知道实际上根也有转移或者引生到后世的六处174。这怎么理解呢？其实“根”有时可以说是习气，比如这辈子眼睛不好的人，下一辈子眼睛也不好，这实际上是眼根的习气传到了下一世，如果色法要直接传到下一世有一定的困难。比如说你在电脑上搜索、下载《大藏经》的图片时，电脑文件不是色法，也不是图片原形，一旦接收完成，你只要打开，它就完全可以变成一种形色，我看“根”的转移也是这样。为什么有些众生会在五百世中眼睛不好或耳根不好呢？实际上与很多世的习气有关系。根本身是一个色法，但是它在中间意识的传递过程当中，很有可能变成一个很细微的习气。比如某众生原来是一条狗，那时候眼睛就不好，然后它中间死了，死后意识转生为人，但变成人的时候眼睛还是不好，中间的这个过程就像电脑传递文件一样，在意识的作用下，根变成特殊的一种习气，习气到了下一世又可以转变为根。《释量论》和很多经论都认为：根与很多世都存在联系，眼根、耳根、鼻根都有不断流转的过程。这个过程我们可以这样理解。

这里还有一个疑问说：按照唯识宗的观点，怎么成立根呢？麦彭仁波切引用一个教证说明：“于自之种子，识起彼显现，处者有二种，佛说彼彼等。”意思是说，阿赖耶识当中有能取和所取两类种子，这两类种子可以显现内外六处，外六处即外面的色声香味触法，内六处即六根，外六处可以叫作所取，内六处可以叫能取，所以阿赖耶识中外六处和内六处的种子或习气应该是存在的。这样一来阿赖耶上有没有眼根呢？也有的。既然有所取的种子，外面的色法有没有呢？也可以有。按照唯识宗的观点，虽然特别明确的色法和有色根不一定存在，但是我们可用另一种方式来理解——因为在阿赖耶识当中有很多种子，将来是可以成熟的，但现在它并不是色法。既然它是以种子习气的方式存在，根到最后也可以转依。

我们经常讲的是根识可以转依，意识、染污意识、阿赖耶识都可以转依，但是说到五根转依，有些人还是有怀疑：五根是有色根，按照《俱舍论》的观点全是一种色法，这种色法怎么会是转依？因为要转依的话，中间要经过很多生世，到成佛陀时原来的根才转依为清净，根转依有一定的困难吧？但现在看来也不是，它这里有一个所谓习气、种子、业力，这些的确是不可思议的。

为什么很多人的习气不同？毫无疑问，是因为每个人前世的种子和业力不同，所以即生当中复发出来也完全不相同。很多孩子的习气不同是可以看出来的：有些特别喜欢跳舞，有些特别喜欢画画，有些特别笨，有些特别聪明。如果按照唯物论或其他学说的讲法，父母都是一样的，同一个环境、基因和因缘中生出来的孩子，为什么有这么大的差别？从他们的性格也能看出来种种不同，这些方面我们都不讲。

虽然此处不是专门建立前世后世的观点，但这是很重要的，否则连有些出家人都没有前后世的正见。我以前遇到过一个出家人，他在某个高级佛学院读了六年书，毕业后在别的地方已经传了五年的法，有一天他给我讲：如果有前世后世，他想……我说：你作为某佛学院毕业的一个大法师，竟然还说“如果”？就像电影里经常说一句话“如果有来世的话”，你也这样？他说：“我真是觉得前世后世不一定存在，如果有的话我想发愿。”我说：“那你出家干嘛？”他回答说：“我有我的目的。”所以甚至在出家人当中，我也遇到过对前世后世不太明白的人。居士当中我也遇到过这样的——虽然学了很多年佛，但是不太承认前世后世，而且这个人特别爱念阿弥陀佛，我说：“你连后世都不太承认，为什么这么认真地念阿弥陀佛？”他回答说：“如果有后世的话，我想往生极乐世界。”因为教育、环境以及自己的邪见、习气的原因，现在很多人不相信有前世后世。我们要通过各种方式建立前世后世存在的观点，自己要多思考，有时自己的邪知分别念通过自我斗争也可以胜伏，依靠其他善知识的智慧的军队也可以摧毁，看用哪一种。

下面讲的是意根。

按照声闻乘的观点，也可以说是意根转依。意根是什么呢？按《俱舍论》的观点，前面六识的每一识灭尽的时候，后面的意识所依的地方叫作意根。比如眼识、耳识、鼻识，因为它们是刹那、刹那地生灭，那么灭尽的这个刹那可以叫作是“意根”，这是一种说法。

还有一种说法，所谓的意根：其实每一个意识都在不断地生灭，它的生灭是后面意识产生的因，这个叫作是意根。按照《因明》来讲，真正的意根是比较复杂、难懂的。可以这么讲：后后产生的因——前前的意识叫作意根，但是它没有像耳根那样的所依法，只是一个单独的意识形态。

这里所谓的“意”，实际上是染污意识。什么是染污意识呢？就是我和我所的执著。只要有我和我所的染污意识，在还没有转依的时候，它就会产生我见、我慢、对我的贪执、对我的郁闷，这四种法一般是染污意的特点。它是缘着阿赖耶、我和我所的一个意识。它没有转依的时候，每一个人都有染污意识，因为有了染污意识，就会产生贪心、嗔心、痴心等各种不同的烦恼，就有种种的我见、痛苦和分别念，世间当中很多的痛苦都来自染污意识或者我见。

一旦它真正转依，就变成了平等性智，这时一切的根和外境同一趋入，完全是平等的，没有我和我所的执著。我们对外境的执著、对我和我所的执著，主要是没有了达“我”而导致的。《楞严经》175当中讲：“一切众生从无始来迷己为物，失于本心为物所转。”一切众生都是迷着自己，失于本心，最后为物所转，为世间的物质或我和我所相关的法而转。一切凡夫众生，在没有通达无我之前全是这样，一旦通达了无我，染污意识就可以转依，染污意识转依后，就没有了我执和我所执。

现在很多众生是很可怜的，为什么呢？我在想，佛教里面通过智慧可以抉择非常深奥的无我的教育、空性的教育——的确这也不光是一个说法，不管是你也好，我也好，真正所谓的“我”到底在哪里？用智慧来剖析的时候，所谓的“我”只是一种假立而已。而现在世间所有的教育理念，都是在强调自我成功、自我勇敢，在这种情况下，给我们带来了许许多多的痛苦。

可能很多人会认为：“如果连自我都没有，那我们怎么吃饭、怎么修行？”无垢光尊者在《如意宝藏论》里专门驳斥说：这是一种非常愚笨的、大象般的思维方式。我们认为自我应该存在，如果没有自我，那我怎么开创事业、怎么生活？尤其是西方教育一定要展现自我，一说所谓的谦虚、空性、无我，很多年轻人特别不理解。当然，我们也认可有不同的教育方式和思维方式，但我们站在真正公道的立场或理论的基础上来看，所谓的“我”到底在哪里？通过分析，也许我们会知道：这个人们所忙碌、所重视的“我”，最终是得不到的，这就是我们寻找到的真相。

佛教里面所讲到的空性，并不是反对生活，并非本来生活是非常精彩、五彩缤纷、很美好的，但是佛教非要把所有美好进行丑化、弱化，让所有人的感情、希望等全部破灭，不是这样的。佛教对世间的生活也是认可的，佛陀时代也没有要求在家人全部去出家或者修空性，但是讲到甚深空性的时候，我们会知道佛教的究竟观点到底是什么。我们要分析——最后要站在一个什么理论背景下展现自己，是展现暂时的自我，还是究竟的自我？如果展现暂时的自我，佛教完全可以接纳你的观点。

我有时想，有些佛教徒虽然空性修得很好，但在生活中也不能太没有乐趣。有些佛教徒以前的生活是很开心、很有乐趣的，但学佛之后什么乐趣都没有了。有个人讲：“我们一家人以前过得很幸福，有时去看看电影，很开心，但是家人学佛后连电影都不看了，我特别痛苦。”我专门找这个人的家人说：“你还是去看看电影，作为在家人为什么不看电影？有时看看电影多好，要开开心、散散步。”不然佛教徒天天闷着，门也关着，闭着眼睛拿个转经轮，这样会令家人不高兴。

初学的时候不能太精进了，太精进容易出问题，细水长流好一点。如果刚开始不是特别精进，然后越来越精进，过了二十年、三十年还这样，那时你不看电影也可以，但是佛教的修行要长期坚持下来是很难的。以前刚开始特别精进、不看电影的这些人，过了十几年、二十几年，也许会变得特别爱看电影，把所有的修行都放下了。有的佛教徒很颠倒：刚开始特别精进，到最后特别不精进。刚开始非常懈怠的人，如果慢慢慢慢精进，最后他们的修行之路走得还是比较正。

我自己虽然不是最精进的，也不是最懈怠的，但在我的眼里，看到了很多人的进进退退。有些人的修学非常平稳，就像开车很稳当一样；有些人刚开始学得还不错，但是技术越来越不行，人身的破车到了最后离开时，修行并不是特别成功。

所以，尤其是刚刚学佛的时候，尽量不要给家人带来很不好的印象，跟周围的人要和谐相处。现在佛教的课上得也比较多，有时还是要看看家人的反应。毕竟你是有生活的，在家人什么兴趣都没有，还是有点不合适。“我们家那个人，对什么都没有兴趣，怎么办呢？我很伤心。”——很多人是这样反映的。对于有些世俗当中的兴趣，我觉得佛教徒也没有必要全部放弃，因为我们也不是那么的精进，有些不是造大恶业的散乱——散散心也是有必要的。包括在我们佛学院，以前上师如意宝为了让一些年轻出家人开心，每年都举办一些佛教的娱乐活动。那时我刚出家，对这些节目很烦的，觉得出家人要守清净的戒律，怎么这样呢？两三天当中不闻思修行肯定不行，于是我自己都是把门关着，但后来发现，修行的路是很长的，一两天关门还是不行。

五种根识——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根识转依的时候，能够随意享受各种各样的所欲。比如眼的根识没有转依的时候，眼睛所看到的是荆棘遍布、道路不平、人也难看……呈现各种各样不悦意的色法；听到的声音，是别人对你嫉妒、诽谤的不悦之音。因为根识没有转依，所以每天吃的也不好，听的也不好，睡的也不好——什么都在痛苦当中。一旦根识转依之后，看到外面的世界会非常美妙，听到的声音也全是你所喜欢的悦耳之声；所接触、所品尝、所得到的对境全都是非常美好的，可以随心所欲显示清净刹土。

安慧论师的《注释》中说：从色到法之间六种对境、五种根识都会转依。不仅是根识要转依，还有色、声、香、味、触、法六种对境也要转依。可能我们会想：对境怎么转依呢？比如人死的时候外境怎么转依？这就像刚才所讲，因为阿赖耶上有外境的习气，习气是可以转依的。因为习气不同，不同的人对生长环境的感觉也是不同的，有些人过得特别开心，不管是吃的、穿的、听到的声音都很悦意、开心，这说明他根识当中的五境也转了。他在山洞里过得很好，在城市里也过得很好，看到的色法都很美妙，听到的声音都是好听的。而有些人就是这看不惯、那看不惯，道友中也有些人的性格很不好，这跟前世的根识还是有一定关系。这种人吃什么都不香、不好吃，包括很好的香水他闻着也是“臭的！不好闻！”整个世界都变成了仇恨的对象，这样的根识转依可能还需要一段时间。如果我们转生到极乐世界，那所有的享受都是美妙的。

“分别转依时”就是分别念转依的时候，佛陀的事业恒常都是没有阻碍的，佛陀的智慧能照见一切万法，也没有任何阻碍，佛陀的事业在整个三千大千世界中有各种不同的幻化。讲《现观庄严论》时说过，佛陀有二十七种事业176，佛以这种方式利益无量众生，没有任何阻碍，获得了自在。“佛智无碍无有边，能说无碍无边法，演一字作无量句，演一句作无量义。”《大方等大集经》177里有这么一句话，意思是说：佛陀的智慧是无碍的、无有边际的，他演说一个字有无量句的意思，不同众生的理解都不同，他演说一个句子也有无量的意义。真正的成就者所说的语言有不共的加持力，表面上看来特别平常、普通的话，哪怕是开一个玩笑，实际上里面也有很多甚深意义。比如佛陀在不同地方宣说妙法，天龙、夜叉等无量众生获得的利益都不同，所以佛陀的智慧、事业无有任何阻碍，整个世间的众生都能得到不同的利益。

这是阿赖耶识转依。阿赖耶识转依的时候获得佛陀的“无垢处”，也就是佛不住涅槃也不住轮回，不住两边、获得妙自在的意思。

贪欲的染污也有转依的时候，当它转依并安住于佛陀远离一切戏论的大乐时，见到异性不会有贪欲，获得了妙自在。佛地有非常特殊的转依功德，佛陀断除了所有的染污，他对所见到一切，包括所谓的美女，都没有任何染污之心。

《一切有部毗奈耶经》里有一个故事178，我记得不是很清楚：有一个外道叫无忧，他的妻子叫舍利，他们有一个女儿长得特别好看，是很开朗的一个美女，不像现在很多人得了忧郁症。她女儿觉得“我是世界上最好看的女人，应该嫁给与我外貌相配的男人”，她把这个想法告诉了父亲，她父亲便到处去找世界上最好看的男人。有一次他在城市里见到了佛陀，发现佛陀的相貌非常庄严无人能比，他认为女儿嫁给此人最合适，便回去告诉妻子，舍利问此人是谁，他说：沙门乔达摩。舍利说：这样的人是不会贪爱妻子的。无忧听了很生气：“我马上带女儿去见他，他见到一定会喜欢。”于是他们带着美丽无比的女儿去找佛陀，在路上先看到了佛陀留在地上的千辐轮相足印，无忧对妻子说：“你看，我女儿丈夫的脚印那么好看！”舍利观察脚印后说：贪心人的脚印不正，嗔心人的脚印踏地沉重，痴心人的脚印不分明，而这个脚印如此端严，是远离三毒人留下的脚印，此人不会是女儿的配偶。再走了一段路，他们又看到了佛陀精舍里的草垫，无忧又说：“你看，这是女儿丈夫睡觉的地方。”舍利观察草垫后说：贪嗔痴习气不同的人，所睡的草垫也有不同的形状，这个草垫一丝不乱，是离开了贪欲者的睡眠处，此人不会是女儿的丈夫。最后他们见到了佛陀，无忧外道对佛说：自己的女儿非常美丽，愿意把女儿嫁给他。但是佛陀对他说：“世间愚痴人，于境生爱著，若观斯美女，遂使心迷倒。我是第七佛，获得无上果，如莲出水中，不被欲尘污。”意思是说：我是七佛之一，早已获得无上佛果，就像莲花出淤泥而不染一样，不会被贪欲的尘埃染污，在我成佛的时候，魔王波旬幻化了很多美女来扰乱，但她们全部变成了丑陋的妇女，所以我不需要美女，你们最好回去。无忧的女儿听到之后就离开了。他们离开的时候，有一个老出家人对佛说：“佛陀！这么好看的女人您不要的话我要，我要舍戒跟着她去了。”他就在佛面前舍戒，追着美女去了，结果美女不但不要他，还把他臭骂一顿。这个老修行人戒也没有了，美女也没有得到，最后气死了。

所以，在最究竟转依的时候，佛陀远离一切染污的菩提觉悟不会有任何贪欲之心，大家要明白这一点。

“圣者七财”，即成就佛道之七种圣法，信、戒、施、闻、惭、愧、正慧。

《大智度初序品中缘起义释论第一（卷第一）》龙树菩萨造。后秦龟兹国三藏法师鸠摩罗什奉诏译。“虚空无有边。佛功德亦尔。设欲量其身。唐劳不能尽。上过虚空界。无量诸佛土。见释师子身。如故而不异。佛身如金山。演出大光明。相好自庄严。犹如春华敷。”

《大宝积经卷第三十七》大唐三藏法师玄奘奉诏译。菩萨藏会第十二之三如来不思议性品第四之一。“尔时佛告舍利子。汝今欲闻佛说如来三摩地波罗蜜多譬喻不。舍利子言。今正是时。若诸苾刍闻佛所说。如来三摩地波罗蜜多譬喻者。如所闻已当共奉持。……”

《佛祖历代通载》（嘉兴路大中祥符禅寺住持华亭念常集）：“四师（堯舜周孔）虽圣，比之于佛，犹白鹿之与麒麟，燕鸟之与凤凰也。”

《量理宝藏论释·开显因明七论灯》蒋阳洛德旺波尊者造论，索达吉堪布仁波切翻译。“戊二、立自宗：所量唯独一自相。究竟的所量或真正的所量唯是独一无二的自相，如果对它直接加以衡量，它就是所取境；倘若隐蔽衡量，它则为耽著境；假设人们以这两种方式取境，都不会受欺惑，因此是照了境。”

《大乘经庄严论密意疏·胜乘甘露喜宴》麦彭仁波切造论，索达吉堪布翻译。“再者，从分为六方而言，一一也分为十方的五境，以眼为例，眼见色法，非差别法，不算它，取声香味触者，因此眼根有二百四十功德，五者合计共一千二百功德，显然也可算成十二百。”

《妙法莲华经·法师功德品第十九》后秦龟兹国三藏法师鸠摩罗什奉诏译：“尔时佛告常精进菩萨摩诃萨。若善男子善女人。受持是法华经。若读若诵若解说若书写。是人当得八百眼功德。千二百耳功德。八百鼻功德。千二百舌功德。八百身功德。千二百意功德。以是功德庄严六根皆令清净。”

《释量论·成量品释》麦彭仁波切造论，索达吉堪布翻译。“卯二（破彼除过）分二：未见失毁答非理；说与彼许实相违。辰一、未见失毁答非理：趋知依即作，彼由不见生。未见灭不趋，是故行非思。如果对方说：趋往胎等他处、证知诸对境的所依是能作，也就是六根，那六种能作是由现在不能直接见到的二十种善不善宿业中产生，未来的那六种也将由业中产生，谁也没有见到将生的业就是如此。这样的未见之业依靠灌顶将灭尽，从而不再趋往其他世，为此投生轮回的因即我的功德行，具有业的名称，而并不是现在的思，所以用比量推断依靠灌顶不能断绝投生不合理。”

《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第一》（一名中印度那兰陀大道场经于灌顶部录出别行）大唐神龙元年龙集乙巳五月己卯朔二十三日辛丑中天竺沙门般剌蜜帝于广州制止道场译出。

《现观庄严论略义》华智仁波切造论，堪布索达吉翻译：“诸趣寂灭业。如果有人提出：事业的种类究竟有哪些呢？虽然总的来说，无穷无际、恒常周遍地利益众生之事业是无边无量的，但如果概括起来，则有二十七种事业。”

见《大方等大集经卷第三》北凉天竺三藏昙无谶于姑臧译。陀罗尼自在王菩萨品第二之三。

见《根本说一切有部毗奈耶卷第四十七》三藏法师义净奉制译。入王宫门学处第八十二之四。