第40课

2016年6月24日

现在讲第十二品求法品，这一品讲求法的对境。求法所缘的对境是什么呢？就是三藏十二部。到底三藏是什么样的呢？今天给大家讲三藏的概念。不过今天讲的内容专业性稍微强一点，有些刚学佛的人不一定听得懂，如果实在听不懂，你们也可以休息或者睡觉，本来听法是不允许这样的，但是在特殊情况下——实在听不懂只有这样了。

今天我们先讲什么是三藏。大家都知道三藏就是经、论、律。三藏实际上有很多层意思，我们如果没有细微地观察，很多人可能都不知道到底什么是三藏。

以前藏地开始翻译《大藏经》的时候，为了区分三藏，藏王要求凡是经藏前面都加一句“顶礼诸佛菩萨”，凡是论藏前面加“顶礼文殊菩萨”，凡是律藏前面加“顶礼一切智如来（顶礼佛陀）”，这个原因以前也讲过。为什么经藏前面要顶礼诸佛菩萨？因为经藏大多数是通过佛和菩萨互相对谈、问答而形成的。为什么论藏的前面要顶礼文殊菩萨？原因是论藏有很细微难解的理论，要依靠文殊菩萨的智慧才能解开。为什么律藏前面要顶礼一切智如来？因为律藏里面有很多取舍的道理，唯有遍知佛陀才可以开遮，因此在律藏之前有顶礼佛陀的传统。所以我们在翻开藏文《大藏经》的时候，基本上一看顶礼句就知道属于哪一藏。

下面开始讲：

辛一寻求所缘经典。

“经”藏、“对法”（指论藏），再加上“律”藏，这三个法叫三藏。三藏的每一个“略摄”都有四层不同的意义，如果具有智慧的人了知了它的本义，就会“获得一切智”。

下面我们讲什么是经藏、论藏、律藏，每一藏有哪些不同的特点。

这四句颂词是说：什么是经藏，经藏有哪四种法；什么是论藏或对法，它的四种法是哪些。

首先讲经藏。说“处”、“法相”、“法”以及“义”，就是经藏的四种法。简略而言：第一个是处，第二个叫法相，第三个叫法，第四个叫意义。

第一个所谓的处是什么呢？处包括三个方面的内容：处当中的第一个法，是指佛陀宣说佛法的地方，如舍卫城或者王舍城等等；处当中的第二个法，比如出有坏如来正等觉释迦牟尼佛，即说法者；第三个法，是指为了利益哪些群体或众生而说，这三者就叫作处。比如我们在某个地方要说法，说法的地点、说法者、说法的对象——也就是眷属、是为了哪些众生而宣说，这些就叫处，所以经藏当中处是不能没有的。

第二个是法相。经藏的主要特点之一是有二谛——也就是胜义谛和世俗谛，胜义谛和世俗谛很重要。现在很多人因为不懂胜义谛和世俗谛，所以对佛陀所讲的空性法门和世俗显现法经常混淆不清。《入大乘论》240当中也这样说：“若不能分别，真俗二圣谛，如是则不知，佛法甚深义。”“真”是胜义谛，“俗”是世俗谛，如果不能分别这两个圣谛，则不会知道佛法的甚深意义。因此我们在学习过程中了知二谛很重要。

对于了知二谛，佛教当中不同的宗派根据自己不同的智慧层次，对二谛的确认也有不同。

比如，对于从来没有入过任何宗派的人来说，胜义谛是什么呢？就是眼见为实、耳闻为实，在六根面前所显现、真实得到的东西叫作真实的胜义谛。世间的世俗谛是什么呢？就是虚无缥缈、如梦如幻的海市蜃楼，这些法叫作世俗谛。

佛教有经部宗、有部宗、唯识宗和中观宗。那么对于经部宗和有部宗，什么是胜义谛呢？就是最细微的心识和最细微的无方微尘，即无分刹那的心识和无方微尘叫作胜义谛。粗大的外境和心识、分别念称之为世俗谛，这是一般小乘的观点。

按照唯识宗的观点，显现的外境的虚妄现象叫作世俗谛，最后抉择下来，自明自知、恒常不变的心的本体称之为胜义谛，即究竟的圆成实。

按照中观的观点——当然中观有自续派和应成派，他们的观点都不尽相同，但中观的观点基本上是这样：在胜义当中，一切法远离四边八戏，在世俗当中，一切法如梦如幻、显而无自性。我们要懂得佛陀的甚深密意，最好懂得中观宗最究竟、甚深的意义。

经藏当中首先是讲“处”，然后讲“法相”，法相也就是胜义谛和世俗谛，然后讲“法”。

什么是“法”呢？我们把五蕴、十八界、十二处、十二缘起等法一一地抉择。当然，这有胜义的层面、世俗的层面，从二谛的层面来讲是法相。这些法在世俗当中分开一一辨别称之为“法”。

第四个是“义”，就是辨别经当中哪些是意趣，哪些是非意趣，哪些是秘密，哪些是非秘密等等。这是经藏的四种意义。在《大乘经庄严论》当中对经藏的定义是这样，具有四种法。

什么是论藏呢？论藏就是我们经常说的阿毗达磨，有上阿毗达磨、下阿毗达磨、大乘阿毗达磨、小乘阿毗达磨。论藏引申出来也有四种意思：“对向”、“反复”、“胜”伏和“证”悟，具有这四种法可以叫作论藏或者对法。

第一个，什么是对向？在论藏当中无误地抉择了三十七道品、十二缘起等等，这些法抉择或指向的主要意义是什么呢？即让无量众生趋入涅槃。他的目标、方向、对向，就是通过这种法的抉择，最后让众生获得涅槃。

比如说，我们现在学经济学，学经济学的目的是什么——很多学经济学的人应该知道。昨天我屋子里面来了几个大学生，我问：“你们是学什么的？”他们说：“我们在某地学警务。”我说：“我有点害怕啊。”（众笑）他们说：“没事，我们是很慈悲的。”我说：“你在学校里面很慈悲，但是出来以后会不会慈悲也不好说。”他们学习完最后的去向是什么呢？就是干这个工作。而学习对法论之后，最后是让众生趋向涅槃和成就。

第二个是反复，就是在对法当中对一个法通过各种不同的层面来进行辨别和分析。比如说，瓶子有色法、非色法的方面，或者有表色、无表色方面，有漏和无漏方面等等——可以通过很多方面对瓶子进行分析。对每一个法从不同的方面进行诠释，就叫作“反复”，这是第二个特点。

第三个是胜伏，学习对法论后实际上能增长智慧，智慧增长之后能通过辩论或研讨胜伏对方。学习《俱舍论》的人辩论应该不错，因为他对法义的分析比较细致。如果对《俱舍论》的法义了解得很好，这样的道理再通过因明的逻辑来整合，然后进行推理就更加精彩。这是第三个特点：通过辩论的途径能胜伏对方。

第四个叫证悟，以正理和决定的方式抉择经藏的意义。我们辨别、分析经藏的意义之后，最后能真正现证、通达意义。密法是通过参禅、实修等的方式来现证的，而对法则是通过很多方面的分析，最后现证大乘经典真正的实际意义，所以叫作论。论应该这样理解，论藏有四种法。下面讲律藏，律藏也同样有四种法。

律藏的四种法有两种不同的安立方式：一种是“堕罪”、违“犯”、“起堕”、“离堕”四种法；另一种是“数取趣”“制戒”“类别”“决定”这四种法。总共有八种方法来建立律藏。

律藏的四种法是怎么安立的呢？

第一个叫堕罪。堕罪在出家戒中有，比如说他胜罪（比丘戒当中有四个他胜罪）、十三僧残罪，以及许多粗罪、恶作罪及“向彼悔”，总共有五种堕罪。

第二个叫犯堕或者生堕。犯戒律是通过四种方法来犯的，哪四种呢？不知戒条、戒的法相而犯的；贪心、嗔心等烦恼特别粗重而犯的；在守戒过程当中，自己放逸、没有正知正念而犯的；对学处不恭敬，对佛陀、对戒律、对传戒的上师不恭敬而犯的，通过这四种方式而犯叫作犯堕或者生堕。

第三个是起堕。所谓的“起堕”，是指在犯戒以后进行忏悔，从此再也不犯。我们在诵戒的时候也有一些忏悔——忏悔自身能忏悔的堕罪。

第四个叫作摈堕或者离堕。有些人虽然曾经犯戒，但是以其他方式已经获得解脱，这样就不会有罪恶。按照戒律里面有七种法，我根据麦彭仁波切的讲义稍微说一下：

第一个叫作分别忏的离堕。即可以在一位比丘或者三、四位僧众面前，对该忏悔的堕罪进行发露忏悔。

第二个叫作承诺处罚。有些人犯了根本戒他胜罪，但没有隐藏心、感到特别后悔，并在僧众当中直接发露忏悔，后来可以重新受戒，但是受完戒之后，要位于僧众的最后面——包括饮食的时候也不能先用，最后才可以。这是一种处罚，通过处罚恢复或者清净戒律。

第三个叫变异的摈堕。本来佛陀在戒律里面说过，出家人下午不能吃饭，要过午不食，但是如果有一些特殊的情况，比如修塔或者走很远的路，或者为僧众做事情等等，对此也有开许。因为有一些变化，所以这个叫以变异而摈堕。

还有一些是通过僧众商量以后解开的摈堕。佛陀在世时曾对阿难说：我涅槃时你不要忘了提醒我，以前制定的有些细微戒律到时候可以开解。但到佛陀涅槃的时候，阿难特别伤心而忘了问，也有人说是因为魔王波旬一直给他制造违缘，为此迦叶尊者特别不高兴而呵责阿难：佛陀说过有些戒律可以开解，你怎么不问？虽然佛陀没有直接开许，但是以佛陀间接的开许——按照一切有部的观点，大的戒律不能开遮，但是有些小的戒律，通过僧众商量之后也可以开许，现在南传佛教也是这样。当然对此也有一些不同的观点，比如安慧论师的《大疏》里面讲，戒律开遮唯有佛陀有权力，其他任何人无权开遮，以前没有，以后也不会有。

所以，在佛陀圆寂的时候，本来有些戒条是要开解的，但是因为种种原因没有开解，那么在将来不同的时代里，佛陀制定的有些戒应该是有开解的可能性。有这种历史和说法。

第五个叫变性的离堕，指变性以后离堕。比如本来比丘尼与比丘的根本戒是不同的，比丘尼有八种根本戒条，比丘有四种根本戒条。戒律里面讲（现在世间当中也有一些变性人，男性、女性都有变性的）：如果某比丘变性之后再犯戒，他所犯比丘的堕罪在比丘尼身上就不是堕罪了——不共的话不会有罪的，这也是一种离堕。比丘尼也同样。

第六个，现证佛陀所抉择的四法印——诸行无常、有漏皆苦、诸法无我和涅槃寂静，通过抉择真正通达这四种法义的时候，就可以从小堕罪中解脱出来，这是第六个。

第七个，到获得阿罗汉果位、真正证悟法性的时候，那么所有的堕罪都不会有——即使以前有过，到那时都可以恢复清净。

以上讲了离堕。离堕当中分七种法，在戒律当中有广说，我们了解一下也有必要，有时候全部非常简单也不太好。居士和出家人应该直接或间接明白佛教的戒律和道理，这是非常有必要的。

下面讲律藏四种差别法的第二种安立方式：

第一个是补特伽罗，即“数取趣”。佛陀制定的戒律，基本上都有依于制定的人，比如某某人犯盗戒、某某人犯淫戒、某某人犯妄语戒，以此作为开始佛陀才制定了相关戒律。

第二个，比如很多比丘问了佛陀某件发生的事情，然后佛陀通过智慧来抉择：从此之后这样的事情是不能做的，这叫作“制戒”，即制定戒律。

第三个，制定戒律的“类别”，比如说根本罪、恶作罪……有不同的戒律。

第四个，佛陀根据不同的情况来确定哪些是成罪的，哪些是不成罪的，这样的道理叫作戒律的“律”。

我们要懂得律的话，应该这样来理解。在佛教里面戒律是很重要的，实际上不仅仅是佛教，现在所谓的法律，对人们来说也是一个很真实的、不能违反的规则，一旦违背了法律就会有惩罚。佛教当中守戒律也是这样。

儒教的《论语》里面也讲：君子有三戒，少时戒色，壮时戒斗，老时戒得。241世间的君子有不同的戒律：少年的时候戒色，壮年的时候人们都比较好斗、竞争——戒斗，老年的时候贪欲心比较大，对房子、车很多东西都想获得——戒得。在儒教的思想当中，对不同年龄的人都有不同的戒律。律藏实际上也有这样的戒律。

经藏、论藏、律藏这三藏就是前面所谓的所缘、所求的法。所求的对境是什么呢？就是三藏。三藏从意义上讲是很深的。

辛二寻求获得所缘所说义

三藏是我们暂时所求或所得的法，但最终也是无所得、空性的。

所求的法如果通过现量而“得”是最好的，通过比量或其他方式不一定很究竟。那么怎么得呢？得有四种法：第一种是所缘法，第二种是内法，第三种是外法，第四种是内外二法。我们要追求的法总共有四种。

第一个，什么是所缘法呢？实际上就是大乘佛法。大乘佛法是所缘的对境，总的来讲叫作所缘法，我们所求的法是大乘佛法。当然这有不同的解释，但这样可能比较好懂一点。

第二个是内法，或者说能取的内六处，即从眼根到意根之间的六处，这是能取的六种法，叫作内法。

第三个是外法，指不是自相续所摄的六处，也就是外境六法：色、声、香、味、触、法。

第四个是内外二取所摄的法，就是所谓的六识。或者是内外二法所摄的清净和不清净的所有法。麦彭仁波切解释就是“外内二俱所摄的染污清净法。”总共有四种法。

对这四种法我们通过能取和所取的方式来缘取的话，最后能获得二种法，也就是内法和外法。内法和外法实际上是这样的：比如我们先用能取来观察所得的法时，外面的法不存在，最后能得到的内法也不存在，或者从外法不存在的原因，可知内法也不存在，这两个法是互相观待和对应的。探究这二法，究竟是一无所得的——能取、所取都得不到，在最究竟的意义上是空性。因此在究竟圆满的得法当中，一切法是无法得到的。

很多法暂时或在名言中来讲是虚妄的。唐朝有一个人叫做元晓法师，他是在新罗那边，想来中国依止玄奘法师。路上有一天傍晚下大雨，他找到一个洞避雨，最后就在洞里面睡着了，晚上他的口特别干，就到处去摸索，好不容易找到一点水，喝下去觉得特别甘美。第二天早上，他发现那个洞实际上是个坟墓，而他所喝的水，竟是一个人的头盖骨里的脏水。之前他一直觉得水很甘美，但看到头盖骨之后，他马上感到特别特别恶心。他通过观自己的心，突然就了悟了一种道理，他说：“心生则种种法生，心灭则髑髅不二。”242心当中可以产生种种法，如果心灭，骷髅也是不二，骷髅和水全部都是空性的。后来听说他已经开悟了，依靠头盖骨已经觉悟了。

所以有些事情看起来好像不太顺、不太好，但反过来，对于某些利根者或觉悟者，这也是一种顺缘。禅宗的故事很多都是这样：比如把碗打烂了，或者在跟别人发生口角、被人痛斥的时候，就开悟了，这种现象是很多的。所以有时候我们通过别人的言辞或者听到的一些声音都有可能开悟——包括乌鸦的声音。（上面的乌鸦还在吗？还在是吧，乌鸦的声音是“哇、哇……”）

“二者不可得”：刚才也讲了“心灭则髑髅不二”，心灭的话，骷髅不二，一切法不可得。

今天讲的内容确实稍微难懂一点，所以刚才有些新来的人中间就离开了，我也理解、“赞叹”他们。

下面我们讲获得的法。“依意诠说义”：我们这种分别的意识，通过三藏法应该现起一种欢喜心和清净心，有了清净心之后，通过亲教师、法师、堪布宣讲三藏法的意义，所讲法的所有词句和意义在你的脑海当中一一地浮现，这叫作所谓的闻所知慧，也就是通过听闻而产生的智慧。

“认定唯言诠”：听闻之后你就可以确定——依靠分别念所确定下来的不管是柱子、瓶子还是房子、茶杯，这些法除了言语以外没有一个本体可言，即除了言语的诠表、一个分别念的概念以外没有什么，这就是思所知慧。

“心名安住故”：通过修行我们了解到万法在心、心所当中浮现的时候，实际上都是假立的，除此之外根本不存在，最后安住于心性的时候，除了光明和空性以外，什么都是没有的，这叫作什么呢？修所知慧。

所以，依靠闻所知慧、思所知慧和修所知慧三种智慧而获得的法所缘，实际上就是我们需要得到的三法：内法、外法和内外二俱法。前面已经讲了，真正的所缘法是大乘的空性和光明法，因此大家要明白所求的法是通过闻、思、修行来了知，甚深的空性境界不离开闻、思、修行。所以麦彭仁波切在后面也说了：闻法思义后如果不修行则无法证悟不缘外内二俱法的真如。如果我们听闻、思维了这么好的佛法却没有修行，还是没办法证悟。

很多道友现在对修行方面很重视，这一点也需要。有时我们因为发心工作比较忙而没有听闻、修行的时间，但有时候边修行、边发心、边思维也是可以的。其实任何一个行为，一方面是你所做的事情要去想，另一方面是你所得到的法义要经常去串习——这也是一种修行。有些发心人员（我对发心还是比较执著的）这次考试考得应该很不错，有些考得虽然不是特别理想，但的确对发心工作特别有贡献，这我们也能理解。但有些人既没有发心也没有好好闻思，即使在寂静的虹身成就圣地也整天只想吃喝玩乐，不但不成就反而吃得越来越胖（众笑），这样虹身也没有希望了。如果一点都不闻思修行，每天都是放逸，好像心里面根本没有对佛法的信心，这是非常糟糕的。

所以我们要长期地闻思修行。发心工作做到一定的时候，可能自己都已经习惯了。但有点可惜的是：有些人发心做技术方面的工作，在工作已经特别熟悉的时候，因为自己烦恼现前，跟同事合作不好，无缘无故中间就离开了，这是特别可惜的。一般来讲，一个人做一些有意义的事情，在短短的时间当中不一定能成功，做的时间应该稍微长一点才能有效果。我们佛学院中的有些道友，我是发自内心特别感谢他们，比如管建筑、管各方面的一些发心人员，还有我们学会和其他地方的一些道友，多年以来一直发心，为了僧众和大家的修行、工作付出了一切。也希望将来大家都发发心。

说到发心，实际上一个人也可以做很多事情。就像刚才对法论里面讲，对一个法可以从空性、显现、色法、有障物、无障物、有滞物、无滞物、有为法、无为法等很多方面抉择。比如我们对这个瓶子进行研究，就可以从它的颜色、形状、重量、力量、本性、功能、结果、因以及与它相关的——比如依靠它可以产生眼识、分别念，可以装水解渴等等方面来抉择，有很多的抉择方法。所以一个人也是这样，如果修行比较好，就能让很多人产生欢喜心，对很多人的帮助是很大的——他对自己周围的人，对未来的众生等发愿做很多好事。如果一个人比较坏，对周围的人来说可能就像一个炸弹，大家都会特别害怕。现在有些国家的坏人，到处发动各种恐怖袭击，给人们带来很多灾难。所以，人同样地来到这个世界，但是有些人做大事，有些人做中等的事，有些人不但不做好事，反而做特别坏的事。

修行人当中有没有这样的呢？有。佛教徒当中有没有这样的呢？有。佛教徒当中有些是特别优秀、非常了不起的，不仅是在世间当中好，而且他的一些境界已经超越了世间，他出世间的好是我们无法想象的。但有些人不要说出世间，在世间当中都比较糟糕。每一个人要反反复复观察自己。法王如意宝说过：“莫舍己道，勿扰他心。”我们在修行过程当中，尽量地不要扰乱别人的心，也不要舍弃自己的道。自己是干什么的？自己是一个修行人。修行人需要做什么、想什么？你是一个出家人的话，那出家人到底是做什么的？如果你是大乘佛教徒，那么大乘佛教徒不仅仅是为了自己能生活下去，还要帮助别人、度化众生，这就是我们的职责。在这些方面都可以想一想。

因此《大乘经庄严论》当中说：三藏是我们所求的法、所缘法。以什么方式来求呢？以闻、思、修来求。我们佛学院中经常讲闻思修行，现在很多世间的领导也说“我们要闻思修行”，所以他们还是对“闻思修行”感兴趣，虽然这是比较新的名词，但是用在一些不同的文件里面，有时候比较怪怪的，也可以吧。（众笑）

下面讲最后一个颂词。

辛三寻求能求作意

三藏法要通过十八种作意来求得。今天我们讲五种作意，也就是“三种姓”、“行事”、“有无害所依”、“安住于信解”和“别者强欲乐”，总共有五种。

首先第一个是“三种姓”，即声闻、缘觉、大乘种姓。如果我是声闻种姓，就安住于四谛法门等方面的作意。如果我是缘觉种姓，就对十二缘起进行作意。如果我是菩萨种姓，就对二无我、积累资粮这方面进行作意。我们在座的大多数人，应该都自认为不是小乘而是大乘，如果是大乘，那对法无我和人无我的道理就要经常作意。观修空性的功德那么大，早上起来、晚上睡觉或者中间有休息时间的时候，不要像没有任何修行的人一样一直贪睡，应该好好地作意二无我。

第二个“行事”作意，行事作意实际上是积累资粮。在信解地一般是积累智慧资粮和福德资粮，当然要到一地菩萨的话，需要积累一个阿僧祇劫的智慧资粮和福德资粮。所以佛教当中很重要的就是：既要观空性积累智慧资粮，又要做一些我刚才讲的发心的事情，哪怕是——比如说给僧众扫地，这也是积累资粮。

（经堂里面不要有很多乱七八糟的东西挂着，不然的话不太美观。我原来也说过，除了公共安排的以外，不用拿很多供品来放在这里。虽然是积累资粮，但是也要庄严，庄严是很重要的。有些东西可以放在自己的佛堂里、自己的地方。）

第三个作意叫作是所依差别作意，也就是有害和无害的所依。什么意思呢？有害所依指的是修行人处于在家，因为在家人的事情比较多，烦恼比较多，为了生活、家庭、工作一直忙着，这样实际上对自己的修行作意有一定损害。

而无害所依指出家人，出家人没有家庭的压力、没有世间各种各样的痛苦，佛陀在《大宝积经》243里也讲“在家多求苦，出家无求乐”，在家人追求的比较多，所以很苦，出家人没有什么贪求，所以比较快乐。一般出家人有几百块钱的话，自己稍微吃一点、买一点，对其他东西都没有什么需求。如果是在家人，可能要照顾的事很多很多，这也是一种烦恼。但是现在反过来说，对于有些信心和修行不好的出家人，有时候看起来出家是更苦的。

我看现在很多人不要忙着出家，要先考虑好，不然有些人认为出家以后所有的烦恼都没有了，实际上也并不一定是这样。如果不是真正具有出离心，不是真正为修行而出家，而是因为生活当中家人死了、感情受挫、遇到灾难或者失业了，这就是因为忧愁而出家。释迦牟尼佛在戒律当中讲过，在忧愁者的忧愁感受没有清净之前，不能开许出家，因为忧愁者的心情好转以后又会还俗的，这是很危险的。因此出家也并不是百分之百是无害的、非常清净的。

尤其在末法时代的时候，包括网络等很多对出家戒律、出家心态不利的外缘层出不穷、全部现于自己的眼前，然后真正能内摄或者保持正知正念方面的资源却越来越鲜少。在这种环境当中，有时候作为在家人，该照顾的先好好照顾也好一点。不然的话，有些人出家之后——尤其是现在这个时代，包括三四十岁的很多人，在中国基本上是独生子，他们出家之后要照顾父母有时也特别麻烦。我们这里有个别的出家人，不管父母也不行，管父母也麻烦，每次放假就跑到父母那里待三天又回来，也可以吧，这是一个事实。出家是乐还是苦，你们自己来抉择，对吧。

第四个叫作安住信解作意。安住信解作意在《摄大乘论释》当中已经讲过，就是随念佛陀的功德。《摄大乘论释》是世亲论师作的，以前玄奘法师翻译的版本是最普遍的，真谛等法师也翻译过244。《摄大乘论释》是很重要的，里面讲了随念佛陀的七种方法，是作为修行人应该有随念的作意。

第一个，要想到佛陀是无阻碍的、在世间当中可以驾驭一切万法的尊者。

第二个，要随念如来的法身是恒常不变的，哪怕整个世间都变了，佛陀法身也无有变化。

第三个，要想到如来断除了一切烦恼障和所知障，是非常了不起的。

第四个，要观想如来的事业是任运自成、无有间断的。《随念三宝经》里面也讲到随念如来。

第五个，要想到如来具足清净刹土所有无漏的广大受用。《摄大乘论释》里面叫“大富”——大的财富都已经具足了，一切清净刹土的功德全部都圆满。

有些世间的富贵人，有一点钱就觉得了不起，特别傲慢。也有很多好的修行人，自己虽然有福报但是没有傲慢心，非常乐于帮助一些贫穷的人，然后上供下施，做一些非常清净的佛事。包括我们学会当中的很多人，我在这里也特别感谢，有些是提供道场，有些是给我们佛学院里面经济条件不太好的人提供方便，还有经常去放生，帮助很多上师弘法利生，同时资助很多学生等等。有福报的话肯定能做很多很多事情，这样也算是大福报，可以这么讲。所以我们观想佛陀“大富”的时候，并不是要观想佛陀很有钱，不是这个意思（众笑）。我们要观想如来具足清净刹土一切无漏的功德和受用。

第六个，随念如来不会被世间八法所染污。当然佛陀是不会被污染的，连菩萨都不会被世间八法所染，佛陀更不用说了，谁也不会怀疑的。

第七个，如来不管是示现证得菩提也好，示现涅槃也好，每一个方便方法都能让无量众生获得成熟和解脱，是非常有意义的。因此我们要经常观想三宝。

以上是七种随念如来的方法。你们方便的时候也可以看看《摄大乘论释》。我看过《摄大乘论释》，里面如来的七种随念245比较好懂，文字比较简练。

第五个作意是欲乐作意，跟前面讲的作意有点差别，这里是强烈的一种欲乐，什么欲乐呢？先随念佛宝，对佛陀有诚挚的信心，觉得佛是具足一切功德的教主——圆满一切功德，远离一切过患，佛陀在这个世界上真是很了不起。我自己也这样觉得，好像随时看到佛像都很有欢喜心，心里一直自然而然生起这样的信心。然后我们对佛陀所宣说的正法——也就是灭谛和道谛本性的正法，要具有强烈的信心。同时，僧众能让无数的众生越过轮回的大海，他们是最好的福田，像文殊菩萨和普贤菩萨那样的菩萨，或者我们这些追随佛陀的后学者——佛教徒，也可以叫僧众。这就是所谓的三宝。

对三宝有强烈的信心是指什么呢？是指强烈作意或者欲乐作意。求三藏法的作意当中总共有十八个作意，以上我们讲了五种作意。

这些作意我们在日常生活当中自己也可以行持，如果你经常积累资粮、经常观想佛陀、经常想出家的功德、经常观修大乘法等等——这就是修行。修行有时候是固定性的，比如每天都观无常、观空性。有时候是对不同的道理，在不同的时间当中去观想，这也叫修行。哪怕是看书，看完之后觉得“这里面讲得很好，我要想一想”，这也是修行。修行有长有短，有长期性的也有暂时性的。

见《入大乘论卷》坚意菩萨造。北凉三藏法师道泰等译。

见《论语·季氏》：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”

见《指月录》卷之七。“唐僧元晓者。海东人。初航海而至。将访道于名山。独行荒陂。夜宿冢间。渴甚。引手掬于穴中得泉甘凉。黎明视之髑髅也。大恶之。尽欲呕去。忽猛省大叹曰。心生则种种法生。心灭则髑髅不二。如来大师曰。三界唯心。岂欺我哉。遂不复求师还海东。疏华严经。”

见《大宝积经》卷第八十二。曹魏三藏法师康僧铠译。郁伽长者会第十九。

《摄大乘论释》四十八卷（应为四十五卷）（第二译十卷）世亲菩萨造。译本有：唐三藏法师玄奘奉诏译。世亲菩萨造唐三藏法师玄奘奉诏译。世亲菩萨释陈天竺三藏法师真谛译。世亲菩萨造隋天竺三藏达摩笈多译。

见《摄大乘论》本三卷。无著菩萨造。唐三藏法师玄奘奉诏译。“若诸菩萨念佛法身。由几种念应修此念。略说菩萨念佛法身。由七种念应修此念。一者诸佛于一切法得自在转。应修此念。于一切世界得无碍通故。此中有颂。有情界周遍。具障而阙因。二种决定转。诸佛无自在。二者如来其身常住。应修此念。真如无间解脱垢故。三者如来最胜无罪。应修此念。一切烦恼及所知障并离系故。四者如来无有功用。应修此念。不作功用一切佛事无休息故。五者如来受大富乐。应修此念。清净佛土大富乐故。六者如来离诸染污。应修此念。生在世间一切世法不能染故。七者如来能成大事。应修此念。示现等觉般涅槃等。一切有情未成熟者能令成熟。已成熟者令解脱故。”