第54课

2016年9月29日

最近课堂上的纪律还可以，课前的提示起到了作用，这样的方式比较好，很多人是利根者，所以讲课时基本上没有中间离开的。《经庄严论》内容比较多，可能会超十分钟左右，最多十五分钟左右，总共一个小时多一点。我总觉得上课有规律好一点，很多人从小在学校里面都是四十五分钟一堂课，如果时间太长了，可能会生起厌烦心，所以我比较赞叹一个多小时的方式。讲《大乘经庄严论》《妙法莲华经》可能会超一点点，你们也不要特别执著，超一点点就看着我的脸，意思是“时间到了”。现在有些人也像以前的美国人一样，过了二三分钟——“哎，时间到了”，下面就开始举手；如果还有二三分钟，“啊，还有二三分钟，你再给我们讲一点，我们已经付了道场钱”，有这种说法，这样不太好。

下面讲《大乘经庄严论》，今天开始讲第十四品：修法品。首先要对法有信心，有信心后听闻，听闻后给别人说法。说法之前，自己要修行，如果自己没有修，也很难利益自他。或者说，自己修行，这是自利；同时也让别人修行，这是他利。我们只会讲但是没有修的话，可能起不到什么作用。

鸟窠禅师跟诗人白居易的辩论说明了这个问题，我在《做才是得到》的序言里也引用了这个公案。鸟窠禅师的茅棚搭在寂静山里的树上，他像鸟一样住在上面，白居易说：你这样很危险，万一掉下来怎么办？禅师说：你更危险，因为你是当官的，掉下来怎么办？白居易问：佛法的大意是什么？法师说：诸恶莫作，众善奉行。白居易说：这太简单了，三岁的孩子都懂。法师说：虽然三岁的孩子都懂，但是八十岁的老翁也很难行持。的确，“诸恶莫做，众善奉行”谁都会说，但真正去做的话，出家多年的人也好，学佛多年的佛教徒也好，真正行持一切善法、断除一切恶法可能都没做到，有时我们是明知故犯，有时虽然不是明知故犯，但是因为烦恼深重、无明等等不由自主会犯。所以我们要尽心尽力地修行，否则虽然知道很多法，也会给别人讲，但是如果自己没有一点修行，到离开世间或者遇到一些痛苦的时候，只会与没有修过法的人一模一样，甚至有些没有修过法的人反而很坚强，而我们这些给别人讲经说法或者听闻多年佛法的人却很脆弱。

《经庄严论》每天讲的颂词不多，只有七八个，但是所讲的内容非常细致，有智慧的人都比较喜欢，因为他们喜欢有点深度的。本论对六度四摄等的分析特别细致。我特别佩服弥勒菩萨，他将来是我们的本师弥勒佛，我应该很有希望——现在搞好关系，万一我在释尊的教法内没有成就，下一次就要看他了，有时人还是需要关系，对吧。（众笑）

第十四　修法品

戊四修法品分三：一、总说；二、别说；三、摄义

己一总说

下面主要是从“遍知义、遍知法、随法修法、顺入法、行同法”五个方面分析佛法的修行。

首先，遍知义是指在闻思修行中产生的闻慧。“具慧”是指信解行的菩萨。“二者”指的是胜义谛和世俗谛，或者遍计不存在而依他起和圆成实存在的道理，其实这两种解释是一个意思。本论是按照唯识宗的观点解释的，如果按照中观的观点可能我们更精通。他们在二谛当中断除“邪与真”，然后通过“三遍了知”——三种等持证悟人无我和法无我。意思是具有智慧的人在观察胜义和世俗的时候，通过断除“邪与真”——不住邪的边，也不住真的边，以三种等持了知人无我和法无我，这是听闻佛法时要抉择的意思。信解行菩萨是在听闻胜义世俗二谛之义后断除了真与邪。比如信解行菩萨证悟二无我，实际上是以总相的方式认识相似的真如，观待世间的心而言它不是颠倒的，因为有一定的证悟；但是观待出世间一地菩萨的智慧而言，实际上它不是真实的、是颠倒的。所以这里以断除颠倒和断除非颠倒二种方式了解，怎么了解？用三种等持，就是空性等持、无愿等持、无相等持。

首先以空性等持通达人无我和法无我。人我实际上是名、相、文字、表示等假立的，究竟意义上只是一个遍计法而已，所谓的我、能取所取，真正观察是没有的。所谓的法我，就是能取所取二种方式所摄的色声香味触等。依靠空性的等持，遍计法上人我和法我二者都是得不到的，就像兔角一样。遍计法是在名言当中也不存在的法。

第二是无愿等持，通过无愿等持证悟依他起存在。依他起是怎么存在的呢？实际上所谓的依他起是心和心所的轮回也好、涅槃也好、清净也好、不清净也好，凡是依靠依他起在轮回中显现的无欺之法，在显现上谁也没办法否认，决定会是存在的。

但是你真正去观察时，也没有什么可值得羡慕和可得的。轮回和清净当中的这些法虽然在名言当中无欺存在——依他起的显现是存在的，但在轮回中也没有什么值得求的，所以是以无愿等持的方式来了达。

最后是以无相等持来了知，在圆成实的境界中，能取所取的法都像虚空一般，实际上是空性。但这样的空性按照唯识宗的观点认为是存在的，虽然它存在，但用智慧观察也得不到，所以就用无相等持来了解。所有这些能取所取空的圆成实的光明分也好，显现也好，到最后一切都是无相的。

中观认为名言当中如梦如幻的法是存在的，但胜义当中不存在。而唯识宗有特殊的观点，认为胜义当中圆成实是存在的，名言当中一切都是不存在的遍计法，与中观的观察方式有点不同。但实际上也一样——因为唯识宗所谓的存在也并不是真正有相的东西，所谓的不存在，实际上是连名言中也不存在的法。

因此，作为信解行菩萨，也就是资粮道和加行道的菩萨，他们通过观察断除了邪与真，以三种等持完全知道了人无我和法无我。《华严经》中讲：“智者能观察，一切有无常，诸法空无我，永离一切相。”意思是说：作为智者如果去观察，就知道一切三有的法都是无常的，一切万法都是空的、无我的、无相的。无愿的等持、空性的等持、无相的等持，在《华严经》中也有涉及，永离一切相是无相等持，空就是苦空无我中的空性，无常实际上是无愿，世界万物都是无常的话，哪有什么可向往的？可得到的？没有。

作为修行人，我们应该知道无常的道理，如果知道无常，其实世界上所有的色声香味，一切的一切都没有什么可得的，即使你得到也是梦幻泡影式的，暂时恍恍惚惚地存在，它给我们带来的到底是什么？即使得到又能维持多久？世间的财富、相貌及荣华富贵能维持多长时间？而我的生命不一定长久，外在的法也不一定长久。正因为不懂这些，三界众生以四种颠倒而迷惑、陶醉，最后在痛苦当中寻找各种各样的法，这是非常可怜的。

接下来讲遍知法，也就是思维的智慧，闻思修里面的思。

下面讲遍知法。什么是遍知法呢？比如我们了知经教的一些意义，是依靠名称、词句、文字等能诠的法让我们通达，但最究竟来讲也没有什么可依靠的，就像我们知道这个法的意义之后——所谓能诠的法就像航船一样，过河之前很需要航船，正在过河也需要，但过河后就可以放弃了。同理，我们暂时可以依靠词句和文字等能诠来了达法的意义，但是到了一定的时候，也是不需要的。

我们依靠善知识的引导听闻佛法，但听完后能不能就此满足呢？不能，应该断除以闻而满足的想法，通过甚深思维通达法的意义。如果要通达法的意义，有时光听一遍是不够的。《佛说首楞严三昧经》当中讲：“若人得闻一句之法，即解其中千万亿义。”我们听了一句法，需要能够解释其中千万的意义。比如今天所讲的闻思修，所谓的“闻”也有不同角度的意思。我们只用一个教证能不能解决所有问题？不能。即便是一个教证，如果很多高僧大德、善知识要宣讲——比如有些大德讲一部经，光是经名就讲了几个月，这肯定有甚深的意义。我们要学会了知其中的甚深意义，否则我们虽然了知个别法，但是不知其中深义。还有一些法、文字和词句是接引我们了解法义的，实际上只靠它并不能完全知道意义。《金刚经》里讲：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”佛陀把所说的法比喻为航船，到证悟的时候，一切所谓词句的法船都不需要了，这些都不需要的话，非法更是要舍弃的。我们闻法后要会学会思维。

下面就是讲随法修法，修是闻思修里面的修，也就是修行。

异生指的是信解行菩萨，即资粮道和加行道的菩萨，这些菩萨的智慧，是以总相或者共相的方式来证悟人无我和法无我，与前面所讲通过断除真假二种方式来证悟是一样的。

现在我们还不能像菩萨一样完全证悟人无我和法无我，但我们通过观察和实修也能认识法无我和人无我。为了圆满人无我和法无我的智慧，我们还要不断地修——比如资粮道有小资粮道、中资粮道、大资粮道，加行道有暖、顶、忍、世间胜法，这四个过程中我们不断上进，最后会获得一地菩萨的境界。所以，我们应该随着法尽心尽力地修行。修行很重要，如果你没有修行，很多法光留在表面上、词句上，就不能了知其中的意义。首先，没有听法就不能了知法的意义；即使你听了，但是没有去思维的话，也不能断除怀疑和邪见；即使思维了但没有修行，可能也做不了什么事情。

《华严经》有一个很好的教证：“如人水所漂，惧溺而渴死，于法不修行，多闻亦如是。”这是第一个比喻，一个人在河里干渴而死；“如人善方药，自疾不能救，于法不修行，多闻亦如是”，这是第二个比喻，一个人虽然给别人开的药都很好，但是自己得病时，因为从来没有实践经验，所以自己也不能解决问题；还有一个比喻是：“如人数他宝，自无半分钱，于法无修行，多闻亦如是。”此处颂词有三种比喻：一个是溺水的比喻，一个是治病的比喻，还有一个是看护别人的珠宝、无法解决自己贫穷的比喻，这三种比喻对修行人来讲真的很重要。有些不修行的人就像比喻所讲：一是一直在佛法的大海里，最后却渴死了，死的时候很可怜；二是一个很善巧的医生，最后自己得了病也没办法，到处去求医——很多医生自己生病时就像根本不懂医学的人一样，也很可怜；还有天天数别人的钱、保护别人宝藏的人，最后也是贫穷而死，也是很可怜的。我们不修法也是如此。

下面讲随入修行。

通过资粮道和加行道的修行，最后得到第一地菩萨——欢喜地的果位，一地菩萨是获得见道，通达了一切万法的真相——本体同为一体。得到这种境界时一切都平等，比如一地菩萨一刹那间能震动一百个世界，度化一百个众生等等，所有一地菩萨的身语意功德都是平等的。一地菩萨有出世和无上的智慧。出世是什么呢？以前是资粮道和加行道，包括根本没有入道的凡夫人的智慧，但是现在已经超出了这些世间的智慧。所谓无上，已经超越了声闻缘觉，获得了无上出世间的智慧，无上是无有分别的智慧。获得一地菩萨时，世间的智慧、声闻阿罗汉的智慧根本没办法与之相比。

《法苑珠林》里有一个比喻：“如竹破初节，余节速能破，得初地真智，诸地疾当成。”竹子刚刚出生时，第一个节很难突破，一旦突破了，后面的节很容易长出来。同样，初地菩萨真正的智慧刚开始很难现前，但是得到之后，其他菩萨地的功德很快就能得到。一般来讲，我们在凡夫位要熬很长时间，到了加行道忍位才不会堕落，得了一地菩萨后才会对法真正产生不可退转的定解。最关键是我们在凡夫地没办法突破，很多众生淹没在轮回中没办法出头，特别可怜。一旦有了初地的境界，其他功德就比较容易了。

下面讲随行法：

获得一地菩萨后开始修道，因为一地菩萨已经真实断除了一切见断，所知障还没有断，但烦恼障的遍计部分已全部断除。因为到一地菩萨时，见所断的一切烦恼都已经净除了，就像《入中论》《十地经》等中所讲，一地菩萨应断的所有的结全部断完了，后面从二地到十地之间，是为了断除所知障而修行妙加行。

《入行论智慧品释·澄清宝珠论》有不同的观点，有些说到八地后开始断所知障，有些说烦恼障在一地就没有了。按照自宗的观点，一地时断除二障的遍计部分，八地之前断除烦恼障的俱生部分，所知障一至十地都有的。这里用以上两种观点都可以解释。

颂词里面有明显的词：“为断所知障。”为了断除所知障从二地到十地之间不断修行。所知障非常细微，障碍获得遍知佛果。所以，二地之后主要断所知障，即使有烦恼障也不是很明显，就像《中观庄严论》里的比喻，把毒蛇的身体从中间割断，它就没办法爬行。

刚才我在路边看到有人戴着一个黑黑的、大大的耳机，我想他是不是在听流行歌曲，就问他：“你在听什么？”他说：“我在听《中观庄严论》。”听《中观庄严论》还是很好，你们好好学，里面对这些问题讲得比较多。到底是所知障还是烦恼障，有不同的观点。弥勒菩萨的《经庄严论》明显是“为断所知障”，但也没有完全排除烦恼障，烦恼障的俱生部分按照自宗的观点有也可以。

所知障是怎样断呢？二地菩萨以上的智慧有后得和入定二种，后得的智慧是清净世间智慧。在智悲光尊者的《功德藏》、法王如意宝的《直指心性》中都讲过后得是一种世间智慧，能了知尽所有法。“安住”是后得智慧的意思，“无分别”是入定无分别的智慧，它如理如实地知道一切万法如虚空般的真如，真实通达一切万法的本性。后得和入定的智慧是“俱同行”的。其实一地到八地之前的入定和出定是轮番的，并不是完全同时。这里的意思是：它的相续是在同一个本体当中，并不是说入定的智慧和出定的智慧是不同相续的，它是在同一个相续当中不断地行持。到了八地菩萨之后，入定出定就是同时的了，所以这里是“俱同行”，这样一来，二地以上到十地之间的所有所知障，通过不断修行而断除。

因此，一般入定智慧的话——如所有的境界是没有任何分别的，出定智慧的话——如《般若摄颂》中讲，一些如梦如幻的显现和分别（八地之前）都是有的，实际上二者如水月的空性和水月的显现一样，对得地菩萨来讲入定出定没有大的分别。因此，依靠入定智慧积累智慧资粮，依靠出定智慧积累福德资粮，依靠这两种资粮断除所有障碍，最后在佛地产生究竟的智慧。

以上是对修行的总说，接下来是别说。

己二别说分三：一、修行顺缘；二、修行本体；三、以比喻说明修行方式

庚一修行顺缘

修行的顺缘有四大轮，《亲友书》里面也讲过，比如车依靠四个轮子才能安全到达目的地，如果缺其中一个轮就没有办法——如漏气了、爆胎了等等。（有些堪布只会开车但是不会修轮胎，一旦哪个轮胎坏掉了，在路上很可怜的。）

第一轮是安住顺缘的境，第二轮是依止真实的善知识，第三轮是自我发善愿，第四轮要有从前积累的福报和资粮。智悲光尊者《功德藏》的第五品也讲了四大轮，虽说是四个轮，但主要讲的是依止善知识。

首先讲安住于顺境。

有智慧的人在寻找修行的地方时，应该具足以下条件：

第一个是“善得”，能得到一些资具，包括吃的、喝的、医药。假如什么收入都没有，什么修行的顺缘都没有，这样是非常困难的。作为凡夫修行人还是要依靠一些外在的顺缘，苦行说起来很好听，但真正苦行还是有一定的困难。

《阿育王经》里面说：有一个修行人出家后一直苦行，修行的地方没有沐浴之处，吃的东西也特别少，去化缘也得不到资具，最后身体四大不调而逐渐衰弱，法也修不起来。后来，佛陀传承弟子中调化弟子第一的优婆笈多尊者（他在禅宗当中很著名）看他修行不成功，就把他带到城市里，请一些施主来供养他，让他洗澡、吃饭，等他的身体慢慢恢复起来，尊者再给他讲法，最后他修成了阿罗汉果位。所以顺缘很重要，如果气候也不适应，吃的也没有，穿的也没有，住的地方也没有，资具也得不到，想修行是很困难的。所以第一个是善得，要找维生资具具足的地方。

第二个是“善处”，不要去有野蛮人的地方，比如有强盗、小偷、骑着摩托车抢包的人等等，也不要去有老虎、恶狗等猛兽的地方，在那里可能连门都不敢出。没有这些违缘的地方就是善处。

第三个是“善地”，一般是不容易生病的地方，比如没有麻风病等传染病，整个地方的医疗条件也比较好，否则水土各方面都不好，修行会特别困难。居住的地方需要具足一些生存的因缘。

第四个是“善友伴”，即具有见解、戒律相同的道友，比如说我们都是守密乘戒的，如果我守的是密乘戒，他守的是别解脱戒，见解上、戒律上就会有很大差距。如果我是学藏传佛教的，他也是学藏传佛教的，或者他是学汉传佛教，我也是学汉传佛教的，这样见解就会比较相同。

第五个是“瑜伽”，指白天比较寂静适合修行，不要有特别多的人来来往往，充满各种喧嚣，比如车的声音、机器的声音、讲话的声音等等。佛经里讲声音是禅定之刺，是禅定的荆棘树。我们安住的时候，如果旁边出现“砰”的一个声音，都会吓一跳。我经常跟维那师说，安住之后唤醒大家出定时的声音要小一点。因此，白天远离各种喧嚣，晚上也要远离各种对禅定不利的因缘，具足这些条件的地方最适合修行，具有安乐的功德。

刚才大概讲了五个条件，我们要寻找、依止对修行非常有利的地方。如果条件具足，也没有违缘，这样的地方就是适合修行的地方。这是从环境方面讲的。

接下来讲修行的道友，也就是助伴。

我们要去依止殊胜的、具有德相的善知识，凡夫人的心很容易变，最好有善知识经常监督。

这样的善知识应该是什么样的呢？首先是“多闻”，他广闻博学，对显宗、密宗的教法都了解，不是孤陋寡闻什么都不懂，如果我依止他，他不懂，我也不懂，两个人都笨笨地坐在一起（众笑），这样山里虽然很寂静，但也没有什么意义。

第二条件是“见谛”，应该通达正法法性真正的意义，即使没有完全通达，至少在修行上，比如对菩提心、出离心、空性应该有所认识。所谓上师，他自己应该曾经在上师面前待过，有传承。见谛按理来讲要见真谛，但末法时代见真谛也有点困难，但不管怎样，作为上师还是要比弟子的见解和境界高一点。否则弟子的境界很高，上师的境界很低——上师也不懂什么法义，一被问问题就经常发脾气，说弟子对上师不恭敬，因为他自己不会回答，就用这种方式镇压，这样也不好。所以，作为上师应该是见到真谛的人。

第三个条件是“善讲说”，上师应精通讲法，能根据不同的根基说法。如果不善说法，可能一二天别人就不想听了。“我讲课给你听吧？”“不好意思，我不想听。”最后只剩下他一个人，一个人讲课多累啊。如果只剩下一个弟子也可以，一个人听法、一个人讲法功德也很大。但如果一个人都没有，这个上师也很可怜。所以，关键是他会不会善讲，是不是有很好的辩才，包括他的智慧和能力如何，对世间和出世间法是否精通，这些都要考虑。

第四个条件是“慈悯”，上师具有慈悲心，能无条件地摄受弟子。

第五个是“无厌”，上师饶益有情是无有厌倦的。并不是开心时就给你讲课，对你特别好，不开心时就马上把你开除了。作为一个真正成功的上师，虽然他身边的弟子偶尔也会犯错误，有一些邪行，但他也不会厌倦，本论当中对此已讲了无数次。有些法师好像并不善巧，对自己身边一些得力辅导员也好，对一些有智慧的人也好，经常在公众面前训斥，这样不太好。他们偶尔犯错误指出来就行，不用天天讲。

我在师范学校最后一年的时候，有一个老师天天对我不满，虽然我不敢说什么，但是我很想离开，“下一年我就不来了”，好像我学得好一点都看不惯一样——这样的话也不行。所以，作为上师不应该有厌烦心。

具足以上条件的善知识，我们应该去依止。这是第二个依止善知识。

居住在一个有顺缘的地方、依止一位善知识（不知道是前轮还是后轮，反正是两个轮子）。在修行的过程中，如果一个轮子都没有，前往解脱的目的地有一定的困难。有些地方虽然很好，但是没有善知识；有些地方虽然有善知识，但是没有顺缘。我们要观察自己是否具足这些条件。

第三个是我们自己要发愿。如果已经有了好的环境，有了善知识摄受，我们还要时时刻刻发善愿。

这里也有五个条件。

第一个是“缘善”。作为修行人，我们不仅要在今生修行，乃至生生世世都要不离大乘佛法、不离善知识，随时随地要发这样的善愿。寻求大乘佛法要以闻思修三慧作为所缘，就是“缘善”，要经常发愿生生世世闻思修行。能缘善妙是第一个。

第二个叫“所依善”。我们不能满足于行持一点微薄的善法，应该尽量积累广大的福慧资粮。比如仅仅闻思是不够的，还要修加行、发心等等。如果修行比较好一点，甚至世间的开会也可以当作修行。我上午基本上都在忙这类事情，但并没有觉得很累。有些人说：“你很累吧？”我说：“不累，我把它当作修行。”如果是修行，作为修行人会很喜欢。我们应该广大地积累资粮，所缘善妙是第二个。

第三个是“方便”。在修行过程当中，我们的心可能产生散乱，这时要想散乱的过失、修寂止的法；有时我们的心有点昏沉、内收，这时要思维诸佛菩萨的功德、等持的功德，用智慧观察诸法的自相和共相等等，通过胜观提升自己的心力，从而断除怯懦或者昏沉的心态；如果没有怯懦和掉举的时候，我们应该修等舍，如如不动安住于那种境界中。寂止、胜观、等舍，这三种瑜伽叫作方便善巧。第一个是闻思修行，第二个是积累资粮，第三个是修止观双运。

第四个是“定生善妙”。我们满足于暂时的境界是不行的，在成就佛果之前，要越来越增上功德。《心性休息》里讲过，乃至成佛之前，每个人的功德都可以越来越增上。所以，为了成佛这个最高目标，我们要不断去修行，这个叫作是定生善妙，我们要发愿将来越来越好，不要满足于现状——“我现在已得到辅导员的果位了”“我现在是堪布、堪姆了”，这样不行的。名相虽然是堪布、堪姆、辅导员——但是这个所谓的辅导员，包括学会里面的，因为后面班级的人太多，实在没办法，仅学两三年就变成了辅导员——但是有没有相应的智慧，你自己也知道，你不要太傲慢了，还是要谦虚一点，多学一点。有时一个名称就把人弄坏了，有些人一说他是博士，他就认为自己的智慧是很渊博的，“你看我的名字是研究生、博士生，好了不起啊”，实际上也可能不是这样。

最后一个是“加行善妙”。我们用恒常精进和恭敬精进来修持止观双运的道理。

我现在主要看的是安慧论师的《广释》，里面讲得比较细致。其实这个有汉文更好，但不知你们这辈子有没有机会见到。这次我很喜欢，也很感谢你们——你们让我讲《大乘经庄严论》，我一是翻译了麦彭仁波切的讲义，二是也尽量看了一遍安慧论师的讲义，基本上能通达颂词的意义。

上面所讲五种善妙的意义，就是用恒常精进和恭敬精进的方式修胜观、发善愿。我们的心很专注地发愿，这个发愿就相当于是铠甲一样，把我们的功德全部保护起来，生生世世不离开。上面的五种条件，要在实际行动当中去修行。

最后是要造福德，讲到我们今生当中修行的顺缘跟我们的前世有一定的关系。

我们今生中的很多因缘跟前世是有关系的，前面讲安住于顺境、依止善知识、发愿修行善法，实际上跟我们的前世都有一定的关系，我们应该心生欢喜。如果我们前世没有造善业，今生就不可能在寂静地修行，也不可能遇到善知识，不可能发殊胜的善愿。所以，我们今天有这样的因缘，真的应该很欢喜。尤其像学习《大乘经庄严论》的机会很难得——相当于闻思修行所有大乘法，人身是很难得的，可能有些非佛教徒不一定承认这种因缘，但这是他们的价值观，暂时也没有办法。然而我们按照大乘的修行来衡量——我自己都经常这样想：今生当中遇到大乘佛法，真不知道前世造了什么善业才遇到。这不是那么容易，可能今生当中你变成一个富翁很容易，变成一个特别有地位、一呼百应、人人恭敬的人也有可能，但我们自身真正能够修持大乘佛法却是很难得的，应该值得欢喜，这种欢喜实际上跟前世积累福德有关系。这是第一个。

第二个，我们今生当中远离了八种无暇，比如诸根不具足、转生于地狱、饿鬼或旁生当中，我们可以看到旁生连闻法的机会都没有。现在我们已经转生到远离八无暇、具有暇满身份的地方，应该值得欢喜，这跟前世的因缘也有关系。

第三个，我们的身体没有病。虽然有些时候也头痛腰痛——我十多年以来，一直每天都是吃十几种药，但是我觉得总体上还可以，没有什么大的违缘。你们在座的人也是这样，身体基本上能扛下来。我希望你们至少也是把《大乘经庄严论》听完，如果要离开世间的话最好不要着急。这辈子能获得听闻大乘所有经论的功德，这样离开也是值得的。藏地有这样的说法：“听了某部经典死亦无憾。”

身体没有大的病，对修法没有什么大的影响，这也是我们前世的福报。否则有些人想修法，但是因为得什么绝症，在很短的时间当中就离开了，没办法的。有的众生连听闻佛号的机会都没有，来到这个世界就匆匆忙忙走了。

第四个，具足心堪能的等持。虽然我们安住等持的时间不是很长，但对法专注的心谁都有，比如修四加行、五加行、三殊胜，很多人对法还是有一些专注的等持，这是心堪能，也跟前世福报有关。

最后一个是能辨别二谛的智慧。有些人只知道世俗谛，没有辨别二谛的智慧，但我们依靠善知识和前世的福报，即生至少也学了《解义慧剑》等，知道胜义谛是怎样，世俗谛是怎样，至少也有了解世出世间道理的智慧，这也跟前世的福报有关系。

以上这五种能作因实际上是前世的福报，“辨别能作因，即昔行福德。”也就是说即生当中我们有这样的果报，完全是前世的因。比如山上冒烟的话，按照因明以果推因，山上必定有火。同理，我们每个人都能行持上面的五种功德：修法的欢喜心、暇满、无病、等持、智慧，也是前世福报所致。我想今天能听懂的人——除了几个刚刚来旅游的人只是偶然在这里听一节课而已，不是完全信佛，但有些人依靠这种缘，很可能以后也变成佛教徒，比我们有些“老油条”更加虔诚（众笑），这也是一种很好的福德。

今天我们讲到修法，修法的因缘讲了四大轮，希望你们也再三观察一下：自己具不具足这四大轮？如果具足也应该欢喜，发愿将来生生世世，以具有四轮的方式修行佛法、利益众生。