第58课

2016年10月13日

现在讲的是第十五品教授品。前面讲了以思维作意，今天讲以修行作意，修行作意主要是讲修禅定。九种住心在《大幻化网光明藏论》等论典中都讲过，今天再次介绍。

庚二以修行作意

修行的功德和不修行的过患前面已经讲了。修行最初应制服欲界心，但长期以来根本没观过自心的凡夫人很难控制自心，虽然每个人都有心，但这颗心就是没办法安住。《宝积经》中讲：“心如流水，生灭不住故……是心如电，念念灭故。”321心就像流水、闪电一样片刻不停，我们刚开始修学时的确难以控制心。如果不能调服自心，不要说修行，就连世间的行为都很难做好，生活也很难支持。如能调服自心，对于世间一切万法都可获得自在。《大般若经》中说：“若能伏心，则伏众法。”如果能调服心，则所有众法都已制服。我们要知道心像闪电和流水一样刹那不停，如心能调服，则成办其他法都很容易。

今天我们先讲九种住心法。这个偈颂包括三种住心：安住、相续住、数数住。这几种住心法或寂止法我在其他地方也讲过，好像是在耶鲁还是哪所学校，当时我用人调服大象的图做过介绍，藏传佛教中有很多这种唐卡和修行方法。你们有兴趣可上网找，应该有吧。

有时我感到在佛学院讲课不如外面讲得好。外面主要是针对学校、企业、监狱或劳教所，在这些地方讲课我觉得有点意义，讲一点世间法也有点人间佛教的味道。在佛学院讲课基本上是按照前辈大德的注疏、讲义和一些上师的讲法，自己没有很多发挥，这样的讲法对于专门研究佛学的人比较合适，但对于大多数普罗大众，还是出去的讲法方式更合适。

从人数上看，可能是在佛学院比较成功：一是现场听众比较多；二是网上听课的人也很多。但从效果上看，有时还是出去讲好一点。虽然每次听的人不多，可能是几百人甚至几十人，但他们有一种新鲜感，我也有一种新鲜感，大家都不是“老油条”。我看他们的新面孔也比较积极，他们看我这个新面孔也有一点感觉。一是当时的感觉比较新鲜，二是在不同的环境中，对佛法的思维和理解也不同，所以效果会比较好。对于这些文化背景不同的所化者，我会讲一些世间的比喻和故事。一般我会有一个侧重点，比如我今天去汉地某所学校或监狱讲课，我会想：这堂课要把某个问题推出来，不管这个问题是新的还是旧的。如果是新的，我就去研究、思考、翻阅一些资料；如果是旧的，我会反复思考我以前是怎么想的。我是通过这种方式给外面的人讲课。

有些道友对我在佛学院里讲的课比较重视，对外面讲的课就觉得不想听——这是给企业讲的，我不是企业家；这是给学校讲的，我不是学生；这是给监狱讲的，我没被关在监狱里。但在某种意义上，我自己觉得在外面讲的课可能加持更大、更有意义——尤其是你们将来要进行修学和研究的话。

我以前用藏传佛教中驯象的比喻讲过住心法，今天我们用汉传佛教禅宗的方法讲。宋朝有一位禅宗的普明禅师（他的生存年代不是很详细，但在宋朝人写的资料中出现过他画的“牧牛图”或“十牛图”）。这幅图画得很好，用牧童调服牛比喻修行人调服心。今天就对应此图讲住心法。《阿含经》中也有用牧童的比喻讲住心。

下面从九个方面讲。

第一是安住，即“专心于所缘，莫散彼相续”。指心一缘专注于任何一个所缘，比如佛像、明点或什么都不想安住在空性中。刚开始的这个阶段叫安住。安住是很难的，因为心刹那不停，特别野蛮像狂象一样。十牛图中第一幅是一个牧童在拼命追赶一头黑色的疯牛，但是根本追不到。图中的牛刚开始全身都是黑色，后来渐渐变成白色。心并没有颜色，黑色是比喻最初心没有寂止，变成白色是指经过慢慢调伏后，心最后完全调柔和堪能。

第二步叫相续住。在安住的过程当中，如果心刹那不停，杂念时不时跳出来、妄念纷飞，这时你要发现它，这叫相续住。“莫散彼相续”：心不要散于外境，尽可能用正知正念让相续安住下来。相当于图中牧童已经抓住了穿牛鼻的绳索，但牛还是特别不顺从。

第三个叫数数住，即“散动速认知，复次安住彼”。心不能安住一直在外面散动，你能迅速发现：“哦，现在又跑出去了。”本来想在一个小时内好好坐禅，结果五分钟心就跑出去了。这时就想办法把心叫回来数数地安住。“数数”是指心每隔一会儿就到外面去，然后又一次次地回来安住。在这个过程中如果自己实在是生起厌烦心，中间也可以休息一下。刚开始安住，次数需要多一点，每次安住的时间短一点，这是一个窍诀。这时就像图中的牧童已经用绳索拉住牛，牛一跑开用绳子轻轻一拉就可以拉回来。

下面还有六个安住，基本上一个偈颂两个。（有些身体不安住、心也不安住的人都出去了。今天“课前提醒”没有放吧？前几天好像起到了作用，听课途中不要走动。不要说心，身体连一个小时都坐不住，好可怜啊！身体安住一个小时不会很困难，心安住一个小时是很难的。走就走吧，可能是他们的时间不够吧。）

第四个叫近住，具有智慧的人让心越来越有进步——“向上”。虽然心一直不能安住，但作为有智慧的修行者，会想办法慢慢让它安住，然后心会越来越有进步、越来越向上。外散的时候就尽量向内收，最后让它在所缘境当中安住，这时心就基本上比较听话了。就像图中的牛不再往外面跑，完全听从牧童的使唤。牧童基本上不用拉绳索，稍微指示一下就可以，牛的颜色也在慢慢变白。

第五个叫调伏住，是指见到心安住的功德。心安住的人有很多功德，心寂静的人特别快乐，无论生病或在生活中遇到特别大的事情，心完全都是调柔的。因为看到安住的功德而特别喜欢等持，使自己的心极其调柔。这时心已经很调柔，就像图中牛跟在牧童后面走着，因为牛已经驯服了，即使没有绳索拴着也特别乖，不会往外跑。

第六个是寂静住。心不安住的过患特别多，心不安住就像盗贼可将我们的善法全部夺走。《入行论》中讲“心意涣散者，危陷惑牙间”，心意涣散的人就像住在烦恼的獠牙间一样特别危险。如果心一直涣散、沉掉而无法控制，就会处于很危险的状态。因为知道心散动的过失，不想随它转，就可以止息散动的因——即不喜欢等持的心，而一定会喜欢寂静、安住，精勤于等持。此时，图中牧童基本上不用鞭子和其他办法管牛，自己去吹笛子、玩耍都比较放心，牛会一直待在那里。

第七个叫寂灭住，即“贪心不悦等，兴起当寂灭”。修行者通过不断努力，但仍偶尔会对悦意的对境生贪心，对不悦意的对境生嗔心，如对财物或人产生贪恋心，对敌人产生嗔心等等。在烦恼心起现的时候，如果知道烦恼的严重过失和寂静的功德，就完全可以对治烦恼。这时就像图中的牧童对牛完全放任不管，去睡觉都可以，牛已经特别乖，自然而然能自己找到主人。

以前我放牛也经常骑牦牛，我跟弟弟有两头牛，他骑一头、我骑一头。刚开始驯服牦牛是很难的，尤其是它有牛角的话，不高兴就用牛角来顶人，比较危险。有一些牦牛天生没有角，那种就好欺负（众笑），我们一般就骑这种牛。我们两人骑的牛是固定的，有一次他出去我骑了他的牛，他特别不高兴：“你今天骑了我的牛，我不回去！”我求他、打他都不行，后来我发誓“以后再也不骑你的牛！”他才肯跟我一起回去。去年我想，自己到国外不懂外语，年轻时如果学过外语多好，放牛的时间如果用来学一些知识现在也不会这样，但那时没有读书的机会，天天都是在山上浪费时间。当时学的有些知识现在也用不上，如果在大学里让我讲驯服牦牛的技术肯定超过一些教授。因为这是从小知道的知识，在这方面很有经验，怎么抓牦牛、骑牦牛，怎么拉绳索、打鞭子，都有一套窍诀，但是现在你们用不上、我也用不上。到佛学院出家后我再也没有骑过牦牛，以前是经常骑在牛背上的牧童。

第八种有行住：作为精勤守持戒律者，不管修什么法，肯定要有一个戒律来守护，连一个戒都没有的话，心根本不会调柔。受持清净的戒律者，为了获得上面所讲的这些功德，他一定会很精勤地修行，修行过程中他会有一些勤作，让安住的心不因各种妄念而中断。他是以有勤作的方式安住，也能安住很长时间不产生分别念。十牛图到了第八幅，牛已经飞走了、完全不见了。意思是，我们的心到了有行安住时，黑牛已经变成了特别调柔的白牛，白牛渐渐安住在法界当中，原来分别念的黑牛就不见了。

第九种无行住：通过长期持续修行，最后安住变得特别容易，自然而然不需任何勤作就能安住。我去泰国时研究了一下南传佛教的安住，他们不叫九种住心，他们的安住有二十六种心、五十一种心等不同的方法。泰国很多长老安住得特别好，很多老修行人看起来威仪很寂静，讲禅修时谁也不看，上座以后就好像安住了，总之很寂静。这时图中只剩下牧童很悠闲自在。

到第十幅图，牧童也不见了，只是一个白色的圈，里面什么都没有，应该是五蕴皆空、一切都没有的状态。我不是特别清楚最后禅宗表示的是什么，但从图中来看是什么都没有。

以前南怀瑾等人也讲解过十牛图，这种安住方法可以对应修行，是显宗和密宗共同的。按照藏传佛教的观点，结合其他一些大德的教言，自己也可以安住，最后能完全安住。能长期这样安住的话，就像《光明藏论》所讲，最后可达到“欲界一心”或“一缘安住”，很长时间安住在一个境界当中。有些禅师一种坐式可以安住一天或几个月。《藏密佛教史》中记载的一些藏地瑜伽士，闭关时头发长得很长，里面都有很多老鼠做窝，但仍如如不动地安住，不像我们一看到老鼠就跑。

经过九种调心后获得了寂静，我们的身体和心就可以得到轻安——身体会比较轻巧、舒服，没什么疾病，修任何法都堪能。有些人身体不堪能，本来自己想好好修行，但是身体坐不住或生病，身体不堪能对修行人来讲还是很麻烦。有些人说“我心里想修行，但是身体不配合，没办法”，所以身体不配合的话也没办法。

还有一些人是心不堪能，虽然身体能安住，但是心容易受影响，信这个、信那个，甚至佛学院有些女众以前闻思过，但后来跟着假活佛跑了；有些是心比较昏沉、不清明、不澄清；有些是修法的意乐生不起来，一修行心里就痛苦、烦恼、忧愁、焦虑或特别浮躁，一听课就打瞌睡或心情不好——平时心情还比较不错，一说辅导、修行，就开始紧张、恐慌等等。禅定安住修得比较好就不会这样。

《诸法集要经》里说：“善修习诸定，引生于轻安。”修行禅定的人容易引生轻安，轻安相应纯洁的业能超出三有。轻安很重要，得到轻安时，“当知有作意，彼彼增上已”，他会知道有“寂相作意”和“粗相作意”。比如欲界的心很粗大，而色界的心很寂静，他一直想得到寂静的相。到色界的时候，第一禅的心又是较粗大的，二禅的心是很寂静的。《俱舍论》里面叫“细粗相”或“寂粗相”，细相也可以说寂相。这样修持会越来越有进步，比如断除欲界上、中、下的烦恼后，获得上上界的寂静、细微，到色界又不断往上修、一直增上。从欲界到色界是一种“远行”，即远离了下地、下界的粗相而上行，最后安住于上界的“正行”，能获得很多功德。

修行也需要修功德。《华严经》中讲：“修行诸功德，远离一切恶，安住于正法，广行菩萨道。”修行的功德能远离一切恶，安住在正法当中，利益众生是很容易的。如果没有对功德的认识、对恶的认识，安住正法也很难，利益众生也很难。不论是成佛的意乐或是发心的意乐，修行人有一点感觉很好。刚才课前一个发心人员说：“我考试不是很好，要不要放弃发心？”当时我有点不高兴就批评他，其实他说的有些道理，实际上有这种意乐也不错。如果对考得好不好都无所谓，认为考试是一个假数字，考好了有什么用，这就是没有任何感觉。应该想：虽然我考得不好，但是发心还是很重要。我们佛学院有些发心人员，放弃了自己世间的高技术职业在这里发心，也很不容易。但有些技术好一点的人也经常威胁我们：“那我就放弃吧！”我有时也看不惯。因为他知道他放弃的话，我们一下子找不到人就会有损失。他认为“我的存在是很重要的，一旦失去我的话，看看这个团体会不会变化。”我们对功德有一些意乐和执著是可以的，这一点我是承认的。

“彼住正行得”：最后他住在正行当中获得真正的寂静相，远离了粗相。从禅定的层面来讲，这对真正的修行人是很重要的。修行要有这种越来越想进步的心——乃至菩提果之间功德越来越增上。我们不要认为：我已经学了十年、二十年，反正就这么回事，就这样过下去吧——这种心态不是很好。藏地有一种说法：修行哪怕有刀尖那么大一点进步，也算有意义。

下面讲如何修行。如果我们的心堪能，一切修行都可成功。尤其是我们获得了欲界一心后慢慢增上，不断达到色界一禅、二禅、三禅、四禅的境界，会更加堪能，特别是像前面讲的，在获得大资粮道的法相续等持后，在诸佛菩萨面前可得到很多功德。

获得第四禅时，希求神通的人获得了真正的精华，那时一般的爱、见、怀疑的烦恼都可清净，心完全可以最胜堪能。“净彼最胜”的“净”指的是到四禅或一定境界的时候（有些说是到达一地，但这里没有这么分），这时他清净了一般的爱、见、怀疑的烦恼，心得到堪能，在静虑中获得五种神通。“真实成就彼”：获得这些神通就已经成就了、心堪能了。我们现在心不堪能，还没有成就、没有神通，做事情就有一定的困难。得到最殊胜的堪能后，为了圆满福德资粮，他可以在无量佛面前做供养，为了获得智慧资粮，他可在无量世界、无量佛前听闻正法。用供品供佛是福德资粮的因，汉地很多人也喜欢在佛堂里面供水果、供鲜花。智慧资粮一定要通过学习才能获得，这是很重要的。

这个发心者菩萨在无量世界的无量佛前闻法和供佛，而且时间不是所谓的三个阿僧祇劫，而是超越数目的无数劫。他在诸佛菩萨面前边承侍边闻法，所承侍的佛无量无边。这些超世的功德是怎么得到的？心堪能而得。我们心堪能时，在资粮道就可在短短的时间当中，于无量诸佛菩萨面前得到这些功德。

藏传佛教和汉传佛教的很多大德都曾前往净土。藏传佛教中有很多此类净现中的法门和传记，记载大德们前往清净刹土或去地狱度众生。我原来翻译《印度大成就者奇传》时，也很想翻译大乐洲德钦朗巴去莲师刹土的游记，但后来人的心态会变化、时间也有限，就没有译成。

汉地憨山大师的传记里记载，他证悟后曾在梦中到了兜率内院，见到了弥勒菩萨，弥勒菩萨对他讲了心和智的差别：心是分别的，智慧是无分别的；轮回叫不清净、染污的，涅槃叫清净的。他得到这些教言后就醒了，后来也着重弘扬。大圆满当中关于心和智差别的教言也比较多。汉地也有很多大德是在开悟后或在开悟过程中，于净现中在诸佛菩萨面前获得了无量无边的教授，包括亲近诸佛、做种种供养、唱道歌等等，甚至把在清净刹土中得到的宝珠拿回人间与弟子分享，这些现象都是有的。

当然，不相信超越世间和出世间殊胜功德的人，也许会认为这些都是天方夜谭，是不现实的美梦。实际上，我们自己通过精勤修行也会得到这些功德。比如在一段时间中很好地闭关、念咒语，心态完全不被烦恼染污，在梦境和感觉中就有很多佛菩萨赐予加持，自己也好像跟以往大不相同，诸如开智慧等很多功德都可呈现。

如果我们的心总是处于心烦意乱的状态中，今天跟这个关系不好、明天跟那个关系不好，有时产生贪心，有时产生嗔恨、嫉妒、傲慢等等，这样不要说去清净的刹土，可能连自己所在的发心部门也觉得全是坏人。有些人讲：“我看这里有很多问题，不是很好的群体。”其实这是自己着魔，不是其他原因。世间的许多团体都不一定是不好的，尤其对于佛教团体，如果自己觉得这个团体的人全部有问题，都是骗子——这时就应反省自己。大家知道，心不清净，世界就不清净。佛看世界上都是佛，凡夫看世界上都是凡夫，有不同的境界。

诸菩萨、圣者可以在短短的时间当中，在无量佛前听闻佛法、获得教言，有很多殊胜的境界。我们只是在一个几十人、上百人的小圈子里，如果自己除了一两个人之外和其他人的关系都不好，说明自己的心不清净。为什么佛经或密法里讲尊重金刚道友？这是非常重要的问题。在群体当中跟别人志同道合是很重要的，道友一定要和合，如果没有和合，说明你个人修法不成功，并不是你跟金刚道友不团结，外在的整个世界都有问题，这跟你个人的修行有关。《大幻化网》的五条根本戒当中，一个是对金刚上师，一个是对金刚道友，对二者的关系非常重要。以前上师法王如意宝在世时，每次灌顶和讲密法，都要先看看与金刚道友的关系有没有破裂，如果有非常严重的矛盾、互相不说话，连灌顶的场合和密法的坛城都不让进，佛学院到目前为止也是这个传统。所以，哪怕是跟一个人的关系不好，他的成就也会受影响。

从世间来讲这是一种人际关系管理学，现在很多人不善巧人际关系、不会做人。人际关系不好的话，你周围的世界都是坏人。学会里个别修行不好的人，这个组长也看不惯、那个也看不惯：“不行，这一群人都有问题，我要到另一群去！”换到这里又觉得：“这里更糟。”然后再换：“这里也不行，我还是自己安住。”自己安住也是烦恼深重，最后就像牧童的牛一样很想飞上天去，但也没办法，有漏的身体是很重的。

心堪能的话，世界都是美好的，心不堪能的话，世界确实是丑恶的。心堪能的人，觉得身边都是很好的金刚道友、金刚兄弟。如果心不堪能，身边的每个面孔都是獠牙毕露、很可怕的相。这就要看我们能不能把自己的心调顺。如果心堪能，即使在敌人的群体中也完全能接受，可以当作一种修行。这一点很多人应该反观自己，有时是自己毁坏自己的功德，不一定是别人，因为自己的心出问题，外境也会出问题。

教授随教品从开始到现在的内容，全是讲信解地即资粮道和加行道到一地菩萨之间的修行。第一地菩萨以上的修行下一堂课讲。

“是故彼等前，获得五功德”：在没有得一地菩萨之前，作为一个信解地的菩萨，也就是资粮道和加行道或修九种住心的菩萨来讲，他能获得五种功德。关于这五种功德，安慧论师和麦彭仁波切有两种分法。

五种功德是哪些呢？“彼成最无上，清净之法器，一一刹那中，灭尽身粗重”，这是第一个功德；“身心遍轻安”是第二个功德；“了悟诸法光不断”是第三个功德；“真实相未察尽得见”是第四个功德；最后的偈颂是第五个功德，这是麦彭仁波切的分法。

按照安慧论师的分法，最后一个偈颂：“如是为圆满，法身清净故，具慧一切时，恒常摄持因”是总结文，前面的颂词当中有五个功德，“身心遍轻安”分两个功德——身轻安和心轻安，其他几个和麦彭仁波切的分法一样，总共有五种功德。

加行道和资粮道的菩萨通过修前面讲的九种心，或者通过修行十一种作意和六种心，会获得五种功德。

第一个，“彼成最无上，清净之法器”中的“成最无上”，就是超越了声闻、缘觉以及凡夫的智慧，成为大乘菩萨不共慈悲和智慧的法器。因为是大乘菩萨的法器，通过修行后，能在每一刹那间当中，将如猴子、流水、闪电一样不清净的心一一灭尽。身体方面的疾病、沉重等也可以在一刹那当中灭尽。这里的“身”只是就身体而言，实际上“粗重”也是一个专用词，也有烦恼的意思。意思是，如果我们成为无上法器，身体不舒服及心不堪能的粗重烦恼，在每一个刹那都可灭尽。

比如说我真正成为法器的话，我的身体和心灵的不适之处每个刹那当中都能遣除，闻法的人都会有感受。我有时候很开心，我们每天下课后有很多小组在辅导，不知道你们有没有这种感觉，我觉得这样的生活是世界上最快乐的。为什么？因为大乘佛法的交流是无忧无虑的，以前我们年轻时也这样，心一直专注于大乘佛法，没有世间人的烦恼、眼泪、哭声、焦虑，没有痛苦的挣扎，很平静、轻松地在大乘佛法中遨游。每一个刹那中，我们身体不适和心灵不适的烦恼都会灭掉。作为大乘法器，这是第一个功德。

按照麦彭仁波切的观点，如果身体和心得到轻安，粗重的烦恼已灭。在一切时包括吃饭、走路、上班、下班身体都是很轻快的，不用别人帮你拿东西、推行李——有些人是摆架子，有些人是特别懒。一般来讲自己穿衣服、自己拿东西很好，没必要让人帮忙。如果身体确实不好也没办法，如果不是这样，身体轻安的人自己的事情应该自己做。

心也是这样，不需要靠别人。我那天说玻璃心要变成金刚心，原来是玻璃，通过加工变得越来越坚强了，在任何时候都不会今天很开心、明天又不行了。像春天的天气一样变化不定，就是心不轻安。心在任何时候，甚至面对一些特别大的违缘和痛苦还有一种如如不动的心态，这叫作心轻安。身心轻安是第二个功德。

第三个功德，就像用洗衣粉或肥皂洗干净衣服上的污垢一样，同理，用寂止的水把身心不调顺的地方洗净后，就能以智慧通达一切诸法的实相，这种智慧的光是不间断的。意思是用智慧净除身心的不清净。如果没有智慧，光是别人说：“你不要痛苦”“好，我现在不痛苦”——但这样也不可能真正消除痛苦。如果自己没有智慧，完全靠别人是很困难的。《萨迦格言》里天鹅和乌龟的故事322大家会讲吧？总是靠别人的话，最终会堕落的。

第四个功德即“真实相未察尽得见”，在获得一地之前、加行道的时候，会提前得到登地的很多瑞相，比如身上不再有虱子，各种梦全部变成光明梦境，获得授记等等，这些相未经刻意观察自然而然会得到。

第五个功德，按照麦彭仁波切的分法，前面两者是胜观，后面为了圆满法身而清净二障，获得断证功德。具有这个智慧的话，入定也好、出定也好，不断地积累、摄持这种因，也就是不断地修行断证的因，这是第五个功德。麦彭仁波切是按照《摄乘论》来讲的。

按照安慧论师的分法，第一个是灭尽身心的粗重（颂词里面说是身粗重，安慧论师讲的是身心粗重）；第二个是身体遍布轻安之乐；第三个是心遍布轻安之乐；第四个是发光不间断，意思是证悟了法相，资粮道和加行道的证悟光芒不间断；第五个是见到真实相，虽然还没有得到一地菩萨的境界，但那个时候已有验相，各种真实的相提前得到了。以上是获得了五种功德。

我们都希望将来能获得圆满法身。一般来讲，一地到十地之间都有圆满法身的不同程度的报身现相，这也叫圆满法身。佛地的时候，一切烦恼障和所知障及习气最终得到清净。为获得从一地到佛地之间的果断证圆满，具有智慧的人会恒常地去修行，去创造因。因是什么呢？就是智慧资粮和福德资粮，可以这样理解。

《大宝积经卷112普明菩萨会第四十三》唐代菩提流志等译。“又大迦叶。心去如风。不可捉故。心如流水。生灭不住故。心如灯焰。众缘有故。是心如电。念念灭故。心如虚空。客尘污故。心如猕猴。贪六欲故。心如画师。能起种种业因缘故。心不一定。随逐种种诸烦恼故。心如大王。一切诸法增上主故。心常独行无二无伴。无有二心能一时故。心如怨家。能与一切诸苦恼故。心如狂象。蹈诸土舍能坏一切诸善根故。心如吞钩。苦中生乐想故。是心如梦。于无我中生我想故。心如苍蝇。于不净中起净想故。心如恶贼。能与种种考掠苦故。心如恶鬼。求人便故。心常高下。贪恚所坏故。心如盗贼。劫一切善根故。心常贪色。如蛾投火。心常贪声。如军久行乐胜鼓音。心常贪香。如猪喜乐不净中卧。心常贪味。如小女人乐着美食。心常贪触。如蝇着油。如是迦叶。求是心相而不可得。”

《格言宝藏论释》萨迦班智达造颂。索达吉堪布译释。“常依他人扶持者，一旦此人会遭殃，犹如天鹅携乌龟，终于摔死于地上。”