第68课

2017年4月20日

下面讲《大乘经庄严论》中的六波罗蜜多，今天讲第二个科判：复说其余功德。上节课已经讲了一部分功德。

壬二复说其余功德分四：一、以清净功德超胜之理；二、布施等堪为最胜；三、以赞叹布施为例宣说；四、别说精进度功德

这里讲精进很重要。昨天讲《妙法莲华经》也提到，阿难尊者与释迦牟尼佛是同时发菩提心的，后来释迦牟尼佛比较精进，先成佛了，阿难虽然广闻博学，但直到佛陀圆寂还没有获得阿罗汉果位。所以在座的各位应长期精进。

精进有二种，一种叫作恒常精进，一种叫作恭敬精进。恭敬精进是对自己所求的任何知识都非常有欢喜心、恭敬心，在恭敬的心态下不断努力。恒常精进是多年以来都不松懈，有些佛教徒刚开始特别精进，慢慢就懈怠了。比如刚开始念诵等等都做得很好，但过了五年、十年、二十年后，还不断精进的人就比较少了。当然也有个别人刚开始特别不精进，又特别调皮、散乱，但后来可能通过上师的加持，有了一些觉悟，然后不断地精进。法师当中也有这样的情况，刚来的时候特别野蛮，到了后来相续慢慢调柔，最后成为很了不起的大德，所以，人的表现也是无常的。后面会讲精进，我是比较喜欢讲精进的，自己虽然不精进、很懒惰，但对精进的精神很有渴望之心。

癸一以清净功德超胜之理

这里是讲六波罗蜜多的很多功德，每个波罗蜜多都用一个颂词来解释，对戒律讲得多一点。

首先讲布施波罗蜜多。菩萨的布施波罗蜜多有很多超胜的功德，和一般世间人的布施完全不同。有什么超胜的功德呢？乞讨者见到布施者会非常欢喜——“乞见圆满喜”，因为他想从施主处获得财物，看到施主就很欢喜。如果他没有见到布施者，或者虽然见到了，但是对方没有给他财物，他都是不会欢喜的。“慕求”是乞讨者见到布施者，并且布施者把财物给他，最终真正满了他愿。见到布施者和获得布施是两个方面，乞丐见到布施者会很欢喜，布施者不给的话乞讨者不会欢喜，布施者满足他的愿就会很欢喜，乞讨者有这样的特点。

佛学院有个乞丐，他见到有人来了就说：“你们都成佛！一个都不剩下！”（众笑）“阿得！阿得！”不知道他叫谁，“阿得”是哥哥的意思，他看到女的也说“阿得！阿得！”。他去年好像有一段时间没来，我很想念他（众笑），现在又来了。

布施者菩萨因为特别悲悯众生，他见到乞讨者不像一般人——很多人看到乞讨者都特别讨厌，“走走走！”给一块钱，“快走快走！”而菩萨见到乞讨者很欢喜，如能圆满布施也很欢喜。如果他没有见到乞讨者，或者不能给予对方，或者不能完全满足对方，他就不会欢喜。菩萨也具有欢喜、不欢喜和慕求这三个特点。在这三个方面菩萨已经超越了其他众生，原因是什么呢？一般来讲，作为布施者，菩萨的欢喜心超越了乞讨者，本来乞讨者看到施主，并得到钱，满了愿，就会很欢喜的，但这种心态远远不如布施者，布施者更加欢喜。

《入中论》中讲，佛子听到乞讨者的声音时，所得到的快乐，远远超过声闻入灭尽定的快乐344，作为菩萨特别欢喜布施。《大丈夫论》中有一个比喻：比如一个盗贼偷到一些东西，然后去市场上卖，如果卖得很多钱，心里就非常欢喜345。但菩萨在某种特定的情况下，他做布施能满足众生的话，他的欢喜心已经超越了刚才盗贼得到钱财的欢喜心。我们是不是菩萨自己也知道，说起来我们都说“我在修持布施波罗蜜多”，但是我们的布施波罗蜜多，真的跟一地菩萨以上或者初发菩提心的、非常虔诚的菩提萨埵的心态相比的话，差别非常大。

《涅槃经》里讲，为什么菩萨这么爱布施而且不产生痛苦呢？原因是——这里有一个比喻，比如一个母亲，她只有一个孩子，这个孩子再怎么不听话，她也愿意把自己的财物全部给他；再怎么不孝顺，也不会对他产生嗔恨心。原因是什么？母亲对孩子有爱。同理，如果菩萨对众生真正有爱，他根本不会产生嗔恨心，也不会有轻蔑的态度。因为他看众生，就像看自己的孩子在外面流浪、无衣无食一样，对孩子肯定会很疼爱的，即使孩子的有些行为比较过分，也不会对他产生嗔恨心。所以菩萨布施时的爱和欢喜心都非常超胜。

《大宝积经》里讲：“菩萨行布施，以慈覆众生，一切诸世间，无有如是乐。”菩萨的布施是以慈悲心覆盖众生，这种快乐、这种欢喜心在整个世间都难以得到。有些人经常说：当我把钱给了一些非常可怜的病人，才知道“这些钱还是很有用的”，自己满足众生的同时也获得了快乐，即使众生不一定有报恩心，但是因为这段时间的给予，我已经获得了快乐。众生获得钱财的快乐，与布施者给予获得的快乐相比，布施者的快乐远远超越了受施者。

有些人在生活中特别愿意帮助众生，哪怕自己的生活再贫寒、再窘迫，还是很愿意把自己的财富给予他人，法布施也是一样。布施有三大布施：即法布施、财布施和无畏布施——在众生感受畏惧的时候帮助他们。这是布施波罗蜜多的功德，里面讲的道理是非常有意思的。

下面讲持戒波罗蜜多的功德。

持戒波罗蜜多实际上就是平时讲的断除十不善业：身体的三种不善业——杀、盗、淫；语言的四种不善业——妄语、绮语、离间语和粗语；心里的三种不善业——害心、贪心和邪见。这个颂词首先讲了身体的三种不善业。菩萨守戒，起码要守持身口意的十种善业，断除十种不善业。

第一个是“慈悲”。作为菩萨，对所有众生有特别大的慈悲心，即“慈悲于众生”。这是什么样的慈悲呢？由于爱众生，菩萨连自己最珍贵的生命都能舍弃，那他怎么会去杀生呢？绝对不可能的。一般居士在吃素后，基本上都不会再杀生了。有些人现在已经习惯了——我看到有些吃素的居士，尤其是海边长大的人，看到螃蟹的时候，一边咽口水一边念：“嗡玛呢巴美吽！”“嗡班匝儿萨埵吽！”因为他很想吃，但不好意思吃。所以有了菩提心之后，肯定不会杀生，连自己的生命都愿意舍弃的人，是绝不可能杀生的。

第二个是“受用”。作为菩萨，他把自己所有的受用，不管是房子、床、书还是什么等等，都愿意布施给众生，那他怎么会去偷盗呢？偷盗是想把别人的财物据为己有，而菩萨是愿意把自己的所有财物送给别人。现在有的慈善家说是裸捐，可能还是存了很多钱，只是名称上的裸捐。菩萨能够这样布施，怎么会去偷东西呢？不可能的。

第三个是“妻”，菩萨对于自己的妻子或丈夫、最爱的家人也可以布施，就像义成王子的故事一样。既然如此，他怎么还会贪爱别人的家属，或者邪淫呢？这是根本不可能的。菩萨是“恒施极欢喜”，恒时愿意布施自己的生命、受用、妻子等等，而且非常欢喜，怎么可能没有断除杀生、偷盗、邪淫呢？这是绝对不可能的。这是身体方面。

我们经常讲杀盗淫妄十不善业，我觉得虽然十善业、十不善业很简单，每个人都能说得清楚，但是像本论这样，把智慧与道理相结合而解释的，可能很多地方是没有的。我对《大乘经庄严论》是很感兴趣的，每次不管是讲还是翻译的过程，我都会想：“哦，今天肯定会有很多新的东西。”自己的感觉是这样。

既然菩萨真正愿意把身体和身外的财物都给予众生，那怎么会去做一些不合理的事情呢？世间有很多罪犯，有些是行为不清净，有些是偷盗，有些是杀人。而作为发了菩提心的菩萨，愿意把自己的生命、受用等等全部布施给众生，这样的话怎么会造这些恶业？绝对不会。

“菩萨悲愿力，愍恤诸群生，勇猛捐自身，不生忧苦想”，这是《菩萨本生鬘论》当中讲的，是马鸣菩萨和其他几位论师所著，在宋朝时译成汉文。里面讲菩萨因为大悲和愿力，特别慈爱和关怀所有众生，把自己的身体捐出去都特别愿意，根本不会产生痛苦。

现在很多国家提倡捐器官，前段时间我去了一所医院，有些医生说很多眼角膜都是从国外空运来的，如美国和加拿大，中国的佛教徒当中几乎没有捐献者，而印度、斯里兰卡、新加坡那边比较多。他们问我佛教徒里面有没有捐献者，我说这个可能要研究一下。从菩萨布施的角度来讲，这是非常合理的，因为人死后眼角膜是用不上的，如果能令其他人复明，这是非常好的事情。但是有些经论中也有这样的说法：人死后二十四小时或者三四天当中不能损害遗体，所以，这方面可能要研究一下。

佛教徒活着的时候虽然身体不能捐，但是死后——我觉得如果自己已确诊为癌症晚期，捐给别人应该可以吧。尤其是如果自己的发心比较大，临死应该不会有嗔恨心。世间有些歌星、明星、知名人物，他们也愿意捐器官。这方面不仅要从佛教的理论上面去观察，在生活中也要去思考，如果捐器官在佛教中没有不合理的说法，也能真正利益众生，是需要这样的。

刚才讲的是《菩萨本生鬘论》里的勇猛捐自身。我们要不要勇猛捐自身，这个以后可能要研究。作为法师，对生活上的一些道理也要研究，不然遇到别人提一些问题你怎么回答？有些佛教徒对佛教根本不专业，对现实生活当中的很多问题，不会从佛教的角度来解释，也不去想，其实很多事情应该比照教理进行研究，这是非常有必要的。这个问题要想一想，对吧。

身体的三种不善业已经讲完了，下面是讲语言的四种不善业。妄语是一个偈颂，离间语、粗语和绮语是一个颂词。

这里讲妄语。菩萨连自己的生命身体都不顾惜、根本不在乎，这样的人怎么会欺骗众生、说妄语呢。很多人说妄语就是为了得到自己的利益，或者为了保护自己的性命，都是在自私心的驱使下说妄语。菩萨不顾惜自己的一切，怎么会说妄语？还有说妄语是不平等的，而菩萨对待众生都是平等心，说妄语是为了保护自己的亲朋好友，或反对、排斥自己怨恨的敌人等等，菩萨对待所有众生像自己的独子一样，怎么会对他们说妄语呢！

“无畏”指菩萨远离了五种畏惧。前面在第十五品讲过五种畏惧：生活上的畏惧——害怕得不到生活资具；害怕名声不好；害怕眷属离散；害怕死亡；害怕堕入恶趣。有些讲义讲的是害怕受到国王的惩罚等五种畏惧，这也可以。我们的财富是五种怨敌共享的，也有这种说法。菩萨现前了诸法平等的境界，没有什么畏惧，也不可能会说妄语，而很多人说妄语，就是害怕自己的名声、生活受损等等。

还有菩萨是在慈悲心的摄持下布施所有众生，包括自己的家人、眷属、内外财物他都愿意布施，这样怎么会说对别人有害的妄语呢？根本不会。很多人说妄语的主要原因是什么呢？实际上都是自私心，为了自己得到利益。《大乘经庄严论》当中讲到语言的四种过失，其中妄语是比较严重的，杀盗淫妄四根本戒当中，并没有绮语和恶语。

对于妄语，西方人认为这是人格问题。现在很多世间人经常说：“如果你骗我，我就不客气了，我什么都可以忍，但你千万不要对我说妄语。”确实，人与人之间沟通的时候，如果一方从语言上欺骗另一方，对将来彼此的合作会产生很大的影响。

《诸法集要经》里讲：“若人说妄语，彼速自轻蔑，智者咸舍去，诸天皆远离。”如果一个人说妄语，此后他在很短的时间当中自然会受到众人的轻蔑，智者们会抛弃他，包括天人都会远离他。“一朝被蛇咬，十年怕井绳”，如果以前被欺骗过一次，以后遇到他就会比较注意防范。

在十不善业当中，妄语是很严重的。但在现在的世间中，有些人说妄语的话，可能很多人还觉得这个人很厉害。比如在一部电影或电视剧里出现一个正面人物和一个反面人物，很多人对反面人物都会赞叹：这个人物很接地气、很了不起、好牛、很厉害，他把自己内在真正的欲望和愤怒表现出来了，多好啊！原来是支持正面人物的人比较多一点，看连续剧会希望“这个正面人物能顺利、能成功”，而现在许多人对反面人物点赞的比较多，虽然故事片是希望观众站在正面人物一边，但是很多人反而学坏了。有些人为了得到一点利益，好的方面不学，不好的手段、方法都学会了。

所以这个时代——我们认为说妄语不好，而别人觉得说妄语很好：“某人说话很有技巧，很有能力，他能把别人骗得一点都不知道，这个人很厉害的。”一般西方人不这样认为，而亚洲很多人认为：“我今天骗的那个人已经信以为真了，以后也会相信我。”

不同社会群体当中的生活方式有所不同，我们也不能单纯用一个圈子里的思维模式来推论所有人群，古代的思维模式跟现在也有一定差别，中年人的思维模式跟年轻人也有差别，年轻人的思维模式将来也会被更年轻的人所推翻。在这个轮回当中，虚幻的游戏不断上演，确实不可信赖。

除了妄语，我们也不能说一些颠倒语。接下来讲其他的三种不善语。

这里讲离间语、粗语和绮语，这三种语言菩萨有没有呢？不会有的。原因是什么呢？“悲欲平等利”，因为菩萨能够平等利益众生，既然他可以平等利益众生，就不会有离间语。离间语就是心不平等，觉这个人很好、那个人不好。为了对某个人好、某个人不好，就在两人之间制造矛盾，在当面或暗地里说离间语。如果有了利益众生的平等心，绝不可能说离间语，因为离间语是在自他、亲怨不平等的心态下产生的。

“极畏他生苦”：菩萨特别害怕其他众生产生痛苦。如果你特别担心别人产生痛苦，你就不会对他说粗语。因为你如果骂他，他肯定不舒服、不高兴。

我都经常做不到——有时候我心里并不是很生气，但是狠狠地骂一顿，也可以看得出这个人的人格怎样，“哦，这个人的信心还比较不错。”“这个人对三宝不容易退失信心。”也有个别情况，有时确实别人做得特别差。那天有一件事情，我好好地说了三次，但根本不起作用，谁都不重视，最后我很愤怒地说了，然后所有的人马上去做了，效率比较高，前面怎么说都不当回事。我前后说了四次，显现不同，但心态都一样，最后一次态度比较严厉。

当然说粗语，谁听到都不会高兴——心里不高兴，晚上也睡不好。“今天为什么这样批评我，真不公平啊！别人干很多坏事从来没有挨过批评，而我干得如何如何……”自己把自己所有的功德在心里全都摆了出来，这样心理更不平衡。

如果害怕别人痛苦，最好不要说恶语，不然别人就会感到不幸福、不快乐。所以菩萨怎么会说粗语呢？不会说的。因为一说粗语，谁都不开心，除了极个别的人——有些人是：“道友所说的话，对我是反面的教育，很好。”“上师所说的话是最好的语灌顶、最好的加持。”但有些人只是口头上这样讲，但心里很不平。

“心勤调众生”：菩萨一心一意、精勤地调伏众生的心，让众生不生贪心、嗔心和邪见，把他们尽量从颠倒的意识当中挽救过来，这是菩萨的行为。

如果我们对众生说一些绮语，让他们增长贪心、嗔恨心、痴心，这些语言对众生是没有意义的。哪些是绮语呢？《大智度论》中所谓的“无义之语”，即无义之谈，没有意义的语言。比如讲一些盗贼是怎么偷东西啊，还有山啊、水啊、什么药啊、草啊等等，许多世间的语言都属于绮语，与解脱无关。道友当中有些人可能对这些世间的知识也比较爱好、了解。

我是这样认为的：从某种意义上来讲，很多世间语言都是一种绮语。比如在讲课或平时说话当中，谈论一些世间战争、感情、让人迷惑的其他宗教的观点，虽然说这些不是很好，但是作为一位菩萨，也要了解众生的心态和当前世间的情况，如果只会讲一个四谛法、十二缘起，有时很难度化众生。

当然，懂得善巧方便的菩萨会有很多方面的智慧，他可以选择在哪些时候讲真谛，哪些时候讲世间的语言（这些也不算真正的绮语）。有时候讲一些世间的语言，对引导众生还是有一定的好处。如果对世间人讲一些阿罗汉的境界、佛菩萨的境界，他可能不是很明白，但讲一些凡夫人的事情，他们都会比较喜欢听。就像幼儿园的孩子，讲一些成年人的生活或课程，他们都不会有什么兴趣，如果让他们玩游戏或者看动画片，他们就会很欢喜。所以对凡夫人直接讲真理有一定的困难，但长期不讲是不利的。

《诸法集要经》里说：“当乐谈真谛，不习世俗言，若依世俗者，为轮回所缚。”应该谈一些真谛，如四谛、因果、空性等等，如果我们天天讲一些世俗的贪嗔痴语言，比如军事、打仗等等理论，则很难获得解脱。

老修行人一般都不太喜欢听世间的语言，我依止过一些老上师，他们可能偶尔提一下，但长期来讲，他们根本不愿意听一些世间语言。“啊，这件衣服多少钱啊？”“哪里好玩啊？”很多大成就者或真正的修行人根本不关心这些。他关心什么呢？——如何利益众生，如何学习中观最甚深的缘起空性，他对这些很有兴趣。物以类聚，人以群分，人的群体有不同的类别，圣者们有共同的语言，有邪知邪见的人也有他们共同的价值观。

下面是讲心的三种不善业：贪心、害心、邪见。菩萨以自己的欢喜心、悲悯众生的心，愿意舍弃所有内外财物和自己的身体，这样的话，他怎么会有贪心呢？贪心就是别人拥有的财物自己想得到，“今天他穿了一件好衣服，要是我有多好啊！我想要那个东西。”“今天他开的那辆豪华车，我拥有的话多好啊！”凡是别人拥有的东西，不管是人也好，财物也好，都想得到，贪心就是这样。但菩萨的话，他自己所有的东西都愿意给别人，对世间没有任何贪著，就像《百业经》所讲，他对待财物如粪土一般，根本不会贪。

“普施”的原因就是没有贪心而且“具悲心”。菩萨对待所有众生没有差别，就像对自己的孩子一样，特别有爱心，有爱心怎么会有想打他、杀他的害心呢？凡夫人因为没有悲心，就经常想害人、杀人或者打人、抢人，有很多不良心态。菩萨具有悲心的原因，就不会有这些念头。

因为菩萨精通内外所有缘起法，里里外外一切万法都是因缘而生，（只有大乘的佛菩萨才能究竟通达缘起空性）这样的菩萨怎么会有痴心呢？凡夫因为具有痴心而不懂取舍，对因缘法毫无所知，比如认为这个世界是常有造物主造的，或者是由时间、微尘造的，这些观点都不符合缘起的道理。菩萨已经通达了缘起空性，世俗当中一切显现都是如梦如幻，胜义当中了不可得、远离四边八戏。菩萨已完全明白甚深缘起空性的道理，怎么会有愚痴心？很多愚痴的众生，要么堕入常边，要么堕入断边，而菩萨绝对不会这样。

“如何能甘受，意之诸烦恼？”作为菩萨怎么会在心中产生贪嗔痴呢？绝对不会的。虽然细微的邪见——萨迦耶见我们都有，但最可怕的邪见是认为没有因果、没有轮回的邪见。菩萨要度化众生、摄受众生或证悟万法的话，远离邪见是很重要的。《华严经》里面讲：“离邪见海，入实法海，以善方便，摄众生海。”他离开了邪见的大海（海是很多的意思，《普贤行愿品》提到很多次海），意思是远离了邪见的话，我们可以证悟真理，然后以善巧方便摄众生海。有了这种方便，我们会摄受非常多的众生，这也是需要正见、远离邪见。我觉得讲得很好，大家可以想一想，在日常生活当中，具有正见的人确实是今生快乐、来世也快乐，具有邪见的人即生入于邪道的迷网，来世也漂泊于黑暗的长途，极为痛苦。

布施波罗蜜多和持戒波罗蜜多已经讲完了，下面是安忍波罗蜜多。

慈悲的菩萨受到别人对他的诽谤、殴打等各种损害时，他是怎么对待的呢？他把自己的痛苦看作是利益众生的一个好机会。比如我是一个菩萨，别人今天诽谤我、打我、杀我的话，我不会把对方看作怨敌，而是把他当作最好的善知识，在利益众生的菩提路上，觉得遇到害我的众生非常难得，所以菩萨会更加欢喜——“恒得益想喜”，恒时把损害当作一种机会并欢喜，就像《佛子行》所讲346，菩萨遇到损害，就像得到如意宝一样欢喜。

而我们不会这样，很多修行人在生活当中该忍的时候——不管是别人在网上骂你或当面说你，都没办法忍，当时很多嗔恨心就涌现出来了。在遇到生活当中最不能容忍的事情时，真正的菩萨对别人不会有害心，甚至还会觉得他是我最好的善知识，你看修行的机会来了，如果没有遇到这个坏人，我就没有机会修安忍了。就像阿底峡尊者，在日常生活当中就经常带着一个脾气不好的弟子。很多修行人也觉得身边的人很坏，性格、脾气都不好，但是跟他的因缘想断也断不了，这是怎么回事？也许这就是诸佛菩萨专门赐给你修安忍的所依，对吧？有些人不想打电话，但是不打也不行，有好多烦恼。

现在这个时代当中，许多出家人可能过得相对好一点。守持清净戒律的出家人，生活很自在，而不守持清净戒律、人际关系复杂的出家人可能比在家人更痛苦。在家人有很多关系的纠缠，一个人要面对上面的领导、下面的眷属，还有身边的人，要扮演很多角色，有时就处理不好，有些人想自杀，这也是一个原因吧。

但菩萨面对世间人受不了的对境，就像鱼入于水、火兽融入火一样，特别相应。菩萨修安忍的时候很欢喜，遇到安忍的对境也很欢喜。佛陀在《六度集经》347里讲，以前有两条龙在海里生活烦了，就变成两条小蛇到陆地上，有一条毒蛇想吃它们，其中的一条龙很生气，准备显现龙形吃掉毒蛇，但另一条龙叫它不要这样（可能它们以前听过佛法），它说：“佛说要修安忍，我们应该安忍。”于是它们显现龙身返回龙宫，显形时刚才那条毒蛇就吓死了。佛陀说当时修安忍的龙是自己的前世，不修安忍的龙是阿难尊者的前世有这样的故事。

我们发了菩提心的话，在漫长的轮回当中，甚至成为旁生，也一直不会舍弃慈心。在佛的传记中经常有这样的记载，佛在因地即使当动物也不会舍弃众生、伤害众生，我们也应该这样发愿，这个很重要。我们以前不懂，在没有学习大乘佛教的时候，有些人确实害了很多众生，但从此之后要发愿：我乃至生生世世都不伤害众生。我们平时也应该像佛陀那样发愿，在生活当中尽量饶益有情。这就是安忍波罗蜜多。

菩萨的精进波罗蜜多也和众生有关。“于他离他想”：对其他众生没有他想。前面修行品也说过菩萨没有他想，他人的事情就是自己的事情，没有什么你和我，你就是我，我就是你。而且不是对与自己关系好的人才你我同等，而是对所有众生都同等。菩萨经过修行完全证悟了自他平等，因此没有众生是他人的想法。

菩萨是自轻他重的，关心他人比自己还重，爱众生胜过自己。有些法师也是这样——挺好的，比如我给他的班里什么东西，欢喜得不得了。给他个人东西，只是说可以、可以。从表情上看，虽然对给自己也有欢喜心，但是对班里的人得到利益更为欢喜，这就是菩萨的一种行为。

菩萨一个是没有他想，还有一个是爱他的心已经超过爱己。在这样的心态当中，菩萨难行能行，做了无量无边的利益众生的事情。所以悲尊菩萨“勤非难”，对他来讲精进并不是很困难。具有利他心的菩萨，因为特别爱众生，利益众生一点都不会觉得辛苦，在内心当中确实愿意做众生的仆人，为众生服务。

人的心力差别非常大。如果真正想利益众生，为了众生再累、再苦，遇到任何违缘你的精进也不会退转。很多人的利他心不重，在发心的过程当中经常说：“现在我没有油了，开不动了，不行了。”比如说发心三年，就一直数：“一年、二年，还有半年，我就要退了，欢喜欢喜！”我们真正的利他心够不够，每个人都可以观察观察，也应该想一想。如果我们利益众生的心足够的话，在生活当中，再怎样给众生当牛做马都没有任何怨言，在发心过程中也不会有很多抱怨。

我们为什么经常有抱怨——“这个不好、那个不好”。有的人出于自私，做了很多不如法的事情。在佛学院当中还算可以，大家都在真诚地学习大乘佛法，但在不同地方的学会负责人当中，有些人刚开始就有自己的目的，一旦自己的利益失去了，发心马上会中断——不管别人愿不愿意，从管理等方面可以看得出来。菩萨为什么不会痛苦、不会累、不会间断呢？因为他有真实的、超越的利他心，所以不会有困难。

作为凡夫人或声闻缘觉，利他的心并不是这样的，所以说“极难”，而“悲尊勤非难”，菩萨勤奋是毫无困难的。原因是什么呢？因为爱众生。声闻缘觉和世间人像菩萨那样利益众生是很难的，这是为什么呢？因为没有这种爱，你是爱自己的，不是爱众生的，这样你就不愿意付出，做什么都特别会算。本来平时数学成绩不是很好，但是这时就会计算付出的时间和所做的事情，天天都打算盘。原来是打算盘，现在不需要了，用手机马上就能算出来。很多人没有爱心的话，自己所做的哪怕是很小的事情，也会一直算计，在这方面菩萨和凡夫有一定的差别。《宝云经》348里也讲，菩萨为了利益一个众生，在千百万劫当中，即使跨越火海也心甘情愿，这种境界我们是很难想象的，菩萨的精进就是这样。

下面讲菩萨的禅定和智慧，我就简单讲一下。

精进波罗蜜多有三种定。“小安乐”是说世间的禅定、声闻的禅定、缘觉的禅定与菩萨的禅定相比，都是小安乐。很多地方包括美国、英国都非常喜欢禅修，但世间禅修是小安乐。有些地方只是这样坐着，闭着眼睛什么都不想。他们说因为乔布斯喜欢禅修，很多美国科学家也这样。

声闻缘觉的禅定也属于小安乐。为什么这样讲呢？“自乐执退失”，因为这是一种世间的有漏禅定，当你离开人间或出定的时候，禅定的境界和对自乐的执著都会退失。对于声闻和缘觉的话，是“自乐穷尽”——自己的乐并不是退失而是穷尽，当你入于五蕴寂灭的禅定，得到阿罗汉果位之后，会完全入于灭尽定。这二种禅定都是有愚痴心的：世间人没有证悟人无我，所以有愚痴心；声闻缘觉虽然证悟了人无我，但是没有圆满证悟法无我，还有所知障，实际上也具有愚痴心。菩萨的禅定超越这些。

现在我们也强调大家要禅修，希望我们这边的法师，你们自己也尽量在早晚或课堂中修禅修，不然自己一点禅修的境界都没有，给别人讲禅修也很可耻。所以自己要会禅修，以后在学校和企业当中，刚开始可以讲一些世间的禅修，因缘具备的时候，再讲出世间的禅修。现在有很多人经常去马来西亚、泰国、缅甸、新加坡、斯里兰卡学禅修，我也了解了一下，学习南传佛教声闻缘觉禅定也可以，暂时获得这种寂灭，断除人我执的烦恼也很好。真正菩萨的禅修是具有大乘寂止和胜观的，这方面我就不多讲了。

下面是讲智慧清净的功德。世间人闻思修行的智慧，就像半夜三更漆黑一片的时候摸到某个东西，如瓶子、柱子等等，因为被黑暗所遮，虽然手已经摸着了，但眼睛没有现量看到，所以不知瓶子是白色还是红色。世间人的闻思修行就是这样，不管是听闻、思维、修行，都像在黑夜里面摸东西一样，“可能是这样吧，上师说是无常，应该是无常吧”，但你没有亲自见到无常。原来一直说无常，直到你的房子被拆了才知道：“啊，真的无常了，一月前我的房子还好好的，现在连墙壁都没有了，喇嘛钦！”那时可能是现量见到无常了，世间人是这样的。

声闻缘觉虽然也有一些闻思修行的智慧，但是范围很小，就像一个小洞、小屋子或者灯罩里的光明一样，内部比较亮，对外面就没有很大的能力。声闻缘觉是照见自己五蕴相续无我而遣除烦恼而已。世间人的智慧、声闻的智慧、缘觉的智慧与大悲尊菩萨比较起来，菩萨的智慧就像日光一样，能照亮整个世间。佛菩萨能通达人无我和法无我，可以毫不混杂地完全通达一切万法的实相和现相，所以我们应该努力学习佛菩萨的智慧和愿力。

虽然菩萨能通达一切相，但在显现当中，菩萨有时也现凡夫相。《大萨遮尼干子所说经》里讲：“菩萨大悲力，奋迅方便智，住圣无上处，而现凡夫事。”虽然菩萨具有大悲，又有智慧和方便，住于无上的境界当中，但在显现上也可以是一个凡夫——这位菩萨好像也会有头痛啊、烦恼啊，因为要随顺众生，所以真正圆满智慧波罗蜜多的菩萨，我们从表面上不一定能看出来。有些菩萨、善知识，也许我们一辈子都在接触，但不一定知道他的真实身份。有些道友也这样，表面上好像没有什么功德，直到最后他离开人间，或者从他的个别行为当中，才知道原来他是一位大菩萨，只是现凡夫相而已。我们讲到智慧波罗蜜多的时候，要知道菩萨在人间的显现是各种各样的，因为他完全知道众生的心和行为，在众生面前能以种种方式遣除众生心里的黑暗，这是方便法。

在座的人，不管在修行上还是在生活上，都要学会善巧方便。现在很多人跟自己家里的人关系不好，这样确实不太好。作为佛教徒，最好具有“奋迅方便智”，它是很快的，就像狮子奋迅一样。因为我们学过大乘的智慧，对家人朋友，你可通过方便智慧让他们欢喜，关系不要弄得太僵了。作为佛教徒，人际关系不好也不行，不光是在佛教团体当中，居士在任何场合都要学会做人，要顺应现在的时代和社会，包括言行举止都要善于学习，应该可以融合。虽然我们有时讲得特别好，“闻思修行、空性、证悟”等等，但是接下来跟自己的家人朋友，哪怕一起坐个车或者在宾馆歇一晚上，也跟别人闹得特别不愉快，让人非常痛苦，这样别人也非常容易生邪见、生烦恼，所以这不是菩萨的行为。希望我们做人的时候，每个人都学习菩萨的行为。

就像我刚才引用的教证“而现凡夫事”一样，菩萨会这样的。我们在别人面前也应该善巧，看你所化的众生：如果是汉传佛教的话，你可以在他面前显现汉传佛教；如果是其他宗教徒，也可以随顺；如果他没有任何信仰，我们不能说：“你没有信仰很不好啊，没有信仰的人如何如何。”用一些不好的比喻，那样是很不好的。其实他有他的价值观，每个人都有自己的生活方式，我们不能用自己的价值观，要求别人都跟着你来，这是不可能的。

每个人都有自己的意乐。为什么佛陀转了八万四千法轮？《俱舍论》里面为什么讲了那么多相关内容？因为我们的意乐、根机、界性都不同。哪怕是吃一顿饭，也是有些人喜欢吃甜的，有些人喜欢吃酸的，有些喜欢吃咸的，各有不同。居士里面有些穿绿色的，有些穿白色的，有些穿红色的，有些今天穿白色、明天穿黑色，各自意乐都不同。我喜欢的，他不一定很喜欢，要理解众生。

这样的修行，我们还是要多想想。不然，我们只是习惯于说一些特别庄严的语言：“度化天边无际的一切众生！”说起来很好听，但不要说天边无际的众生，对自己身边的那个小可怜，你天天反目成仇也不是很好。应该用什么样的方法，大家再思考思考。

《入中论》：“且如佛子闻求施，思维彼声所生乐，圣者入灭无彼乐，何况菩萨施一切。”

《大丈夫论》：“譬如有人盗窃他物至市卖之。若得速售心大欢喜。菩萨得施乞者物时。心大欢喜复过于是。”

《佛子行》：“于求妙果之佛子，一切损害如宝藏，故于诸众无怨恨，修持安忍佛子行。”

见《六度集经》卷第五，忍辱度无极章第三，四十八号公案。

《大乘宝云经》十波罗蜜品第二：“善男子，云何菩萨无比精进具足？菩萨作如是念，若遍十方如恒河沙等世界，为阿鼻狱猛火烧燃，是中世界见诸众生，无求无护无归依处困苦无向。菩萨即发勇猛之心独自无侣，设为一人度脱因缘，能以脚步度如是等世界猛火，而度脱之，何况众多？”