第十三品　观察自护

性情稳重、人格贤善、平等对待一切众生并且具有慈悲心的君主，应当经常思维，以怎样合理的方式治理自己的国家，治理过程中，可以采取各种各样的方便方法。

为令众生安乐而制定的计划，称为策略；为遮止恶行而制定的规范，称为法律。为使世人过得安宁快乐，需要依靠策略和法律，依靠这两种途径可以维护一切有情。

维护有情有两种方法：

一是让自己国家的所有众生，包括人、非人、旁生等获得快乐。比如，为百姓建一些花园、乐园、健身场所、购物中心等，让他们快乐无忧地生活。这方面的计划叫做策略。

所谓政策，并不是为了控制、压迫民众，或者为了剥夺他们的快乐而制定的规范，真正的策略是为了让人们生活得快乐无忧。像我国制定了全面建设小康社会的宏伟目标，提倡建立和谐社会，这些与古代君规的有些规范有很多相合之处，这些都叫做策略。

二是需要遮止恶行。如果一个国家频频发生偷盗、抢劫、杀人等犯罪事件，民众就会一直生活在恐慌之中，这会导致社会动荡，各种灾难频繁发生。为了遮止某些人的恶行，国家必须制定相应的法律。

不仅一个国家需要制定策略和法规，佛学院乃至世间任何一个团体，也要制定这两种方案。一方面，应想方设法让众人舒心悦意，另一方面，要对某些人的恶行加以遮止。

总之，对于君主或管理者而言，依靠策略和法律这两种途径来维护眷属极为重要。当然，若能依靠佛法让众生快乐、遮止恶行，则是最好不过的。

君主要想保护自己的国家和人民，首先应该善加保护自己，若尚不能保护自己，又如何护持其他众生呢？

作为君主，应该从各方面对自己的身口意做好防护，如果自己尚且保护不好自己，经常处于危险状态，又如何维护其他众生呢？

作为君主，首先应该勤加护持自己的寿命和身体，因为它们是四种圆满——法圆满、欲圆满、财圆满和果圆满的根本，故应想方设法找到使之长久、稳固的方便方法。

翻开第二世敦珠法王的《藏密佛教史》，我们会发现，藏地很多君主的寿命都比较短，有时政权更迭得特别快。可见，于君主而言，拥有较长的寿命和健康的身体非常重要。

作为君主，应该通过佛法、医药等各种方法让自己身体健康、寿命长久，这样做非常有必要。如果君主的身体和寿命都没有保障，不能长久住世，想获得四种圆满就成了天方夜谭。可以说，四种圆满的根本就是寿命和身体。不仅君主，普通人想达成自己的心愿，也要依靠寿命和身体。

四种圆满是指法圆满、欲圆满、财圆满和果圆满。一个国家兴盛的标准，即是否获得了这四种圆满。

法圆满，是指佛法非常兴盛，一个国家如果佛法不兴盛，任何圆满都无法获得；欲圆满，“欲”指欲妙，即享用色声香味等欲妙的物资达到圆满；财圆满，是指国家财富非常圆满；果圆满，是指证得果位。《智者入门》中讲过这四种圆满。

四种圆满的根本是什么呢？是身体和寿命。因此，君主应该想尽一切办法令自己身体健康，寿命稳固，很有必要在这方面下功夫。

君主应当依靠锻炼身体、食用妙药、持诵咒语、修持禅定或风脉瑜伽等方便方法来精心保护自己的身体。

前面讲过，君主的寿命和身体是四圆满的根本，一定要长久稳固。以什么方法稳固呢？

平时应该锻炼身体，生病了需要吃一些妙药。很多练法轮功的人生病后不去医院，也不吃药，我们不能这样做，应该通过西医、中医或者藏医积极治疗。众生的业力不同，有的病西药治不了，中药能治，有时两种药都没有效，藏药却能发挥作用。平时还应该持诵一些咒语，因为我们的身体是由四大和合而成，会遇到很多违缘。有些违缘依靠妙药可以解除，有些必须通过忏悔或者念诵金钢铠甲、解缚咒等咒语才能遣除。此外，还可以通过修禅定、风脉明点瑜伽等方法稳固而住。

“具有方便之仪轨”，这里的仪轨是指做法、方法。意思是，应该依靠妙药、咒语、修行等方便方法来精心保护自己的身体。

修行人也应该如此。如果在这方面不重视，修行过程中很容易出现违缘。我一般每讲一部法都会专门请僧众念十万遍《普获悉地祈祷文》，一方面是为了遣除自身的违缘，另一方面是为了遣除讲法过程中的其他违缘。

我们每学一部法都想将其圆满，但有时身体不好，有时心情烦乱，会遇到各种各样的违缘。这时光吃药不一定能解决，念诵一些咒语或佛经也很有必要。有些经论讲，妙药和咒语是依靠佛菩萨的加持现前的，也可以说，它们是佛菩萨的一种化现，大家平时最好经常这样观想。

总之，保护身体很有必要。有些修行人对身体漠不关心，最后健康也没了，法也没有学圆满，这是非常遗憾的。

依靠福德，今生来世都会获得快乐，如果具有福德，所有愿望都能达成，是故君主应当精勤地积累福德，并经常阅读福力王子的传记。

一个人如果具有福德，今生来世都会快乐无忧。为什么呢？因为他福报具足，相续中不会有很多烦恼和痛苦，所以今生能经常保持快乐的心境；因为自身具有福德力，热衷行善，所以来世也不离快乐。

反之，一个人如果不具福德，今生来世都会苦不堪言。今生会因为身体不好、诸事不顺而心情烦闷。在别人帮助或者劝慰之后，情况也许稍微有所好转，自己也想以后好好生活，但没过几天又会被烦恼笼罩，愁眉不展。

一个人快乐与否，的确与他个人的福德有关，这一点从道友们的身上也能看出。有福报的人十多年来闻思修行从不间断，每天都快乐自在，从来不会心烦意乱；没有福报的人经常心神不宁，今天情绪还挺正常，几天之后就变得焦躁不安。

有福报的人求财富得财富，求名声得名声……一切所求皆会如愿。所以，无论君主还是修行人，积累福报都非常重要。

此外，君主还应该阅读福力王子的传记。《释迦牟尼佛广传·白莲花论》中讲了福力王子的公案：

以前，有一位明力国王，他有五位王子——福力王子、精进王子、智慧王子、色力王子、裁缝王子。色力王子因为相貌庄严，众人见而生喜，因此他认为世间当中美丽的容貌最重要；精进王子认为，依靠精进力可以做成别人做不了的事，故精进最重要；裁缝王子认为，有了一门手艺才可以维生，故而手艺最重要；智慧王子认为，有了智慧才可以化解人与人之间的矛盾，让百姓安居乐业，故智慧最重要。

福力王子对他们说：“虽然你们的精进、智慧、美色、技艺会让你们心生欢喜，并获得赞叹，但假如没有福德，这些又从何而来？所以，最值得喜爱、最重要的非福德莫属。依之能令人得满足、内心生欢喜、愿望皆实现，福德之功德言之不尽……”

人与人的差距归根结底是福报的差距。很多人渴望得到财富、名声、地位，希望拥有完美的身材、美丽的容颜，但如果没有福报，再怎样希求也无济于事，即便得到了，也会很快失去。像有些演员虽然相貌出众，但因为福报不够，一直默默无闻，或者昙花一现便从人们的视野中消失了；很多在官场或商场打拼的人也是如此，因为没有福报，所希求的财富、地位或者始终得不到，或者得到之后很快便失去。

对于修行人而言，福报同样重要。没有福报的人连闻思的机会都没有，即使有了闻法机会，也不懂法义或者精进不起来。大约十多年前，学院有几位法师智慧过人，可惜他们因为其他方面的福报不够，最后业力现前离开了学院。后来，他们的智慧不但没用在弘法利生上，连世间法方面也没能用上。

以前，上师如意宝讲《君规教言论》的时候，对这个问题做过深入的分析。记得当时是夏天，虽然天气非常炎热，但我们都听得特别入神。法王劝导我们一定要多积累福德，缺少了福报，什么事都办不成。

怎样积累福德呢？并非把自己所有的财物供养三宝就叫积累福德，在心里发愿同样重要。我们应当发愿：自己生生世世缘任何法的时候，都能以菩提心摄持，愿所缘的诸法都能圆满。如果这样发愿，有些愿望即生就能实现，有些来世会实现。如果没有发愿，很多事情成办起来都会非常困难。

就如天人和龙王的如意宝，依靠福德力能无勤获得智慧、地位、所求之事、朋友、财物等诸如此类的一切功德。

依靠如意宝的力量，能无勤获得一切圆满的功德，同样，依靠福德的力量，能轻而易举地获得智慧、地位、所求之事、友人、财物等世间一切功德。如果缺少了福德力，一个人即使现在腰缠万贯、地位显赫，也不会长久稳固，很快这些就会化为泡影，消失无踪。

作为君主，应当时刻以正知正念，不放逸地护持自心的功德，精勤地运用一些方便方法，令这些功德日益增上。

我们的相续当中有空性见、菩提心、信心等很多出世间的功德，也有关爱他人、相信因果等世间的功德。如果平时未以正知正念护持，一旦出现违缘，尽管自身有诸多功德，却可能因为无法超越而被摧毁。所以，时刻以正知正念护持自心的功德非常重要！

此外，应该精勤地运用一些方便方法，令这些功德日益增上，如背诵一些经论来提升自己的智慧等，千万不能让它们日益减少。

昨天我召集一些辅导员开会，想了解一下大家的闻思情况，当得知现在除了极个别人，大多数人都在自愿听《入菩萨行论》辅导时，我心里非常高兴。大家具有这样的信心非常难得。

其实，你们学得好不好于我而言无利也无害，但我心里的确希望每个人都能多串习《入菩萨行论》的内容，这样肯定会有所收获。如果听完之后便再也不看、不想，想转变自己的相续将会非常困难，因为你们的相续长期被社会习气浸染，想通过听一两堂课就与佛法相应是非常困难的，只有通过长期串习，才有可能转变过来。

听说很多女众每天早晨五点多就开始背书，非常精进，男众这方面要差一点。大家都是欲界众生，晚上听课的时间一模一样，为什么有些道友早晨可以那么早起来背书，而有些道友直到六七点钟才起床呢？我觉得主要是精进力方面存在差异，希望大家都能够精进起来。

各班法师应该想办法把道友的闻思和背诵抓起来。你们可以互相切磋一下，吸取好的管理经验。现在世间人特别重视交流，哪里有好的经验或技术，很多人便会专门组团前去考察学习，学习之后肯定会有一些收获。

另外需要注意的是，大家闻思过程中千万不要虎头蛇尾。有些道友刚开始特别精进，一段时间之后热情就退了。有的辅导小组刚开始有十几个人，但今天少一人，半个月后又少一人，这样逐渐减少非常可惜。

藏地有一个故事，以前有个牧民特别爱吃肉，他家饲养了十头牦牛。他很想吃牦牛肉，便对妻子说：“养十头牦牛不吉祥，养九头才吉祥。”妻子信以为真。他杀了一头牦牛把肉吃光后，又对妻子说：“古籍里说养九头牦牛不吉祥，养八头才吉祥”……这个人抓住妻子的弱点，用吉祥不吉祥的托词，最后把牦牛全部杀光了。

希望大家都能像刚开始一样精进，认认真真地参加辅导、闻思和背诵，不要最后以各种托词全部退了。

作为君主，如果能在上师面前得一些显密教法的传承，同时对上师三宝做供养承侍，并恒时读诵、思维《圣者殊胜金光经》《广大游舞经》，以及《地藏十轮经》《文殊根本续》等如来各种经典，这样一来，君主的福德将会与日俱增。

有些君主对世间法研究颇深，但对佛法却知之甚少，实际上，了解佛法也很有必要。作为君主，最好能依止一位或几位上师求得一些显密教法的传承，像很多佛教兴盛国家的国王、总统或者总理都有自己的经师。在因缘具足时，也可以对佛法僧三宝做承侍供养。

在这些方面，不丹、斯里兰卡、泰国等国家的君主做得非常如法。虽然以世人的眼光看，这些国家经济不太发达，但从虔信佛教的角度讲，却值得赞叹随喜。他们的电视台播放新闻时，首条往往是报道国王、总统或总理到哪位上师面前供养、听法，或者到哪座寺院供养出家人等佛教方面的事情，之后再播报世间领导之间会晤等国家大事。从中也能看出，在这些国家的领导和民众心目中，佛教的地位是至高无上的，这与其他不信佛教的国家截然不同。

作为君主，还应经常读诵、思维一些佛教经典，如《圣者殊胜金光经》、《广大游舞经》（汉译是《方广大庄严经》，法尊法师译为《广大游戏经》）、《总持经》、《地藏十轮经》（《地藏十轮经》里讲了很多与佛法结缘的功德）。还可以学习北宋天息灾译师翻译的《文殊师利根本仪轨经》（藏译《文殊根本续》），有些论典说这部经属于密宗教法。

君主日理万机，想一一阅读《大藏经》非常困难，但至少应该阅读以上几部经论，因为他们对于君主应该怎样保护民众、怎样行持善法、怎样供养三宝等方面的道理，讲得非常清楚。作为君主，应该对此有所了解。学习并依此行持之后，君主的福德将会越来越增上。

君主若能以信心很好地趋入密宗众多坛城、获得密宗灌顶并遵守誓言，那么寿命、福德、名声等各方面都会得以增长。

《君规教言论》还从反面讲过：如果君主毁坏寺院、破坏出家人的道轨，那么自己的寿命、福德等将会日渐减少，不仅今生会遭受各种苦厄，生生世世都会堕入恶趣，感受无量无边的痛苦。

作为君主，应该在自己短暂的一生中大力弘扬佛法，因为这会使自他的财富、寿命、福德等都得以增长。

自相续中如果尚未生起贪婪的欲望，这即是清净的功德；如果已经生起了很大的贪欲，怎会具有清净的功德呢？

作为君主，千万不能生起强烈的贪欲，否则，清净道轨、贤善人格等一切功德，都会被摧毁无余。

像很多世间的领导，如果没有贪婪之心，就能把持住自己，不被利益熏染，即使智慧不高、能力不强，也可以平稳度日，而一旦他相续中生起了强烈的贪欲，所有的一切都将毁于一旦。

无论对人、对财物，还是对名声地位，我们都不应该生起强烈的贪心。如果相续中生起了难以克制的贪欲，所求之物于自己就会有一种致命的诱惑力，在不知不觉当中，自己就会失去底线，最后一败涂地。

不管是佛教徒，还是世间人，都应该克制自己，不能让相续中的贪欲膨胀。麦彭仁波切曾说：作为凡夫人，一点贪心都不生非常困难，但千万不能变成大贪欲者，否则，行为将会失去控制。

这一点同样适用于君主，如果君主成为大贪欲者，他相续中的清净功德将会毁于一旦。所以，以清净心约束自己非常有必要。

人如果没有惭愧心，即使能力、辩才等很多方面具有一些功德，人们赞叹其功德的同时，也会以各种语言加以毁谤，因此，君主应当以知惭有愧的心来护持自己的功德。

知惭，即恭敬功德与具功德者，是依靠对方而生起；有愧，即畏惧罪业，是从守护自心的角度讲的。

作为身处高位的人，理应知惭有愧。如果具有了知惭有愧的功德，就能保护好自己；如果不具这种功德，觉得别人说我就说我吧，没什么不好意思的，下地狱就下地狱吧，没什么大不了的，如果这样想，就已经无药可救了。

佛经讲：以前，有个人在房屋着火的时候，因为具有惭愧心始终不肯把烧着的衣服脱下，最后他的身体被烈火焚毁，以此功德，他死后转生到梵天。佛陀如是再三赞叹了具有惭愧心的功德。

麦彭仁波切在《二规教言论》中也讲了很多有惭有愧的功德和无惭无愧的过患。

不管出家人还是在家人，最好不要成为无惭无愧者，否则就无药可救了。作为修行人，平时肯定也会生烦恼，这时一定要有惭愧心，不能觉得无所谓、很正常，得过且过，长此以往，贪嗔痴等烦恼会愈发强烈，最后甚至会恶口骂人，像发疯一样做恶事，当恢复正常之后，自己一辈子都会为此而后悔。这就是无惭愧导致的。

虽然我们生起烦恼时，偶尔会有情绪失控的时候，这一点很难避免，但应该尽量控制自己的情绪。现在有些小孩特别爱吵架、打仗，作为家长和老师，应该及时制止并教育，不能让孩子任性而为，否则，他们长大之后就会成为无惭无愧者。

当然，有些小孩只是调皮，并非不知惭愧。上师如意宝说过，他以前在石渠求学的时候，也特别调皮，但他从来都不害别人，也从不伤别人的感情。这是上师老人家孩童时期的一个特点。

前些天，我见到了上师如意宝小时候的一位学友，他告诉我：以前，他们每天中午都会去斋堂领一些酸奶，上师当时虽然年龄很小，却是一位非常著名的活佛。他每次都会拿一个大饭缸去领酸奶，喝完之后，就把饭缸顶在头上，高高兴兴地走回去，而这个饭缸从未掉下来过。上师老人家虽然小时候显现上有点调皮，但他因为具有强烈的慈悲心，所以从没有扰乱过他人，这与世间顽劣的小孩完全不同。

不管小孩还是大人，如果不约束自己，到了一定时候，就会成为无惭无愧者。去年，这里有个别人为了自己的房子与别人吵架。实际上，作为修行人，不应该再对房子有很大执著，应把它看作与不净粪没有什么差别。在真正修行人的眼里，所有的有漏财产，包括自己的身体，都不值得去执著。如果为了一些小小的事情一直与别人争执不息，只会显露出自己内在的境界很低。我讲这部论的时候，没说好听的客气话，而是直截了当地点出了一些人的过失，这样应该也是有必要的。

佛陀曾多次赞叹过知惭有愧的功德。相信在座各位都具有一定的惭愧心，如果一点惭愧心都没有，那连基本的人格都不会具足，不可能在这里学习大乘佛法。

仅仅相续中具有惭愧心，都能获得梵天等广大的果位功德，更何况以知惭有愧之心来护持自己的一切功德？功德更不可思议。

无论出家人还是在家人，无论修行人还是世间人，对任何人而言，知惭有愧都非常重要。如果没有惭愧心，觉得自己堕落就堕落，被开除就被开除，被处罚就被处罚吧……经常显露出这样的言行和心态是极其愚痴的，这也预示着自己快要病入膏肓了。

无有惭愧心的人，再如何装饰自己，也不会显得美丽庄严，尤其地位显赫的大人物，相续中具有惭愧最为重要。

没有惭愧心的人，即使外表装饰得再美丽，比如，佩戴金银钻石饰品，穿着镶嵌珍珠玛瑙的礼服等等，实际都与装饰一具腐尸没有什么差别，任何人看了都不会觉得美好。

尤其地位显赫的大人物，如国家领导、企业高管、高僧大德等，相续当中具有惭愧最为重要。有些大人物平时待人接物特别有分寸，但喝酒之后便丑态百出，什么话都说，惭愧心丧失殆尽，这种行为很容易毁掉自己的一切。

大人物如果不知惭有愧，那么世间无有惭愧心的小人物由谁来调伏？如果怙主害某人，那谁才能救他？如果水中燃火，那用什么才能灭火？

作为君主，本来可以度化自领域内许多无惭愧者，但如果他自己从不观察自心，不具足知惭有愧的功德，那谁能度化这些可怜人呢？

怙主如果想害某人，谁都救不了。自古以来，这种现象经常发生，比如，古时候主人虐待自己的奴仆，谁都无能为力；父母打骂自己的孩子，谁也不好管；一个团体的主要负责人如果诬陷某成员，其他人都毫无办法。

这就像水中如果燃起了大火，很难有办法把火扑灭一样。本来水能克火，当其他物质起火时，用水可以灭火，但如果水自身着火了，再浇水也无济于事。

大家以后不管成为法师、寺院当家师，还是其他团体的负责人，相续当中一定要具足惭愧心，如果缺失了，就与世间品行恶劣之人没有什么差别了，下面的人很难有被救度的希望。

无有惭愧心的人会遭受各种诽谤，尽管他的声誉、地位已逐步下降，却全然不知自己的现状，仍然贡高我慢，这种人实在太迷惑了。

没有惭愧心的人，会受到众人的歧视，遭受各种各样的诽谤，如此一来，其地位和威望必然每况愈下。然而，他对自己的现状却全然无知，仍然妄自尊大，继续造恶业。这样的人实际已被自己的妄念所迷惑，非常愚痴可怜。

很多人都会犯这种错误，比如，有些人在电脑等世间技能方面，或者在因明等佛法方面稍微通达之后，就开始贡高我慢，目中无人，当有人向他请教问题时，他也不愿回答。这样已给别人留下很不好的印象，然而他自己却并未察觉。希望大家这方面一定要注意。

事实上，我们即使对某些知识有所了知，但可能并未彻底通达，所以请教别人还是很有必要的，彼此交流一下对自己智慧的提升很有助益。况且，把自己懂得的知识无条件授予他人，是修行人理应做的。如果贡高我慢，吝法不说，不但会对他人有损害，对自己也非常不利。尤其作为一名法师，应该认真对待下面人的提问，经常与之交流。

山上很多发心道友需要经常与山下的居士联系。沟通过程中，希望大家一定要注意自己说话的语气。对于该说的话、该做的事，应该如理如实地去说、去做，尽量给他人留下好印象。否则，山下的居士，尤其刚刚学佛的人很容易生起邪见或者嗔心。

若被贪欲所逼，就会没有惭愧心；若被饥饿所迫，身体就会没有力气，面色无有光泽；若被疾病所缠，夜晚就会失眠，内心无有安乐，因此，应当时刻小心谨慎，防止自己的贪欲膨胀。

一个人如果贪欲越来越炽盛，对财物、地位、名声等所求就会越来越执著。一旦被贪欲束缚，他就会逐渐丧失惭愧心，进而不择手段地谋取。这时他听不进任何劝诫的话，不管别人说他什么，他都不在乎，最后什么无耻之事都能做出来，由此陷入痛苦的泥沼，这即是贪爱的过患。这就像人被饥饿所迫，就会面无光泽、周身无力；被重病所缠，就会辗转难眠，心神不安。

我们应该时刻关注自己的内心，不让贪欲膨胀，否则，自己的所作所为就会失控，做出很多不如法的事。这方面大家一定要注意！

最近，我发现个别道友在发心过程中使用三宝财物不是很注意。今天我想在这里特别强调一下，三宝财物是极为严厉的对境，大家千万不能随随便便处理。

很多道友刚出家不久，没学过《百业经》或者戒律，还用以前在世间单位或机构处理财物的方法来对待上师、三宝的财物，对其随便决定甚至浪费，完全不晓得其中的利害关系，不知道这样做自己会承受严重的果报。记得以前有位道友讲：“法王如意宝的供养很多，使用或浪费一点不要紧的。”法王知道后，在课堂上批评了这位道友。

《百业经》里讲过很多这类公案。比如，迦叶佛时，有一位执事僧把僧众冬季的衣食费用与夏季的衣食费用随意互用，同时私自享用僧物，并将其随意赠与他人。由此，他生生世世转生为具有两个上身一个下身的饿鬼，浑身烈火炽燃，被铁嘴的老虎、狮子等猛兽撕咬，且被幻化的恶兽追逐砍杀，其状惨不忍睹。

上师如意宝住世时非常重视戒律，为了让大家重视因果报应，经常传讲《百业经》和《贤愚经》，并用很多戒律来约束四众弟子。

我想，既然大家能来到这里闻思修行，谁心里都不会想故意缘三宝造恶业，只是对有些地方不太清楚而已。希望你们以后在这方面一定要多注意。

今年有些法师讲了《百业经》，很多道友听了之后对因果生起了诚信，做事特别谨小慎微，这样非常好。但有些道友又有点过了，什么事都不敢做，发心工作餐也不敢吃，每月几十元钱的补助也不敢领。这样其实也没有必要，既然僧众已经同意你可以享用，那享用就不会有任何过失。我们做事不能走极端，否则很多事情都做不好，结果也不一定对自己有利。

整个世间，没有像欲望那样的淤泥，没有像嗔心那样的损害，没有像愚痴那样的网罟，没有像贪爱那样的河流。

“无有如欲之淤泥”，不论对人、对财物，还是对地位，欲望愈大，在世间的淤泥里就会陷得愈深。一旦深陷其中，很难享受到人生的快乐，只有减少欲望，才能自在惬意地生活。

“无有如嗔之损害”，整个世间没有比嗔恨更能损害自他。因为，嗔恨不仅能毁坏一个人今世的善根，也能将他来世的安乐摧毁无余。可以说，嗔心重的人今生来世都无有快乐。对于生活中最大的危害——嗔恨心，我们一定要尽量化解。

“无有如痴之网罟”，愚痴而不知取舍的心态，对人的生存有很大危害，会使自己陷入一张可怕的巨网当中。大多数世间人一直沉迷于感情、地位、名声等世间法，至死也不能醒悟。我们给他们讲佛法的道理，他们会认为我们在给他讲神话故事，尤其那些对佛法颇有成见的人，根本不相信。他们被愚痴之网紧紧地缠缚而无法超脱，就像被判了无期徒刑，很难从监狱里出来一样。

“无有如爱之河流”，十二缘起中的“爱”是指世人对感情、财物等的贪爱，它如同奔腾咆哮的河流一般，如果被卷入其中，便会溺水而亡，失去解脱的机会。

没有如贪心那样的垢染，没有如嫉妒那样能害他之法。

无论对任何事物，如果生起了特别强烈的贪心，都会给内心造成极大染污。

没有比嫉妒心更能损害自他的了。在一个群体当中，如果某个人的嫉妒心特别强，他会对超过自己的人怀揣很大的恶意，继而做出严重伤害他们的事。事实上，他在损害他人的同时，也毁掉了自己。

没有像乞丐那样的亲友，没有像布施那样的财物。

世界上没有像乞丐那样的亲友。为何这么说呢？因为乞丐通常非常可怜，为了生存四处向人乞讨，一般人见状都会生起怜悯心，布施给他们一些财物。而布施不仅是自己财富、受用的来源和途径，也可以圆满大乘修行的资粮，因此说，乞丐是我们最好的亲友。

大家看到乞丐的时候，千万不要生起厌烦心，应该根据自己的能力多少布施一些。大部分乞丐都很可怜，如果不是生活困难或者走投无路，谁愿意在路边乞讨呢？

真正发起菩提心的菩萨，不管别人向他讨要什么，他都会欢喜布施。很多佛菩萨的传记中讲，乃至有人向菩萨索要他的亲人或者眼珠，他也会布施给对方。

因为财富等很多福报源于布施，所以，我们若想今生来世都快乐无忧，就一定要学会布施，应该经常帮助穷人、病人等可怜者，或者供养三宝、父母等殊胜的对境。付出必有回报，就像你如果经常请朋友吃饭，那随便去谁那里，对方都会回请你；如果你从来不请客，那别人也不会招待你。

没有像智慧那样好的眼目，没有像闻法那样好的善知识。

智慧就像双目一样，如果具足，无论去哪里都会畅通无阻，否则将举步维艰。有些人不爱学习，智慧不足，到外面就像盲人一样茫然无措，很多事情都做不好，而那些知识渊博的人，无论去世界什么地方都没有阻碍。他们去西方，可以讲英语；来中国，可以讲汉语；到藏地，可以说藏语……

没有比闻法更好的善知识，因为你闻法的时候，真正的善知识已经来到了你的身边。

没有像功德那样的装饰，应该谨慎思维功德和过失，以此来保护自己。

金银饰品并非最好的装饰，最好的装饰是一个人相续当中的功德。有些父母会给子女留很多金银财物，而有智慧的父母一般不会给子女留很多，会把大部分钱用来供孩子读书。

我觉得让孩子读书、明理非常重要，因为依此获得的智慧会伴其一生，成为他人生的指路明灯。如果孩子不明事理、愚痴顽劣，父母无论给他留多少钱，买怎样好的房子或车子，他也会很快败光。

功德才是一个人最殊胜的庄严。作为佛教徒，应用佛法来装饰自己。如果通达了佛法，以后不管去哪里，不仅自己快乐自在，也会对众生非常有利，这时他即使穿戴很普通，也会显得尊贵庄严。反之，如果他对佛法一窍不通，连什么是出离心都不会解释，内心空空如也，即使穿得再庄严，也只是徒有其表。

“慎思功过护自己”，作为修行人，应该深入思维以上这些功德和过失，善加护持自己。

不论世间的人规，还是出世间的法规，其根本都是正直善良，大多数品行高尚的人，内心都未被狡诈的垢秽遮蔽，宛如纯金一般纯净灿然。

在世出世间的所有法中，最难得、最珍贵的是什么呢？就是正直善良。《二规教言论》中专门讲过正直，劝导人们一定要正直善良，不要狡诈。

此处所讲的正直，是指身语意都要正，即心术要正，语言要正，行为也要正，不夹杂任何狡诈的成分。

现在很多人为了维护自己的利益或者达到某种目的，经常曲意逢迎，嘴上说一套，心里想另一套，鲜有正直的语言和行为，这样其实非常不好。《格言宝藏论》中说：“心里思维一件事，口上言说另一事，此乃名为狡猾者，亦是愚人装学者。”

作为大乘修行人，在无利他必要的时候，应该尽量做到直言不讳。前几天我在商店门口遇见一位道友，他本想去逛商店，见我问他去哪里，便推说去龙泉水办事。其实，说这种假话没有必要，别人一眼就能看出来。我说谁不正直的时候，不少道友好像有点害怕，不愿意看我；我说谁很好的时候，很多人都一直注视着我，觉得自己应该是最好的。（众笑）

以前，曲恰堪布在表扬或批评弟子的时候，通常会点名，并用“佛”“菩萨”“证悟者”等词来赞扬一些优秀的弟子，说他们很快会成就；用“着魔了”“遇违缘”等语言来鞭策那些顽劣的弟子。

这里为什么说人和法的根本是正直呢？因为内心如果被狡诈的垢秽染污、遮盖，万法的实相将永远显现不出来。

当然，如果有利他的特殊必要，有时候也不得不说妄语，但若无必要，希望大家以后尽量说正直的语言。如果经常说妄语，时间久了就会养成一种坏习惯。

在座有些道友以前经过商，因为做生意的需要，养成了一种夸大其词的毛病，现在说的很多话都无法让人全信，有些话还会前后矛盾。虽然你们这个习惯已经根深蒂固了，想彻底断除，让心完全正直比较困难，但既然现在学了佛，还是应该尽量纠正自己的言行，不欺惑他人。如果一直不改，始终以此“加持”自己的语言，并不是很庄严。

平时我不太说这些，但其实我对你们有些人的语言不是很满意。对于一件事，直接回答我就可以了，没必要拐弯抹角，人与人之间的交流不必如此。

大家若想规范自己的语言，可以学一下《君规教言论》的《观察语言品》，里面讲了很多相关教言。

“宛如纯金极昭然”，品行高尚的人内心没有被狡诈的垢秽所染，宛如纯金一般纯净灿然。此处用纯金来比喻一个人内心的纯善。

如果自己以前养成了很多坏习惯，现在应该逐渐改掉，平时与人交流时，没必要绕圈子，以平和的语言直接说就好。此外，与人说话时，也不要经常反驳对方，这样不太礼貌。希望大家说话方面一定要注意。

以前，上师如意宝该说的时候会直接说，不管对身处高位还是身处低位的人，都会以真诚的语言与之交流，交谈的时候态度十分热情、和蔼，而且语言非常契机。

若依靠一些狡诈的手段来寻求财物或食品，那获得了还不如失去好；若欺骗自己的亲人、眷属，纵然能够生存，还不如死了好。

比如，一个人如果通过贪污、诈骗等非正当途径，获得了一百万元，于他而言，不如丢失了一百万比较好。又如，一个人通过买卖佛经赚了很多钱，对他来讲，不如赔了这些钱比较好。无论从世间角度，还是佛教角度皆是如此。

懂得因果取舍的人，会很在乎财物的来源是否清净，如果不太清净，即使摆在他面前，他也不会接受。以前“文革”期间，藏地出现了严重的饥荒，有些戒律清净的人宁可饥饿而死，也不愿用杀生、偷盗等非正当手段获取食物。即使别人把赃物送到他面前，他也会严词拒绝，说自己一辈子没用邪命养活，用了不如死了好。

“欺骗亲附者众人，纵然生存非命活。”如果欺骗自己的亲人或者一心一意依止自己的人，纵然生存，却不如死了好。作为君主或领导，下面会有很多眷属，如果通过欺骗他们使自己过上锦衣玉食的生活，这样生存还不如死了好，因为这对自己的今生来世没有任何实义。

因果不虚的规律必定存在，在天眼面前一切都无法遮蔽，狡诈者的罪恶丝毫也隐藏不住，今生来世一定会感受果报。

因果报应毫厘不爽，善有善报、恶有恶报是一种自然规律。诸佛菩萨、上师、天人们都有天眼通，在其面前任何罪业都无法隐藏。

狡诈者通常表里不一，他们觉得只要把自己做的不如法之事隐藏住，任何人都不会知道。实际上，这些罪业在天眼前早已暴露无遗，并会使他在今生来世屡屡感受苦果。

以天眼作证从未做过违背因果之事，自心极为清净的人，无论在天界还是在人间都如清净、圆满的月亮一般极为庄严。

做人理应如此，但想真正做到并不容易，像上师如意宝那样一辈子都特别清净的修行人非常罕见。

我们平时在言行方面，应该尽量做到表里如一，不要做一些违犯戒律、违犯因果法则的事，更不要做了之后隐藏，应该始终保持自心的清净，如果能够做到，就会像满月一样庄严。

有些教言说：上等者，天人会作证他从未做过恶事；中等者，在人前没做过恶事，但在人后做过一些；下等者，即使人前也造了很多弥天大罪，更何况在人后。

希望大家都能争取做上等者，以天眼作证，不违犯戒律，不做任何违背因果的事。这样不但天人会常伴自己左右，自己也会像圆满的月亮一样成为世间的庄严。

倘若自己从未做过恶事，即使帝释天也无法诽谤，言行举止非常如法的正士，理应调伏行为恶劣的人。

如果一个人洁身自爱，无有过失，那么无论别人说他什么，对他而言都不会造成真正的伤害。不要说世间人，即使帝释天也无法以诽谤的方式损害他。

有些道友经常觉得自己本来非常清净，没做过什么不好的事，但别人总是说自己。实际上，如果你真的清清白白，那别人的话就像空中的云雾一样一会儿就消散了，你大可不必为此痛苦。

言行举止非常如法的正士，理应调伏一些恶行者，因为他自身清净无暇，语言非常具有力量。如果他自身污浊不堪，则肯定调伏不了，就像学院管家如果天天去色达玩，那他们要求别人不要去色达，谁都不会听。

舍弃善行从事恶行的人，如同滤水器一样，漏掉了精华，留下了糟粕；断除恶行、奉行善法的高尚人士，就像吸铁石一样，吸出了金属，排除了杂尘。

此颂以两个比喻说明了好人与坏人的差别。恶劣之人舍弃了自己的善心善行，放弃了闻思修行，沉迷于各种卑劣之事。这种人就像滤水器一样，漏掉了自相续的精华，留下了糟粕和渣子。

有些人真正该具有的智慧功德一点都没有，像有的年轻人虽然智慧很不错，却连一部论典都背不下来，相反，他们对一些恶劣的事却兴趣浓厚，一学就会。长此以往，他们相续当中的恶法将一应俱全，善法则漏尽无余，与滤水器没有什么差别。

有些人虽然智慧一般，却对善法很有信心，在遵守戒律、闻思修行等各方面都会非常精进地行持。他们有的人虽然背书较慢，甚至背了就忘，但始终不放弃。这样努力断恶，积极行善的人就像吸铁石一样，把精华全部吸出，把劣法全部排除。

我们作为修行人，一定要尽力吸取智慧、悲心等所有世出世间的精华，全力排除负面、低劣的一切法，这样才能把自己的身语意调整过来，成为一个清净的修行人，千万不能舍弃善法，整天想一些不好的事情。

若真正通晓了什么对自身有益，就会恒时受持高尚的行为，这种人就像宝灯的璀璨光芒一样，不会被狂风所熄灭。

一个人如果真为自身利益考虑，知道了什么才对自己的生生世世有帮助，他就会恒时受持高尚的行为。哪怕世间所有人都在造恶，他也不为所动，仍然保持自己高风亮节的清净行为。他无论遇到再大的困难，处于怎样的逆境，都不会受到影响，行为始终如理如法，就像宝灯的璀璨灯光一样，不会被狂风都所熄灭。

当今时代各种资讯纷繁复杂，修行人身处其中不免受其影响。有些居士不但自己沉溺于网络或电视，遇到出家人时还要“劝请”他们看一下，帮助他们休闲放松。其实修行人接触这些非常不好，会使自己的修行逐渐松懈下来。希望大家能对自己有所控制，尽量远离这些违缘。

恒时受持高尚行为的人不会受环境的影响，遇到再大的违缘，行为也会如理如法，这与一般人有很大差别。我们大部分人在寂静地修行还可以，一到喧嚣的城市，行为就无法控制，受到严重影响。

这些教言非常好，希望每位道友都能重视起来。我历来都特别重视基础的佛法，因为修行人如果基本的行为都做不好，想修行高法是极为困难的。

如果他人并未说什么，也未劝谏，自己通过观察他人的神态知道其心意，并了知自己该成办的一切事，且不失机缘地去办，这就是智者。

很多时候，法师们都会劝下面的人好好闻思，好好背诵。刚说的时候会起一些作用，但几天之后，有的人就懈怠了，这时法师又要劝。《萨迦格言》中讲：“即使嘱咐又催促，虽是旁生亦能知，他人未说亦未催，自觉领会方智者。”如果一再劝说和催促，即使旁生也能了知，如果不经人劝自愿行持善妙的行为，这就是智者的法相。

我们很多道友即使没人劝他们，他们也知道自己该成办哪些事，比如，知道自己现在应该好好闻思，知道闻思不但对自己有利，也对日后弘扬佛法、帮助众生非常有利。当清楚这些后，他就会不失时机地认真行持。这样的人即可称为智者。如果像幼儿园的孩子一样，老师管教、劝说时表现得还可以，老师一离开就涣散了，那肯定不是智者。

有些道友的年龄与某些国家领导人相仿，已是四五十岁的人了，没有必要天天被人劝。如果能够做到自觉，就具有了智者的法相。

我们基本上每天会讲一堂课，课后应该做什么，每个人一定要心中有数。“自觉”是每个人都应具备的能力，如果没有自觉的行为，总是依靠别人督促才能动起来，时间长了谁都会生厌烦心，自己也不会有很大进步。一个人具有自觉性非常重要！

知晓平凡人难以了达的智者行境，才能被称为智者，像小虫在树上咬出一些字纹，是无意当中侥幸成办的，并非智者。

普通人对神秘、甚深的问题不一定去探索，即使探索，也很难找出真相。如果通过正确的方法，并依靠自己的智慧深入分析，通达了平凡人很难了达的一些事实，这种人就可以被称为智者。

智者和愚者在很多方面有所不同。《格言宝藏论》中针对智者和愚者专门讲了一品。有智慧的人思维能力比较强，很多人没有考虑到的，他已经考虑得非常周全；很多人没有通达的，比如一些难题或者一部甚深的论典，他却能很快通达。

学习中观、因明、俱舍的时候就能看出来，虽然很多人一起学，但有智慧的人很快就通达了里面的内容。不过，如果他仅仅知道这些道理，讲考和笔考成绩优异，也不一定就是智者，因为有时他只是死记硬背，并未把法真正融入自相续，这样的高分对他而言不一定是好事。

有时偶尔碰运气把事情办圆满，也不是智者的标准。就像树上的小虫啃树木，有时无意当中会啃出一些文字的形状，如一二三，或者阿字等，这只是一种偶然，并非智慧的行为。

真正的智者会始终处于一种稳重、平衡的状态，平时无论学习还是做其他任何事，都不会轻易随他人而转。有些人今天学这个，明天学那个，心里始终忐忑不安，变来变去，这样很难对一门学问深入进去。事实上，当我们选择好今生最有意义的事情之后，就应该培养自己这方面的兴趣，并将这份热情一直保持下去。

不知道将来谁会对自己有利益，谁会对自己有损害，如果不轻蔑任何人，尽量利益他人，定会增上自己的利益。

世界上有很多神秘的事物，比如未来的景象。普通人对此一无所知，不知道自己将来会变成什么样，也不知道哪些人会对自己有利，哪些人会对自己有害。

再过二十年，在座有些人可能会非常有能力，对学院、佛教、众生利益非常大；有些人不但一事无成，甚至还会对上师、道友、佛教乃至整个人类造成一定的损害。每一个人都隐藏着不共的能力，将来怎么样，谁都不知晓。

有的人觉得某位法师很了不起，对他非常恭敬，什么都依靠他，但这位法师的见解、行为会随着时间一点点变化，将来他是否真对自己有利很难说；某位道友现在看起来有些玩劣，但他以后可能弘法事业非常成功，对自己帮助很大。以后每个人会怎么样，真的很难预测。因此，我们平时接人待物，千万不能轻视任何人。

我在学院教学管理了二十多年，对此深有体会。以前学麦彭仁波切这个教言时，觉得特别有道理，要求自己一定要照此行事。但后来在实践的过程中，有时因为业力现前、烦恼深重，并没有做到对所有人都非常恭敬，现在回顾自己的人生，确有这样的遗憾。不过，在道理上我还是非常懂的，也深信里面的甚深意义。

当然，在处理事情的时候，也不能对好人好事不做赞扬，对坏人坏事不做批评，全部一视同仁。这样做事就会有失公允，对整个团体产生诸多负面影响。

平时我们与人交往时，应该尽量守持平等的原则。我接见居士或出家人的时候，经常感觉人和人差别很大——有些人看起来有权有势，有些看起来精明强干，有些看上去穷困潦倒，有些看起来气势汹汹，好像专门来害我一样。但不管对方怎么样，我都会以慈心相待，这也是我与人相处的方式和原则。

诸位道友以后肯定也会遇到各种各样的人。在这个过程中，千万不要觉得某人很差而轻视他，也不要觉得某人很好而特别信任他。十多年前，有位道友看起来非常优秀，我们都认为他很有培养前途，但后来他却慢慢变了，不但无所作为，反而给学院惹了很多麻烦，而当时有些特别顽劣的道友，大家都觉得他们日后肯定会给学院造成不好的影响，然而他们后来却成了优秀的法师、了不起的大德。

可见，谁以后会变成什么样，具有什么能力，现在很难看出来。所以，我们对任何人都不能轻视，在怀揣恭敬心的同时，应该尽力给予帮助。这样做才会对自己真正有利。

《君规教言论》的内容非常殊胜，只通达这一颂，都会对自己此生，乃至生生世世有很大帮助。

智者布施是为了未来成佛、度化众生，愚者布施是为了自己眼前的利益，虽然都是布施，但他们后世的果报却相差悬殊。

智者布施时，想的是自己生生世世不离佛法，早日获得佛果，利益无量无边的众生。不管他做法布施、财布施，还是无畏布施，都是为了这个目的。而愚者布施，只想让自己今生获得一些暂时的利益，比如身体健康、事业有成、家庭幸福等等。

因为发心不同，果报会截然不同。以前学《修心七要》的时候我讲过，四个人同样供养十元钱，对境同样是佛学院，但第一个人发愿利益所有的众生，愿众生都能获得佛果；第二个人希望自己尽快获得成就的果位；第三个人愿自己今生来世获得财富、快乐等；第四个人发愿自己将来变成恶魔害众生。因为他们发愿不同，最后所得的果报迥然不同。

实际上，发恶愿将来也会成熟。以前新龙地区有一位修行人，当地很多人经常侮辱伤害他，他实在忍受不了，便念了一亿遍玛哈嘎拉心咒，并发愿自己以后要变成一个拥有强大力量的残暴者。后来他成了新龙地区的一位大长官，一辈子杀害了很多人。

玛哈嘎拉是观音菩萨的一种忿怒像，但因为他当时发的是恶愿，因此念了之后变成了一个极其凶残的人。可见，即使行持的是善法，但如果内心发的是恶愿，最后也会随着恶愿而得到恶果。

大家现在同样在听课，有些人是为了一切众生而听，有些是为了自己而听，有些在听法过程中，对法师和金刚道友特别不满，甚至看到佛像也心生不悦，这样，他们各自所得到的果报便会大相径庭，后者甚至还会依此得到恶果。

智者尊重帮助过自己的人，愚者崇敬具有财富和地位的人，仁者时刻观察大众的利益，小人特别在乎自己的饮食等事。

智者非常尊重对自己有恩的人，觉得不管他们现状如何，自己都应该尽心尽力地帮助他们，始终怀着一颗报恩之心。愚者根本不想谁曾帮过自己，谁对自己有恩，只恭敬现在有权力、财富或地位的人，渴望从他们身上得到好处。现在很多人都有这种愚痴的心态。

具有远见和智慧，并且品德高尚的人，会时时刻刻思维大众的利益，像贤明的君主会经常思维以什么方式让民众获得良好的教育，让他们衣食无忧，生活幸福；高僧大德们会一直思维怎样让众生的心相续生起佛法的智慧，怎样提升他们的慈悲心……相反，他们对于自己的利益考虑得非常少。

一些鼠目寸光的小人物与之不同，他们根本不管他人怎么样，只考虑自己如何吃得好、住得舒服。与人交谈时，一般都是围绕蔬菜多少钱一斤、房子多少钱一平等话题。除此之外，什么都不愿想。如果一个人只在乎这些，那与牦牛等动物也没有什么差别，因为动物每天也会很努力地让自己吃饱喝足，睡得舒服。

真正有智慧、有远见的人，对于自己的饮食等生活琐事很少提及，因为觉得不值一提，他们关心重视的是众生的利益。

有一种说法：上等智慧的人对整个人类有帮助；中等智慧的人对自己的家庭有帮助；下等智慧的人对自己有帮助；没有智慧的人对自他都有害。

关于什么是高尚者，什么是智者和愚者，世间教育说得不一定很清楚，但佛教却把这些分析得非常透彻，像《君规教言论》和《格言宝藏论》中都有这方面甚深的教言。

希望大家首先一定要学会做人，懂得世间的各种道理。以前的一些高僧大德终其一生在山洞或寂静处修行，但现在我们很难做到，经常要与世人打交道，并且，想弘扬佛法也不得不融入世间。这样一来，就必须了解世间人的所思所想，懂得做人的基本道理，具足一定的修养、品德和智慧。

当自己成为一个好人之后，还应该学习一些显密经论并实际修行，这样我们学佛才会有希望。如果没有一个好的人格，不仅自己修行不会成功，将来弘法利生也会非常困难。

在弘法过程中，希望大家能尽量保住自己的身份、福德和智慧，如果失去是非常可惜的，就像自己不会游泳便下水救人，最后溺亡十分可惜一样。有的出家人一点境界都没有，便回去度化亲友，最后反被他们慢慢同化了，特别可怜。

此外，我们弘法不能只局限于一个寺院、一个道场等很小的范围，应该想尽一切办法把佛教思想传播到每一个家庭、每一个角落。以前，佛教基本上只在寺院里弘扬，范围并不大，藏传佛教寺院虽然稍微多一点，像甘孜州有515座寺院，但我总觉得还不足够。寺院里的一二百名僧人虽然天天闻法，但外面成千上万名信众连基本的皈依都不懂，这样光有一个信仰是远远不够的。汉传佛教的情况也是如此，只有个别佛学院有讲闻佛法，其他地方基本没有。

按理来讲，佛学院是一种学校，既然有针对出家人的佛学院，也应该有针对在家人的佛学院。古时候，寺院不仅是烧香拜佛的地方，里面的出家人也会为信众传授佛法，教导他们念佛禅修。可惜现今只有个别寺院还在这样做，范围并不大。我去汉地的时候，这种感觉特别强烈。如今这么多人信仰佛教，然而教导他们的法师却很少，这是非常遗憾的。

希望大家，首先一定要清楚什么是好人，什么是坏人，哪些是高尚的行为，哪些是下劣的行为，然后，就要依此调整自己的身语意，使自己逐渐成为一个好人。

如果你做人很成功，弘扬佛法也会很容易；如果做人很差，即使学了很多法，通过各种宣传让自己名声远扬，时间长了，你不当的言行也会降低你的威望，眷属也会纷纷远离。像以前很多气功师虽然名噪一时，但后来都销声匿迹了，而佛教真正的高僧大德却一直备受世人敬仰，这与他们高尚的品行有着密切的关系。

总之，我们要想弘扬佛法，首先一定要懂得怎样做人。《君规教言论》和《格言宝藏论》中讲了很多佛法与世间法相结合的道理，学习之后就会懂得这方面的道理。

关系密切的良友会在你衰败的时候给予帮助，关系亲密的恶友则会在你兴盛的时候予以护持，虽然表面看同是帮助，但在智者看来护持的方式却完全不同。

当一个人穷苦潦倒的时候，与他关系亲密的良友会竭尽全力帮助他，那些平时关系很好的恶友却会远离甚至看不起他，而当他兴旺发达的时候，他的良友不一定特别接近他，那些恶友则会纷纷护持、帮助他。

表面上看，良友和恶友都会给予帮助，但有智慧的人观察之后完全了知，两种帮助的性质截然不同。前者是无条件地真心帮助，目的是希望他摆脱困境；后者是以自私自利心来帮助，目的是希望从他身上获得好处。

有的道友也会遇到这种情况，平时吃喝玩乐的时候与很多人关系都不错，一旦自己生了重病或者遭遇其他不幸，很多好友便自此消失了，这时，有些平时交往不是很频繁的友人却会出现在自己身边，给予安慰和帮助，陪自己度过最艰难的时期。

由此便可以看出谁是良友，谁是恶友。以此为标准，也可以检验出自己是一个好人，还是一个坏人。

英雄对外作战非常勇猛，懦夫对内争吵异常激烈，虽然同是争斗，但在外人看来，方式却有天壤之别。

愚者首先寻求快乐之果，智者最初寻找快乐之因，虽然他们都在寻求快乐，但在智者眼中，他们寻求的方式却完全不同。

愚笨的人只想马上得到乐果，根本不考虑自己之前是否造了善因。现在很多世间人都是这样。但智者并非如此，他会首先创造安乐之因，然后静心等待安乐之果。智者和愚者表面看都在寻求快乐，但寻求的方式却有天壤之别。

像现在有些农村地区的父母不让孩子读书，把他们留在家里干农活，虽然这样做能暂缓家里劳动力缺乏的现状，但不能从根本上解决家庭贫困的问题。而一些有远见的父母无论怎样困难都供孩子读书，当孩子学成就业之后，家庭的经济状况很快就得到了改善。

依靠以上所讲的诸如此类之差别，就会知道何为智者，何为愚者，谁是贤者，谁是劣者。交往一千个没有功德的恶友，不如交往一个具有功德的善友。

前面讲了智者和愚者、贤者和劣者的很多特点，了知这些特点之后，我们通过观察身边人的言行举止，就能毫无困难地辨别出谁是贤善之人，谁是恶劣之人，谁是智者，谁是愚者，也可以看出一个人的品行、修养如何。

有些人很爱交朋友，但事实上，交往一千个自私自利、不具功德的朋友，对自己也没有真正的价值，像有些道友的同学或朋友非常反对佛教，自己不但度不了他们，反而很容易受他们影响，被其同化。这样的朋友即使有一千个，对自己也毫无益处，不如交往一个对三宝有信心、戒律清净、发了菩提心的道友。

虽然只有一个敌人，也会觉得非常多，纵然有一百个朋友，也会觉得特别少，因此应当多结交朋友，与谁都不要结怨仇。

一个人哪怕只有一个敌人，也会觉得特别多，因为经常担心他会加害自己。我上学之前每天都要上山放牦牛，当时有一个人经常欺负我，我每次放牛的时候，都祈祷三宝不要遇到他。

不过，一个人出家以后，他原来的仇敌一般就消失了。以前奔公甲在家时即使腰间佩带三把刀，仍然觉得防备不足，他出家以后丢下了所有的防身武器，仇人反倒一个都没有了。

一个人纵然有一百个好友，还经常觉得不够，因为如果他好友遍天下，无论到哪里都会有人相助。就像在座各位虽然都是金刚道友，但很多人还想再结识一些菩提学会的道友。

“是故当多结亲友，于谁亦莫成怨敌。”因此，应该多结交朋友，与任何人都不要结怨。尤其作为发菩提心的人，心里对某些人有抵触或者经常与他人产生矛盾，都是非常不好的。

希望我们的发心人员务必要注意，平时应与道友处好关系，心胸不能太狭窄。这其实与自己的修行境界有一定的关系。当然，这需要一个过程，如果一个人原来心胸很狭窄，现在让他马上扩展是非常困难的。但也不能一直不改变，如果总是对什么事都特别敏感，包容不下别人，与人产生摩擦后就把工作撂下不管，肯定不能算一个好修行人。

前不久，我安排一些道友做事情，他们答应第二天做完，但一个礼拜过去了还没有完成，原因是彼此之间产生了矛盾，无法协调。我想，他们是不是要像燧木燧垫那样彼此摩擦，最后全部烧尽之后才能完成工作呢？希望这些道友能够互相配合，发心的第一个条件就是配合，与谁都不要结怨，否则，于自于他都没有任何利益。

如果一直保护，怨敌也会成为亲友；如果经常伤害，儿子也会成为仇敌。事实上，谁也不是真正的亲人和怨敌，亲怨关系大多数都是自己造成的。

如果经常保护怨敌，到了一定时候，怨敌也会变成你的亲友，因为对方毕竟是有血有肉的人，如果你一直对他特别好，他也会不好意思再与你为敌，最后冰释前嫌，成为你的好友。

反之，如果你天天伤害别人，即使对方是你的亲生骨肉，最后也会变成你的仇敌。那天有位道友对我说，他的母亲特别恨他，小时候天天打他，现在总是骂他，他观想菩提心的时候，实在观不出母亲的恩德，一想到她就难受，很想远远地躲开她。

“谁人亦非亲与怨，多数自己所造成。”从本质上讲，任何人既非自己真正的亲人，也非自己真正的怨敌，大多数亲怨关系都是由自己的业力和心态造成的。对某人发恶心并损害，就会与之结上仇怨；对某人发善心并帮助，就会与其结上善缘，成为好友。

有些人觉得自己与某位道友吵过架，虽然表面上念金刚萨埵心咒悔忏了，但彼此的关系永远不会好，心里始终像装着一块大石头一样沉重。其实不应该这么想，因为大家毕竟是金刚道友，在一个坛城当中得过灌顶和大乘佛法，密宗誓言要求金刚道友之间必须团结和合。希望大家一定要摒除这种心念，否则后果是很可怕的，这方面一定要注意。

性情柔和的人连性情粗暴的人都能调伏，更何况那些温文尔雅、身心寂静之人？那些心性柔和、智慧敏锐的人，诸怨敌都难以胜伏他们。

作为修行人，应该让自己的心性越来越柔和，智慧越来越敏锐。修行好的人一般说话都比较圆融，让人听着很舒服，并且讲的字字句句都蕴含深刻的道理，令人回味无穷。即使性情极其粗暴的人，也会被他调伏，更何况那些温和寂静之人。

当然，大多数时候，以柔和的言行能够调伏粗暴者，但有些时候则不一定，这时就要有一些善巧方便。如果一直对他们柔声细语，顽劣的人会更加蛮横无理。

前一段时间，我和一位堪布拜见一位领导，讨论学院方面的一些问题，过程中我们发生了一些分歧，争论了很久。后来他安慰我们说：“穿僧衣的人应该放松一点，随顺一点嘛。”我说：“虽然我们穿着僧衣，但有些事情如果不太公平，也不能不争取呀。”

以柔和的方式待人接物，既需要有善巧方便，也需要掌握分寸。

如果太温柔，怨敌会轻毁你；如果太粗暴，亲人会躲避你，这样的温柔和粗暴有什么用呢？谁同时具有寂静和威猛的力量，才会被世人交口称赞。

一个人如果性情太温顺，整天笑眯眯、软绵绵的，仿佛好坏都与他无关，人皮下面没有骨肉一样，那么他的怨敌就会经常欺辱他。这样的温柔有什么用呢？如果一个人性情粗暴，好似一条毒蛇变成人形一样，稍不如意马上大发雷霆，这样的人连他的亲友也会远离他，一刹那都不愿待在他身边。这样的粗暴有什么用呢？

作为修行人，不能偏堕一方，应该同时具有寂静和威猛的力量。以前上师如意宝讲这个颂词的时候说：绕桑管家这方面做得很好，他平时给人很随和的感觉，笑眯眯的很可爱，但管理的时候，脸上一显不高兴，所有人都特别害怕，做人应该像他这样。

一个人既要有寂静的一面，也要有威猛的一面。如果只有寂静相，好似一直戴着微笑面具，什么事都不管，最后就会成为“老好人”，不分是非，不讲原则；如果只有威猛相，遇事总爱生气发火，最后谁都不敢接近他。只有将二者很好地结合起来，才会受到世人的恭敬和赞叹。

如果自己没有任何罪责，一直住于正道当中，那么就不应当屈服于无缘无故损害自己的人，而应当稳重地安住。

如果你没有犯什么错误，一直坚守正道，当有人无缘无故诋毁、损害你的时候，你就不应该感到伤心。为什么呢？因为，如果你一直遵循正道，问心无愧，即使帝释天也诋毁不了，所有谣言很快就会不攻自破。

这时你应该对自己有一种信任感，无需难过，也不必与人争辩，只需稳重地安住。做人的方式理应如此。

如果一个人具有功德，即使他是自己的怨敌，也要想尽办法化敌为友；如果一个人性情恶劣，即使他是自己的亲友，也应逐渐远离；对于中等品行的人，应以平等的方式对待。如果了知此理，就会常得安乐。

何处有能力超群、功德深厚的人，即使他是自己的怨敌，也应当亲近、帮助，使之成为自己的密友；如果一个人品行恶劣，即使他是自己的亲友，也应当逐渐远离；对于没有太大功德，也没有太大过患的中等人，应以平等的方式，即不亲不热的态度来对待。如果明白了这个道理，就会常得安乐，诸事顺意。

首先应该慎重思考，自己所做之事将来会变得怎么样，凡做一件事都应当有一个结果，最后对一切事都不后悔。

不管做任何一件事，首先应该慎重考虑做这件事的条件具不具足，做的过程中可能会发生什么，最后结果会怎样，应该对前前后后做详细的观察。考虑成熟决定做之后，就要尽力取得一些成果，最后不论结果怎样，都不应该后悔。

我办一些重要事情时也会这样，先会反反复复地观察，看办这件事的因缘是否成熟了，成办之后就会尽量取得一些成果。

我们现在的弘法事业凝聚着许许多多发心人员的心血，我很希望每个人的发心都能圆满，在遇到违缘的时候能够坚强。我不愿意看到任何一个人在里面搞破坏。当然，大部分发心人员都比较懂人规，做得也如法，不像有些世间人那样做事没有头绪，经常搞内讧。不过，大家在协作方面还存在一些不足，有些人爱计较，尤其学法不久的道友，经常把一些小事放大，令自他心里都不舒服，这样其实没有必要。

大家发心做事最好能圆满，如果中间要退，应该提前做一个交代，否则会影响整体的发心工作，不仅会给他人带来很多麻烦，还严重损害了众生的利益，因为你虽然没用刀子杀众生，却损害了众生的慧命。

昨天我询问时发现，有些发心工作被推来推去，下面的人说法师不管，法师说下面的人不配合……这个问题的根源应该查清楚，不能一直互相推诿，是谁的问题，谁就应该负起责任。在一个团体当中，不管哪个人身上出了问题，整体工作都会受到影响。

希望大家在发心过程中不要把自己懒惰、拖延等不好的习气带进去。首先，应该认真考虑自己是否愿意做这份工作，如果愿做，就应该有始有终，不要中断。作为大乘修行人，应该尽量把利益众生的事情做圆满，有一个较好的结果。如果自己尽了力，中间因为出现一些违缘没有成功，也没有什么可遗憾的。

如果时机成熟，毫不费力就可以成办任何事；如果错过了时机或者提前了，即使百般勤作也难以成办。

这次弘扬《入菩萨行论》，我是凭自己的分别念观察，觉得时机已经成熟，如果没有出现大的违缘，应该会有一些结果。当然，我不是菩萨，作为凡夫人，一方面发心不稳定，另一方面也需要很多人配合，但我会尽全力做好。

希望大家不要错过现在的好因缘，尽心尽力地发心。如果能抓住这次机会，很多事情都能自然成办，帮到很多众生；如果错过了，以后即使再努力，也难有成效。

若行非法之事，今生会受到国家法律的制裁，来世会承受异熟果报，谁也无法逃避，如果不相信，就请尝试。

如果一个人做偷盗等非法的事，今生会被关进监狱，来世也要承受可怕的异熟果报，任何人都无法逃避。很多愚者完全不清楚这些危害，有些人虽然知道今生会受到法律的惩罚，但对来世需承受的恶果却一无所知。

麦彭仁波切告诫说：如果不相信，就请尝试，看看自己今生被关进监狱，来世承受异熟果报的时候，到底苦不苦。

世人虽有见他人的眼目，却没有见自己的眼目，若想观察自己，需要一面镜子，倘若不内观自心，很难发现自己的过失。

很多人总爱看别人的过失，经常说这人不好，那人不好，却从来不观察自己的过失，不清楚自己到底怎么样。实际上，他们很有必要用“正知正念的镜子”来观察自己。

倘若不内观自己的心，就不会清楚自己的所言、所行、所想到底如不如法。如果不了知自己的过失，就会认为别人对自己不公平，欺负自己，将过失全部算在他人头上。

愚者认为所有的苦乐都是从外缘当中产生，故而一直在外境上做取舍，沉浸在如浪涛般的贪嗔杂念当中。

智慧不够的人会认为，自己生活中所感受的所有痛苦和快乐，都是依靠外缘产生的，根本不知道这是由自己前世的业力或今世的分别念造成的。

他们一旦遭遇不幸，就爱怨别人、怨外境，觉得别人对自己不公平，外在的环境太恶劣……虽然他们有时嘴上说怪自己，但只是自我安慰罢了，心里并没有真正这么想。

因为把自己的痛苦和安乐全部依附于外境上，所以，他们会不断地做取舍，尽己所能地排斥怨敌、拉拢亲友，认为以这种方式自己才能过上安乐的生活。平时，心念要么处于贪心当中，要么处于嗔心当中，随着分别念汹涌的浪涛一刻不停地翻转，很难保持平和的心境。

我觉得这个颂词特别好。以前有位法师给我打电话说在医院照顾母亲，因为医院条件太差，母亲病得又很重，他心里感到非常痛苦。我说：“《君规教言论》里有个颂词特别好，给你读一下吧。”他听了之后感叹说：“确实如此啊，现在我必须调整自己的心念，这个颂词给了我很大启示！”

如果我们遇到好事，就笑逐颜开，遇到坏事，就愁眉不展，心一直被外境牵着走，实际已经失去了自由。

智者了知所有的苦乐都来源于自身，因此他始终向内观察自心，审察自己的相续，丝毫不放逸。

智者知道，痛苦与快乐都是自心的一种妙用和显现，与自己的心态有着直接的关系，与外在的事物并无必然的联系。

这一颂也可以用大圆满或大中观的方法解释，不过这样解释就太深了，我们这里只做字面解释。希望大家能经常审察自己的相续，始终不放逸。

以上两个颂词非常好，大家最好能背下来并反反复复地思维，背诵两个颂词应该很容易。听说很多道友早晨四点半就起来背书，特别精进，现在已经背了很多论典，但也有一些道友比较懒惰，总以各种理由推诿。

如果背不了一整部论，背颂里面几个重要的偈颂也很好。像有些道友背了《中观庄严论》里一些关键的颂词，这样就不能说他们没有背过《中观庄严论》，就像一个人喝了一口海水，就不能说他没喝过大海水一样。

无论享受快乐还是感受痛苦，智者都会深入思考，使之对自己有促进作用；无心的愚者纵然百般感受痛苦与快乐，也没有任何收益。

智者不管享受快乐，还是感受痛苦，都会对感受的一切做深入思考，这会对他的生活和修行有很大的促进作用。

以前，很多大德在生活条件、名声地位都不错的时候，不会特别欢喜或者心生傲慢，而会时时警醒自己；在被捕入狱、重病缠身或者遭遇其他违缘的时候，也不会悲伤难过，而会把违缘转为道用。对他们而言，所经历的一切都是修行的机会。

以前我讲《快乐之歌》的时候说过，有智慧的人，尤其真正的大乘修行人，生病也可以，不生病也可以；有钱也可以，没钱也可以；遭遇违缘也可以，遇到顺缘也可以，怎么样都可以，因为他会把顺缘和违缘都转为道用。

所以，我们不应该整天祈求三宝让自己快乐、发财、健康、不要痛苦、不要破财、不要生病……一直有很多期望与担忧。这样没有必要，作为大乘修行人，应该以对众生、对佛法负责的态度过生活，当出现一些不可避免的违缘时，应该抱着无所谓的态度坦然面对，并尽量把它们转为道用。

愚者与之相反，当处于顺境或逆境的时候，只是单纯地感受着快乐或痛苦，从来不思考自己能从中得到什么启示，有什么收益。这会使他在生活和修行上停滞不前。

从某个角度讲，人的一生也很漫长，每个人在生命的旅途中会有各种各样的经历。不管是快乐幸福，还是悲伤痛苦，我们都应该将它视作修行的助缘，运用到修行当中。

如同种种摩尼宝一样，智者会根据不同的时间、不同的环境，以各种各样的方式显现，而愚者则如石头一样，怎么会变色呢？

这里是以比喻来说明智者和愚者的区别。有一种珍宝叫做“种种摩尼宝”，如果把它放在高处并恭敬祈祷，时机成熟时，它就会赐予祈祷者悉地。人们以不同的态度对它，它便会以相应的方式显现。

同样，智者在不同场合、不同人面前也会有不同的显现，所起的作用也不相同。比如，佛陀教导世间人，会宣说基础的佛法；教导出家众，会宣说甚深的解脱法。对于不同的人群，佛陀所起的作用并不相同。别人对他恭敬，他会还以恭敬；别人恶意相向，他会还以静默。

愚者则像石头一样，在任何时间、任何环境当中都不会改变。别人恭敬供养他，他显得无所谓，好像理所当然；别人辱骂诋毁他，他也无所谓，好像于己无关。

智者和愚者差别确实很大。智者去不同的地方，面对不同的人，说话、做事等各方面都有一种灵活性；愚者则全部用一种方式对待。

虽然具有强大的势力和广大的财富，但不应该无缘无故害任何人，作为君主，倘若取得胜利之后能把握好分寸，就会常胜不败。

我上小学的时候，有一位同学打架特别厉害，但他能够掌握分寸，获胜之后就不再欺负别人。而另一位同学不是这样，取胜之后还天天欺负别人。最后被欺负的小孩实在没办法，找来其他人把他痛打了一顿。

莽莽森林虽然邀请来了众多住客，但如果森林燃起了熊熊烈火，那谁不被吓得四处逃避？如果这时众人听到了能及时降雨的雷鸣声，看到了乌云闪电，都会皆大欢喜。

此处把森林拟作主人，虽然主人邀请了众多宾客，但如果他嗔心很重，经常大发雷霆，那客人都会想方设法离开，不愿与他共住。此时，如果众人听到能息灭嗔心的妙语，看到能断除嗔心的教言，内心都会非常欢喜。

最近内地持续高温，令人酷热难耐，但我们学院却温度适宜，让人神清气爽。这里不但空气清新，蔬菜也很新鲜，都是不含农药自然长成的。呼吸清新的空气、吃着新鲜的蔬菜、学习息灭嗔心的妙法，这样的生活简单又美好。

愚者在获得利益，取得胜利之后，贪婪心会像烈火一样迅速炽燃；智者纵然利益增加，胜过他人，也会非常谨慎，如云一般清爽。

愚者在获得财富、名声或者地位之后，因为无法克制自己的烦恼，贪心会愈发膨胀，如烈火一样迅速炽燃，就像现在很多腐败分子，贪污一次还会贪污第二次、第三次……无有穷尽。

智者在功成名就或者战胜他人之后，不会贪得无厌，趾高气扬，而会小心翼翼地掌握分寸，低调行事，就像天空的云雾一样给自他的内心带来清凉。

摧残践踏行为恶劣的人，或者与持诵咒语的僧人结上仇怨，纵然身为君主，也不应该如此行事。如若做这些事，就造下了毁坏自己的因。

作为君主，不能过于打压特别野蛮的人，因为越压迫他们，他们反抗得越激烈。有智慧的人一般不会招惹这些极端恶劣之人，因为他们根本不知惭愧，不讲真理。

古印度时期，很多婆罗门和僧侣诵咒特别厉害，一般人都不敢与他们结怨，因为如果加害他们，他们可能会通过念恶咒或者做降伏仪式进行反抗。《释迦牟尼佛广传·白莲花论》里就有很多这方面的记载。

现今，包括苯波教在内的有些外道也擅长持咒，大家最好不要与他们结怨，一旦结上，他们很可能会念一些恶咒来降伏你。除了生死自在的大成就者，一般人很难不被恶咒摧毁。大家在遇到持咒者时，一定要格外小心，不要轻辱他们。

学院管理也应这样，对于那些精神不正常或者特别野蛮的人，不能特别严格地执行管理，应该缓和处理，慢慢地解决。因为他们的思维与正常人不一样，如果严厉地处分或者直接开除，他们可能因为接受不了而做出极端的事，毁坏自他。

当旧怨、负债、火势等还很微小的时候，应及时予以遮止，否则将难以控制，就像飞鸟如果已经逃出网罟，事后再怎么追捕也难有成效。

自己如果曾与人结下仇怨，应该在仇怨较小，尚未发展到不可收拾的地步前，尽量把它化解，不要畏缩逃避，任其恶化，否则必会自食恶果。

自己如果欠了一些债，在金额不大的时候，应该及时还清，如果一直拖着不还，最后可能会负债累累，陷入绝境。

前一段时间，这附近有一个年轻人因为欠债30万，最终无力偿还自杀身亡，他的母亲在绝望之际，用刀子刺入自己的胸口，随他而去。听说这个年轻人最初只欠了3万元，但因为一直拖着不还，利息翻倍增长，最后债务变成了30万。如果这个年轻人当初能及时还清债务，就不会酿成这一悲剧。

发生火灾时，在火势较小的时候，应该及时扑灭，避免火势蔓延。一旦失控，会造成难以估量的损失。前不久东北森林燃起了大火，虽然有成千上万人赶去救火，但因为火势太大无法靠近，谁都无能为力，只能望火兴叹。

如果不在违缘初显时及时遮止，事后再怎么补救，功效也会微乎其微。就像飞鸟如果已经逃出网笼，飞入高空，再想捕捉它极其困难一样。

如果别人特别重视、恭敬自己，自己应当以温和的态度待之；倘若别人轻蔑并损害自己，自己理应以如是粗暴的方式待之。

如果有人特别重视、恭敬我们，我们不能由此而妄自尊大、骄傲自满，以蛮横的态度“回敬”对方，而应以一种清净、温和的态度慈悲地对待。

如果有人一直欺负、迫害我们，即使我们再温和、再忍耐，他也毫不收敛，甚至变本加厉，这时就应该在他面前显示出自己的威猛，以粗暴的方式还击。

我很小的时候，家附近有一个叫加作秋阳的人，他平时穿得破破烂烂，看起来很可怜。有一次，一群年轻人用一些难听的话挑逗他。刚开始，加作秋阳不说任何话，一直默默地念咒语。这些年轻人见状，就变本加厉地羞辱他、甚至推搡他。最后他实在没有办法，拿出一把长刀，大声呵斥道：“我看你们谁有本事，谁再敢说……”这些年轻人见他恼羞成怒，都不敢再作声了。有的时候，别人如果欺人太甚，显示出一点威猛相也是可以的。

如果别人恭敬他，他以嗔恨的态度对待；别人轻毁他，他以柔和的态度对待；有力量时连天人也杀害，没有力量时连恶魔也供养；与敌人作战时退缩逃避，对礼敬自己的人加以残害。有智慧的人谁会喜欢这样的恶劣者呢？

恶劣者具有哪些特点呢？

当别人对他恭敬有加的时候，他不知道尊重对方，反而摆出一副盛气凌人的傲慢相，气势汹汹地对待别人。当别人轻侮、加害他的时候，他不但不反抗，反而唯命是从，温和柔顺。

他一旦有了能力，不要说对人，即使对天人也会加害；没有能力的时候，对谁都恭恭敬敬，纵然魔鬼来到他面前，他也会恭敬供养。

这样的恶人，有智慧的人谁会喜欢呢？因为他根本不知好坏、不辨是非。

人活在世间，一定要懂得做人的基本规则。如果不明事理，整天只知道吃喝玩乐，那与牦牛也没有什么差别——牦牛饿了也会寻找吃的，渴了也会喝水，到了秋天，它们也会在山间花丛嬉戏玩乐。

做人不应该仅限于此，一定要明辨是非。别人对你恭敬，你应还以恭敬，不能傲慢无理；别人对你无端欺辱，你不能太懦弱，也要有点骨气。

怨敌纵然侮辱他，他却如同饮水；眷属虽然利益他，他却对其加害。这样颠倒取舍行事的人，包括饶益他的亲友也会远离他。

智者在兴盛的时候，会非常慈爱下面的人，当看到他人衰败时，即使是敌人也会予以保护，这样的行为既合理又庄严，同时能圆满世出世间二规的功德。

智者兴旺发达的时候，会特别关心爱护下面的人，当别人处境困难时，他会及时伸出援助之手，即使是自己的怨敌，也会予以保护。

愚者恰恰相反，自己有钱有势的时候，对下面的人不仅漠不关心，还总爱挑毛病；自己的怨敌如果衰败了，他会幸灾乐祸，甚至落井下石。

一个人如果能像智者那样行事，不仅非常合理，也会彰显出一种贤者风范，他不论身在何处，都会成为世间的庄严。由此，还能逐渐圆满世间和出世间二规的功德——从世间角度讲，以此贤善的品行能圆满财富、健康、名声、地位等人天福报；从出世间角度讲，能够发起菩提心、行持菩萨道，最终成就佛果。

如果能对自己的亲友经常做布施，并说一些柔和的语言，同时知晓随顺他人心意的方法，就能无勤当中成办自己的事情，增上自己的力量，所获得的功德就如山上的经旗一样极为显著。

我们应该怎样与身边人相处呢？一方面应做财布施，经常用钱和物帮助他们，另一方面要做法布施，经常对他们说一些柔和、有意义的语言，此外，也要学会随顺他们。当然，随顺并非什么事都答应，头脑简单地听从，而是对不太重要的事不计较。如果别人说中午吃米饭，自己偏要吃馒头；别人说炒白菜，自己偏要炒黄瓜。这样连在一起吃顿饭都非常麻烦。

做任何一件事，都应尽量不与他人产生矛盾，适度随顺对方。以前上师如意宝经常说，平时我们在言行举止方面随顺道友很重要，如果一个问题不是很严重，别人想这么办，自己非要那么办，争来争去没有多大意义。

性格不好的人哪怕与别人同坐一辆车或同乘一艘船，也会与对方争执不休。爱闹矛盾的人，不管在哪个群体当中，都会搅得大家鸡犬不宁。希望每位道友都能尽量完善自己的人格品行，把不当的言行改正过来。

如果君主与人并无仇怨，是对方无缘无故侵略他的国家，妄想夺取政权，对于这样业力导致不可改变的仇敌或恶人，用寂静的方法对待有什么用呢？因此，很有必要以暴力还击。

作为君主，有时会遇到其他国家无端发动侵略战争，或者狼子野心的人夺取自己政权的情况，在这种不可扭转的业力面前，用寂静的方法根本调伏不了这些恶人。就像二战时期，日本发动对外侵略战争，这时各国领导用和谈的方式根本解决不了。

这个时候，作为君主应该勇敢地站出来，向侵略者宣战，对其猛力回击，千万不能把百姓推到前面，自己站到最后伺机逃跑。贤明的君主在这种关键时刻会现出威猛的一面，这样做还是有必要的。

如果成为他人的亲友，会对他人做极大的饶益；如果成为他人的怨敌，能对他人做严重的损害。这样能堪为亲友与怨敌的人，在当今浊世极为罕见。

做人应该明辨是非、了知亲怨。如果一个人能竭力饶益身边的人，在财物等各方面无私帮助，他就堪为众生的亲友；如果他能痛击敌人，阻止其继续作恶，他就堪为英雄。

末法时代，这样的人极为罕见，很多人对眷属的困苦漠不关心，对敌人的损害无动于衷。表面看他好似亲怨平等，实际上，他只是以一种无所谓的态度对待亲人和怨敌而已，并非真正修行很好，因为他根本没有发起菩提心。

我们作为发菩提心的大乘行人，当然不能以嗔恨心对待敌人，但也不能任其造恶而放任不管。做人应该明辨是非，有人的味道，不能像牦牛一样吃饱喝足之后什么都不管，也不能像棉花一样，被怎样践踏都软绵绵的。如果这样，不要说整个国家，就连一个小小的团体也难以在世间立足。

很希望一些老板、企业家能学习这部《君规教言论》，如果不懂得里面的道理，很难把企业经营好。

以前，上师如意宝讲这个颂词的时候很有感触，强调说不管作为上师，还是作为君主，任何一个人都应该有人的性情，不能对什么都无动于衷。如果你修行特别好，真的有了菩萨心肠，做到了亲怨平等，那当然非常好，但大多数人并非如此，只是不明是非，糊里糊涂而已。

真正了不起的人会像上师如意宝那样，把亲怨看得很清楚。大家作为修行人，一定要明白这个道理。

不受他人凌辱是做人的根本，如果受到侮辱，即使得到财富又有什么用呢？不具有能作为他人亲友或怨敌的力量，虽然被称为人，却比畜生还低劣。

作为一个人，应该尽量使自己不受到他人的凌辱，这是做人的基本准则。如果经常被人侮辱、歧视，不仅身心备受煎熬，做人的根本也已经失去了。

如果天天被人羞辱，即使得到了财富又有什么用呢？现在很多人为了能赚到钱，不惜出卖自己的人格。这样他即使赚得盆满钵满，别人也不会把他看作一个人。如今，有个别人以佛教的名义欺骗信众，或许他会得到轿车、别墅等很多财产，但以这种不清净的途径获得财富，迟早会被人揭穿，最后落得众叛亲离、声名狼藉的下场。这样即使得到了财富，又有什么用呢？一些贪官通过不正当的途径敛财，但得到之后，他却从此背负上了深重的罪业和骂名，这对他的今生来世没有任何意义。

“不具能作亲怨力，虽名为人较畜劣。”人应该具足亲和怨的能力。如果亲友对他再好，他也无所谓，怨敌即使踩到他头上，他也不在乎，这样的人名称上叫人，实际比牦牛还低劣。作为人，应该具有人的情感，否则，就只剩人的形象，而没有人的实质了。

我们作为发菩提心的人，虽然不能找怨敌报仇，但一定要有辨别善恶、是非的能力，并能配以相应的语言和行为。上师如意宝非常精通这个道理，在与人交往的过程中也运用自如。他对与自己有缘的四众弟子非常慈爱，会从各方面予以照顾；与不友好、经常制造违缘的人说话时，经常不客气地直接把问题点出来，给予批评指正。

人一定要具足人的法相——知言解义。如果只知道吃饭穿衣，那不叫人，有些小猴子也会穿衣服，给它好吃的，它也很乖，让上就上，让下就下。这个道理大家一定要明白。

佛陀说，君主、渠水、藤树、女人、天盲这五者很容易随他缘而转，切莫像它们一样随他法而转。

佛经中说，有五种法很容易随外缘而转，是哪五种呢？

第一是君主。君主身边围绕着各式各样的人，今天有人这么说，明天有人那么说，各种声音此起彼伏，直接影响到他的思维和决策，这会使他做事经常变来变去。如果我们伴在某位大人物身旁，说话做事一定要小心谨慎。

有些上师弟子较多，其中不乏有智慧、能力超群的人，这样的人说话一定要谨慎。如果在上师面前信口开河或者欺骗隐瞒，不仅会给自己带来不好的后果，还会给他人制造不必要的麻烦。

第二是渠水。水渠通向何处，水便流往何处。喇荣山沟到洛若乡有一个水渠，今年政府准备花钱把水渠改到上面，直接将水引入河里。这样非常好，否则，很多垃圾被堆在水渠边，看起来很不美观。

有些领导做事经常被下属牵着走，下属们怎样引导他，他就怎样做决策，最后很容易决策失误。实际上，作为领导，应该有自己的主见，不能事事顺从别人。包括我们的法师和管家也应如此，不能别人说什么都盲目听信，因为有些人虽然语重心长地劝告，但却缺乏智慧；有些人貌似言辞恳切，实际是为了自己的利益。

作为君主或者管理人员，既不能对下面的人言听计从，轻易就被他人转变，也不能自以为是，听不进别人的任何意见。有智慧的人会掌握好分寸，一方面会参考、接纳他人的一些建议，一方面也有自己的主张，不会轻易被他人所转。上师如意宝即是如此，我们向老人家请示事情的时候，他会很认真地听我们汇报，然后以智慧详详细细地思考，最后才做抉择，并非听谁说怎么样，马上就做决定。

第三个易被外缘转的是藤树。藤树自身不能直立生长，需要缠绕或攀附在其他物体上生长，其他物体倒向哪里，它便随之倒向哪里，完全随着他物而转。

第四个容易转的是女人。女众道友听了不要不高兴啊。女众一般比较感性，听说哪位上师很好，经常不观察就跟着说好，马上去拜见供养；听说哪里有灌顶，经常不加思考就去接受。男众比女众相对稳重一些，佛经当中也有这方面的教言。

第五个是天盲。盲人看不见一丝光亮，想去一个地方不得不求助他人。别人怎样引导他，他便会怎样走，自己没有辨别方向的能力。

佛经中说，以上五者很容易随他缘而转。我们不能像这五者一样，随随便便就跟着他法而转，应该独立自主、自信稳重。

狡诈之人表面上对别人非常恭敬，实际上是为了达到自己的目的，并非真的喜欢、恭敬对方，所以，在没有经过详细观察，未彻底了知一个人之前，切莫信赖任何人。

有些人在对照自身之后，能够推己及人；有些人因为遇到恶劣的人而生起厌离心，由此对圣者也不信任。

有些人对照自身之后，认为别人也是这样，比如，有的人自己喜欢偷盗，便认为很多人也会喜欢偷盗；有的人自己特别爱睡懒觉，便认为别人也爱睡懒觉，和自己一样早上七点还不起床。他们经常以自己的感受来推断别人，但事实不一定如他们所想。

有的人见到某人的恶劣行为之后，对其生起厌烦心，之后即使见到圣者，也会生邪见。比如，汉地有些居士因为见到某位活佛或堪布的行为不如法，一两次之后便生起了厌离心，从此即使见到真正的高僧大德，也满腹狐疑，不愿相信。其实这也不一定，不能自己上当一次，就把所有的人视为坏人，应该详细地辨别分析。

智者如果经过详细观察，就像天鹅能从水乳混合的水中吸取出牛奶一样，通达所有贤善和恶劣的意义，对于自己应行之事不会有一丝愚昧。

智者首先会详详细细地观察、分析，辨别出谁是贤善之人，谁是恶劣之人，就像天鹅能从水乳交融的水中吸取出牛奶一样。

真正有智慧的人，因为通达了一切贤善和恶劣的意义，故能在良莠混杂的人和事中准确地做出判断和区分，做事过程中不夹杂一丝愚痴的成分，结果非常圆满。

愚者与之相反，要么附和别人，要么是非不分，对一件小小的事情也不会推断，辨别不出其中的利害关系。

当你依止他人的时候，有的人会显露出和善的笑容，有的人会花言巧语哄骗你，有的人与你有旧怨，你如果未经详察就交往新友，很容易毁坏自己，就如乌鸦焚毁猫头鹰的巢穴一样。

我们依止他人的时候，应该从各方面详细观察，不能只看表面，因为，有的人表面上对你露出和善的笑容，实际却不一定有慈悲心；有的人为了达到自己的目的，会巧语花言哄骗你；有的人与你有隐藏的旧怨。如果你不经观察就依止某位上师或者交往某位朋友，很有可能会对自己造成严重的损害。

《格言宝藏论》中讲：“情深老友不应舍，亦勿信任诸新友，鸱鸮王依乌鸦臣，最终摧毁自己也。”猫头鹰把原来的好友全部舍弃，交往一些新朋友，后来它和乌鸦成了好友，相交甚密，然而，它却不知晓自己与乌鸦累世有仇。最后，乌鸦把猫头鹰的巢穴全部摧毁。可见，在与任何人深交之前，都应该详细观察对方。

就像狮子会被自己身上的寄生虫损毁，对于诸多大士而言，有时下属要比怨敌对自己的损害更严重，因此，应当详细观察自己眷属的情况。

狮子被称为兽中之王，其他野兽很难对它造成伤害，但狮子身上的寄生虫却能啃噬狮子的血肉，致其死亡。

同样的道理，君主、高僧大德或者其他世间伟人，下面的眷属有时会比怨敌对他们的损害更严重。因为眷属对他的事情了如指掌，并且谋害的机会非常多。自古以来，很多风云人物都不是败在敌人手里，而是栽在自己人手里。

佛经中也讲，僧团不和合或者僧人迫害自己的上师，会使佛教逐渐走向衰落。如果怨敌、非人破坏佛教，我们想方设法避开即可，但如果出家人自己做了不如法的事，并且不知道反躬自省，那谁也挽救不了。

作为领导者，一定要经常观察自己身边的眷属。如果不经观察就轻信或者重用，很可能会酿成大祸。

如果某人具有财富和各种能力，并且智慧敏锐，了知诸事的要点，同时非常精进，完全可与自己抗衡，那么一定要对他多加防备，若不提防，很容易受到伤害。

对于与自己在财富、能力等各方面相等的人，人往往容易产生嫉妒心，比如，同行业两个实力相当的企业家，经常彼此心存敌意，激烈竞争。

如果对方欠缺智慧，抓不到事物的要点，糊里糊涂，可能不具备伤害你的能力，但如果他智慧敏锐，善于抓住问题的要害，并且具有与你抗衡的各种能力，那么你就一定要小心提防，如果疏忽大意，很可能会被他伤害。

如果没有利益，即使亲友也会疏远你，如果具有利益，即使远方的陌生人也会成为你的亲友，就像你生病的时候，虽然疾病与你身体共住，但你会极力将其祛除，妙药即使远在他方，你也会竭力求取。

如果对自身没有利益，哪怕是你的亲戚朋友，乃至亲生骨肉，也会逐渐远离你。现今，因为父母财产分配的问题，很多兄弟姐妹关系破裂，常年不联系，与陌生人没有什么差别，这种现象非常普遍。相反，如果对自身有利，即使远方的陌生人，也会对你特别热情，就像你的亲人一样。

颂词后两句是以比喻来说明：这就像人生病的时候，虽然疾病与身体一味一体，但因为疾病对自身有害，所以人们会想方设法祛除疾病；妙药即使在遥远的他方，病人也会千方百计前去求取。

报答恩德、不生误解、明确知道利害的道理，通过这三点，就可以了知一个人是否具有功德和智慧。

有智慧的人一般都具有三个特点：

一是知恩报恩。别人对他有滴水之恩，他都会铭记在心，想方设法报答。

二是不生误解。有智慧的人不会今天对这件事生误解，明天对那个人起邪见，也不会认为别人都错，只有自己对，或者别人都是坏人，唯有自己是好人。因为他知道这些想法都是颠倒的。

三是明知利害。他明确知道谁对自己有帮助，谁对自己有损害，或者怎样做对自己有利，怎样做对自己有害。比如，他能辨别出哪些上师或道友对自己的修行有帮助，哪些对自己的修行有损害。很多人根本搞不清楚利害关系。

如果一个人能知恩报恩、不生误解、明知利害，就说明他具有一定的功德和智慧，非常了不起。表面上看，做到这三点似乎很容易，实际上，除了智者以外，一般人很难真正做到。

有人衰败时，即使对方是他的密友，他也会将其抛弃；有人兴盛时，即使对方是他的怨敌，他也会前去供养。这样恶劣的人虽然恭敬自己，但具有智慧的人谁会喜欢他呢？

世间有这样一种人，当别人衰败的时候，即使对方是他的密友，他也会无情地将其抛弃；当别人兴旺发达的时候，即使对方是他的怨敌，他也会恭恭敬敬前去供养。

这样恶劣的人虽然表面特别恭敬、尊重你，实际他有自己的目的。具有智慧的人谁会欢喜他呢？当然不会喜欢，因为这种人不会感念恩德，即使你对他再好，当你遇到违缘时，他也不会伸出援手，只会远远地躲开你。

若与某人心意相合，即使他住得很远，也会感觉很亲近；若心意不相合，即使他住在身边，也会觉得很遥远。就像对于身上多余的肉，很想用利刃斩除；对于美妙的饰品，很想永远戴在身上。

如果自己与某人情投意合，即使对方住在美国、加拿大等遥远的国度，彼此也会觉得很亲近，通过各种方式联系。如果与某人意趣不合，即使住一个屋檐下，彼此也好似相隔万里。

我认识一对关系不太好的兄弟，虽然他俩住在一栋房子里，一人住一个房间，但一个月也说不上几句话，不管烧茶还是做饭都是各顾各的。两人虽然只隔了一道墙，却好似隔了千山万水。

这就像身上如果长了肿瘤，虽然它是自己身上的肉，却迫不及待地想让医生把它切除；身上珍贵的饰物，如金银钻石、嘎乌盒、系解脱等，虽然不是身体自有的东西，却想永远戴在身上，白天晚上都不愿取下来。

表面上看，以上几个颂词好像在讲世间普通的道理，实际上，里面蕴含着甚深的意义。麦彭仁波切在此讲了人与人之间的关系、人与事物之间的关系、智者的法相、愚者的法相、如何辨别智者和愚者、如何处理与他们的关系等。希望大家一定要懂得这些道理。

一切愚者与智者相处起来都不会太融洽。两位智者即使相隔遥远，彼此也能心意相通，就像缕缕阳光洒向莲园时，莲花会自然绽放出灿烂的笑容。

愚者和智者因为没有共同爱好，所以相处起来比较困难，关系很难融洽。就像一个人特别爱看书，喜欢在安静的环境里品读文字，另一个人不爱看书，喜欢唱歌跳舞，如果两人合住一间房，彼此肯定不适应，难以和睦相处。喜欢看书的人讨厌对方天天唱歌打扰自己；喜欢唱歌的人看不惯整天看书的人，觉得他特别闷。

如果两个人同是智者，就算他们相隔万里，也会心意相通，和谐融洽，就像清晨缕缕阳光洒向莲园的时候，朵朵莲花便会悄然绽放，展露出动人的微笑。

如同清晨太阳升起时，具有眼睛的人能彻见色法，智者倘若遇到智者，有时通过一句话便可了知彼此的共同点，进而相谈甚欢。

当清晨的阳光洒向大地，万物褪去了黑色阴影时，具有眼睛的人能把一切看得清清楚楚。同样的道理，智者如果遇到智者，有时通过简单几句话就能找到彼此的共同点，进而互相吸引。比如，两个精通中观的人如果相遇，聊几句就会发现彼此都学过中观，进一步沟通，就会找到共同的语言和共同的兴趣。

不管别人对他做饶益还是损害，愚者的内心都无有任何反应，就像朝暗处投掷石头一样。

很多愚者，别人帮助他，他没有任何回应；别人加害他，他也毫无反应，好像对别人的饶益和加害都无所谓，整天处于一种混混沌沌的状态。

当然，作为发菩提心的人，对于别人的加害耿耿于怀，一直想报仇雪恨是不应理的，但作为智者，一定要有辨别是非的能力，知道哪些是善友，会对自己修行等各方面有帮助，哪些是恶友，会对自己的见解、行为有损害、造违缘。如果对利害不做辨析，对自他都没有任何利益。

有的出家人可能觉得，对于在家人来讲，辨别利害很有必要，但自己已经出家了，分辨这些没有什么用。我觉得这种想法并不合理，因为作为出家人，需要了知任何一法的真相，对于一些基本的人规法，更应该了如指掌，知道什么对自他有益，什么对自他有害。

虽然修行到最后，自他悉皆平等，利害皆为等性，在这种境界当中，一切都会融入法界光明，但尚未达到这个境界之前，还是应该善加取舍，这一点非常重要！

不忘记往昔别人对自己所做的利害之事，现今精勤行持具有意义的事，小心警惕未来之事，智者会善加观察三时之事。

对于过去、现在、未来三时之事，智者会以三种方式对待。

他永远不会忘记别人以前怎样对待自己，比如，自己陷入困境时谁帮过自己，谁引导自己进入佛门，谁为自己受戒、传皈依、传佛法、灌顶……谁在自己困难的时候弃之不管甚至落井下石，谁在自己修行路上制造违缘……对于别人的恩情，他会一直铭记在心；对于别人的损害，他会用来警醒自己。我们也应该这样，不能什么都不在乎，把往昔的一切都抛之脑后。

现在，智者会集中精力做一些有意义的事。在做某事之前，他会认真考虑做这件事对自己的今生来世有什么意义。如果都具有重大的意义，智者便会义无反顾、努力不懈地去做。

希望各位道友能依照这些教言认真地观察自己，看看自己每天所做的事情有什么意义。学院道友几乎每天都在闻思修行，有些人还在发心做事或者讲经说法。他们所做的这些都是人生当中最重要的事，因为它们不仅能提升我们今生的人格、智慧和悲心，对来世获得解脱也具有不可估量的意义。

我作为出家人，一生当中能做的事情很多，可以整天诵经、每天帮助穷苦者，或者常年闭关……可能会有一百多个选项吧，但我个人认为，以讲经说法的方式度过自己的一生应该是最有意义的。

我听说最近很多道友都在认真地闻思《中观庄严论》，连一次辅导都没落下。这样闻思特别好，会让你们的生命非常有意义。虽然有些人没有通达《中观庄严论》的全部内容，但自相续也种下了善妙的习气，这对你们的来世极为重要。闻思修行应该是你们今生当中最重要的事，以此获得的智慧财富，谁都夺不走。

智者会在今世选择最重要的事情去做，不会在无意义的事上浪费自己的时间和精力。

对于未来之事，智者会小心防备，提前做好各种准备，使自己在学佛、修行等各方面尽量少出违缘。

有些人具有广大、超凡的智慧，聪明伶俐，能通晓各种各样的事，这样的人就如同殊胜的珍宝一样，百千人当中仅有零星几个。

有些人具有超凡的智慧，能对甚深和广大之法通达无碍，并能对每一法无误取舍。他非常聪明，不管做什么都能很快掌握，但他会选择最有意义的事情去做，不会在无意义的事上浪费时间。

这样的智者就像如意宝一样稀少，尤其兼具利他心、责任心和智慧的人更是廖若星辰。有些人虽然心善，但没有智慧和能力；有些人虽然聪明，但将聪明大部分用在自己的事上，很少考虑怎样利他。

像法王如意宝这样的大德，在当今时代可以说屈指可数。我不是因为法王是自己的上师而赞叹，他老人家确实具有如上所说的所有功德。麦彭仁波切曾说：如果一个人不具有功德，即使他是自己的根本上师，也不应该以妄语来赞颂。

尤其现在末法时代，虽然人口众多，但真正具有这些功德的人却极为罕见。有些人表面看德才兼备，但接触一段时间之后，就会发现他的诸多不足。

就像龙王能够知晓大地的微尘数和大海的水滴数一样，智者能够洞悉人心，了知上、中、下三等人的心量。

海龙王因为具有一种业力神通，能够了知大地的微尘数和大海的水滴数，同样，智者能够知晓人心，知道一个人是上、中、下哪等人。

智慧不够的人往往看一个人暂时表现不错，就觉得他很好，没过多久就对他大失所望。像我就经常选错人，有时看一个人各方面不错，也愿意发心，就让他在部门做一些工作，但过了不久，他就暴露出很多问题，或者性格不好，或者智慧和能力不足，或者不稳重。我经常感觉找一个特别优秀的人很难，当然，大部分人60分及格水平还是能达到的。

我希望从今年开始，大家能把发心工作尽量做圆满。发心过程中，首先要能配合别人，其次要性格稳重，不能今天想做，明天不想做，这样不太好，并且要与道友和睦相处，处理好人际关系，否则会给管理人员带来很多麻烦。我都经常遇到这种情况，两个人发生矛盾时，我不管怎样处理，二人都不满意，认为我偏向了对方。事实上，我是了解了双方的情况后，凭智慧做出的决定，尽量做到了公平公正。我处理问题的原则就是这样，只要问心无愧，别人高兴或者不高兴，最终都只能如此。

作为大乘修行人，应该具有一种为众生做事的力量。我希望大家能把以前在世间学习或做事的智慧用在发心上，比如，以前自己在外语或电脑方面刻苦专研，现在对发心工作也应该这样专研。至于那些对众生没有利益，对自己意义不大的事情，则要尽量放弃。发心的同时，也要努力提高自己出世间的智慧，这一点非常重要！

“智者了知人心力，上中下等之心量。”智者能够洞悉人心，了知上、中、下三等人的心量。我觉得自己没有智者这种法相，通过各种途径长期观察，才会知道谁比较优秀。不过，以这种方式选人也相对较准，像我们这些年选出的法师，百分之八九十都非常优秀。

恶劣者就像小水池一样，别人经过一日一月即可测出其深度；而越长久依止功德如大海般的大士，越会觉得他深不可测。

恶劣的人就像一个小水池，与他接触一日或一月之后，就能把他了解得一清二楚。比如，与他同住一个宾馆随便聊一会儿，他就能把自己的一切滔滔不绝地说出来，告诉别人他的爱好、特长，甚至他以前做过的一些坏事，如偷东西、邪淫等，还自认为很了不起。

具有功德的人并非如此，尤其那些德高望重的大人物，他们就像大海一样深不可测。普通人怎样观察，也无法测出他们智慧的深度，即使与他们亲密接触，也揣测不出他们的想法。

做人其实需要这样，麦彭仁波切在《君规教言论》的前面也说：人不一定要把自己心里想的全部说出来，全部说出是愚者的象征。

具有饶益心的人，有时会为了利他而说一些粗语；狡诈之徒，有时会为了自利而露出笑容。智者能够辨别这两种人，而所有愚者却对此一无所知。

贤善之人为了调伏、警醒他人，有时会说一些不太动听的粗语；狡诈之徒为了达到自己的目的，常会展露亲切的笑容。

智者能够辨别出谁是贤善者，谁是狡诈者，因为他对任何一件事都能分辨得清清楚楚，而愚者却辨别不清，会把狡诈者的笑容或敬语当作友好的标志，继而上当受骗。可见，智者和愚者的辨别力截然不同。

就像山兔听到咕咚声便会惊恐地跟随他众逃跑一样，愚者听到别人的话便会盲目跟从。智者完全不同，他会像用火提炼纯金一般，经过深思熟虑、详细观察之后才做抉择。

愚者就像咕咚故事里的小动物一样，山兔听见“咕咚”声，吓得撒腿就跑，边跑边喊：“快逃命啊，咕咚来了，它可怕极了。”其他动物听见后也跟着逃跑，只有野牛问：“‘咕咚’是什么？”大家听后哑口无言，回去一看，才知道“咕咚”原来是木瓜掉到湖里发出的声音。

这个故事告诉我们遇事不能偏听偏信，在没有弄清事实之前，不应妄下结论。愚者一般别人说什么，便随着别人而转，没有自己的主见。别人说某位上师很了不起，他便马上相信，跟着一起去拜见、接受灌顶；别人说某人坏话，他不加辨别也跟着到处说。

智者并非如此，他在深思熟虑、详细观察之后才会发表言论或者采取行动，就像以火提炼纯金一般，这就是智者的法相。

有些人虽然暂时对你有利，令你舒心悦意，但长远来看，却会对你有损害；有些人虽然暂时对你有害，令你心生不悦，但若长久相处，却会令你受益。

有智慧的人能辨别出谁是真正利益自己的人，而智慧不够的人则很难分辨。

因此，不要与他人顷刻间就成为密友，转瞬间又成为陌路人，短暂的相处应当快乐，长远的情谊应当愈发稳固。

有些人表面看对你有帮助，实际却有损害，而有些人表面看对你有损害，实际却有帮助，因此，不应该由一两件事就断定一个人是好是坏，更不应该刻间就与他人成为密友，转瞬间又把他视作怨敌。

人与人之间应该怎样交往呢？要如噶当派的一些教言所说：与人暂时相处时，尽量不要扰乱他人的心，彼此要和睦；与人长久交往时，要让彼此的情谊越来越稳固。这样做对自他都会有很大帮助。

具有精进力的大智者，天人也会畏惧，更何况世间人？心地善良、无有狡诈心、不寻他人过失，这样的人不仅世人把他当作良友，天人也会欢喜保护。

具有精进力的人，一般也会具有较强的智慧力。如果具足这两种力，做任何一件事都不会很困难，否则将很难成办。为什么呢？因为如果没有智慧力，就不知道怎样才能把事情做圆满；没有精进力，即使知道做某事对自己有利，中间也无法坚持下去。学佛也同样需要这两种力。

一个人如果有了精进力和智慧力，不要说世间人，即使天人也会对他非常敬畏。这样的人一般不会轻易承诺做某事，一旦承诺，基本都能办成。希望大家能不断提升自己的这两种力，将其融入修行当中。

“心善无诈不寻过，如是良友天亦喜。”一个人如果具有心地善良、没有狡诈心、不寻他人过失这三种功德，不仅世人会把他当作良友，天人也会非常欣赏他。

做人一定要善良、正直。现在很多人说话做事非常狡猾，在他们的观念中，一个人如果不狡诈，根本无法在这个世间生存。实际上，世间环境再恶劣，也应秉持高尚的行为，修行人更是如此。

此外，不应该寻找他人过失。有的人总爱在别人身上找毛病，好像除了自己，所有人都很恶劣。以这种眼光看别人肯定不合理。

作为修行人，应该尽量做到以上三点：一、心地善良；二、不狡诈；三、不寻他人过失。

有良友相伴且非常聪慧的人，就像起风时火燃得更盛，会把世间一切福德全部握在自己的手中。

一个人如果非常聪慧，做事具有善巧方便，并且结交了许多良朋益友，那么他成办世间各种福德之事就会非常容易，最后会将所有福德尽收囊中，就像着火时如果有风助力，火势便会迅速蔓延。

有些人喜欢独自一人做事，不愿与任何人合作。这种做事方法其实并不好，因为一个人的力量十分微弱，想成办大事非常困难。平时，自己应该多结交一些益友，做事的时候，先以智慧观察选出合适的人，然后与之积极合作，这样才能做成很多对自他有利的福德之事。

如果对某人过于慈爱，这种慈爱最终会成为彼此之间仇恨的因；倘若行事过于狡诈，最终多数会毁坏自己。

人与人之间不能太过亲密，否则，很容易反目为仇。我们身边就常有这种现象，两个人刚开始关系特别好，好像分不开一样，但没过多久就因为一些事情闹得不开心，最后彼此疏远甚至成为仇人。

做人也不能过于狡诈，如果不择手段，终有一天会毁了自己。像很多骗子刚开始通过一些手段骗了别人很多钱，好像成功了，但随着他行骗次数的增多，最终必定会被警方抓获。

就像对于食量和药量，应了知适宜自己的度，无论成办任何一件事，都应该知道它的限度，这样才不会遭受严重的损害。

我们无论做任何一件事，都需要了知限度，如果用力过猛或者用力不足，成办起来都会非常困难。就像生病吃药，吃得过多，会有很多副作用，吃得太少，则没有药效。吃饭也是如此，没有吃到一定量，会觉得饿；吃得过多，会消化不了。

如果掌握了做事的限度，并抓住了因缘聚合的时机，成办任何一件事都不会太困难，也不会遇到很大的违缘或遭受严重的损害。

有些人做什么都能成功，而有些人却一事无成，其实原因主要有两点：一、与自己前世的因缘有关；二、与自己今世的智慧力、精进力和为人处世的方式有关。

前世的因缘已无法改变，但今世的智慧等方面却可以不断提升。希望大家能够经常思维：怎样提升自己的智慧力和精进力，怎样与周围人更好地相处，怎样把握好做事的时机和限度……

一般来讲，如果这些方面做得都很好，做事过程就会比较顺畅，结果也相对圆满，否则，就会违缘重重，徒劳无功。修行也是如此，有些人修行很成功，而有些人修行始终没有长进，非常痛苦。

如果想与他人情谊长久，切莫做三种事：赌博、与他人在财产上有纠纷、对自己的妻子说秘密。

如果想与别人建立长久的情谊，一定不能做下面所说的三种事：

一、不能赌博，因为赌博会毁坏自相续的善根，导致自己身败名裂，最后亲友也会纷纷远离。

作为修行人，不仅不能赌博，像打麻将、跳舞等休闲活动也要尽量少参加。人生极为难得，如果整天泡在麻将馆、歌舞厅等休闲场所，以此虚度自己宝贵的人生非常可惜。

很多人认为人只有短短的一生，应该及时享乐。事实上，人有极其漫长的前生和后世，并非只活一次便消于虚空，如果没有获得解脱，会永无止境地生死轮转。

希望大家一定要再三思维，不能仅仅为了今世而活，虽然今生也要关心家庭、工作等，但最重要的是解决自己的生死大事。如果一点不考虑、不关心，说明自己的智慧还不够。

二、不应与任何人尤其自己的下属，在财产方面有亲密的联系，否则很容易不欢而散，甚至对簿公堂。世间人经常在关系亲密的时候，将彼此的财产融为一体，最终却因为纠葛不清而感情破裂。

三、不应对自己的妻子讲很多秘密。以前我们学广论的时候，讲过这样一则公案。有位国王认为自己的妻子非常贤善，于是对她讲了很多秘密，最终却被她出卖。《释迦牟尼佛广传·白莲花论》里大药藏孔雀的公案，也说明了这个道理。当你与妻子关系好时，她会替你保守秘密，一旦关系破裂，她可能会把所有的秘密全部说出来。

法王如意宝在一九九七年传讲过广论。我后来将其翻译成汉文，当时对里面的公案记得非常清楚，现在人老了，记忆力不行，不像很多年轻人。

《君规教言论》、《二规教言论》和《萨迦格言》中都讲了很多为人处世的道理。这些道理非常实用，希望大家能认真学习，经常以此来衡量自己。

就像战士能够了知谁是勇士，智者能够了知谁是具功德的智者，而愚者却将智者和愚者、石头和珍宝都视作等同。

战士因为经常作战，所以谁有胆量、谁是英雄，他一看便知，同样，智者因为广闻博学，所以谁有学问、谁是智者，他一目了然。然而，愚者却分辨不清谁是智者，谁是愚者，甚至把石头和珍宝也视作等同。

在愚者眼中，一切都是平等的，而这种平等并非像佛菩萨和阿罗汉那样视牛粪和黄金完全平等的圣者境界，只是他因为愚痴，不了知功德、知识、财宝的价值而已。大家应该发愿生生世世不要变成这样的愚者。

人活在世间，不但需要世间正见，还需要出世间的智慧。怎样才能具有这两种智慧呢？可以先用研究的方式，对因果、前后世、菩提心、空性见等佛教的理论进行观察，渐渐地，自相续就会生起正见，之后就要实际修持。

修行非常重要，如果不实修，只把道理停留在口头上，就成了纸上谈兵，这对改变自己的相续没有多大用处。不管我们学了多少佛法，都应该把所学落实到生活中，在生活中去体会、领受。否则，即使学佛十几年，乃至几十年，遇到小小的违缘也会痛苦不堪，最终生起后悔之心。如果实际修持，佛法甘露一定会融入自相续，这时对于疾病、衰老、死亡等任何违缘，自己都能够坦然面对。

我们短暂的人生极为难得，过去在城市里很难有学佛的机会，即便偶尔有，也大多停留在表面上、形式上。现在你们有了这么难得的机会，不抓住是非常可惜的。如果比较精进，短时间内也能取得很大进步。如果懒惰懈怠，今年推明年，明年推后年，则始终不会有进步，最后人生几十年一晃就过去了。

人身非常珍贵，胜过了十万如意宝。如果把这么珍贵的人身浪费在世间八法或者一些琐事上是极为可惜的。希望大家一定要再三思维，不是口头上，而是真正认识到，世间再没有比学佛更重要的事了。

你们能信仰佛教难能可贵，这是不幸中的万幸，自己应该为此感到庆幸，但只有信仰还不够，一定要抓住机遇闻思修行。城市里纷繁嘈杂，充满了色声香味的诱惑，你们微小的善心很容易淹没其中。凡夫人学佛，一定要依止一位具有法相的善知识，否则，以自力很难对抗内外的各种违缘。

这次大家来学院参加法会机会难得，最好能在广大僧众面前好好发愿，愿自己今生能成为一名好修行人。前两天我见到一位熟人，他十几年前来过学院，当时他看起来很年轻，这次再见时，他已头发花白，满脸皱纹。人的变化真的很快，人生一晃就过去了，希望大家一定要抓紧时间闻思修行。

可能有些人认为学不学佛无所谓，只要办一个皈依证就可以了。现在很多佛教徒都只停留在皈依阶段，智慧、悲心等方面与世间人没有很大差别。虽然皈依佛门非常值得随喜，因为在现今这么恶劣的环境，能够醒悟过来很不容易，但如果不闻思修行，将很难解决自己的生死大事，还会一直沉溺在轮回中。自己在临终时，一定会为此而后悔。

智者自己会辨别怎样做对自己的今生来世最有利；中等者在别人劝导之后，会有一定的醒悟；而愚者，无论别人怎样劝，他都无动于衷，就像我们身边很多刚强难化的众生一样。

我们学院是法王如意宝的道场，僧人云集，在现今末法时代，很多人可能一辈子都没见过这么多僧人。今天灌顶的时候，许多道友见到现场的壮观景象后，都对学院生起了很大信心。大家在面对殊胜对境的时候，一定要好好发愿，调整自己的心态，否则，加持也不一定会特别快。

你们作为在家人，工作、生活等很多方面不得不考虑，但考虑的同时，千万不能忽视自己今生最重要的事情——闻思修行。一天当中，最好抽出两三个小时学佛，至少也要保证一两个小时。如果大家这次认真发了这个愿，以后一定可以做到。

愚者即使一直待在具有功德的智者身边，也不知晓他的功德，就像阳光出现时，猫头鹰看不见任何东西一样。

有些愚者，即使一直待在具有智慧、悲心等诸多功德的上师或者大德身边，也见不到他们的功德，生不起信心，这是非常愚痴的。

我们有了亲近善知识的机会，一方面要认真学法，另一方面也要知晓他们诸多不共的功德，生起恭敬心。

具有智慧的人依靠某人的言行举止，就可以推知他内心具有何种功德，就像某处有烟，就可以推知此处有火一样。

一般来讲，智者通过观察一个人的语言和行为，便可以知道他内心当中有没有信心、慈悲心、出离心等功德，知道他是一个怎样的人，就如因明当中以果推因的推理——“山上有火，有烟之故”。

我们平时也可以这样推，比如，一个人经常放生，便可推知他相续当中具有慈悲心；一个人喜欢杀生，即可推知他相续当中缺乏慈悲心。

当军队赶赴沙场时，能看出谁有胆量、谁是英雄；当财富散尽时，能知晓妻子的品格，看出她是否善良；在自己衰败时仍饶益自己的人，才是真正的密友。

无利经商、损害自己的眷属、以乞讨过生活却心生傲慢、没有财富却贪得无厌、对少女说粗暴语，佛陀说这是人的五种邪行。

佛经讲了人的五种颠倒邪行：

一、做没有任何利润的生意。

二、损害自己的眷属。不管是出家人还是在家人，都应该爱护自己的眷属，如果整天呵斥或者虐待他们，肯定是一种邪行。

三、以乞讨过生活却产生傲慢心。

四、没有福报、生活贫困，却对很多事物贪得无厌。

五、对思想智慧没有成熟的少女说粗暴语。

成办自己无法承担的事、反对具有强大力量的对手、嗔恨众多人、真诚信赖女人，佛说这四种行为非常危险。

佛陀说，人有四种行为非常危险。

一、自己没有成办某事的能力，却承诺办理。

二、对抗具有强大力量的对手。

三、嗔恨众多人。当自己势单力薄，对方人多势众的时候，嗔恨对方、宣泄怒火是极其危险的。

四、真心实意信赖女人。此处并不是讲女众的过失，过分信赖男人同样危险。

一般来讲，女众在心性、力量等方面会比男众弱一些，烦恼、痛苦和习气则会比男众多一些。我管理学院多年，对此深有体会，经常感觉管理一百个男众比管理五十个女众还容易，女众很多时候确实不好管。《中观四百论》和《宝鬘论》中也讲，虽然凡夫人都具有一定的过失，但相较而言，女众的过失稍微多一点。

女众听到这些教言之后，应该对佛陀生起更大的信心，因为只有大慈大悲的佛陀才会真正指出你们的过失。而只有看清自己的问题，才能完善自己。希望女众听了之后，能够勉励自己更加精进地修行。

通晓颠倒的学问是一种毒，老年人依止幼童是一种毒，患者放弃治疗是一种毒，穷人不思进取、悠闲度日是一种毒。

有些学问对自己非常有害，如杀生、偷盗、邪淫等。它们就如毒药一样，如果学习并通晓，会对自己的今生，乃至生生世世造成严重的伤害。

有些老年人特别信赖一些孩童，实际上，孩童们的心智不成熟，没有辨别和掌控能力，依止他们百无一用，这是依止的一种毒。

有些人生病了不去医院，也不吃药，最后将小病拖成大病，这也是一种毒。生病之后，一定要及时看医生，积极治疗。

穷人本该努力工作，改善自己的生活状况，但有些穷人整日游手好闲，无所事事。作为世间人，这种行为并不合理，也是一种毒。

当然，作为佛教徒，不应该过分追求世间的财富，但对于智慧的财富，则应该孜孜不倦地追求。我看到有些居士不喜欢听法，也不愿意修行，一有时间就与朋友聚会闲聊。实际上，修行人不应这样散乱，一定要清楚什么对自己最重要，应把宝贵的时间用在闻思修行上。

吃不易消化或者未熟的食物、白天行房卧床昏睡、与老妇作不净行，做这些事会耗尽体力，反之，则会增强体力。

智者应当详细观察，将那些对谁都没有利益的一切事物，比如某些威仪、饮食、住处、奴仆等全部舍弃。

如果某事有很好的前兆，做的过程中，思想、行为和结果都很善妙吉祥，并且参与的人、时间和地点等各方面也非常如意，具足这些条件之后，便可以圆满成办任何一件事。

《君规教言论》主要教导君主和平凡人如何成办自他二利，这些教言对于修行人也很有帮助。等我把《君规教言论》上下两册整理出来之后，希望大家都能认真学一下。

如果不懂《君规教言论》所讲的为人处世之理，不管做世间事，还是学习佛法，都会有所欠缺。有些人好高骛远，一开始就想学无上大圆满、大手印。虽然希求高法非常值得随喜，但首先应该完善自己的人格，如果没有打好学佛的基础，修行就会像冰上建筑一样，最终不可能成功。

我本人特别赞叹那些依靠《格言宝藏论》《君规教言论》《二规教言论》等论典完善自己人格的修行人。修行的首要条件是做一个好人，不管你在世间哪个团体，大家都觉得你人很好，在此基础上再学一些显宗和密宗的理论，然后进行实修，这样你的修行才有可能成功。如果你连一个好人还算不上，那修行之路于你而言还极其漫长。

希望大家从现在开始，能以这些教言为标准，认真检查自己的不足，逐渐改掉身上的坏习气。这样通过两三年的调整之后，自己就会变成一个好人。这种转变无论对自己的家庭、工作、修行，还是对他人和社会，都会带来很大利益。

作为大乘修行人，应该从自身做起，从身边做起，应该像一只灯泡一样，既照亮自己，又照亮他人。实际上，无论自己有多大能力，都可以帮到别人。有些人能力很强，能改变几百人、几千人的相续，引导他们行持善法；有些人虽然没有这种能力，却可以让家人、同事、朋友等身边人感受到自己的温暖。

现在国家提倡建设和谐社会，而宗教要想与社会和谐，需要每一个佛教徒付出自己的爱心。所以，希望大家，首先一定要做一个好人，以慈悲心善待周围的一切人事物，这样做对自他都非常有必要！

对待亲友切莫过分地慈悲，对待怨敌切莫过分地损害。制定国家各项法律时，切莫过松或过紧。

对待亲友不能太过慈悲，否则，他们会对你要求越来越高，最后因你无法满足而心生怨恨；对待怨敌不能过分地嗔恨或损害，否则必会伤及自己。在生活中，应该尽量用佛教的平等观对待所有人，这样才能减少亲怨的搅扰，过得安然自在。

制定国家法律时，既不能过松，也不能过紧。过于宽松，不足以惩戒违法行为，起不到威慑作用；过于严苛，会限制人们的自由，使社会失去活力。

佛教团体的管理也要松紧适度，如果太松，大家的进步会非常缓慢；如果太紧，很多人都会受不了而选择退出。修行人的修行也应不紧亦不松。

《君规教言论》是麦彭仁波切最甚深的教言之一。在一九九几年的时候，我在法王如意宝面前听过一次。前年我们讲《君规教言论》的时候，学院遭遇了一些违缘，从六月十八日开始，所有课程都停下来。去年我生病时还想，《君规教言论》恐怕很难圆满了。所幸后来在三宝的加持下，佛法的太阳又从东方冉冉升起，有缘者的莲花随之自然开启。

这次讲《君规教言论》我不做广述，只在字面上给大家做介绍。如果没出现什么违缘，我想在两三年后宣讲《大圆满心性休息》的密宗部分。这样在如梦如幻般的人生当中，这些幻化事基本就圆满了。

孩子在五岁之前，应该好好疼爱他；在十岁之间，应像对待敌人那样打他；在十六岁之后，应像亲友那样爱护他。

有些人在孩子很小的时候就打他，这样很不好，这时应该好好爱护他。如果孩子在十岁左右特别顽皮，实在不听话，稍微打一下也可以。当然，也不要真的像对待怨敌一样打得很厉害。现在有些十三四岁的孩子个子特别高，你打他的话，他会不会反抗也不知道。

当孩子十六岁以后，家长就不能再打他了。因为这时孩子已经有了自觉性，从此以后，应像亲友那样爱护他。有些人在孩子二十多岁的时候，还经常拿着棍棒打他，这样非常不合理。去年我在学院看到两母子，母亲拿一根长长的棍棒追打儿子，儿子不服气地说：“你再打我，我要扔石头了。”后来那位母亲也没敢过去。

这里麦彭仁波切讲了一个管教孩子的窍诀，但你们也不能学了之后，就回去拿着长长的棍棒打孩子啊。小孩子不懂事很可怜，还是应该好好教导。以前法王如意宝经常讲这个教证。

不能一味地慈爱眷属，偶尔也要呵责；不能一味地怒斥怨敌，有时也要慈爱；爱护子女的同时也需管教；役使奴仆的同时也要以财护佑；不应该重视微不足道的小事，不应该舍弃任何重大的事情；对于无必要的事莫要细究，应该细致成办那些重要之事。

因为他人的财富并不是从我处掠夺的，所以不应该对其贪恋；如果没有遭到对方进攻等特殊原因，自方不应该掠夺他国的政权。

对于别人的财富，自己不应该贪著，因为这些都是别人凭自己福报获得的，并非从我处掠夺的。

如果没有遭受别人攻击等特殊原因，君主不应该掠夺他国政权，否则定会受到众人呵责，像美国在2003年与其盟友无视联合国反对，悍然发动对伊拉克的军事行动，旨在推翻萨达姆政权，这种非理行为遭到了国际社会的强烈谴责。

按理来讲，作为真正如法的君主，如果没有遭到攻击等特殊原因，不应该掠夺他国政权，也不应该夺取他人财富。末法时代世界动荡不安，对于各国领导而言，学习麦彭仁波切的《君规教言论》，了知如理护国的方法非常重要。

当然，《君规教言论》中所讲的道理，不仅仅针对君主，从高僧大德、一般管理人员的角度解释，也同样适用。

对于他人财富生贪心者，不仅无法实现愿望，而且后世还会感受难以忍受的异熟果报，迅速毁坏自己。

倘若君主贪著他国的财产，如贪著石油、矿产、财富等，一方面讲，他今生不一定能实现愿望，因为国际社会已经建立了一套维护和平的机制，不允许任何国家为所欲为，另一方面讲，即使他粗暴打破规则，最终得逞了，后世也不得不忍受极其严重的异熟果报。大家都知道释迦族被琉璃王灭族的故事，释迦族因为前世当渔夫造过捕鱼的罪业，今世被琉璃王赶尽杀绝，几乎灭族。然而，琉璃王在屠城的第七天，被突降的暴雨淹死，死后即刻堕入阿鼻地狱，感受无量无边的痛苦。

最近，美国给伊拉克提供了一种叫“炸弹之母”的武器，据说一颗在一瞬间就能杀死三四千人。实际上，它爆炸时不仅杀死众多人类，同时也杀死了无数其他众生。现代人造恶业的手段和力量要远远超过古人，果报是极其可怕的。

我们每个人以前都或多或少造过一些恶业，现在应该励力忏悔。如果自己求忏悔的心非常强烈，比如，对自己往昔所作的各种不如法的事深感后悔，并发愿以后再不造作，同时精进念诵一些忏悔文或咒语，那么自己无始以来的罪业很容易清净。

佛陀在《百业经》等很多经典中都说过，若对恶业生起后悔心，罪业一定能清净。在座很多人真正生起了出离心，对自己往昔所造的恶业后悔不已，这是非常好的现象，若能坚持不懈地忏悔，罪业一定能得以清净。

有的出家人虽然身已出家，但并未生起真正的出离心，仍然贪著自他的一些财物，到处化缘。我们学院虽然没有为自己化缘的现象，但有帮别人化缘的。如果这些钱款被用于一些非法的事情上，那么自己也染上了一分罪业，这是非常危险的。

比如，某人假冒善知识去城市“弘法”，如果你介绍了很多人与他结识，这些人最后上当受骗，虽然你没有亲自骗他们，但他们的受骗与你密切相关，所以你自然背负了一分罪业。就像原子弹的制造者虽未亲自用原子弹摧毁众生，但这些众生的毁灭与他肯定脱不开关系。大家在因果方面千万要注意，我对你们这方面还是有些担心的。

真正的君主纵然具有威德力，但却从不损害任何人，他会依靠自己的福德来稳固国政、摄受民众，使社会稳定，人民生活幸福。

末法时代，一个人的寿命、财富、名誉等很难同时具足，因此，应该依靠各种善巧方便方法，尽力积累广大的福德资粮。

现如今，有些人虽然名声显赫，但却没有健康的身体，三天两头去医院，饱受病痛折磨；有些人虽然富甲一方，但却寿命不长，英年早逝；有些人虽然健康长寿，但却生活贫困、碌碌无为，这些都福报不够的表现。末法浊世的众生想同时具足健康、财富、名声、长寿等非常困难。这一点我们从身边人就能看出，各方面都非常圆满的人非常罕见。

可见，积累资粮极为重要。当我们拥有一些名声、财富、能力的时候，应该尽心尽力依靠大乘善巧方便方法积累广大的福德资粮，这样不仅对自己今生有利，也能为来世做好准备。对于浊世众生而言，这是最具意义的事情之一。

如果运用善巧方便方法，有时即使难以成办的事也可以办成，就如依靠咒语等法的仪轨，毒物也可以变成甘露。

智慧和方便对于我们行事非常重要。不管成办佛法方面的事，还是世间法方面的事，如果真正具足智慧和方便，本来非常困难的事情，也很容易成办。就像通过一些咒语和仪轨的加持，致人死亡的剧毒也能变成甘露。

在末法时代，一个人以不合理合法的手段暂时成办了利己的事情，虽然会被很多人赞为贤妙者，但他的福德却犹如小水池一般只减不增。

世间有些人头脑十分敏锐，各方面的能力也很强，但他们经常耍小聪明，依靠一些不合法的手段为自己获取可观的利益。虽然很多人认为他们精明能干，然而这些人最后都前途无望，因为从发心方面讲，他们是自私自利的发心；从行事方面讲，他们是以虚伪狡诈的手段牟利。这就像一个小水池，因为失去了水源，最后只会逐渐干涸。

一切行为符合二规（世间法和出世间佛法）之人，纵然暂时不太突出，但以后他的财富等福德不但兴盛，而且如同大海一般非常稳固、长久。

我们学院有些道友发心非常清净，做事也很圆满，但负责的堪布、堪姆、部门主管等却不一定知道，其他道友也不一定知晓。这时自己不必伤心，因为只要发心清净、所作的一切如理如法，纵然暂时看不出什么成绩，但自己的功德和福德却一直不断增长，如同大海水一般极为稳固长久。

愚者纵然百般勤作，但有时却不如智者在机缘成熟时说一句话的效果好；言行具有善巧方便的人，不勤作也可以获得很大的善果。

愚者做事没有善巧方便，也不会观察因缘，所以纵然百般努力，最后也收效甚微，而智者会运用各种方便方法，也懂得应机说法，有时说一句话就能把事情做成。由此可见，做事具有善巧方便至关重要。

大家平时若以大乘菩提心、回向等方便方法摄持，即使做一件微不足道的小事，如施给乞丐一点食物、放生一条鱼，也能获得极大的善果。若能精进地行持善法，那今生和来世的果报更不可思议。

倘若不具足方便方法，即使所作之事本具功德，也可能具有过失，遭到众人诋毁；如果具足善巧方便，即使所作之事有诸多过患，却可能具有功德，被众人广为称颂。

做任何事应该像《二规教言论》所讲的一样，必须具有智慧，否则所行之事不一定能成功。

比如，有些人好心给别人提意见，但因为说话没有善巧方便，结果让听者心生不悦，从此关系疏远。本来这是一件具功德的事，自己本无恶意，但因为不会说话，最后好心办了坏事。

反之，如果具足方便行，即使做了具有严重过患的事，最后也能变成功德，被人们广为称颂。密宗修法当中也讲，如果具有善巧方便，杀盗淫也能转为道用，比如，大悲商主杀短矛黑人，本来杀人是极为严重的恶行，但因为大悲商主是以菩提心摄持，所以他的行为不但不构成罪业，反而具有功德。

就像尼枸卢树的种子和芥子的种子在播种时大小基本相同，但当它们逐渐长成时，果实却有天壤之别。

尼枸卢树和芥子的种子都非常小，同一时间把它们种到地里，一段时间之后，二者就会迥然不同，尼枸卢树又高又大，枝叶展开能达数十里，《大圆满前行》中云：“无忧树种如芥子，每年果实成熟时，一枝亦增一由旬¹，善恶果增不可喻。”而芥子植株又矮又小，一直都长不高。

与之相同，做事情的时候，以善巧方便摄持和未以善巧方便摄持，其结果截然不同。如果没有善巧方便，果报不一定很广大。比如，大家早晨都用一个小时听法，有智慧的人具有善巧方便，开头发菩提心、中间无缘摄持、最后认真回向，这样他闻法的功德就极为广大，对今生来世都非常有利。而没有智慧的人，首先没有发心、中间迷迷糊糊、最后不做回向，这样他闻法的功德就微乎其微。有些人不但未以善巧方便摄持，还具有了闻法的三种过失，甚至生起厌烦心，觉得听课好痛苦，想早点下课。如果夹杂了烦恼在里面，那闻法反而具有了过失，依此造下恶业。

虽然大家都花同样的时间，做同样的事，但如果缺少了善巧方便的助缘，最终结果就会有天壤之别。不仅闻法，做任何事情皆是如此。

与自己相同的人类之中，具有智慧者日日夜夜当中，功德和学问越来越增上，最终成为出类拔萃的人。

人虽有男女之别、地区之分，但佛性却无差别，就如《六祖坛经》云：“人虽有南北，佛性本无南北。”但在同样的人类之中，具有善根、智慧和信心的人，却能在日日夜夜当中，功德和学问不断增上，最终成为出类拔萃的人。

有些道友虽然来学院只有两三年，但闻思修行特别精进，在很短的时间当中就把没学过的法学完了，对于正在学的法，也已经超越了其他人，智慧每天都在增长，进步非常大。就像《君规教言论》中所说：原先胜过他的人，他已逐渐达到等同，等同之后，又逐渐超越了他们。

因此，了知自利的人切莫无意义地虚度光阴，应该勤于诵读经咒、积累福德，修学佛法，做各种应行之事。

相对于利他，一般人更热衷自利，关键时刻，凡夫人大多会选择以自利为主。麦彭仁波切劝诫道：如果喜欢自利，那么千万不要在无意义的事上虚度光阴，应该多做讽诵、积累福德、修学等有意义的事。这是尊者给我们的最甚深教言，大家如果无法记住《君规教言论》的全部内容，最重要的偈颂一定要记住。

有些道友根本不知道做什么对自己真正有利，整天到处乱跑，这样其实没有什么价值和实义。修行人应该稳重自持，每天做有意义的事情，不断增长自己的智慧和悲心，不应该浪费宝贵的时间做无意义之事。应该合理安排自己的修行，制定相应的功课，比如每天念多少佛经和咒语、磕多少个头、念几遍忏悔文、闻思几部法、放多少条生命，等等。如果每天这样坚持，修行必定杆头日上。

有些人整天闲散度日，没有任何修行计划，这样还说自己是修行人，那只是自己骗自己而已，没有任何意义。有些人一点不稳重，奔波于各个寺院、道场，这种行为也不是很庄严。当找到一个清净道场之后，就应该稳重地安下心来闻思修行，没必要一直当“流浪者”。

真正愿意自利的人，不应当虚度自己的人生，应该勤于做各种有意义的事。即使麦彭仁波切亲自来到我们这里，除了这句忠告，可能也没有什么其他可说的。

诚信善逝佛陀是罪业即将灭尽之相；产生恶劣的意念是福德即将灭尽之相；生出愚痴聋哑儿是种姓即将灭尽之相；灭尽恶缘是积累福德之相。

世间很多事都有预兆，一个人若对佛陀产生很大信心，说明他的罪业已趋向灭尽。比如，有的道友以《二规教言论》的教言衡量，发现自己以前造了很多恶业。在真正懂得这些过患之后，对佛陀、上师三宝的教言深信不疑，这即是罪业逐渐清净一种相兆。

如果经常冒出杀生、偷盗等恶劣的念头或者产生各种邪见，这是自己的福德即将灭尽的相兆。

世间有些家族子嗣绵延不断，但如果家族里的女眷产下痴傻或聋哑儿，则是他们家族种姓即将灭绝的征兆。

如果愿意灭尽各种造恶业的因缘，说明已经具有了造福德之相。像有些人离开繁华的大城市，来到寂静地修行，这说明他修法方面的恶缘已经灭尽，在寂静地修行将会积累广大的福德。

世间人从一个人的言行举止，也能大概推断出他的前途怎样。这属于以比量的方式推断。

当野蛮者从地洞般的身体里发出如毒蛇一样的恶语，纠缠正士的时候，能灭除这种毒气的对治法，是饮用安忍的智慧妙药。

此处把野蛮者的身体比喻成地洞，他们口中说的恶语比喻成毒蛇。当正士被恶语所伤时该怎么办呢？应该马上饮用安忍的智慧妙药，以此进行对治。否则毒气很快会蔓延全身，最后毁坏自己的善根。

在日常生活当中，金刚道友之间一定要和睦相处，不要说任何恶语。如果遇到性格不好的人对自己说粗恶语时，一定要修安忍，以智慧进行对治。

对于诸多智慧高超的人士而言，今生当中有两种超胜的安乐，一是圆满自己的各种所愿，二是如鹿一般弃离愦闹之处，前往寂静之地。

令智者今生感到安乐的因有两种：一是圆满他的一切所欲，比如，他梦寐以求的地位、财产、名声等，全部如愿得到。当然，人的喜好各不相同，有些人更渴望获得权力地位，有些人只热衷积累财富，有些人只希望拥有美满的家庭。令他们快乐的第二个因是抛开喧嚣的城市，依止寂静处。

《君规教言论》不一定全部以出世间法来解释。世间真正的智者也会像山鹿一样渴望离开闹市，前往寂静之地养护身心，觉得这是一种惬意享受。

高尚的正士有两种：一是犹如鲜花的花穗一样，世间人皆向他恭敬顶礼；二是前往寂静的森林当中修行。

一个人如果具有一定的能力、功德和威望，在城市当中教导很多人行持正法，这即是高尚者的行为，他就像鲜花的花穗一样，受到世人的恭敬和赞叹，所到之处广受欢迎。

如果一个人看破世间，舍弃名声、地位、家庭等一切，前往寂静的森林刻苦修行，这也是高尚者的行为。虽然抛下一切全心修行，不太符合人规，显得有些不近人情，但这一行为具有更深远的意义，当属于高尚者的行为。

将所有财富抛诸脑后，舍弃做生意、争名夺利等一切徒劳无益之事，过着清贫淡泊生活的圣士，除了在山林中精进修行之外，无有其他乐处。

我们学院的道友生活都比较清贫，花五千多元盖房子都算很奢侈了，但这样的房子对于城市人来讲，是无法住的。前一段时间我参观了一位道友的土房，虽然房子看起来很简陋，但里面收拾得特别干净、整洁。以前，很多泰国修行人都住在森林里，我们这里虽然没有森林，但住在这样一个寂静、简朴、整洁的小房里，我觉得还是很舒服的。

有些道友以前没养成好的生活习惯，把东西到处扔，屋里堆得乱七八糟，这样很不好，对自己修行也有影响。在我们尚未证悟空性之前，有一个舒适、整洁、清净的修行环境，还是很重要的。当然，整天拿着抹布擦，一直收拾也没有必要。

很多道友将自己的财产、名声、地位全部抛之脑后，舍弃了所有无意义的事，随学高僧大德来到寂静地过淡泊的生活。事实上，在寂静山清修是最快乐的，这种快乐在何处也寻觅不到，临终时也会非常安详。

智者应当安住于众人了知功德并受恭敬的地方，切莫像毒蛇窝中的宝珠一样，住于下流的众人当中。

智者应以智慧详细观察自己的居住环境，应该住在众人了知功德、自己较受恭敬的地方。

大家以后不可能一辈子待在喇荣山谷，虽然很多人怀有这种愿望，但不一定能实现。有些道友具有一定的弘法利生能力，但除非像有些菩萨那样依靠愿力去往边地会对众生有利，否则，最好选择一个较好的环境。什么是好的环境呢？即众人对功德比较了解，对佛法比较有信心，对上师三宝、具有学问和清净戒律者比较恭敬的地方。去往这样的地方，弘法利生事业才能展开，不会出现太多违缘和困难。

如果你去往的地方，众人完全不懂佛法，根本不知道你的功德、你的庄严。本来你像如意宝一样相续当中具有出离心、慈悲菩提心等善妙功德，但他们反而把这些功德看成过失。除非你能发大心，始终以菩萨的心态调伏他们，否则，不但于己无利，还有可能逐渐被他们同化，最终就像毒蛇窝中的宝珠一般，被毒气熏染而变得暗淡无光。《水木格言》亦云：“君主虽善眷恶，彼前亦难依止，毒蛇所缠旃檀，谁会依于其前。”

古代有个叫增达的地方，那里的居民极为恶劣，听说谁杀害自己的父亲之后，便会敲锣打鼓以示庆贺。同样，恶劣的群体也会将摧毁三宝所依之人视作英雄，将恶劣的行为视作功德。希望大家以后对于自己安住的地方，一定要慎重选择。

天鹅住在鸦群中显得不优美，骏马住在螺群中显得不美观，狮子住在狐群中显得不威严，同样，智者住在愚者的群体中显得不庄严。

天鹅的羽毛洁白无瑕，给人以纯洁高尚之感，它吃的是莲藕等水生植物的根茎，十分清净。而乌鸦全身漆黑如墨，黑色象征魔鬼，所以它常被视为不吉祥或不幸的征兆，乌鸦吃的也是不净粪等肮脏的食物。洁白的天鹅若与漆黑的乌鸦为伍，会显得非常不和谐、不美观。

骏马是最有灵性的动物之一，代表坚勇、超凡和力量，被视为非常高级的动物。而骡子比较愚钝、无知和固执，是相对低等的动物。骏马不应该住在骡群当中，否则也显得很不美观。

狮子威猛无敌、勇不可当，是百兽之王，被人们视为权威、尊严和强大的象征，而狐狸身体瘦小、耳尖嘴长，是奸诈、狡猾的象征。如果狮子住在狐群当中，也显得极不庄严。

同样，智者如果住在愚者的群体当中，也极不庄严，不但不会受到恭敬，反而还会受到侮辱。智者只有住在智者的群体当中，其如意宝般的智慧光芒才能显露出来。

我虽然算不上什么智者，但在这方面还是有一些体会。去年我们住在厦门的时候，接触的都不是佛教徒，当时经常受到欺辱，有些愚笨的人天天骂我们。后来快离开的时候，才遇到几位闽南佛学院的佛友。我们交流了如来藏、前世后世等很多问题，这时我才感觉自己的智慧稍微派上点用场。

大家以后如果去了非佛教的团体当中，尤其到了愚者的群体当中，就会知道，自己虽然智慧不错、戒律清净，但这些美德根本显现不出来，自己想把智慧等如意宝送给他们，他们也不会接受。像我们学院的堪布、堪姆们都具有一定的智慧，但如果他们以后到了不信佛教的团体当中，也会变成一般的普通人，有时候修忍辱，反而更会受到羞辱。反之，如果他们到了佛教徒的群体当中，在交流过程中显露出卓越的智慧之后，众人自然会对他们恭敬有加。这与愚者显著不同。

大家以后如果想弘法利生，住在愚者的群体当中是非常困难的，只有到一个清净的环境当中，才容易展开。

就如舍弃清净水的愚者，说我可以饮自己井里的盐水一样，本来可以去他处学到更多知识，但却贪执自己恶劣的眷属和住处而不肯去。

有些愚者眼界狭窄，本来得到净水之后，可以完全舍弃浑浊不堪的井水，然而他却固执地认为自己的井水好喝，反而舍弃了清净的水。

现在有些人就像这样，根本不愿接受佛法的清净智慧，虽然佛教居于真理的巅峰，完全经得起科学的观察，但他们仍然固守自己的老思想，断然否定前世后世和业因果，认为自己的观念非常对，学佛是迷信。这其实是一种孤陋寡闻的表现。很多道友的父母也是死守这样的观念。

一个人本来有更好的去处，在广阔的天地间能学到很多知识，但他却丝毫不希求，只贪著自己的眷属、住处，觉得自己现在的环境很好，不必到别处。有些和尚就持这种思想，他们对于很多佛教道理都不甚了解，本来应该提升智慧，到他处求学，但他们却因为贪著自己的眷属、住处而固守一处，这样其实并不合理。实际上，何处有智慧的风景，就应该去何处观赏，这样才能提升自己的智慧。

在座很多道友不贪著自己的亲属和住处，离开故乡，不远千里来到这里求学，这样做非常有意义。不固守如盐水一样的老观念，接受如净水一般的正见，智慧才能不断提升。

《君规教言论》的词句虽然很简单，但里面蕴含着非常甚深的道理，若能从深层理解，我认为与所谓的大圆满也没有什么差别。希望大家不要仅停留在字面上，一定要深入地思维。

世间有四种安乐：住在悦意环境的安乐，与稳重道友相处的安乐，积累福德、依止圣士的安乐，对财富知足的自在安乐。

世间有四种安乐很多人不一定能发觉。它们分别是：

一、住在悦意环境的安乐。比如，住在诸佛菩萨加持过的地方，或者高僧大德住过的地方，应该是最快乐的。很多道友在我们学院住下之后，都感到特别开心。我觉得在一个清净的环境当中修学，应该是人生当中最快乐的事。

二、和稳重道友相处的快乐。如果自己交往的道友非常稳重，言行举止各方面特别可靠，这也是一种快乐。如果他们的所言所行变来变去，今天这样，明天那样，自己也会受深受影响，内心变得焦躁不安而失去安乐。所以，相处稳重的朋友，也是一件乐事。

三、积累福德、依止圣士的安乐。经常通过念咒语、磕头等佛教修行来积累福德，依止像法王如意宝那样的殊胜善知识，也是非常快乐的。

四、对于财物知足少欲，内心自在，这也非常快乐。

在座大多数修行人都具足了这四种安乐，但也有个别人虽然来到圣地，但不是交往了不稳重的道友，就是自己不稳重，今天依止这位上师，明天依止那位上师，总是换来换去，徒增了很多烦恼。

世间很少有人能具足这四种安乐，尤其不具足第四种，他们整天都在欲望的驱使下奔波忙碌、辗转痛苦，不懂得知足少欲。

实际上，这四种快乐都是自己可以创造并把握的。一个人应将快乐的权力握在自己手中，不应该交予他人，这样自己才能拥有快乐的人生。

孩童时随父母而转；年轻时随朋友而转；年老时随子女而转，愚者始终无有自由。

小孩子受到父母管束，没有自由，有时想和其他小朋友多玩一会儿，也不被允许，偶尔偷跑出去玩，回来之后还可能挨揍，这也是小孩最大的一种痛苦吧。

青春韶华的年轻人通常随着朋友而转，尤其成家之后，受到家庭的束缚，没有任何自由可言。像现在很多人一天二十四小时做什么，对方都要了知，甚至做任何一件事，都必须经过对方同意，有时晚回来一个小时，都要向对方汇报，与谁打电话，对方也要知道。自己一点自由都没有。

人到年迈的时候，在子女、儿媳等人的管束下，有时想吃一顿可口的饭菜、买一件好衣服的权力也没有，整天都随他们而转。

总之，愚者无论在孩童时期、韶华时期，还是老年时期，始终得不到自由。

上师如意宝经常引用这个教证劝诫我们，修行人一定要为自己创造一片自由的天地，千万不要成为失去自由的愚笨者。以前上师如意宝带领我们去五台山的时候，有一天在东台，法王给了丹增活佛一句类似的教言，给了日珠堪布一句生生世世摄受的教言，当时还给了很多人教言。

丹增活佛那时还没到学院学习，我当时不认识他，听齐美仁真说，他本人很想来学院，但他寺院的上师和家人都不太同意他到色达求学。法王如意宝送给丹增活佛这句教言，也是在劝诫他，如果随他人而转，自己始终得不到求学的自由，得不到真正依止善知识的机会。

在座的道友也是这样，如果当初自己不去创造条件，那么始终都无法得到自由，会一直随他人而转。现今，你们已将这些违缘和困扰全部抛开来到这里求学，不受任何人控制，得到了自由之身，这是非常值得欢喜的。如果不去争取自由，整日都像劳改犯一样被人看管，一生都会特别痛苦。

倘若没有自由，将不能获得功德，无法保护自己，是故应当恒时具有自由，追求自己所需之事。

自由应该是所有众生最希求的一种快乐。很多人都想学习佛法，但因为家人或单位领导反对，始终未能如愿。如果没有学佛的自由，就始终得不到因果正见、菩提心、闻思修行等世间和出世间的功德，无法真正保护自己。

这一品主要讲自护，我们如何才能在今生和来世保护自己呢？即需要具有正见、懂得取舍、不造恶业，这样不仅自己今生会过得幸福，来世也不会堕入恶趣，否则，根本没有把握保护自己。

而要想以正见保护自己，就要闻思修行，如此就必须有一个自由之身，不能再受他人控制，否则根本没有求法的机会。很多智者明白这个道理之后，毅然决定出家修行，以求恢复自由之身。过程中不管别人说什么，他都不会动摇自己的决心，因为深知有了自由之后，自己才能追求并成办各种善法，如求密法、求显宗法、受持清净戒律，等等；如果没有自由，想求自己喜欢的法，乃至听一点《大圆满前行引导文》，都成了奢望。

当然，想要自由，关键还要看自己能否想得开。如果想得开，肯定会有办法避开父母、家庭等各种违缘；如果想不开、放不下，就会一直被各种违缘牵绊、束缚，无法追求自己想要的东西。

一切自由者皆安乐自在，所有被他人操控者皆痛苦不堪，获得自由后若能精勤地希求功德，将会更加快乐。

世间一切乐之中，自由是最大的安乐；世间所有苦痛当中，受控于人是最大的痛苦。佛经云：是故诸智者，应舍弃受他人之束缚。

就连动物也不愿受到束缚，像很多小狗被主人用绳拴住时，它会拼命地拽绳子，当主人把绳子松开后，它会特别开心。

当智者抛开城市中的各种束缚，获得自由之后，他会精勤地闻思修行，以求获得解脱，因为这是最值得追求的事，会让自己得到真正的快乐。

现今，很多世间人表面看生活无忧，但当你深入了解之后，他内心的痛苦你不一定能承受。真正的快乐应该来自获得自由和希求功德。

当没有遭受疾病的折磨，勤勉地依止引导解脱的善知识，没有受到他人欺凌时，这样快乐的日子一天可以胜过一百年。

可能很多道友都有这种感觉，以前拆房子的时候，上师如意宝不在学院，自己身体也比较差，那时感觉痛苦的时间好像特别长。现在上师如意宝回到学院，房子不拆了，自己身体也康复了，这时感觉生活特别美好。这样快乐的日子一天能抵上一百年。

不贪图回报而作布施，对非亲非故之人也无偏地饶益，不希求财物而宣讲正法，这些乃是大尊主所具有的特征。

真正的大尊主具有三种特征：

一、不贪图回报而作布施。他们作布施的时候，根本不会想自己即生要获得什么果报、来世要变成什么样的人，没有任何希求自利的心，而是看到众生可怜，自然而然生起帮助他们离苦得乐的心。

二、对于非亲非故的人，也无偏地做饶益。一般人因为具有贪执心，所以只愿意帮助自己的亲戚朋友，除此之外，很难做到无偏地饶益所有人。而大尊主并非如此，只要看到别人痛苦，他都会尽量地帮助解决。

三、不希求财物而宣讲正法。大尊主为他人宣说正法或者灌顶，不希求任何财物，没有丝毫个人目的。

宣化上人曾说：“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘。”如果为了求财富而讲经说法，这种动机和行为非常不如法。弘法利生应该一心为了利益他众，这一点非常重要！

在现今美丽如满月的身体尚未被死主罗喉吞食的时候，应当不放逸地精进修行，如理护持自身种姓的美德。

现今，很多人的身体就如圆月尚未被罗睺吞噬之前散发着清凉的妙光一样美妙、圆满。这样的机会极为难得，应该住在寂静处，依止善知识，不放逸地精进修持，这样自己的人身才有价值。懈怠散漫、到处漂泊没有任何意义。

同时，也应该如理护持自身种姓的美德。什么种姓呢？现今，我们已转生为如来种姓，成了如来家族中的一员，是释迦牟尼佛的佛门弟子。种姓的美德是什么呢？即行持善法。这是修行人的应行之事。

光阴转瞬即逝，而学问又多不胜数，不知道自己的寿命能在世间住多久，故而应像天鹅从水中吸取牛奶一样，应当追求最珍贵的学问。

世间的学问十分庞杂，包括天文、地理、政治、力学、化学、诗学、戏剧学，等等，出世间的学问也极为广博，佛教中有显宗和密宗，显宗中又有因明、俱舍、中观、戒律、现观这五部大论及很多其他法。就其中的因明来讲，一个人一辈子也研究不完。

学问和知识就如天上的繁星那般多不胜数，而人的寿命却非常短暂，转瞬即逝，尤其现在浊世时代，污染的空气、不安全的食品日益侵害着人们的健康，使人的生存环境越来越恶劣，每个人都不知道自己还能在世间活多久。

末法时代的修行人，想把所有佛法全部纳入自相续是非常困难的，这时应以智慧详细观察，从广大无边的学问当中汲取出精华，之后精进修持，就像天鹅会从水中汲取出对自己最有利的乳汁一样。

无垢光尊者也有类似教言：学问就如天上的星星一般难以计数，浊世时代的修行人，应该选择精华进行修习。比如，修大圆满的时候，一本《上师心滴》也很厚，有三百多页，其中包括了三种修行，而其中哪一个最重要自己一定要知道，应把它作为自己终身依止的重点。

我觉得一个人闻思的时候多学一点是可以的，这样可以断除增益，但修持的时候，专心念阿弥陀佛或修一个法，成就的可能性会比较大。若能一心修行，再愚笨的人也能成就，佛经中就讲过周利盘陀伽的公案：

周利盘陀伽生于舍卫国一个婆罗门家庭，他的反应非常迟钝。他的哥哥聪明博学，后来出家为僧，众人嘲笑周利盘陀伽太笨，不适合出家。

后来在哥哥的鼓励下，周利盘陀伽来到佛陀面前，请求成为佛陀的弟子。全知的佛陀洞悉他具有慧根之后，便让阿难尊者为其剃度出家。

阿难为周利盘陀伽剃度并教给他一个偈颂：诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。但三个月之后，他仍然记不住这个短短的偈颂，而其他新出家的人早已把整章经典背熟了，就连当地的牧羊人也能熟知好几个这样简单的偈颂。

阿难和他哥哥知道后，非常失望。周利盘陀伽特别伤心，独自一人坐在给孤独园外哭泣。隔天之后，佛陀发现了他，教导他一边念诵“扫帚”二字，一边为僧众扫地。

周利盘陀伽念诵“扫”字的时候忘记了“帚”字；念诵“帚”字的时候忘记了“扫”字。经过了数日苦练，他才终于可以念诵“扫帚”二字了。这时周利盘陀伽心想：世尊为何以此来教诲我呢？里面必定有深意，我应当认真思维。于是他终日思维此义。他通过扫地逐渐清除了自身的罪障，最后大彻大悟，证得了阿罗汉果。

后来，释迦牟尼佛委派周利盘陀伽和阿难给比丘尼讲法。有些比丘尼觉得周利盘陀伽很愚笨，不想听他讲。结果周利盘陀伽开悟后智慧大增，讲得十分精彩。

如果有些道友广闻多学实在有困难，那么每天一边为僧众扫地，一边说“扫尘除垢”，也是可以的。

此处麦彭仁波切主要强调，作为修行人一定要求到最珍贵的学问，求到之后务必要修持。佛法中最重要的法是什么呢？即出离心、菩提心和无二慧。首先应该具有出离心，知道三界如苦海，自己一定要从中出离；其次，仅仅希求自解脱还不够，应以菩提心摄持，想尽一切办法对一切有情生起慈悲菩提心；最后，还要具有无二慧，即以大圆满的本来觉性摄持自相续。如果每天不间断地修持这三法，一定会获得解脱。

在无边无际的学问当中，选取最珍贵的法修持非常重要。否则，不要说学完全部佛经，即使一位大德的论典也学不完。很多人虽然皈依多年了，但因为没有善知识的引导，一直不清楚自己的学修重点是什么。如果有了引导的助缘，一生当中每天都修出离心、菩提心和无二慧（也称大圆满、觉性等），然后遵照法王如意宝《胜利道歌》的教言，将其结合起来，那么修行必定日益进步，一生过得非常有意义。

总之，人生无常，谁也无法确定自己何时会死，而学问无穷无尽，假如学得过于庞杂，没有抓住重点，那么到死可能关键的问题仍未搞懂。藏地就有白发苍苍的老格西仍未学过密法的现象。

应该善用自己所具有的一切财产，享受财产果报的欲妙，为了今生来世的利益而行持善法，获得永远安乐的解脱果位。

此颂讲了四圆满，也称四德法、四种功德。它们分别是财、欲、法、果。

所谓财，即获得人天果报时，会自然具足一定的财产，这时应该善用这些财产；所谓欲，即财产果报会带来色声香味等各种欲妙，这时应该善用这些欲妙，将其转为道用；所谓法，是指应该为了今生和来世的利益努力行持善法；所谓果，是指最终获得解脱的果位。

智者会善加利用和修持财、欲、法、果四种圆满，因为它是增上生和决定胜的因果四法，精进修持不放逸的具慧者，如是修持的果报极为广大。

增上生，是指具有财富、欲妙、善法等暂时的人天安乐；决定胜是指获得究竟的解脱果位。增上生是决定生之因，故将财、欲、法、果称为四因果。

有些愚昧无知又放逸的劣缘众生，虽然存活时间极为长久，但却活得毫无意义，整日虚度光阴，他们不仅今生得不到安乐，也会把来世的福德善根全部损毁。

今生一直造恶业的众生，像屠夫、妓女等，早点离开人间可能好一点，因为他们活的时间越长，造的恶业就会越多，对其今生来世没有任何意义。相反，如理如法行持的人，最好活得久一点，这样他不仅今生能做更多善法，也能为来世解脱创造良好的因缘。

诸位贤明的君主应当依靠生出四圆满累累硕果的如意树，令全世界的众生皆行持善法，获得暂时和究竟的一切安乐。

此处麦彭仁波切将四圆满喻成一棵结满硕果的如意树。历史上有些君主即如此行持，在位时泽被天下，令所有臣民都享受四种圆满，不断行持善法，这样他们不但今生平安、喜乐，来世也会获得善果。有些昏君与之相反，横征暴敛、苛虐无度，不仅令百姓痛苦不堪，也让自己来世堕入恶趣，感受无尽的恶趣痛苦。

对于以上所说的众生存活之基本因素，君主在善加护持三门之后，为使民众也获得安乐，应当以这种方式维护他们。

《法华经》中讲过四守护：身守护、口守护、意守护、誓言守护。意即，自己的身口意应该如理如法，同时兑现利益众生的誓言。

作为贤明的君主，不但应该善加观察生存的四种因，善护好自己，也应该依此维护好自己的臣民，让他们今生来世都获得快乐。

至此十三品已经讲完了。大家现在边学边看法本非常方便，以前我刚来学院的时候，法本非常稀缺。那时油印效果很不好，经常看不清，需要全部重新手写。有一次法王临时安排我讲《沙弥五十颂讲义》，我只能利用一晚上把它全部抄下来。古人得到法本更加困难，那时纸和墨都特别珍贵，正因如此，以前的修行人都十分执著法本。而现代人因为得到法本太容易了，很难生起珍惜之心，反而觉得没有什么价值。