第一百零九节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

现在继续讲行菩提心，行菩提心的学处是六度，今天讲第四度——精进度。

己四精进分三：一、擐甲精进；二、加行精进；三、不满精进

这三种精进，任何一种都是懈怠的违品，都是增上智慧的助伴。也就是说，精进能对治懈怠，智慧能遣除痴暗。反之，一个人如果不精进，懈怠就会隐没他的善心，痴暗则会遮障他的智慧光明，如《大智度论》云：“懈怠没善心，痴暗破智明。”

在座各位可能都有这种经验：本来想做善事、修善法，也想改变自相续，可是懈怠心一来，修行就被推后了；贪嗔痴等烦恼现前时，智慧也慢慢被削减了。这对凡夫人来讲，其实是一种规律。虽然这一点很难克服，但我希望通过每堂课的学习，大家都能增加一些精进，有一些进步。

不过，佛法要靠缘分，抓不住机缘的人，听多少年法也很难与法相融，而一旦抓住了殊胜因缘，短短时间也可以改变命运。就像禅宗很多大德，他们依止善知识的时间并不长，或者像法王如意宝，在石渠依止托嘎如意宝也只有六年，但后来却呈现了这么伟大的事业。尽管法王与凡夫不同，但在显现上，也是在如理依止上师以后做到的。

所以，只要把握好了，哪怕是听一堂课，哪怕是短时间的修学，也可以改变一个人的心态。只要心态调整好了，有了善心善念，语言和行为自然会被引入善妙的方向，因为它们毕竟是心的奴仆。

庚一擐甲精进

当听到诸佛菩萨的事迹，以及往昔印、藏、汉地的圣者前辈，为求正法历尽苦行的传记等，不要认为“他们是佛菩萨的化现，是真正的高僧大德，所以能做到那样的苦行，而我们凡夫俗子怎么能做到呢”，进而懒散、懈怠，在放逸中虚度时日。

我们应当知道，实际上，他们就是如此修行而获得成就的。像米拉日巴尊者，从他的传记来看，起初他的确是一个业力深重、地地道道的凡夫人，但通过依止善知识，通过苦行，当上师的教诫融入相续以后，终于成为历史上最伟大的成就者。其实，这样的大德在历史上比比皆是，像六祖禅师、慧远大师、全知无垢光尊者……因此，我们应当思维：“作为他们的追随者，虽然不能胜过他们，但只要精进的话，也必定能获得同等的成就。”

《大智度论》亦云：“勉强而勤修，穿地能通泉，精进亦如是，无求而不得。”只要努力勤苦地去做，凿地挖井，最后一定能涌出甘泉；精进也是如此，一无所求则一无所得，只要精进地求取佛法，就一定能获得成就。这一点，在很多修行人身上体现得非常明显，根据各自精进的差别，每个人所获得的智慧、悲心，以及修行境界都不相同。

进一步来说，高僧大德也需要夜以继日精进苦行，那我们这些为深重业力所迫、为无明烦恼所困、无始以来辗转轮回未曾修持过正法的人，为什么不需要苦行与精进呢？肯定更需要！一定要常常这样提醒自己，劝勉自己。

当然，刚出家的人一般都很精进，刚学佛的人也是如此，但这些只是偶尔性的，起不到什么作用。真正的精进，并不是两三天不睡觉，而要有恒常性，这种精进才能启发智慧，圆满一切善行。

明白这些道理以后，如今我们已获得具有十八种暇满的人身，又有幸值遇具足一切法相的具德上师，而且也听受了甚深的显密教言，具有如理修习正法的缘分，此时此刻怎么能不历尽苦难，不惜抛头颅、洒热血，诚心诚意来修持正法呢？应该有这样的勇气和信心，这就叫擐甲精进。

当然，上述因缘并不是人人都有的。很多人也想成为真正的修行人，但有些未值遇正法，很困惑；有些虽已值遇正法，但未遇到善知识，很迷茫；更多的人是不具足暇满，或被十六种无暇¹所束缚，因此没有修行的机会。然而我们与之不同，我们已有了格外殊胜的因缘，这样的话，为什么不精进呢？如果你能精进，也并不是修不成的。

◎ 胁尊者依精进而成就

在精进方面，胁尊者就是最好的典范。尊者住于母胎60年，生下时已是须发皆白，80岁他舍俗出家，有年轻僧人取笑他：“出家有两种事业，一要修习禅定，二要讽诵经论，但你如此老迈，什么都做不了，这不是到佛门里滥竽充数、饱食终日吗？”

听到这些，尊者立誓说：“我若不通三藏教理，不断三界欲惑，得六神通，具八解脱，终不以胁而至于席。”从此，尊者夜不倒单诵经、习定，经过三年苦行，最终通达三藏并获得圣果。后人景仰他常坐不卧，两胁从未接触席子，故称他为“胁尊者”。而曾经取笑他的人，不但没有通达三藏，更没有获得圣果。尊者仅用几年精进便超越了他们，所以自古以来，修行人精进与否，在成果上确实有天壤之别。

当然，仅用一生就超凡入圣，是很难的，但是修到一定的境界，比如临死时毫无怖畏，应该不成问题。而且，如果能精进行善，生生世世会感受快乐，将来也必定获得涅槃。如《正法念处经》云：“若勤不休息，如是作善业，彼则常受乐，后时得涅槃。”

我们作为欲界众生，一点不休息是不现实的，但也不能老是休息，否则，养成习惯就不像修行人了。有些人没有特殊的病，也没有做特别累的事，却总是抱怨“我特别累，特别苦”。其实，就算是蚂蚁、蜜蜂、蚯蚓，它们为了生存也不停奔波，那我们作为人，而且是为了弘法利生在做事，此时付出一点又何必叫苦叫累呢？

其实，修行人行善，本来就需要精进。《入行论》中也说，精进的本体，就是喜欢行持善法。假如整天泡在网上，天天到卡拉OK又唱又跳，就算三天三夜不吃不睡，这也不叫精进。因此，希望大家不要辜负暇满人身，要用它为后世、为涅槃而精进，这才是智者所为。

要知道，只有智者才精进行善。我们看看周围的人，有些天天忙来忙去，忙什么呢？都是无意义的琐事。而智者只做有意义的事情，既对今生有意义，又对来世有意义；既对自己有意义，又对他众有意义。

现在人口口声声要进步，但仅仅是自相续的进步是不够的，从大乘佛法的角度来看，还应该想到他众；人们也常说“可持续发展”，但只想着今生，几十年以后就不管了，这样的发展，从生命的延续来看，并不是真正的可持续；还有就是所谓的“可行性”，说可以这么说，但只为自己、不顾他众的做法，其实是不可行的，也是不可信赖的。

因此，真正的智者会为自他着想，并为此而精进。如《大宝积经》云：“智者常精进，勤修清净道，离苦得安乐，诸佛所称叹。”智者恒时精进地修持清净之道，令自他都离苦得乐，这种行为不仅是世间人，乃至十方诸佛菩萨都会赞叹。所以，我很羡慕精进的人，不论是闻思修行，还是发心，精进者是很让人随喜的。

其实，精进者与懈怠者，虽然表面上差不多，你也吃饭，他也吃饭，但即使是在吃饭时，精进者也能同时观修或者发心，而且睡觉也不多，可以说，他与懈怠者有很多不同。不信的话，你和他住一个房间看看，晚上他一直打坐，中间只睡一会儿，你早上起来他还在坐着。为什么会这么精进呢？因为他对人身难得、寿命无常、轮回痛苦等生起了坚定信心，于是就不愿意浪费时间了。

所以，精进是一切善法的根本。如《大智度论》云：“一切诸善法，乃至阿耨多罗三藐三菩提，皆从精进不放逸生。”这里讲的擐甲精进，就是先发下誓言以作铠甲：“我一定要努力闻思修行，有生之年决不懈怠，为证佛果、为度群生，立志苦行。”有了这种擐甲精进以后，还要作加行精进。

庚二加行精进

很多人心里有求法、修法的念头，但行为上一直拖延、观望，今天不行，明天；今年不行，明年、后年……始终修不了法，“明日复明日，明日何其多”，在这样的状态中耗尽了人生岁月，非常可惜。因此，我们必须断除这种怀着修持正法的愿望而虚度人生的现象。

以前藏地有一位著名的哲白莲大师，他说：“人生犹如屠场畜，过一瞬间死亦临，今复明日久蹉跎，终于榻中呼号矣。”他把人生几十年，比作屠宰场里的旁生临近被屠宰的短暂过程，其实这并不夸张，我经常引用这个比喻。《六度集经》里也有个教证：“人命譬若，牵牛市屠，牛一迁步，一近死地。”意思是一样的：我们人的生命，就像一头牛被牵去屠宰，牛每向前走一步，也就与死亡更接近一步。“人得一日，犹牛一步……昼夜趣死，进疾无住。”人每活一天，就像牛走了一步，就在日夜更迭中趣向死亡，非常迅速，而且片刻也不停留。

过生日的时候，大家都会唱：“祝你生日快乐，祝你生日快乐……”然后端出蛋糕，鼓掌、欢笑。但你想起这个道理，那就成了：“祝你死去快乐，祝你死去快乐……”会观察的话，人跟牦牛的确没有差别，从死亡那一点上来看，过一年就接近一年，过一天就接近一天，乃至分分秒秒在靠近。

因此，我们一定要刻不容缓地修持正法，就像懦夫怀里钻进了毒蛇，或者美女头上着火一样急不可待，要彻底放下今生世间的一切琐事，毫不迟疑地致力于佛法。

这里用了两个比喻。第一个，美女本来就爱惜头发，头上着火了，她肯定不会让它烧，“明天再扑吧”。《亲友书》中云：“头或衣上骤燃火，放弃一切扑灭之，精勤趋入涅槃果，无余比此更重要。”《十住毗婆沙论》亦云：“昼夜精进，如救头燃。”毒蛇的比喻也是如此，胆小的人不要说毒蛇，就是小虫爬到身上也怕得要命，若是怀里进了毒蛇，绝不会说“明天再扔吧”，然后继续开心地吃喝（但是国外有些人好像喜欢毒蛇，还把毒蛇像项链一样缠到脖子上，让它穿来穿去，一点都不怕，不过这是特殊情况）。同样，闻思修行也是这么紧迫，不能说“明天再做吧”，就这样一直拖着，而务必要精进，要舍弃一切琐事地精进。

否则，红尘的琐事没完没了，昨天做的今天要做，今天做的明天也要做，明天做的后天还要做……一直持续不断、此起彼伏，犹如水的波纹一般，始终空不出一个修法的时间来。其实，你一旦下定决心放下的话，琐事也就完结了，诚如全知无垢光尊者所说：“世间琐事死亦无完时，何时放下即了乃规律。”又说：“所作所为如儿戏，做无终了放则了。”

历史上有很多出家人，正因为看透了这些，所以才选择了出家。当然也有逃避的，遇到种种挫折以后遁入空门，有这种现象。但你不能说“我不是逃避，所有出家人就都不是逃避”，这种推理不正确，虽然你不是，但别人不好说。同理，也不能说“他是逃避，故所有人出家都是逃避”，这也不通，因为有些确实是看破了。

在看破一切所作所为、尝尽酸甜苦辣以后，毅然决然选择出家之路，这种选择是有道理的。即使世人不理解，也只是不同的生活环境，不同的价值观、人生观所致，并不是选择本身错了。其实仔细想一想，琐事确实是做不完的，什么时候放下了，什么时候也就了了。

◎ 亲鸾上人幼年出家

这个道理很深，但真正懂得的人，并不在年龄大小，下面就讲一个小和尚的故事：

日本有一位亲鸾上人，就像中国的慧远大师，他是日本净土宗初祖。上人自小父母双亡，9岁时，因为对死亡怀有恐怖，他看破世间的一切，到慈镇禅师面前请求出家。听了他讲述的理由，禅师很赞许，说：“好，我愿意收你为徒。不过今天太晚了，明天来吧，我给你剃度。”但小亲鸾说：“师父，我年纪尚小，虽然今天有出家的心，但不知明天这颗心是否还在；您的年龄也这么高了，怎么保证明天起床时还活着呢？”师父听了拍手称善，当下给他剃度了。

类似的公案，《释尊广传》中也有很多，都是着力宣说修行的紧迫。昨天晚上有一个人站在我门口，可能等了很长时间，说要出家。我说：“太晚了，过两天再剃吧。”但他不像小亲鸾，也没说“怎么保证过两天您还在啊，怎么保证我出家的心还在啊”，他倒是很听话：“好好好，我也是这么想的。”然后开心地走了。

不过学院是有规定，出家前要考察一段时间。藏族有种说法：晚上入睡的心态，早上就消失了。所以，用些时间考察是有必要的。刚来的人，一般都会有些顿然放松的感觉，很想出家，甚至像佛陀那样自己就把头发剃了。这些人中，有些还可以，多年后仍是清净的出家人；但有些不行，没过多久就生烦恼了，想起了家里的这个、那个，这件事、那件事，然后就回去了。

但不管怎么样，要修行就要放下一切。即使不能像亲鸾上人那样，自小便看破一切，但当生起想修正法的心念时，应当以无常来激励自己，一刹那也不懒懒散散、拖拖拉拉，而要当机立断地修持正法。

以上讲的就是加行精进，简单来讲，就是在修法上勤奋努力。这里所谓的“修法”，并不是单单指闻思修里的修法，而是广义上的修法，除了闻思修以外，像守持净戒、弘法利生等，都叫修法，都需要精进努力。

◎ 闻思修与利他相结合

在所有的这些修法中，对一个大乘行人来讲，利益众生是最重要的。因此，要将闻思修与利他相结合，二者都要精进。

如果修行人与世隔绝地闻思修行，固然有好的一面，可以专注求学，但从另一方面来看，这有点像东方的教育，很容易因为欠缺实践而导致高知低能。若能借鉴西方教育中的边学边做，把闻思修与利他结合起来，这样在短暂的人生中，佛法既融入了自己的相续，也融入了社会。

前些日子开“青年佛教研讨会”，我邀请法师们参加，有些法师比较开放，也参加了，但有些稍微有点排斥，担心这个、担心那个，我想是没有必要的。其实就真正的佛法而言，以它的包容性，完全可以融入社会的各个层面，但问题在于，是修行人自己把自己束缚住了。像我以前在山沟里闻思，跟社会隔离，不愿意与人接触，但现在融入社会以后，不但没有退失闻思和修行，反而还增上了信心与悲心。

所以，在闻思修的同时，哪怕能为一个众生种下一个善根，也值得精进。

有些人说：“要帮的人、要做的事太多了，哪有那么多精力？我还是好好修吧，修行才是真的。”如果是上等修行人，那我也非常佩服、赞叹，但对一般的修行人来讲，听到可怜的声音也置若罔闻，那便失去了很多行善的机会。

《读者》里有一则故事很打动我，故事说：退潮的时候，岸边的小坑里困了好多小鱼，太阳一出来，水被蒸干以后小鱼就死了。这时沙滩上来了一个小男孩，他捡起小鱼，一条一条扔到海里。有人笑他说：“到处都是小鱼，你捡得完吗？再说，你救与不救，有谁在乎呢？”小孩并不理他，继续捡、继续扔，每扔一条他都说：“这条小鱼在乎，这条小鱼在乎……”

我也有这种感觉。就像这个小孩，我知道自己能力有限，不可能帮助所有的人，但如果一年能帮到十个，那这十个人肯定会在乎的。我并不图什么回报，但对受助者来讲，也许点滴的帮助，就有改变命运的机会。

大家想一想，如果我们只顾自己闻思修行，那外面那些可怜人怎么办呢？研讨会上有一个大学生说：“即使不能救护所有无助的人，但将资源整合以后，一定能利益到他们中的一部分人。”我非常赞同这个观点。一个大学生都有如是见解的话，那学大乘佛法的人，怎么能不精进利他呢？

其实，利他就是修行。让修行跟生活相结合是有必要的，否则，即使你脱离红尘一直修行，临终时也不知道是否有把握。就个人而言，我现在做的也算是利益众生，但是否能因此让世间变得美好呢？我没有把握。如果业力现前疾病缠身时，是否能依靠修行遣除病痛呢？我也没有把握。所以，多方面行持善法是有必要的。

尤其是，这一精进度，本身是行菩提心的学处，要行持精进度，就不仅要自己精进修学，同时也应该精进利他。当然，在利他的过程中是会遇到些困难，比如种种误解或说法，但这些都是很小的事情，我想大家应该能面对。

庚三不满精进

所谓的不满精进，就是说，当自己在闭关修行、观修本尊、诵经念咒、行持善法等方面稍有成就时，千万不能以此为满足，而务必要发誓：活到老，修到老。在没有获得圆满正等觉果位之前，我们的精进，必须像湍急的河流般，做到持久、猛厉。

其实不说长久的努力，就是一天的精进，也是很有价值的。《法集要颂经》云：“若人百岁中，懈怠劣精进，不如一日中，勇猛行精进。”如果一个人活了一百岁，但始终懈怠度日，那还不如在一天中勇猛精进。一天尽管是很短的，但如果利用好了，比如行善时身心踊跃、精勤不辍，则功德是很大的。

所以，大家听课时应该有一些“力气”，不要躺着、靠着，要好好坐着。不要老是看表，“三宝加持，快下课啊”，而应该积极进取，发愿“这堂课我要尽力学好，然后运用所学调整自相续、利益众生”，以这种心态在一堂课里精进，进而一天都精进，乃至活到老精进到老，这样才非常有意义。

◎ 行善要有计划

在精进行善的过程中，还要有计划。正如圣者前辈所说：“修法的时候，要像饥牛食草那样。”饥饿的牦牛，吃草时总是前一口没吃完，就盯着下一口。修法也是同样，在前一个法没修完之际，就应该计划好：此法修成以后，再修某某法。

现在我正在讲《前行》，讲的过程中心里也有计划。比如，讲完之前我要同时开讲《释量论》，而讲完之后，我还要讲……反正我心里还有好多准备，这个法，那个法……

有些道友在世间法方面很会规划：我先在这里修个房子，修完以后，在那里再修一个，然后把这个卖了，再到那里修一个……其实不要规划这些。我们来学院是为了修行，在这里发展房地产没有意义。如果你要发展，就在三点上好好发展：弘扬佛法、利益众生、调伏自相续。在这三个方面，你有多少能力就做多少事，而且要安排好以后的计划。以前法王如意宝说过，他在世间法方面没有任何计划，但在修法、弘法方面就有很多，比如两三年之内，要做什么什么。

上师的教诫很重要，尤其在今天，弘法利生方面的规划是非常需要的。我在台湾、香港、美国都见过一些道场，不仅利生事业广大，而且都有长远的规划。当时我还在想：这些事业虽然很不可思议，但实际也是人做的，应该是在个别发心广大的高僧大德的主持安排下，将众多力量汇聚以后实现的，否则，无因无缘不可能成办。

所以，不论是小的还是大的善法，都要善于规划。

◎ 不要“放下”发心和闻法

就个体而言，利益众生的机会是很难得的，所以在发心过程中，不要因为一点小事就想退，想放下。有些人想方设法把发心“放下”了，但放下善法的人，烦恼却没放下，这样对修行没有任何利益。我觉得发心并不是负担，比如学院里的有些发心人员，每天发心不过4小时，一周有168个小时，减去28小时，还剩140个小时，所以，发心不会耽误你的闻思修行。

外面学会的人，有的也说课程紧，很忙很累，但我这边一个礼拜就三堂课，《前行》、《般若》、《净土》，每堂课1小时，一共3个小时。168小时减掉3小时，还有165个小时。这165个小时，你睡也好、吃也好、做世间法也好，够用的了。闻法修行就3个小时，而且一个是主修，一个是兼修，一个是不修也可以，怎么会累得要死呢？我想来想去还是弄不懂，为什么你们对出世间法会有那么大的意见？

你们都知道善法的利益，但有了闻法修法的机会，为什么要排斥呢？为什么要闲散度日呢？其实不论是发心还是闻法，在你行持的过程中，应该一天比一天精进，这才是一个真正的修行人。持明无畏洲尊者也说过：“越趋近死亡，越精进修持善法，这是修行人未被违缘所转的标志。”

有些人起初特别精进，但越往后越不修法，甚至全部放弃了，这就是被违缘转了。与其如此，倒不如开头只是适当地精进，然后随着对佛法越来越了解，闻法或发心越来越精进，而且是长期精进，越接近死亡越精进，这才是最好的修行人。

◎ 上师也要修法

不仅是一般的修行人，就是上师，也应该精进行持善法。

对有些公认的大修行者或贤善上师，常有人阿谀奉承说：“您老人家是如来的化身，是某某大德转世，是文殊菩萨、观音菩萨、大势至菩萨、弥勒菩萨、地藏王菩萨、黄财神（诸佛菩萨都占尽了）……您肯定不需要磕大头，肯定不用诵经念咒、积累资粮、净除罪障等，因为您是圣者，这些是我们凡夫才做的。”放生的时候，有些弟子也不让上师抬鱼筐，“上师您不要拿、不要拿，我来我来”，“上师您不要累着，就站在那边吧”……

这些人并不知道所谓“上师”到底是什么意思。其实，在尚未得到佛果之前，每个人都需要积累资粮，因此，弟子也不要给上师开绿灯：“上师您尽管懈怠，您造恶业没事，让我们精进吧。”其实，上师也要修行的。

但有些上师被奉承之后，自己就认为：我确实已如何如何了，什么修行也不需要了。对这些人，无等塔波仁波切说：“自以为不需要修行，是更加需要修行的标志。”

这又是一个窍诀。《大圆满前行》很重要啊！希望大家每年都能看一遍。我的讲记太广了，要这样看可能有点困难，但以后也许会成为历史资料，过了21世纪，到22、23世纪时，也许有一定的意义和价值，现在还说不清楚。但你们应该把《大圆满前行》当作修行手册，好好依止它修行。前段时间我印了一部分，在外面作奖品用，这样也很好。

刚才说到上师也要修行，其实不说一般的上师，就是印度的阿底峡尊者，在行善方面也非常精进。他每天都要不断地调和土粉做泥塔小像（擦擦像），众眷属劝他说：“您老人家是一位伟大的上师，整天摆弄土粉，别人会讥笑您的，而且您也很辛苦，不如让我们来做吧！”阿底峡尊者回答：“你们在说什么，难道我所吃的食物，你们也替我吃吗？”

尊者的话看似尖锐，实则是切中要害的教诫。不懂佛法的弟子，见上师积累资粮时就去阻拦，好像怕上师累着，其实这是不合理的。如果上师真是佛的化身，你不用提醒他，他自己知道该不该做，不该做的，是不会做的。所以，佛陀何必要凡夫来教诫呢？如果上师不是佛的化身，那他需不需要积累资粮，我们都心里有数，因此更不应该去阻止了。

有时候，也许是弟子恭维上师吧——“上师您可以吃肉，您是诸佛菩萨的化现，您吃了以后，肯定能超度它们。您只要吃一口，它们肯定会往生极乐世界的……”这样说，不见得有真实意义。

在未获得圆满佛果之前，我们每个人，包括十地菩萨，都有要清净的业力与习气、要获得的上上功德，不能自认为：“我已经是上师或法师，我已经学了五部大论，以后不用学了。”其实这些还远远不够。因此，绝不能只是空闲性或偶尔性地修法，而要力求做到对正法无有满足。

不满足才可以进步，这一点很重要。但很多人只是在空闲时才修法，天气好一点，心情好一点，就一边喝咖啡一边修修法，而遇到痛苦、违缘，甚至天气不太好，就不修了。真正的修行人不会这样，他们苦也好、乐也好，发心做事也好、出门坐车也好，不论何时何地，佛法都一直在心里。

◎ 长期精进

总之，能否获得佛果，唯一依赖于精进，我们一定要勤奋努力实行这三种精进。一个人虽然具有上等的智慧，但如果仅有下等的精进，那他只能成为一个下等修行人；尽管只有下等的智慧，但如果具备上等的精进，也必定会成为一名上等修行人；如果毫无精进，那么尽管具有其他功德，也无济于事。（这些道理要仔细看，我说再多也无济于事，就算飞到天上，也无法把我对精进重要性的认识，传入你们的心里。）

全知无畏洲说：“无精进之士，具智财权力，皆不能救彼，犹如一商主，有舟无船桨。”没有精进的人，尽管具有智慧、财富、权力，但这一切都不能救护他，犹如去大海取宝的商主，虽有船却没有船桨，也不可能到达宝洲。不具精进的人也是如此，即使其他什么都有，也仍得不到佛果。

因此，我们不管在何时何地，一定要做到饮食适量、睡眠适度、孜孜不倦、持之以恒地精进修行，就像弯弓射箭一般要不紧不松，不是一会儿紧一会儿松。有些人明天考试了，今晚就熬夜不睡觉；明天考完试，把法本扔到一百公尺以外，“呼呼呼”一直睡到第二天下午。若只是这样空闲性、偶尔性地修法，那不论是闻思还是修行，是不会有任何成就的。

华智仁波切的金刚语，希望大家要记住。现在很多人的修法，的确是空闲性和偶尔性的。我本人而言，也不是夸自己，多年来不管到哪里，学法也好、修法也好，散乱的现象有是有，但与某些熟悉的人相比，还是有一点差别。

听了这堂课以后，明天可能很多人会早起，“一定要精进，不精进不行”，但也许一个礼拜后，他们又倒下了。这样是不行的，不能偶尔性地精进，要长期性地精进！

《前行广释》第109课辅导资料（终稿）

为度化一切众生请大家发无上的菩提心。发了菩提心之后今天我们继续一起学习华智仁波切所造的《前行引导文》。

《前行引导文》是宣讲一个凡夫如何现证心性，如何因为相应了本性或者现前了佛性的缘故而去掉一切迷惑的窍诀。

众生之所以痛苦，之所以流转轮回，就是因为不了知自己的本性。如果了知了本性，所有的迷乱都会消尽。就像了知了错看成蛇的绳子的本性，所有认作蛇的迷乱相和因为迷乱相而引发的恐怖等妄想都会随之消尽。

与此原理相同，众生本来是佛陀，众生本来具有不轮回、不痛苦的本性。但不了解其真实性的话，以前我们是这样流转的；现在正在因为不了知本性而流转；以后还会因为不了知本性而流转。有些观点认为我们从轮回流转到现在的时间是无法计算的。但是如果现在不修行的话，以后在轮回中流转的时间比以前的时间还会更长。

如今对于我们来讲基本上已经掌握了一些主动权。什么主动权呢？可以从轮回中解脱、出离的主动权。在我们没有学习佛法、没有了知佛法之前，主动权不在我们这里。我们只会跟随轮回的思想——我执、无明等等，被虚妄分别掌握了主动权，我们只会跟随自己的习气流转。

只是在流转过程中做一些微调而已：这一世是人间，下一世可能转到天界，如果这样就会比现在情况要稍好一点。但是转完之后又会回到原点，或者比现在还差，堕到旁生、饿鬼等恶趣之中。总之只能微调而永远没办法从轮回的状态中出离。

因为我们不了解、没有接触到有关阐示心性、解脱的殊胜因缘。这些能令众生解脱的因缘就是佛、法、僧三宝。现在，我们第一已经有了人身；第二，已经皈依三宝并开始学修了。很大程度上我们已经掌握了主动权。我们应该想方设法把因缘加深，对于修行本身不能满足于刚刚接触佛法的状态。应该想方设法通过佛经论典或上师的教言，让有关实相的见解在我们的相续中完完全全地生起；并缘着这个见解不断观修；为了现证这个见解要积资净障。

现证实相的主要因缘就是观修，修持实相、修空性。这是正所缘；辅助的因缘是要做很多积资净障的法行。如果主要的因缘和次要辅助的因缘都做到了，它的果不发生是绝对不可能的。就好像前世的主因和助缘都齐全后，我们这一世的身体和种种状况的这个果就自动发生了。同样，如果我们在修行佛法的过程中，主要因缘和辅助因缘都齐全了，解脱果不出现是不可能的。

因此我们要反复思维、加固这些因缘。为什么呢？因为有些因素虽然有了但可能并不稳固，有可能被以前的习气占了上风，就会又回到轮回的道路上去。就好比我们从轮回的主路上出来一点点，但看了一下又回到轮回的道路上去了。这对我们来讲很可惜。因为出离轮回才是正确的路线。

如果我们没有坚持学习，会觉得以前轮回的路线挺好的，很习惯、很安全，亲友、地位、名声、感情都有。但现在，好像一走到涅槃的道路上就什么都没有了，空荡荡的感觉。我们会怀疑是否走错路了？有些人就会选择再回到以前熟悉的道路，又开始重新做轮回的事情。

所以我们必须不断地学修。要使一定要修行正法、要把修行坚持下去的正见在内心中生起。这对我们很重要，也需要不断地坚固。

轮回的虚妄性我们要通过不断学习来再再地确认。要确认轮回的确是虚妄的，一切都是因为无明、我执等等导致。而且现在的所有痛苦从本性上讲完全是不存在的，从现相来讲也完全可以避免。就是因为我们在选择按钮的时候按错了，就导致了一个错误的方向，进入到一个错误的道中，并在这条道上做很多努力。

我们必须要通过大量学习来了知，轮回中一切的迷惑都是不值得留恋的，都是虚妄的本性。而对于我们自己的本性也需要通过学习了义的教法来一再地确认。进而了知万法的本性是无我，我是佛陀的自性。

这两个方面要通过对比去学习。一方面，是认知轮回迷惑性的过患，而迷惑性本身就是很可笑的状态；另一方面，要确认解脱的必要性，确认我自己本具清净佛性。两方面都进行努力学习的话，我们的正确观念和见解就会越来越成熟、越来越肯定。我们的道心就会从无到有，逐渐坚固。

有了道心之后，剩下的事情就是走下去。不断地积资净障，不断地观修法义，让佛性，让真正的实相在我们的相续中显现。亲证实相，最后终究会达到目的地。而能够引导我们趋向这个目标的就是《前行》，《前行引导文》就可以一步一步地引导我们的心走向觉悟。

为了让我们所有的凡夫修行者，从没有基础到完全证悟；从一个纯纯粹粹的世间轮回者，到一个想要解脱的人；从开始成为真实的修行者到完全现前果位，成为一个非常纯熟的、修行有素的人；乃至于最后成为一个成就者或者成佛，《前行》就是这样安排了一步步的次第让我们去做。

为什么要安排一步一步的次第呢？因为每一个次第都是我们当时可以达到的目标；每一个次第都离我们的分别念不会太远。虽然真正的实相，比如绳子的本相和蛇的本相从很多方面来讲是完全不同的。但是对于有些人来讲，因为他已经在将绳错认作蛇的状态中很长时间，如果一下子跟他讲这是绳不是蛇，这个本来最简单的实相他反而接受不了。

佛陀在了义的经典中，也给我们讲到了一切万法是究竟的空性，或我们本来就是佛的道理。但是对于一个从来没有做过这方面训练的人，如果一下子讲这个，他会接受不了。所以佛陀善巧方便，讲的法也是从最相应于众生的分别心开始的。但又不能完全地相应，如果完全地相应众生的分别心那就是轮回的思想。最相应的方方面面都能对上号的。

佛陀给我们的教言，或者说《前行》给我们的教言，既要相应我们当前的思维方式，又不能完全和轮回的思想一致。依照这些教言，我们开始运用自己的分别心去观察轮回的过患。我们就会知道轮回是有过患的，这一步我们是可以想的。同样地，暇满难得、寿命无常、轮回痛苦这些都是可以用分别心去思维的。

通过思维，我们逐渐了知了轮回的过患。也就是我们缘着轮回的显现本身，却了知了轮回中不足的地方，了知了这之中隐藏的巨大过患。或者说在表面光鲜的背后，其实非常痛苦的因和果正在酝酿、正在成熟。这样的引导就让我们对轮回本身产生分别心。

但这里还没讲轮回不存在、流转者本身不存在，还没讲轮回本来就是清净的、我们其实也是佛。这里还都是根据我们这些流转者当前的状态，所流转的轮回是怎么样，都是相应于我们目前的思维高度。告诉我们轮回不是值得我们留恋的地方，是这样给我们讲的。

这以后，慢慢地就开始说，不单单是我们要从轮回解脱，还有很多和我们一样迷惑的众生，我们要帮助他们解脱，这就引发了出离心。最后所有的因缘都一步一步教授之后，再给我们讲其实整个轮回的状况都是假像。到了这个高度的时候，我们就可以很自然、很顺利地接受这种说法。

接受空性之后再给我们讲，其实一切轮回世间都是清净的。我们自己心的实相也具足与空性无二无别的大智慧光明。佛陀之所以能够成佛就是因为有这个。到了那个高度我们完全接受后，就可以开始通过很高程度上的积资净障等修行方式，来无限地接近成佛、无限地接近觉悟。

这些步骤都是次第来的。刚开始讲的是共同前行，基本上是提到能够相应于我们凡夫分别心的高度；这个阶段之后，我们想要解脱的心逐渐出来了，再给我们讲解脱的利益；我们对解脱利益有兴趣之后再讲，如果想要解脱，就必须依止一位合格的善知识。我们对怎样寻找善知识、怎样如理如法地依止善知识也会产生兴趣。

依止上师之后干什么呢？开始进入五加行，皈依、开始发菩提心。这一步一步下来，每一步都是能够脚踏实地地生起实打实的功德。最后就把五加行通过这种次第修行的方式修圆满了，之后我们就成为了合格的法器。

在这个过程中如果有时间或有因缘，就会接触到大圆满的正行、灌顶的正行。如果没有的话后面还有破瓦。通过破瓦法我们就可以获得解脱。后面这些所有的法其实都是在前面的基础上一步步修好之后，它该有的功德都会显发的。

我们在学习过程中要了知每个修法大概的必要性，为什么这样讲？这和我们的修行到底有什么关联？因为只有了解了每个修法的必要性后，我们对于四加行或者五加行，才会愿意真实地下功夫观修；或者为了生起这种境界、状态，会认认真真地去听闻、思维和修行。能够促成这个境界在心相续中生起来的努力，才是比较真实的。

如果我们不了解这些必要性，那只会当成耳旁风听过就算，继续做着轮回的事情，不曾想过听完之后还要去思维加深印象。相反的，为了自己加深印象的缘故，他就会想有什么方法可以更快地成熟呢？听说有个讲考，我一定要报，参加了可以让学修更加稳固；听说当辅导员可以对法义有更好的理解。

这一切都是围绕着如何可以更快地掌握法义，有了兴趣就愿意去做。如果不了解这些必要性，勉强地听一堂课，好像是给上师面子，带着这种心态去听，之后肯定不会主动去看、去思维。若觉得这些对自己可有可无，就会高兴的时候看一下，不高兴就置之不理了。

假如对这些法义很重视，觉得对自己真实有用，那就不会不去看书、思维、观修，肯定会做一些后续的修行，这就是有些修行者闻思态度认真的缘故。但有些就不一定那么认真了，原因当然是各种各样的。法本身的珍贵性、对我们的必要性，这些是否认识到量也会直接影响到我们对法的态度。真正认识到了，就会喜欢去做，这就是我们今天要讲的精进。

对于四加行、五加行的观修、咒语的念诵，或者很多积资净障的事情心怀喜悦，哪怕只有一点点的因缘也要去做，会想方设法地促成自己闻思修的因缘。如果没有兴趣即使有大把的时间，书放在旁边也不一定看，念珠放在手边也不一定拿起来念。反而会想时间太难打发了，做什么事情可以把时间赶快打发过去呢？就这样把大好的解脱因缘放走了。

对法的精进程度，一方面取决于是否清晰地认识到自己和法之间的关联；另一方面也要看自己相续中的善根和种姓是否成熟，成熟到什么高度？但不管成熟到什么高度，平时精进去做，即便现在所有的种姓都没有成熟，只要我们不断地闻思修行，这也是让我们的种姓很快成熟爆发的良好因缘。

现在我们学习不共加行，已经学到了菩提心。前面有愿菩提心的学处——自他平等、自他相换、自轻他重。如果我们认真学习，就会发现都是珍宝，这些教言让我们的心直接趋入于最珍贵的菩提心。当我们去学修自他平等这一系列的修法时，体会到了菩提心，就会愿意去串习这些殊胜的法义。

学完了愿菩提心的学处，之后的行菩提心学处主要是六度。六度前面讲了布施度、持戒度、安忍度，今天我们要学的是第四个精进度。

己四精进分三：一、擐甲精进；二、加行精进；三、不满精进

擐甲精进也叫铠甲精进或者披甲精进，擐甲就是披甲的意思，披上铠甲。这就好比一个战士进入战场之前，首先要做好自我保护措施，之后就有了更大的勇气进入危险、复杂的战争中。因为有铠甲护身，他就会无所畏惧。

加行精进相当于作战，通过他自己所学习的技巧还有应战技术开始真正地作战。对我们修行者来讲擐甲精进相当于发一个坚固的誓愿，从此时起他就要进入和烦恼斗争的战场了。上堂课我们讲这就是一场战争，要与烦恼作战。

其实佛教徒或者修行者的战争永远不是针对外面的，而是针对内心的烦恼。世间人是被烦恼鼓动而作战，灭一个外在的所谓的怨敌，相对来讲不难。为什么不难呢？因为他不需要和自己的烦恼作战，随顺烦恼去做，很多人都做得到。但是要和自己的烦恼作战却极为困难。

所以，和烦恼作战之前，必须要发一个强烈的誓愿，这种誓愿就叫做擐甲精进。为了调伏烦恼去实修，这就是加行精进，随后开始逐渐地趋入。

庚一擐甲精进

当听到往昔诸圣者前辈、诸佛菩萨的事迹行为以及为求正法历尽苦行的历史传记等如何如何时，不能认为“因为他们是佛菩萨才能做到那样苦行，我们怎么能够做到呢”，进而懒散、懈怠。

我们在学习佛法的过程中，会从法本、上师、善知识、道友那里看到、听到往昔圣者前辈、诸佛菩萨们的修行事迹。比如说释迦牟尼佛在因地的时候，如何为了成佛利益众生，布施自己的头目脑髓，或者为了成佛守持戒律、修持安忍、静虑等等，很多为了法修行的事迹。

再者，全知无垢光尊者修行时经历了怎样的苦行？至尊米拉日巴尊者为了一生成佛、为了解脱，他经历了怎么样的苦行？我们的上师们为了求法，经历了怎么样的苦行？诸如此类的过去佛、现在佛，古代和近代的高僧大德，他们有许多这方面的传记。

听闻这些传记的必要性，就是让我们生起信心。因为传记是历史的记载。佛法是怎样传承的？一代代祖师是如何修行的？了知之后生起信心。后面我们学上师瑜伽时，会讲到为何要学传承上师的历史和必要性。

此外，传记本身也是一个榜样，也是励志的公案（故事）。看他们是怎么修学的？我们也应该随学。对我们来讲，这也是鼓励我们修学的案例。还有一些传记里有很多修行的具体方法，比如说菩提心、空性、出离心的修法、布施持戒的修法。一部分是在法本中以文字的方式体现，还有一些是在传承上师们的传记里以不同的方式生动地体现出来。

这位上师的菩提心是怎么修的？怎么体现的？他们的出离心、无常是怎么修的？一个个鲜活的案例摆在了我们面前，不再是书本上的知识，而是修行人实践的整个过程，这里面关系到很多实践佛法的窍诀。每一个传记都有不同的表现方式。

比如说米拉日巴尊者表现的是对上师的信心、纯粹的依教奉行，还有为了修法经历的种种苦行，舍弃对衣食家庭等所有的执著，他是怎么做到的，怎么想的呢？传记里都有详细的记载。

这对我们来说是一个参照，如果我们单单看法本学习菩提心，也许我们找不到下手处，但是传记里面都有，包括时间、地点、人物、事件……虽然我们不一定全部复制，但是至少提供了一些参考准则和入手方法。这就是传记存在的必要性，它是修行者对法义活生生的表现。

看到上师们的传记，他们就是这样体现的，他们菩提心的样子。让现在弘法利生的上师们看看，菩萨应该具有何种菩提心？这些都可以找得到。我们了知之后，对于上师、对于法，就更容易生起信心了。

很多案例和历史传记记载了前辈大德们为了求法、利益众生、成就佛果，经历了漫长的、勤奋的修行。释迦牟尼佛成就，延续了长达三个无数劫；一生成佛的米拉日巴尊者等等，他们也延续了几十年的时间，他们在求法的过程中也经历了很多苦行，这些都给了我们很好的提示和启发。

有些时候，我们觉得自己学了三、五年或者两、三个月怎么还不行呢？看看这些传记，他们学法时的态度、每天所花的时间，反观一下自己。他们依止上师的行为，再看看自己的行为。这样一一对照起来就知道，我们还差得很远，因此要尽量向他们看齐。有时候就会有效地规避我们对上师、对法的邪见。当然如果完全没有善根，讲什么可能都没用。但是稍微有些善根的人见闻之后，或者有人给他开导一下案例所表达的意思，他理解了马上可以对照。大德们是通过标准化的修行才达到这样的状态，而我现在还不是标准化的修行，对照这个要求和标准，自己相差得好远。这时候就知道不是法的问题、上师的问题，而是自己不够精进，或者某些条件不是很圆满所导致的。所以，他就会规避很多的邪见。邪见对我们的修行是很大的伤害。

这样观察之后，我们要喜欢看传记，而且还要看得懂。不是说看懂这个故事，而是要看懂里面教给我们修行人的提示。这样就会对我们的修行产生震动，通过传记的方式直接告诉我们如何修行。

我们在看这些的时候，不能认为：因为他们是佛菩萨，是某某佛的化身；释迦牟尼佛以前经历过这么长时间，早就是三地五地了；或者米拉日巴尊者就是哪尊佛的化现……我们不能马上就想：他们是佛菩萨的化现才能够这样苦行，这种苦行我们怎么能做得到呢？

在讲“精进”的时候，很明显这就是典型的懒惰者的思维方式。自然而然地认为这个我做不到，这个是什么对境呢？自轻凌懒惰。这并不是有自知之明，不是所谓的美德，这就是懒惰。

因为他这样想了之后，就可以心安理得不用精进、不必苦行了。“他们是圣者，这些都可以做得到，虽然名字叫苦行，但是也不苦，他们当然能做得到了。”如此思维，无非是给自己不精进找一个睡大觉的理由。“进而开始懒散、懈怠”，找到根据之后，他就开始懈怠懒惰。

这是典型的懒惰者的思维方式，不应该这样想。应该怎么想呢？作为精进者，擐甲精进的思维方式是这样的：

而应当思维：他们就是这样修行而获得成就的，我作为他们的追随者，虽然不能胜过他们，但必定能获得同等的成就。

我们应该想，他们是通过这种方式获得成就的。真正精进或者有善根的人的想法跟懒惰者是不一样的。他们看了传记之后，知道圣者是求法的时候是如此精进，修行的时候抛弃了该抛弃的一切，因为这也是一种苦行。有时候舍不得抛下很多东西，也是不能够精进的体现。

“他们也是这样修行”，最后通过这样的苦行、修行而获得成就的。“我作为他们的追随者”，我在看他们的传记，他们是前辈，我是他们的追随者，我应该模仿他们的方式去做，就会是一个励志故事。

现在很多人说：某某怎么发家致富的，赶快去听他的讲座，然后买光盘看他是怎么发家致富的，要随学。很多人也想像这样变成世界第二富、第三富，甚至自己替代他变成世界首富，这个时候也会想要随学。

作为前辈们的追随者，我们要模仿他，他们成功的经验都要去随学。“虽然不能胜过他们”，为什么不能够胜过他们呢？比方说释迦牟尼佛修行苦行已经成佛了，没有什么果位比佛果还要超胜的。从已经达到圆满的、证悟的侧面来讲，没办法再胜过他们证悟的境界，因为他已经到了无学地了。没有哪尊佛成佛之后还在努力，显现上比释迦牟尼佛又超胜一节。最后显现上，他所有的修行已经达到圆满了，他做的所有善行都是为了利益众生的方便，所以这就是不能够胜过他们的原因。

“但必定能获得同等的成就。”同等的成就是什么？就是成佛。他们通过这样的成就成佛了，我通过这样的苦行、精进，也可以获得佛果，获得同等的成就。

如果他们也需要经历那样的苦行策励精进，那么我们这些为深重恶业所迫、无始以来未曾修持过正法的人为何不需要苦行与精进呢？

这就是精进者的想法：他们都需要这样精进，比如说，无著菩萨显现上是释迦牟尼佛早在《文殊根本续》中就已经授记了。佛陀虽已授记，似乎他也需要没日没夜地苦行十二年后，才获得成就的，像我这样的人更加需要了。

有些地方说“佛授记”，有些地方说是“利根者”，我们就要想：他们都需要这样苦行、策励精进，那么我是什么人呢？难道我比他们还要厉害，不需要苦行吗？他们都需要，我就更需要苦行了。因为我的根基这么劣、恶业这么重、福报如此浅、对佛法的了知又不到位，为什么不精进呢？

有时候即便精进都不一定能马上有所成，何况完全不精进，更加没有办法获得这样的果位了。有时候在传记里面会描绘他们是利根者，我们就应该想：利根者都需要这样精进的话，那么我更加需要精进。

首先我们要发起这个心：他这样精进，我也要逐渐做到。先要有这种想法，再慢慢朝着所定的精进的目标去做，最后就可获得和他们同等的成就。米拉日巴尊者也说：如果你们对于死亡无常，对于业因果产生决定不怀疑的正见，那么我这样的精进，这样的苦行，谁都做得到。

因此讲出了问题关键的地方，这是更加需要苦行精进的标志：我们被深重的恶业所迫，无始以来没有修过正法。以前没有精进过，我们怎么可能不需要精进呢？现在有了精进地修行正法的机缘，就不能白白地错失。如果你听完了正法之后，今天不修行，今天就错失了；明天不修行，明天又错失了。

听了之后，最好马上发誓：开始要精进修行。首先听闻，之后要思维，思维之后就开始真正去做。不管是做功课、做菩提心的修行，还是做善行利他，总之要开始去做。听完这个教言，应该会对我们的心有所触动。发起真实精进的愿：祈祷上师三宝加持，诸佛菩萨以前如何精进，我也要如是精进。

如果发了这个愿，而且经常性、坚固性地发誓愿的话，有的时候偶尔生起懈怠心，就容易忆念自己发的愿。忆念自己的誓愿之后，就开始有动力，又可以重新开始精进，像这样就更加需要精进。

懒惰的人会堂而皇之地给自己找一个不精进的理由；精进的人也会给自己找一个需要精进的理由。“我一定要精进，为什么不精进呢？我现在罪业这么重，如果不精进的话，凭着这一世我的行为，下一世不一定得到人身，如果堕恶趣的话，佛经论典中所描绘的痛苦就在前面招手，我没有理由不精进。”他就会给自己找很多需要精进的理由，而懈怠者就会给自己找很多不需要精进的理由。

这两条路也是让我们自己来选的，其实对我们来讲，也应该选择对自他都有利益的、精进的道路，因为只有如此才可以让自他获得安乐。虽然精进意味着有很多痛苦，很多苦行，但是为法而苦行，它是暂时的——从时间上讲是有限度的；从痛苦的程度上，也有限度，而且是先苦后乐的状态。

为什么说是有限度呢？我们把释迦牟尼佛的苦行，把圣者的苦行，和地狱、饿鬼的痛苦比较，和整个轮回的痛苦比较，即便是在人间很多人找不到吃的、找不到穿的等等心里面的忧伤，还有身体上面的痛苦。这种程度并不剧烈，而且时间也不长，真正的为法苦行是不会很长的。

有人问：三无数劫还不长吗？三无数劫不全都是这么苦。三个无数劫，八地以后的三清净地的一个无数劫，你说他苦吗？他很自在，一点都不苦。初地以后一个无数劫苦吗？似乎也不苦。加行道苦吗？真的这样看起来，苦的时间很有限。但是这个很有限的苦，就要看我们现在有没有决心去超越它、忍受它。只要我把这个苦忍受完了，以后就不会这么苦了，后面就像佛经当中讲的，从快乐至快乐。

现在由于刚刚起步，相续中反对的力量非常强大，这个时候会有些斗争和痛苦。当我们自己修行上路了，入道之后，苦会越来越不明显。而且在修行过程中，通过这样训练，随着我们自己心量的扩展和承受力的提升，痛苦对我们的伤害会越来越少。

一个人心量越大，能给他造成痛苦的因就越少——这也无所谓、那也无所谓，很多事情不会给他造成痛苦的因缘。而一个心量小的人，心量越小，他能够被伤害的点就越多。同样，我们刚刚开始修行，几乎是每个地方都是痛点，稍微碰一下，这个地方也痛，那个地方也痛，好像每个地方都在痛，刚开始的时候是这样的。

但是随着治疗时间地增加，很多病就慢慢消失了，痛点越来越少了，痛苦的程度也不会越来越难忍。所以随着我们修行的福德资粮和智慧资粮增多，心胸逐渐扩大，能够伤害我们的、让我们痛苦的因素就会越来越弱，越来越小，这个我们基本上不用担心。

但是要走到这一步，刚开始的痛苦还是要忍受的。如果你没有勇气走出这一步，后面所谓的“痛苦越来越少”，“渐入佳境”这种状况就不会出现在我们相续中。只能眼睁睁看着张三李四等道友渐入佳境，我还在这儿原地踏步。原因就是别人在精进，你仍然在懈怠，在给自己不精进找理由，而别人在给自己精进找理由，这就是差距。

学这个教法的目的：首先我们要在知见、认知上面过关，把这个道理想清楚想透彻，完全接受之后，我们就会自主地去精进。当遇到痛苦的时候就有了心理准备——我必须要接受这种痛苦，只要能够坚持修下去，这些痛苦会逐渐消失。

即便是以前的业的打击和违缘，还会一个一个地来，但是我的心力成熟了、提高了，就不会怕了。即便痛苦、违缘没有通过我的修行逐渐消失，外缘方面没有减少，但是无所谓，铠甲已经披在我身上了。我有了抗击打能力、金钟罩炼成了，这个时候就没有什么了。自我保护的能力提升之后，即便外在的因素没有减少，也问题不大。

另外，根据因缘法则，如果持续性地修善法，外面的违缘会越来越少、越来越弱。看清楚这一点之后就要勇敢地迈出这一步。我们肯定要面对，如果畏首畏尾，不敢走这一步，就会永远处在焦灼的状态，永远被轮回痛苦、习气束缚而始终摆脱不了痛苦。如果没有达到那种渐入佳境的状态，就会永远在轮回中恶性循环，走不出去。

真正有智慧的人，知道看病会很痛，但是也知道如果不看就会更痛，所以他无论如何都会要忍受治疗过程中的痛苦，然后就能逐渐恢复健康。如果在世间看病不小心找了一个庸医，痛也痛了，病也治不好。但是在佛陀的教法中，佛陀是一个名医，药方是绝对正确的。这点我们不用怀疑或操心，这是决定可以成功把病治好的路，这方面和世间是不一样的。

我们应该有基本的精进心、有擐甲精进的心。别人精进苦行，我也需要精进。这个苦行是有用的、有利益的，且很有必要性。通过这样的苦行可以把该断掉的习气、障碍断掉，该生起的功德生起来，这样我们就会变成世间中所谓很“健康”的人。

在修行过程中，我们就不会再被违缘打倒，或内心中就完全没有这些违缘种子，成为成就者或佛陀。佛陀是怎么成佛的？成就者是如何成就的？是不是运气好？其实他们最初也许和我们一样是纠结的，但必定是做了正确选择而且坚持下去，之后成功了。

没有不需要修行就可以成就的成就者，对我们也是如此。我们现在是凡夫，但是通过修行也可以成就。这就是学习精进的必要性，要找理由让自己精进起来。

所以我们要在心里想，如今已获得暇满人身、有幸遇到了具足法相的上师、听受了甚深教言、具有如理修持正法的缘分，

这些是我们的优势，也是必须精进的原因。从某些方面来讲，很多“硬件部分”已经非常圆满了，如通过前生的努力，现在得到了暇满的人身，这是修行的最好条件。以电脑来比喻，如同已经有了配置等都是最好的电脑。暇满人身对于修解脱道来讲是最好的，也是精进最基本的所依。

其次还有最重要的助缘，即遇到了具有法相的上师，能够一心一意地给我们讲关于解脱最关键的因素（如出离心、菩提心、空正见等对修行来说最关键的东西），与解脱没关系的东西不讲，而且也能够完全阐释佛法的真实含义，不会解释或引导错误。这就是具足法相的上师，对我们修解脱道来说是非常殊胜的助缘。

我们现在不仅遇到了具有法相的上师，而且也听受了很甚深的教言，如“出离心”，能让我们真实地第一步生起要解脱的心，从一个彻头彻尾耽著轮回的众生，变成一个想要解脱、志向高远的修行者。再往上“五加行”的教言也很甚深，如皈依的修行、菩提心的修法，还有空正见等。能够听受这样甚深的教言，也是一种缘分。

再者，我们也具有如理修持正法的缘份。虽然有些人忙一点，有些人清闲一点，但总的来讲还是有时间的，即“如理修持正法”的缘份还是有的，所以“硬件”都是齐全的。

这些条件都有了之后，最好的修法时机已经到了。不要再说请上师以后度化我，因为上师现在正在度化我们。如果说现在不是，那怎样才是度化呢？上师不可能抓住我们的头发把我们拽到极乐世界去。即便是上师抓住了“头发”，那这个“头发”就是自己的信心。

上师讲了教言后，我们通过修行逐渐把自己引导趋向极乐世界或解脱利益，这就是度化。如今已有了这个机会，千万不要认为现在不是度化，等以后来度化。说“以后再来度化”的都是懈怠者，因为现在不想精进，想再放纵一下。

即便上师“以后来度化”也还是和现在一样，让你听法、背诵、观修，除此之外也无他法。说往生极乐世界很容易，也还是需要依教奉行到一定程度，才可以通过某种修行趋向极乐世界。如果有很随意的方法，大慈大悲的佛陀不会任由我们飘荡在轮回那么长时间。如果有那么简单的方式，他绝对直接就使用了。如果说是让我们在轮回中历练，其实也就是受苦而已。既然有方法直接让你解脱，还有什么必要历练呢？

佛陀没有这样做，说明不能通过这样的方式解脱，必须直接去闻思修行。该精进的时候一定要精进，自己要发起精进的心，这是配合上师度化的一个因素。如果上师很想度化你，把教言的手伸出来了，而我们把手藏起来，以忙为借口躲着跑着，这样不行。我们要发起精进修行的心，这是作为弟子来讲的基础条件。

如果不想精进，想随便睡一大觉，醒来就到极乐世界了，甚至连床都一起来了，这种事情基本上不会发生。除非是到极乐世界一下醒了，发觉还是在娑婆世界，只是一个梦而已。这梦倒是很好，但实际是不会发生的。

只有自己精进，才能配合上师的教化。上师教化也是要让我们精进，告诉精进的必要性和方法。我们依教奉行时，他会在旁边加持。上师主要做的是一些辅助的帮助，主要的努力还应该是自己。自己通过精进达到一个高度，上师的加持力才有一个着力点。如果自己不精进，没能修到被加持的高度，上师虽然想加持，或一直在释放加持，但自己也无法接收到这个加持。如果我们想往生极乐世界，就必须通过精进达到被上师救度的高度。

虽然乔美仁波切传记里说，他的母亲和狗，死了之后和他一起往生极乐世界，但从某些角度来说他们也是具备了很多因缘。如果不是达到了那种高度，为何偏偏只有他的母亲和狗？那其他人难道不管了吗？我们会有点想不通，但其实别人早就告诉了我们要准备。自己不准备说很忙，别人现在上船要走了，就认为这不公平，那就不合适了。

现在上师让我们精进、努力，每天要抓紧时间修行，千万不要再去找理由。否则以后自己堕落时，无法获得解脱，也没办法再怨任何人。也许上一世就因为没听上师的话不去努力，这一世却还在抱怨别人。现在上师让我们精进，就要听进去认真地去精进，该放弃的要放弃，只有这样才能够配合上师救度。

救度是两方面的事情，上师具有能力只是一方的条件，自己同时要具备得到救度的高度才行，因此必须要精进修持。

此时此刻怎么能不历尽苦难、肩负重担，不惜抛头颅洒热血，诚心诚意来修持正法呢？一定要立下这样的誓愿。

所有的条件都具足了，就应该发誓要修行了，此时此刻怎么能够不发起要历经苦难修行的誓愿呢？虽然现在家庭、工作的压力都很大（身处娑婆世界没有压力不大的），但不管怎样，在这种情况下都要保持自己修道的心，在维持生活、工作的过程中，应该尽量把修行做好。

“忙或者条件不具足”，都不能成为不修行的理由。应该知道修行很重要，即便现在不得不去工作或做琐事，但还是要修行。如果有了这样非常强烈的观念，肯定还是能够找到协调的方案，除非自己不愿意去找。因为自己的懈怠就找个根据说很忙很累协调不了。

但是不是真的这样呢？如果愿意去找、去创造机缘，肯定可以找到修行佛法的时机。历尽苦难、肩负重任、不惜抛头颅撒热血，这也叫做苦行，也是我们在精进过程中要立下的誓愿，应该诚心诚意地修持正法。

“一定要立下这样的誓愿”，这个誓愿就是“铠甲”。入战场前把铠甲皮好做好准备，在“加行精进”前要发一个“我一定要认真修行的”誓愿。每天都要发，从各方面去想要精进。

经常想，就会成为很自然的想法，从而觉得不精进是很可耻的。想方设法很自然地为精进去创造很多的条件，哪怕三两分钟的时间间隙也会利用。刚开始也许做起来困难，但如果愿意去做，习惯了肯定就会见缝插针。

虽然整体的空余时间没有，但分支的零碎时间肯定还是能找到。如同很多勤俭持家的人，这里省一点，那里省一些，慢慢就把很多钱节制了下来。像这样也还是可以通过很多方法创造财富。修行者也是如此，时间不是问题，关键是自己的心，愿不愿意去精进或“勤俭持家”。如果愿意去做，就一定可以。

庚二加行精进

虽然心里有求法修法的念头，但一直在明日复明日中耗尽人生岁月，我们必须断除这种怀着修持正法的愿望而虚度人生的现象。

有时我们听了法后，觉得修行很重要，心里已经有了求法修法的念头，但是一直拖延。

米拉日巴尊者当时生起了求法的念头，拖延了吗？没有。他天天想着何时要去求法，当他师父给他选择“谁去求法，然后就回来帮助对方”时，尊者马上说他去求法。他没有等，机会出现了马上就抓住，最后他师父也资助他去求法。虽然中间也经历了很多波折，但是他迈出去了。最后经历苦行还是把法求到了，然后他也修了，所以首先是求法然后修法。

如果有求法的念头时，不要迟疑。比如想“今年学会开始报名了，报还是不报啊？”如果这样想的时候，就一定要报。因为这个念头不一定能一直保持，有可能时间一长就淡掉了。精进是这样的：如果觉得有必要做，就马上去做。

求法、修法也是同样。听完法之后，如果觉得法很好应该修，就马上从现在开始修。千万不要等下个月、明年，这样拖到了明年基本上还是不会开始的，这几乎已经是一个百试不爽的规律。如果是想以后再修，基本上到了时间还是不会修。只有马上就开始，往往在这时所有的修法因缘就齐全了。

“在明日复明日中耗尽人生岁月，我们必须断除这种怀着修持正法的愿望而虚度人生的现象。”有想修法的心但总是拖，觉得现在因缘不成熟，等过段时间修。如果这样想，因缘永远成熟不了。如果有了想修的心，现在开始做，不就已经成熟了吗？等什么呢？

华智仁波切在《莲苑歌舞》中写了金蜂和玉蜂的故事。当时玉蜂遇到违缘，显现上正在花里采蜜的时候，天气变了花收起来了，最后它弊死在里面。这是通过两个蜜蜂做一个比喻，实际情况是当时他们的村子有很严重的传染病，他不幸感染了马上要死了，于是就开始唱这个歌，大意是虽然遇到了具德上师，生起了想修法的心，但就在这个“想修想修”中无常已经到了。

这个故事寓意还是很震撼的。想不想修呢？一直是想修，但永远是停留在“想修想修”中，无常就突然就到来了。对我们来讲，想修的时候就一定要开始修，说明因缘已经成熟了。

如哲白莲大师说：“人生犹如屠场畜，过一瞬间死亦临，今复明日久蹉跎，终于榻中呼号矣。”

大成就者是这样讲的，人生就像屠宰场里等待被屠宰的旁生，一分钟过去死亡离我们就又近了一分钟，一天过去离死亡就又近了一天，一个月过去就近了一个月，一年过去……这样慢慢过去。

我们想死亡可能不会来，或希望它来得越迟越好。最好死亡来的过程中脚崴了，走不动了休息了。但那是不可能的，死神健康得很，它不会停止，肯定是不断在靠近我们。但是它走到哪了，我们不知道，也许已经在敲门了，我们还不知道。千万不要抱拖延的心，在这个拖延中死神已经敲门了。如果死神说要走了，而我们什么都没准备好，该修的法没有修，该念的咒没有念，最后带着后悔心走就太可惜了。

不管怎样，每天都要精进，死亡的时间虽然控制不了，但是可以做到它来的时候，即便没有完全准备好，至少也一直在精进做准备，这样就不会后悔。而且在精进的过程中也修了很多福德善根，该忏悔的也忏悔了。这时也是有某种把握的，这种心态可以让自己以平常心面对死亡。这时若不慌张，就能够更好地忆念三宝或往生的窍诀，解脱的希望就很大。

从方方面面讲都不能拖，不管什么法都应该马上修。看着钟上时间一秒一秒在走，这就是死神的脚步在逐渐靠近我们。经常忆念这个问题就会觉得不知道死神何时会到来，所以现在要争分夺秒地精进修行。

“今复明日久蹉跎”，就是今天推明天，明天推后天，这样久久蹉跎时光。“终于榻中呼号矣”，最后定会躺在床上非常悲哀地喊叫、后悔。死亡来时什么东西都没有了，也没有办法可以抵挡死亡的到来，完全没有把握。没有串习训练正法，就不可能很平静地面对死亡。

如果训练过，即便不成就，但通过长时间训练至少可以在死亡时，有更多的机率忆念三宝或者死亡时的窍诀。可以很平静地面对，看着死亡的脸，然后该修什么就修。反正我一直在观修死亡，早就训练好了死亡来临该怎么办？看到它今天真来了，很自然地，以前串习的往生法就出来了，然后一心一意祈祷阿弥陀佛。

因为平时无数次地训练，死亡到来这一刹那已经预演了很多次。就像现在有些地震高发地区，经常预演地震来了如何逃生，早就训练准备好了。真正那个时间到来了，全部按部就班毫不困难地按照预演的方式去走。现在我们修行也是一种预演，每天去串习死亡无常，预演死亡到来时该忆念的正法，平时训练的越纯熟越好。

为什么越纯熟越好呢？因为毕竟是预演，就像军事演习和真正发生战争还是有点不一样。在训练场上训练的科目和实战的情况还是不一样，所以串习的越熟越好。串习的越熟在出现不同情况的时候，心就会越平静地去面对处理这个问题。虽然平时训练时知道死亡到来应该如何去想，但是真的死亡到来时还会有很多因素出现，平时的很多习气会集中爆发。那时就要看平时训练的程度，看平时有无偷懒。

是不是教官一不注意就开小差了？有些人是不管别人看不看到都是很精进的。如果这两种不同的情况，就意味着那个平时越认真的人死亡到来时越有把握，解脱的机率就越高。有什么必要给自己不修行找理由呢？有什么必要在听法、共修、念咒等修行的时候敷衍了事呢？这种敷衍蒙蔽了谁？不是上师、道友、死神，而是蒙蔽了自己，自己把自己害了。

我们平时就应该多串习，那死亡到来的时候就很熟悉。可以直视死亡的脸，说“你终于来了，我早就准备好了！”然后开始忆念阿弥陀佛，该往生就往生。如果不串习最后悲惨的下场就是“终于榻中呼号矣”，也许这就是我们的预演。但我们千万不要训练榻中哀号，如果不注意，我们真的就在不断预演这个临终时的悲惨事件。所以我们现在应该精进，多受苦，多牺牲一些娱乐的时间，那么在死亡到来时，就越有把握，因为训练过之后心会很平静，如同训练有素的战士上战场。

因此，我们一定要刻不容缓地修持正法，就像懦夫怀里钻进蛇或者美女头上着火一样急不可待，彻底放下、完全舍弃今生世间的一切琐事，毫不迟疑地致力于佛法。

意为我们现在修行就应该刻不容缓，不要拖延。“加行精进”就是不要拖延时间。这里讲了两个比喻，一个是懦夫怀里钻进蛇（这个懦夫就是指特别怕蛇的人，他平时仅看到蛇的图片都怕，何况蛇钻到他的怀里去了），这时他会不动弹吗？会不会拖延以后再说呢？绝对不会。像这样非常恐怖的事情一旦发生，他条件反射，马上就跳起来，一点都不迟疑，赶快把蛇抛出去。这是第一个例子，对修行人来讲应该有这种心态和行为，不能够拖延。

第二个比喻是美女头上着火。这个美女对自己的身体、服装，尤其头发，是非常耽著的（可能发型是给美丽加很多分的因素吧）。如果头发着火了，她绝不会拖延时间，马上就跳起来灭火。

修行就要像美女头发着火一样急不可待、其余事情彻底放下。 蛇入怀时，懦夫即便正在打游戏也放下了，这些都不重要，先把蛇弄掉再说。美女若在做别的事情时也不重要，赶快要把火灭了。

我们现在也要像这样：其他事情不重要，修法最重要。若觉得其他事情重要，就会把修法的事情无限期地往后延。现在修法排到第一位，变成非常紧急、马上要做、不能拖延的事情。修法的事情优先了，其他事情就自动让位。以前弄头发要半个小时，现在五分钟搞定；以前去商场买东西要一个下午，现在十分钟、半个或一个小时就把该买的买完了。为什么？因为时间节省下来要修法。

如果生起这个念头，就觉得以前认为很重要的事情或必须要花的时间，现在已变得没那么重要了，以前放不下的也很自然就放下了。因为现在知道并在内心深处真正了解了修行佛法的紧迫性和必要性，就绝对不会拖延。“彻底放下完全舍弃今生世间的一切琐事”就是这样的。当然该做的琐事，肯定是要做的。出家人和在家人不一样，在家人还有很多工作要做。把必须要做的做完后，就应该把时间尽量用在修行佛法上。

否则，红尘的琐事没完没了地接踵而至、此起彼伏，犹如水的波纹一般，始终空不出一个修法的时间。

这是很多凡夫人的通病，比如有些人说“我现在还年轻，还有很多事情要做，等退休了就有时间了”。但上师老人家也说，能不能活到退休是另外一回事，即便能活到退休，还会发现退休之后还有很多事情要做，难道小孙子不带？别的事情不做？广场舞不跳？如果这些不放下，就总是会想等以后有时间再修行，而世间的琐事根本是做不完的。做不完的原因是什么？因为分别念层出不穷，总是会给自己找一个理由说“这个事情需要做”。即便是没什么事情做了，又想“家里再重新布置一下，这个东西重新弄一下”等，照样会有事情做。

上师们把世间的琐事以及我们凡夫的心态都归纳或拿捏得特别精准。以前我们在学院也会出现这种事：觉得这个床的位置应该调到那个地方，最后还是又调回来，就这样做很多事，分别念层出不穷。

若想把世间琐事做完了再来修行，是没有机会的。为什么呢？因为琐事是做不完的，分别念永远会层出不穷地翻出来。即便是很没有意义的事，也会感觉有必要做。总之就是不想修行，即便那些琐事可以用其它时间去做。这就是众生轮回的惯性思维。

我们一定要知道这个毛病，就像这里讲的比喻一样：世间琐事接踵而至、没完没了，没有办法闲下来。闲下来就觉得很心慌，就开始找事情来做，没有做完的时候。如同世间人挣钱也是挣不完的，目标总是不断地翻新、增高。世间贪欲没有满足的时候，世间琐事也没有做完的时候。打个比喻好似水波纹，一波一波地层出不穷，终究没有停止的时候。想等到所有世间琐事都做完了，再空出一个时间修法，没有这个机会！

只有主动放下，才可以修行。下面讲这个意思。 一旦自己下定决心放下世间琐事，也就是琐事完结的时候。

这个很重要，是华智仁波切给我们的最殊胜的窍诀。世间的琐事不会自动完结，它是被自己的分别念控制的。现在就要控制分别念：把分别念的开关水龙头关住，它就不再出来了。水龙头一直开着，却要等水池里的水自动干后再做修行，它永远干不了。因为水龙头的水一直在放。若把水龙头关了，水池里的水慢慢会流走。

世间的琐事也是一样，想等做完后再修行是没有机会的。但是有一个方法：一旦下定决心放下世间琐事，认识到现在开始精进的必要性，并真正开始放下，就会发现世间的琐事做完了。以前让它自动终结是终结不了的，而当下定决心放下时，便意味着世间琐事完结了。

正如全知无垢光尊者说：“世间琐事死亦无完时，何时放下即了乃规律。”

全知无垢光尊者这样教诫我们：世间的琐事到死亡到来之前都没办法做完。即便退休了还是有很多事情要做，总是闲不下来去找事做。直到死亡到来时，发现还有一大堆计划没做完。“何时放下即了”是说什么时候心放下了，所有的琐事都了结了，这就是规律。

很多重要的事情当真正放下，把心思放在修行的时候，就会觉得世间琐事没这么重要。以前必须花时间去做的事情，现在感觉也没那么重要，这是心转变了！下决心后很多事情就可以终止。就会有大把的时间和精力去修行、集资净障。而恰恰是这些集资净障的事情对自己临终死亡、死后的解脱有用；世上做不完的琐事对临终一点作用也没用，甚至还有不好的副作用、反作用，就是因为我们对世间琐事非常耽著。

在《藏传净土法》里讲了很多的案例：很多人到死也没有放下琐事，思想一直在这事情上。比如小孩死后神识还在烧饼上，不断想要去抓这个烧饼，神识一直围绕着它。或很多人死之前心识在钱上、存款上，死后就变成了蜘蛛，在他藏的钱上爬来爬去发出哗啦哗啦的声响，它觉得听见这个声音舒服。

如果对世间琐事不断串习（如财务、感情等），直到死时还没有放弃，心识还在这上面，这对往生极乐世界是没有利益的。了解这种规律，放下琐事去串习正法，对解脱、安乐（是获得安乐的因），今生后世、自己他人才是真正有利益的。而串习世间法，到死都没有放弃的琐事也没有终结的时候，下世再接着串。但串习的这些东西对解脱没有利益，且很有可能因为这个原因堕入恶趣。本来是为了让自己安乐的，但这些串太多反而堕入恶趣，害了自己。

如果真正有智慧的人，一定想怎样对自己的行为彻底负责任。对今生后世有影响或会堕入恶趣的事情是不会做的。对自己有利的事情可以做。什么是有利益的呢？就是修行正法。这时心会越来越纯正。这就是“何时放下即了”。

一定要认真思维，打坐时要反反复复地想。思维得越清楚，把这个原理在内心上烙个印，它就会在平时取舍时发挥作用，自动选择精进、修正法，放弃对琐事（没有利益的事）的追求。必须做的事肯定要做，除此之外很多没有利益的事就不会再去做了。

又说：“所作所为如儿戏，做无终了放则了。”

无垢光尊者讲，“所作所为如儿戏”。儿戏就是儿童的游戏。小孩子最喜欢做游戏，而且非常耽著、痴迷，一个做完了想第二个，永远想做下去（当然现在很多大人也在玩游戏）。“做无终了”，即没有满足、放弃的时候。“放则了”是说将这些琐事放下就是做完了。这就要看我们的心，心放下了琐事就做完了，很多时候放不下的只是自己的分别念而已。

其实很多事情没那么重要，是自己把它夸大而已。世间中也有句俗话：“地球离了谁都照样转”。有时觉得“这个事情不能缺了我”，实际上也不一定。如果死了，别人还是照样生活，影响有限（可能刚开始会有点影响，但时间长了都有自己的生活）。一个人走了也没什么大不了，而这个想法却可能障碍自己精进修行或拖后腿。

首先心理上要了解这个规律，行为上马上放弃倒不一定。时间没到就放弃，不但没有好处，反而会有副作用。虽然有时自己还在做，但心理上一定要知道这是没有实际意义，不能当成大目标去做。是没办法才去做，而不是有兴趣。做完后，自己主要的兴趣还是在修法上。何时心里这样想了，就会把主要的精力放在修行上面。

所以说，当生起想修正法的心念时，要以无常来激励自己，一刹那也不能懒懒散散、拖拖拉拉，一定要当机立断修持正法。

能生起想修正法的心念非常难得。很多世间人根本连一念想修正法的心也没有！能生起一念想修正法的心，也是福报善根的体现，是很好的预兆或开端。生起后，抓住想修法的心，马上趋入修行，这是非常好的。如果抓不住，把它放了过去，就不知道再等多少年，甚至多少劫才会重新生起这个信念，这都不好说。所以生起来后要当机立断抓住，之后该听闻的听闻、该思维的思维、该修行的修行。

生起心念的时候马上要用无常来激励自己。前面学过无常的教授，共同加行第二品主要讲无常，所以要用无常来激励自己，不知道什么时候死亡，而死亡到来的时候，只有正法才有力量，正法从何而来？精进而来。正法不可能无因无缘就来了，正法善根必须要修行，修行得多得少要看你精进的程度。把这一系列连起来之后，自己发现了要用无常来激励自己，要精进起来修行临终对自己最有利的解脱正法。尽量做到一刹那也不懒散、不拖拉，一定要当机立断地行持正法，千万不要拖延。

经常讲明年和今年修行选择今年修，下个月和这个月修行选择这个月修行，明天和今天修行选择今天修，一会儿修和现在修一定要选现在修行，马上开始。第一步迈出去之后，逐渐就可能会越来越好，如果拖延，基本上没有开始的时候。

比如现在不修，等到下个月修，其实这个时间就已经不修了，因为你定的目标是下个月修。如果到了下个月这一天来的时候，比如下个月一号的八点钟开始修行，到八点了，你要面临选择，是现在开始吗？其实还是现在开始，如果你不现在开始那就另有目标，就往后拖。这样永远都是追着这个目标走，永远都不开始。

所以一定要开始修行，永远是当下。到八点钟开始了一秒钟都不要拖拉，从当下开始修行。如果你还是当下不修行，要拖到明天，到了中间又不修行了，到了明天的时候你还是面临抉择，是当下开始吗。这都是一样的抉择。为什么要等到下个月开始？现在也是开始抉择的时候，就现在开始，不要等到下个月。

如果一定要以后开始，那就永远开始不了。即便到了下个月，现在你的时间到了，还是面临着是马上开始还是以后开始。如果以后开始现在又泡汤了，如果你现在开始那就开始了。如果你要开始，永远都是当下开始。现在开始这是决定的，因为昨天已经过去，你不可能回到过去，未来也是这样。所以要开始永远是从现在开始修行，否则永远没有开始的时候。

这以上讲的就是加行精进。

庚三不满精进

所谓的不满精进，就是说，当自己在闭关修行、观修本尊、诵经念咒、行持善法等方面稍有成就之时，千万不能以此为满足，而务必要发誓：活到老修到老。

什么是不满精进呢？当我们在闭关修行、观修本尊、诵经念咒、行持善法等方方面面稍有成就的时候，不要满足。“稍有成就”的意思，有的时候是有感应的，有的时候成就可能就是一个数字的圆满。今天为止50万加行已经圆满了，这是一种稍有成就；或者入行论今天毕业了，也是稍有成就。有很多所谓的稍有成就。

到达稍有成就的时候，有经验的成就者告诉我们，千万不要以此为满足，不能觉得：够了吧，已经获得了成就，出了一些验相就可以不修行了，千万不要满足。“务必要发誓活到老修到老”，一定要发下一个愿：活到老修到老。

很多上师们教诫我们，在满足和不满足的方面，对世间法应该经常满足，觉得差不多就行了，知足少欲，经常有满足感。在修行出世间法方面永远不要有满足感。如果在世间法方面没有满足感就会一直去追求，因为永远没有满足，你会一直追求，修行时间就会因此被耽搁或缩短。所以世间法方面就应该经常串习知足少欲。

在佛法方面不要知足少欲，不要满足，觉得这次已经念了10万了，应该可以了。不要满足。所以修行佛法越不满足就会越精进，如果满足了就意味着目标达到了就会松懈下来。这个目标终于达成了，好像终于到山顶了，一下子松懈了。在攀登佛法高山的时候，这个成就只是一个小山包，下面还有更高的目标等着你去攀登。

所以出世间法方面不要满足，世间法方面应该知足少欲，经常有满足感。出世间方面要活到老修到老。 在没有获得圆满正等觉果位之前，我们的精进必须像湍急的河流般做到持久、勇猛。

我们没有成佛之前，精进心应该像河流一样持久勇猛。河流是持久性的，而且湍急的河流像勇猛心，流的很猛很急。精进也是一样，要有持久性，千万不要定个目标是三分钟热情，之后好像就不行了。也要有勇猛心，每天都要勇猛，还要持久。目标到无学道，到成佛之前，甚至到了初地的果位都不会停下来，一直要到成佛。到了成佛之后，因为佛陀在三个无数劫当中持久精进的缘故，到成佛之后还是有不满足的心。

以前我们讲过阿拉律尊者，他的衣服破掉了，要缝衣服，但是他的眼睛看不到没有办法穿针，他说有没有一个人对福德没有满足的帮我穿一下针，这个时候佛陀开口说我对福德没有满足。佛陀因为他无始以来三无数劫的精进福德，所以虽然已经成佛了没有什么要再得到的，但是他对福德仍然没有满足。

其实佛陀对我们就是做了一个示范。在佛法的功德上，千万不要觉得得到一点点就满足了，佛陀尚且示现：虽然我现在已经成就无学果位，但是我对福德没有满足。我们离佛位、菩萨果位，甚至加行道可能都还远得很，可能还在准备进入小资粮道。快还是慢看我们精进的程度，也许还远的很，也许精进一下很快就到了小资粮道。所以我们应该有一个长远的心，不该有满足的心，应该不满足地精进。

以前在大圆满传承上师的传记里面，第三世多竹钦仁波切。他一直都在精进，经常看书、念咒。他的弟弟也是活佛，负责管理多竹钦寺院。活佛在晚年的时候就在旁边的寂静处闭关修行，一直都是在这样看书。他的弟弟白玛多吉活佛觉得他是不是看的差不多了，再看两三个月就可以了吧，怎么一直在看呢？就问：你究竟到什么时候才能够看得完呢？他说：要到成佛的时候。这也是给我们一些教言。

越有功德的人越精进，越没有善根的人越容易满足，越是内心有修行的人，越是对世间法容易满足，越是没有功德的人越是对世间法不满足。所以修行者和不修行的人，圣者和凡夫的差距还是很大。但不管大还是小，我们现在还是应该向修行者、圣者的发心和行为看齐，这样才能够有希望解脱。如果不向他们看齐，离他们越来越远，那就只有持续性地轮回，后果就是持续性的痛苦，没有终止的时候。

正如圣者前辈所说：“修法的时候，要像饥牛食草那样。饥饿的牦牛吃草的时候，前一口还没有吃完眼睛便看着下一口。

饥饿的牦牛，饿了很长时间，吃草的时候，嘴巴还在嚼，眼睛就盯着准备吃下面一口了。一直吃头都不抬，吃草、咀嚼、咽，眼睛盯着下面，永远都是这样，在吃前一口的时候眼睛盯着下一口。

同样，我们修法的过程中，在前一个法还没有修完之际心里就应该计划此法修成以后再修行某某法门。

对于修行人是一样的。我们在修法、学法的过程中，这部法还没有学完，就要想下一部学什么。应该有种永远不满足的心，很欢喜，很有兴趣。很关心上师下一部再讲一个更殊胜的法。听法很期待，修法也很期待。这个100万念完了，再念一个什么100万呢？很期待。只有很期待的心才能体现出精进，精进就是对善法很有兴趣，反过来对世间法就不会有那么大的兴趣。

世间人也是饥牛吃草。只不过他想的是这个10万赚完了，怎么去赚下一个10万，这个房子弄完了下一步怎么做。也是前一口草没吃完盯着下一口草，只是不是修行佛法而是世间法。对世间法很勤奋，就对佛法没有兴趣。对世间法和对佛法的勤奋，二者之间相当于相互对治的关系，如果对世间法高度勤奋，就会对佛法没有兴趣，如果对佛法高度勤奋，对于世间法相对就没有什么兴趣。

同样都是饥饿的牦牛但是思想不一样，世间人只想到这个事情没有做完，就开始计划下一个步骤：怎么样吃喝玩乐；这还没看完，就开始想续集是怎么回事，是不是更精彩，开始计划电影的续集。

修行佛法的人在这个法修完之后，续集是什么样的呢？应该修下面的法，修莲花生大士吗？还是应该修文殊菩萨？他也开始计划下一个修法，这完全不一样。这样串习下去，对正法精进的人，功德就会越来越增上，对世间法有兴趣的人，在轮回中漂流得越来越长远。

我们在闻思，修行的时候也应该有计划。上师们早就给我们做了表率，大恩上师也是，这个法正在讲的时候早就准备第二个第三个法了，这个法结束之后就开始宣布下一个法讲什么。他一直是这样做的。作为弟子也应该随学，这个法学完了，应该听什么。这个法修完了，应该修什么。这体现对法的兴趣，就叫精进，而且不满足。这个不满足是非常重要的，因为我们还远远没有到达满足的时候。下面还要讲越觉得不需要修行的人，越需要修行的情况。

三门一刹那也不要在悠闲安逸、无有正法之中虚度时光，而力争做到一天比一天更加精进。

身语意三门尽量一刹那也不要悠闲安逸，在没有正法状态中虚度时光。即便在休息喝茶的时候，也要念一些咒语，和法有关联，这样才是对的。力争做到一天比一天更加勤奋。

持明无畏洲尊者也亲口说过：“越趋近死亡越精进修持善法，这是修行人未被违缘所转的标志。”

智悲光尊者亲口说过，如果越趋近死亡，对正法的修行越精进，说明这个修行人的相续并没有被违缘所转。如果越趋近死亡对修法越没有兴趣，说明他被违缘所转了。刚开始还高度的兴趣，慢慢的兴趣越来越弱，三五年之后就完全不想修法了，这是被违缘所转了。

如果要让我们的心不被违缘所转，一个方法就是持续地闻思修行，一定不要中断听闻、思维，让我们修行正法的心通过这样的方式来推动。还有一个就是要小心谨慎，多念一些遣除道障的祈祷文，还有能够帮助我们遣除修行违缘的如供护法等，祈祷护法神的加持，让我们在修法上面不要退。供护法主要是在修法的路上不要被违缘所转。如果经常很小心谨慎地去做，那么自己的心基本上很难被违缘所转变。

如今有些被人们公认的大修行者或贤善上师，当别人阿谀奉承地说：“您老人家肯定不需要顶礼膜拜、诵经念咒、积累资粮、净除罪障等等。”

有些公认的修行者和贤善的上师，经常有弟子在他们面前说：“您这样的成就者肯定不需要修善法了，顶礼、念经诵咒、放生、积累资粮等，这些都不用做了。”

当然这些公认的大修行者或者贤善的上师，有些是真正的修行者，他们听到这话就会像阿底峡尊者的反应一样，是不会相信的。他的心已经被调伏，知道自己修行还没有圆满，肯定需要精进。

但是那些所谓的大修行者、贤善上师，听到这话之后他们的心就这样想：

这时他们自己也认为：我确实已如何如何了，什么修行也不需要了。

他们也会这样想：弟子说的对，我这样的人还需要修行啊？不需要修了，已达到这么高的高度了，什么修行也不需要了。

如果他这样想的话，下面就说。

这些人正如成就者无等塔波仁波切所说的：“自以为不需要修行是更加需要修行的标志。”

这句话非常的殊胜，也很重要。我们经常会生起这种想法，还会遇到很多人说这些话，认为自己不需要修，也不需要学了，什么都不需要做了。其实自认为不需要修行，是更加需要修行的标志，也就是连需要修行这一点都没有认识到。

在没有成佛、没有登地之前是需要修行的，没有到加行道、资粮道等都是要修行的，连这一点都没有认识到，还认为我不需要修行了，这说明你更加需要闻思修行，这是一个标志。

什么时候我们心中生起了这种想法，你就可以给自己授记了，“我是需要继续闻思的”。什么时候说不需要闻思了，就套用这种模式，“自以为不需要闻思是更加需要闻思的标志，自以为不需要修行是更加需要修行的标志”。通过这些话来反对自己，还是需要修行。

因为有时自己的分别念会很麻木，厌烦的时候就会生起各种各样的想法：可以了，不需要了。找个理由说服自己放弃闻思修行。无等塔波仁波切也讲了，因为修行是总的概念，不单单是打坐，还包括闻思修在内。如果我们认为不需要做有关修行的法行的时候，就说明更加需要修行，这是一个标志。

下面讲正面的示范，印度的阿底峡尊者。大家知道，尊者在修行等方方面面都是很标准的成就者。

印度的阿底峡尊者曾经每天都精进调和土粉做泥塔小像。

这就是平时讲的做擦擦像。泥塔小像就是模具，里面有的是佛像，有的是佛塔，像现在出的一种转经轮上面也有小擦擦。要做大佛塔、佛像我们没有这个能力，如果用土粉、糌粑粉等放进去再拿出来之后，相当于造了佛塔一样的，有时模具里面有几十尊佛塔，类似于造佛塔的功德。这是很好的善巧方便。很多大德和修行者通过这个来积资净障。

在藏地有专门修的小房子里面全都堆着擦擦佛塔。有时为了超度亡人、有时为自己积资净障做很多擦擦像，做完之后专门盖个小房子放进去，别人可以转绕，缘这个做很多功德。

阿底峡尊者每天都精进地调和土粉、泥巴。调粉的时候不能太软，也不能太硬，做的要符合标准。把这些泥土塞进去还要敲打，成型之后还要容易出来，否则敲打出来损坏了也不好，还是需要有经验的。

众眷属对他说：“您是一位伟大的上师，整天摆弄土粉不但别人会讥笑，而且您也很辛苦，不如让我们来做吧！”

很多眷属看到上师天天做泥塔小像，就说：“您是一位伟大的上师，整天摆弄土粉，别人会讥笑的”，这么大的大德还做一般修行人做的事情，别人会讥笑。

“您也会辛苦，还不如我们帮你做”。其实他们没有了解阿底峡尊者做这个的必要性。

尊者说：“你们在说什么，难道我所吃的食物，你们也替我吃吗？”

尊者说：“你们说什么呢，帮我做？我在积资净障，如果你们来帮我做，那是否我的饭你们来帮我吃，我也饱了？”这个是没办法替代的，必须自己去做。

包括这么伟大的上师在积资净障方面也是非常重视的。真正修行很高的人对很微细的因果，哪怕很小的善根都会去做，它会成为成佛的资粮。

做擦擦的模具有时用泥巴，有时用糌粑，还有在空气里面做的，相当于空性的缘起，有时虚空里面也会显现很多的小擦擦，如果在空中转绕接触也会得到很多功德。听上师老人家讲，有时用这些模具在海里、河水里面印，通过这个缘起(我们是看不到的)会在水里形成很多佛塔小像，能利益鱼等等很多的有情。这也是积资净障的方便。

在没有获得圆满正等觉果位之前，我们每个人都有所要清净的业力与习气，所要获得的上上功德，因此绝不能只是空闲性或偶尔性地修法，而要力求做到对正法无有满足。

在我们没有获得圆满正等觉果位之前，每个修行者、每个人相续当中都有需要清净的习气和业力，都还有需要获得的上上功德。

如果我们认真修一段正法，这个正法的能力会帮助你清净一部分习气和罪障，也会让你获得一部分的功德。但是，所清净的和所获得的这一部分，是圆满的吗？不是。你只要精进就会有这个功能，一定会清净一部分的业力，获得一部分的功德。

但是为什么没有成佛呢？这说明相续当中该清净的习气还没有清净掉，还有一些功德没有获得，还要通过精进去做。为什么没有登地呢？因为可以帮助我们登地的这些功德还没有具足，阻碍我们登地的障碍还没有遣除，所以登地的果不会出现。为什么没有进入加行道呢？就是因为我们的资粮不够，还有障碍没有遣除。为什么没有进小资粮道呢？也是因为我们的资粮不够，障碍还很大的缘故。

这样排比之后我们就知道，还没有进小资粮道的人就说够了，可以不学了，难道不是很可笑的事情吗？我们有时会自以为是，觉得可以了，其实在佛眼看起来，还离“不需要做”差得非常远。连佛陀成佛之后不满足的心还存在，对福德不厌足，还想要积累资粮，我们凡夫人有时就是颠倒。最需要勤奋的人觉得自己不需要勤奋，真正可以不做的佛陀反而还在精进地去做。这也需要我们反反复复去内观，越内观越能调伏我们的心，越能把不符合自己实际修行的很多违品的想法纷纷地断掉。

“因此绝不能只是空闲性或偶尔性地修法”。空闲性的修法就是时间空一点就开始念咒、念经。还有偶尔性的修法，不是持续性修法。“要力求做到对正法无有满足”。

不要空闲性，忙的时候也要修，要经常性地修。空闲性对应忙的时候，偶尔性对应恒常性。我们不要偶尔性应该恒常性，不要在空闲的时候才修，应该在空闲和忙碌的时候，都要有修法的意识。只有这样才非常好，力求做到对正法没有满足。

总而言之，是否能够获得佛果唯一依赖于这一精进，我们一定要勤奋努力实行这三种精进。

总而言之，能不能够获得佛果，能不能从轮回中获得解脱，乃至于能不能够在下世获得人身，都唯一依赖于精进。

当年米拉日巴尊者去求法的时候，先说自己是一个大罪人，来上师这里求法，请上师赐给衣食、正法和一生成佛。上师说，“你是个大罪人，自己造的罪和我有什么关系？饮食和法两个只能选一个，要么给你饮食你到别的地方去求法，要么给你法你别处去求饮食。如果选择求法，能不能一生成佛看你的精进。”上师把这些问题全部讲清楚，即便选择给你传法，能不能一生成佛要看你是否精进，如果不精进，即便给你传了法，也不可能一生成佛。

所以，能不能够成佛要看我们的精进。想要很快成佛必须要很精进，如果你想要很快成就也需要精进。 成佛与否、成就与否、往西方极乐与否，这些也是看自己精进的情况。

“我们一定要勤奋努力实行这三种精进。”第一擐甲精进，第二加行精进，第三不满精进。这三种精进在我们相续当中都要生起来，都要勤奋于这三种精进。

一个人虽然具有上等的智慧，但如果仅有下等的精进，那么他只能成为一个下等修行人；

一个人可能通过前世的善根这一世很有智慧、能力。他有上等的智慧，比如对法义可能一下子就可以理解，但如果他的精进是下等的，那只能成为下等的修行者。

他没办法通过精进，把自己的资源、智慧、功能发挥到极致。因为要让智慧进一步变成功德，必须要通过精进去触动，你有智慧但不精进，智慧就没办法使用。如果你很精进又有智慧，二者配合起来，该得的功德得到，该去掉的过患去掉，就非常好。如果是上等的智慧，下等的精进，那就会变成下等的修行者。

尽管只有下等的智慧，但如果具备上等的精进，也必定会成为一名上等修行人；     如果一个人是下等的智慧，刚开始很笨，对法义的理解很差，但是他很勤奋，具有上等的精进。通过持续不断精进的缘故，逐渐下等的智慧变成中等、中等变成上等。而且不但智慧增上，修行也增上。所以，一个人能不能修行成就还是要看他的精进。

我们也看到很多的事例，有些特别勤奋、很精进的人，他的智慧刚开始很滞后，逐渐精进的过程中超越了一部分人，再往后精进时间越长，超越的人就越多，最后可能从一个下等的修行人，变成非常优秀的修行人，这也是有的。所以对我们修行者来讲，精进特别重要！

如果毫无精进，那么尽管具有其他功德也无济于事。      如果一点都不精进，那么连下等修行人都做不了。尽管具有其它的功德：有钱、相貌庄严、有时间、有智慧或者怎么样，也无济于事。

你不精进，这些资源对你来说全浪费了，没什么用。如果你是一个很精进的人，你可以在精进的基础上让这些功德资源从无到有，慢慢增上人品、智慧、福德。这在佛教史上藏地、汉地、印度都有很多。刚开始时很一般、很笨的修行者，通过精进逐渐变成很好的修行者。这也是有的。

如全知无畏洲说：“无精进之士，具智财权力，皆不能救彼，犹如一商主，有舟无船桨。”

全知无畏洲就是智悲光尊者。没有精进的人，“具智财权力”，就是解释前面（如果毫无精进，那尽管具有其它功德）。智悲光尊者在颂词中讲，所谓的其它功德，就是具智（具有智慧）、具财、具有权力。这些都具有，但因为没有精进的缘故，“皆不能救彼”。这些智慧、财富、权力，没办法救护你，让你在死后不堕恶趣，没办法让你获得解脱等等，“皆不能救彼”。

“犹如一商主，有舟无船桨。”商主前面我们讲了，就是入大海取宝的商主。船很重要，他虽然有船，船上也有清水（淡水）、粮食等很多资具，一应俱全，但就缺船桨。没有船桨，所有的大船、粮食，全都没有用了，没办法帮你到宝洲，所以要有船要有精进（船桨）。对我们来讲，有智慧再加上有精进是最好的。

如果我们有欠缺，罪障很重，烦恼很重，就看我们精不精进。如果精进，再重的罪业，在精进的威力下也招架不住，也会纷纷溃败，肯定会被清净掉的。所以说如果你精进，智慧就能从无到有，福德也会从无到有，罪业越来越少，福德、智慧、善根、顺缘都越来越圆满。

所以，我们应该发起精进的心。前面讲不要偶尔精进，恒常性精进很重要。就是说也许在精进过程中，三五年看不到什么消息，这也有可能，但我们还是要坚信：只要我精进，只要我具足了条件，一定会逐渐得到的。

如果有了这样的信念、决心和勇气，没有什么功德我们得不到。佛陀都能从一个凡夫成佛，那我们也可以通过精进把福德、智慧从无到有。通过精进把重罪、重障碍变成中等的；再把中等的障碍和罪变成下等的；最后就可以彻底地消尽，这完全可以做得到。

在三十七道品中，小资粮道修四念住，以智慧为本体。到了中资粮道时修四正断，是以精进为本体。本体是什么呢？就是已经造过的恶令断，没有造的恶绝对不造；善法方面没有修过的善法令生起（重新开始修），已经修过的善法增上。

这么精进，什么时候能做得到？这也不是遥不可及的，过了小资粮，就到中资粮道了。但如果你不精进，就离精进为性的三十七道品当中的中资粮道、四正断遥不可及了。但如果从现在开始精进，可能很快可以获得，这对我们来讲也是很重要的。

因此，我们不管在何时何地，一定要做到饮食适量、睡眠适度、孜孜不倦、持之以恒、不紧不松地精进修行，就像挽弓射箭一般。

所以我们不管在何时何地，一定要做到如下几个要点：

第一，饮食适量。不能吃太少了，有的人为了减肥或者什么，吃很少、控制饮食。修行过程中如果吃太少（不是因为吃少点可以让思想清醒点），会导致没有力量修正法。吃太饱，现在条件也好了，以前吃不到的现在就拼命吃，天天吃，吃得太多容易肥胖，对修行也不利。修行打坐时容易昏沉，一修行就打瞌睡，这不行的。所以不能吃太多、太少，饮食适量很重要。

睡眠适度，太少太多都不行。太少你会一天昏沉，太多时间浪费了，睡眠也要适度。

“孜孜不倦”，应该有一种勤奋、孜孜不倦的心，永不满足、持之以恒。不是今天精进，明天休息，不是的，是持之以恒。

“不紧不松”，这些都是要诀。不太紧张，也不过度放松。尤其是大恩上师经常教诲我们：刚刚学习的时候可以松一点，不要太精进了，一下定个非常重的目标。因为刚开始学习时的承受力、道心等都不稳固。刚开始时可以少一点，然后逐渐加码，这样修比较好。修行是细水长流、持久性的事，倘若想要马上到达目标是不行的，不能急。

《喻法书》中有一个比喻“以跑去印度”。想要去朝印度，以前是步行的。以跑去印度是什么意思呢？就是说跑步去。你跑很快，能跑多远？跑完后累得受不了了就坐下来，反而一点也动不了。所以不能太着急，去印度是很长远的路，不能百米冲刺地跑，这样跑了一次以后就动不了，而且不想走了。这时就要慢慢走，不要太着急，心情放松的状态中就可以逐渐到达目的地。

所以不紧不松在修行中也很重要，不要刚开始很紧后面很松，或有时紧有时松，大家应该有一个能持续性修行的计划。也不要“我每天念一句观音心咒，肯定可以持续”，这太少了。虽然可以持续，但你明明还可以做更多，每天你就念一句观音心咒，持续倒是持续了，但到死时，活一百岁，最后才念了一万多遍，也太少了，这样也不行。我们可以制定一个自己能接受的，比如刚开始半小时的计划，我每天坚持住，时间长了习惯后再慢慢加，这是可以的。

像“挽弓射箭一般”，太松射不出去，或者一放手就掉了，根本没法射中目标。太紧就断了，这也不行。所以要松紧适度，要把握好。真正的好射手知道射程有多远、力量要多大，当他训练得比较纯熟时都知道。对我们来讲，也应该松紧适度，这很重要。

不然，只是空闲性、偶尔性地修法是不会有任何成就的。

如果没做到这些要点，是没办法成就的。我们应该给自己安排一些每天要做的功课，这也是为了养成习惯，不管怎么样，我每天要把这些完成了。有些道友再困再累，也要把今天的功课完成了才睡觉，或再做别的事，这有一定的必要性。包括我们早上供水、下午收水，其实这些也是养成修行的习惯，本身也是积资净障。但关键是把修行的素养养成。在军事上这叫战术素养，修行方面也有修行的素养。养成持续性的修行习惯后逐渐深入，这很重要。

刚开始时不要太紧、后面又太松，这都不行。所以慢慢来，持续地闻思修。尤其在修行过程中，让我们能够持续修行的一个要素就是闻思，一定要多闻思、深入地闻思。因为深入闻思后，你才懂为什么要修，很多道理明白后，才会自动地推动你往前走。否则你没有闻思、不懂道理，修一段时间看不到希望，为什么要修不知道，当初的热情消退后，就没有动力推动你往前走了。闻思是引发我们持续性修行道心的很重要的因素，我们不能够停止闻思。以上我们就学完了精进部分。

今天的课就讲到这里。

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加行班2011版法师辅导前行笔录——第109课

顶礼本师释迦摩尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩诸上师！

为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！

今天开始宣讲的是行菩提心学处当中的“精进”这一部分。精进对一个修行人来讲是非常重要的环节。因为任何一个修行人，哪怕你具有智慧和其他各种各样的福德，甚至圣者七财等很多因素都已具足，如果没有精进力，这一世的修行是不可能成功的（一般传统经教的讲法，精进并不具备单独的体相，它贯穿在六度当中，或者说它贯穿在其余五度当中。比如布施的时候显现出精进、持戒的时候显现出精进、安忍的时候显现出精进等等，它是通于其他五度的）。作为修行人，即使先天条件非常优厚，但就是缺乏精进，只是一个不太精进的下等精进者甚至不精进者，即生当中这个修行人跟解脱根本不可能有挂钩的机会，可以这样说。我们看到，历朝历代，哪怕是像米拉日巴尊者这样非常殊胜、非常利根的修行人，也都是要通过无比的精进力，最终才可能获得即身成佛的成就。目前为止，我们还是贪嗔痴烦恼比较粗重的凡夫修行人，再不依靠精进来修法，不要说即身成就了，来世能否获得善趣（都不一定），详细看看自己所造的恶业，还是要警醒一点。所以，不管是上根利智者还是一般的普通根性者，精进是必不可少的。

这堂课最后引用的教证非常经典（“无精进之士，具智财权力，皆不能救彼，犹如一商主，有舟无船桨”），假如修行人具有智慧、财产、权利等等，但却没有精进，不能够到达彼岸。就好像一个商主虽然有船却没有船桨一样。有时候用风来形容精进，已经有了舟子，但没有风力也没办法到达彼岸，《大圆满心性休息》也从这个角度来做比喻。人一旦有了精进，什么都有；一旦没有精进，即使什么都有，却也相当于没有。

我们需要具体学习，（而不是）单单从粗大的角度上一听完就说“我一定要好好精进！”到底什么才叫精进？精进也分正确的精进相（和不正确的精进相）。怎么说（后面一种）呢？暂时的角度来讲它不成为障碍，但长期修行下去的时候，这种不正确精进相的（障碍）确是存在的，主要跟自身的发心有关系。

在学习殊胜教言的过程中，我几乎每堂课都强调了发心的问题。一个修行人要在相续当中如理如法地修行前面的四种共同加行，如理如法地去修行。到了后面，要按照真正的传承上师的教言如理如法地串习菩提心。（四种共同加行和菩提心）这两个基础法是非常非常重要的！有，则全部都有了；没有，则全部都不会有。如果（出离心、菩提心）这两个根基没有打好，以后修任何法都没有用，不可能修成功，可以很肯定的这样讲！

不光藏传佛教有这种讲法，只要是佛教内道，大乘的这些法义，任何宗派，显宗也好、密宗也好，各宗各派全都尤为注重这个方面的，否则你是修不出去的！你所修的法全部都会被世法所摄，没有办法。连基本的出离心、菩提心都没有到位，修得好一点也只是个人天善法，即生当中直接获得解脱是根本没有希望的。这一点，我反复反复强调。

上师仁波切在好几年前讲戒律的时候曾经说过，来喇荣求学的这些佛子们，回去的时候，即便什么都没有，比如成就啊什么的都没有，但是，只要能够带走一颗菩提心，你到喇荣求学实际上就是不虚耗的，等于是你带走了一个最珍贵的如意宝，你已经把这个如意宝装在相续当中带回汉地了——上师以前确实讲过这方面的教言，这是非常非常珍贵的！

我们并不是否认高深大法的殊胜性。但是，如果想依靠这些殊胜的法教使我们在最短的时间获得成就，首先一定要有前面的出离心、菩提心！否则，那些甚深的法义很难在相续当中起到真实的作用。课前再稍微强调一下。

己四精进分三：一、擐甲精进；二、加行精进；三、不满精进

精进在《前行》里面分成了三个方面，第一个是擐甲精进，第二是加行精进，第三是不满精进。这三个角度跟《入菩萨行论》里讲到的（耽著恶事懒惰、同恶懒惰、自轻凌懒惰）有两点比较类同，“不满精进”这一条不是很相同。

我希望这一堂就课把整个精进章节讲完，时间比较短暂，即便我讲两个小时也只是一堂课，希望道友们回去以后再温习一下，除了《前行》部分我们该掌握的内容之外，再温习一下《入行论·精进品》，看一下上师的讲记、教言、窍诀，自己温习一下。对一般的人来讲，如果你真的如理如法看过这些内容，如果几年前学过《入行论》，现在重新看过，最起码在相当一段时间（长久的不敢说）当中能够触发自己的精进心，这是非常有必要的。因为人身难得、寿命无常，我们的人身非常短暂，如果要想在这短暂有限的时间当中使自己能够获得今生、来世、乃至生生世世的大福报，生生世世能够值遇正法、上师甚至获得成就的因缘的话，这一世需要精进。如果不精进，珍宝人身就已经被空耗了，非常可惜。跟道友们共同交流法义讲这些道理，实际上是我在提醒自己，并希望能够对你们有一种良性的作用，这也是我的目的。

庚一擐甲精进

当听到往昔诸圣者前辈、诸佛菩萨的事迹行为以及为求正法历尽苦行的历史传记等如何如何时，不能认为“因为他们是佛菩萨才能做到那样苦行，我们怎么能够做到呢”，进而懒散、懈怠。而应当思维：他们就是这样修行而获得成就的，我作为他们的追随者，虽然不能胜过他们，但必定能获得同等的成就。如果他们也需要经历那样的苦行策励精进，那么我们这些为深重恶业所迫、无始以来未曾修持过正法的人为何不需要苦行与精进呢？所以我们要在心里想，如今已获得暇满人身、有幸遇到了具足法相的上师、听受了甚深教言、具有如理修持正法的缘分，此时此刻怎么能不历尽苦难、肩负重担，不惜抛头颅洒热血，诚心诚意来修持正法呢？一定要立下这样的誓愿。

这一段短短的教言里，方方面面都已讲得非常精辟。

首先要知道，精进所对治的违品是什么？《入行论》里上师引用《大乘阿毗达磨论》的观点说，所谓的懒惰其实属于一种愚痴，它是障碍善法的一种心所和心法，而这正是我们所需对治的心态。

“擐甲精进”主要侧重于对治哪种想法？

圣者前辈、高僧大德、佛菩萨传记里（有很多精进的事迹行为），（如果觉得）这些只是佛菩萨示现的人才能做得到，自身是根本没办法做到的——这个观点就有点相似于《入行论》里面所讲到的“自轻凌懒惰”，因为就只觉得自己根本不可能有这样的能力，虽然看到往昔已经有很多的高僧大德在即生通过精进的苦行而得到成就，但自己绝对没有办法做到这一点，因为觉得“我的业障和烦恼很深重，我的善根资粮不可能跟这些高僧大德去相比，（这么比的话）是一种傲慢……等等等等”,对于这些想法，就可以思维（擐甲精进）来做对治。

对治的时候又应该怎样去如理思维呢？

后学者确实不敢说自己的根基、意乐能够与高僧大德相比较，但是，也不能因为没法胜过就自我懈怠：“因为我不能够做到这一点，我自己就放松好了”——这属于一种愚痴的想法。愚痴的原因，首先还是对真正的法义没有完全通达，另外也跟自己前世的业障有关系。（这段字面很好理解的，关键是要了知如何对治。）

首先要明白自己是否有这样的想法？原谅自己的时候、碰到散乱事情不想学法，自己给自己找理由的时候，内心是不是有一些（跟上述心态）比较相似类同的想法？所以，首先需要有正知正念的力量，尤其是需要正知的力量去反观（自己是个什么想法）。其次，如果发现自己经常会用一些“我作为一个凡夫修行人，每天能够挤出一点时间学法就已经很不错了”的想法来安慰自己，进而自己就承许和接纳了这种相对比较散乱的状态的话，也需要从（擐甲精进）这个角度去对治。

对治的方法有很多。《入行论》里面，对治“自轻凌懒惰”有加行、正行、后行三个角度。加行有四个条件：信解、自信、欢喜、放舍，以这四个条件来调治自心；正行是以正知正念来护持自相续，如理取舍；后行，获得身心自在。这段内容属于《入行论》里面很大的一块，今天肯定不能去一一分析，给你们一个思路，你们还是需要去温习。道友们根基不一样，每个人都可能通过这段教言或者那段教言使得心里有一种感触，就觉得自己无论如何不能轻易浪费这个睱满难得的人身。

回到《前行》本身，华智仁波切用教言激励我们：对于这些往昔已经获得成就的前辈高僧大德、诸佛菩萨所历经的苦行，虽然我们不能超胜他们，但也要获得跟他们相同的成就——自己要有这样的一个决心。进一步分析，比较起来自己的业障其实更深重，如果前辈高僧大德都如此精进的话，我们为什么不精进？能够让自己引发出动力的想法就是后面这部分，在心里面要去再再的思维：如今已获得暇满人身、有幸遇到了具足法相的上师、听受了甚深教言、具有如理修持正法的缘分——有闲暇修持的时候，如果自己不精进，那就是万事俱备、只欠东风，东风自己一直没刮起来，这就很麻烦。

如果出现自我懈怠的相，最好的对治方法就是如理如法地观修前面的四种加行，四加行是非常非常重要的。按照《前行》的引导，共同加行有六个，平时总体来说就是四加行。

先真实去感受“我的人身到底是怎么得来的？”按照《前行》次第引导的教言一个一个顺着观修的时候，你就会有一种非常难得、稀有的心，由此生起欢喜，觉得自己无比幸运，幸运的我竟然得到了这样的睱满人身！还遇到了具有法相的善知识，能够如理如法的引导自己走解脱道，这样具相的上师也是难值难遇！（讲“依止上师”部分时也经常说，假如真的遇到了一位具相上师，此人就是大福报者，说明他的修行就已经成就一半了，可以这样中肯的表述，这是因为，上师在一个修行人整体的修行过程当中的确占有非常重要的成分）同时，你又听受了上师传授的甚深教言，拥有修行的机会。“这个时候，自己怎么能够懈怠散漫地耽误自己的修行呢？”你一定会立下誓愿！再说通俗点，华智仁波切告诉我们，如果要对治这种类似“自轻凌懒惰”，对治这种障碍善法的愚痴心所，就要通过前面的四种加行好好的如理去观修，在自相续当中生起精进。这是一个方面。

另外一个角度，《入行论》中寂天菩萨引用教证说：“不应自退怯，谓我不能觉，如来实语者，说此真实言：所有蚊虻蜂，如是诸虫蛆，若发精进力，咸证无上觉。”意思就是，如来以他的真实语、谛实语来跟有缘的众生宣讲：任何一个众生，包括蚊子、苍蝇，甚至于粪便当中的蛆虫，如果能够发起精进力，都可以证悟无上正等觉的果位。所以，作为修行人来讲，对精进心是不能退怯的。

不应退怯的道理可以从几个方面来说，比如上师讲《成量品》分析顺世外道观点时引用的道理（推理上面有点难懂，我尽量在意义上讲得通俗一些）。

（对方）顺世外道（质疑佛教观点“心的特征是所依稳固”时）说，佛教里面安立“心通过‘休息’，最终可以达到大悲无量的状态”是绝对不可能的。对方用了（跳高和）水温的比喻（来证明自己的观点）：把水加热得很高就会蒸发，底下的火一撤，水就会变凉——从这个角度来说水温会有反复，而且100度就是水温的极限，不可能再往上。

我们自宗也用了三个比喻来证明（心的特征是所依稳固）。第一个是火燃木材的比喻。人通过修行之后，一旦相续当中生起菩提心，后面自然而然就会有一种增上的相，自然增上的相，就好像你把木头点燃了，后面不用给它怎么扇风或者再做功用，木头自己就会燃烧，而且越燃越旺（直到燃完为止）——用这个名言中比喻就可以说明修行中心的状态。另外两个比喻，一个是水银，一个是黄金。水银由朱砂制成（佛教当中也有这种说法，水银炼成水银丸之后可以维持、甚至延长人的寿命，也就是世间人所谓长生不老的意思吧），朱砂炼成水银丸之后，还会不会恢复到朱砂的状态呢？不会；另一个黄金的比喻也是如此，黄金通过十六次冶炼可以达到最纯净的状态。当黄金通过多次冶炼达到最纯净状态之后，还会不会恢复成最开始那种具有杂质的状态呢？不会。所以用这两个比喻来代表人的心相续所依稳固。而对方所用水温的比喻并不恰当。因为水温的比喻跟喻义不相和，不能用一个所依不稳固的东西、一个有限的东西来表达一个无限的法（注：水温是不稳固的，心的所依则是稳固的，所以对方不能以水温做比喻；经过治炼的水银和黄金则是稳固的，可以比喻心的特征是所依稳固）。

说起这一点主要是为了后面引申得出的结论，上师在《成量品》中讲得非常明白：心的特征，一方面是所依稳固，所以通过修习力改变成大悲和智慧的相后，不会退；另一个方面，不退（智、悲）相的同时还会再再增长。上师用菩提心的例子作了很明确的表达，并在后面再再地告诫：“作为一个修行人，目光一定要长远一点”。为什么？（我们通过《成量品》的逻辑推理方式得到一个结论，得到这个结论之后自己要会用，不光只是否认了外道的比喻就可以，不光是否认了“外道说心会反反复复”就可以。）实际上，法称论师（注：《成量品》的作者）通过这个教言告诉了我们：我们的心一旦通过修习，自然会改变成大悲和智慧的本体（这里还有一个最甚深的意义，那就是我们的心具有佛性的缘故），智慧和大悲是佛性逐渐显露的过程。关键的一条，你知道心的特征是一种所依稳固，通过修习力，自相续一旦发生改变之后就不会退转（这就是应当精进的动力）。

这个道理对我们来讲是非常非常可喜的！就像给我们打了一支强心针一样，可以这样说。为什么呢？因为你意识到，只要你通过修练，你所有的修行是功不唐捐的。你在修行方面所付出的任何一种努力，都像上师做的比喻：就像银行存款一样。你这世存进去的钱，后世可以接着花，而不是说又要从零开始，它可以接着你以前修行的位置继续增上。这个道理对我们来讲是非常可喜的！作为一个具缚凡夫，我们现在有很多违缘，很多修行不精进的相。但是，一旦你明白这个道理，作为一个聪明人——用世间的商人作比喻，稍微精明一点的商人，这一世他肯定会想尽一切办法多积攒点钱。为什么？明天或者来世可以继续用啊。这一世我能攒多少就攒多少，我后面就在攒的基础之上再往上加，而不是有一种反复，好像跳高一样的两天不锻炼就跳不到两米了。舞蹈演员也是这样子，隔段时间不练功跳舞身体就僵硬了，舞姿就没有以前那么柔软优美了，这个是很无奈的事情，她必须要天天练。但是，心不是这样的。

当然，在最开始生起的阶位，确确实实还需要有一种持续性（的修行），这一点我们不仅不否认，而且还很讲究，尤其（“精进”章节里“不满精进”）最后一句话：只是空闲性、偶尔性地修法是不会有任何成就的。但是，一旦相续当中生起了出离心、菩提心，甚至生起了对于空性的一种觉受的认知，一旦生起了这种境界以后，到了后面，它就是一种自然增上的相，你就不需要再像前面那样以特别费劲的方式去造作、用功——它后面会自然而然逐渐增上，这是非常可喜的。

了知这个道理之后，我们一定要精进修行。即使感觉自己现在的修行状态并不好，有时候还“进一步退三步”，但是你要相信，心的特点是这样子的——一旦你通过努力，在自相续当中产生了出离心、菩提心以后，后面就会出现一个良性循环——心的本性、心的所依稳固的缘故，会有这样一个情况。任何人，只要是真正接受道理的人，如果了达了这个道理，一定不会懈怠的！为什么？这是一劳永逸啊：只要我努力过，都是功不唐捐，全部会变成一种资粮积攒在那里一直增上。这个消息是非常可喜的，给人一种鼓舞。我们知道为修行所付出的任何一分努力都不会空耗，听到这个道理而努力精进，这是一个角度。

另外一个角度，上师所讲《修心利刃轮》里面有个公案，说到佛陀在因地的时候也曾造过诽谤阿罗汉的罪业。大家听起来感觉是佛陀的一个负面的公案，但我以前说过，我们要学会如理思维，这样的公案并不是让我们惊叹“啊，原来佛陀曾经也有这样嫉妒别人、诽谤别人的因缘”，不是让我们从这个角度去思维的。正确的思维方式应该是：我们在了知公案之后生起极大的欢喜心。为什么呢？原来佛陀也曾造过如是严重的罪业（而且他诽谤的对境是阿罗汉，诽谤圣者的过患是非常严重的。我上堂课讲安忍的时候已经讲过谤法的严重性），但他现在却已经成佛了！这就又带给我们一个非常可喜的消息：虽然我现在是一个烦恼很深重的凡夫，业障也很深重。但是，往昔佛陀也曾造过很多类似诽谤圣者这样以烦恼所摄的恶业行为，但是，佛陀由于精进力，现在已经成就究竟的佛果了！那么，我也可以！虽然现在我是一个烦恼深重、业障深重的凡夫人，但这是从最开始的起点角度来讲的，只要我发起精进，我也可以成佛！因为有先例的缘故，前面已经有一个实例在了！——听到公案要从这个角度思维才叫如理思维。也就是你听闻公案之后，对自己有什么启发？对你的修行有什么启发？对你的烦恼有什么样的调整？这才叫做如理思维。

上师讲的这些公案和《入行论》的教证实际上都说明了这个问题：不要把自己认为的“烦恼深重”变成一个借口：“懈怠就懈怠吧，反正就这样啦，能培一点功德是一点功德”——这种话就太不负责任了，是不合理的。而是应该勇猛精进，一定要勇猛精进，只要你精进，从《成量品》的那个角度也让人觉得非常欢喜：“只要精进我就功不唐捐，我一直在往银行里存钱”，是这样一个道理。

从《修心利刃轮》上师引用佛陀的公案我们也可以知道，虽然现在是烦恼的凡夫人，只要你发起精进力，你绝对会成就，因为前面已经有无数的例子。一个人只要发起精进，不管烦恼多严重都有清净的机会，就是看自己的动力如何了。了知这一点，相续当中应该生起一种真实的、牢靠的勇猛心。但光是看一些高僧大德的传记还不一定圆满和足够，要观待根性：有一些人的确是只看高僧大德的传记就足够了，他已经就能非常精进了；但还有些人，虽然看了高僧大德传记之后也很感动，但是落到自己身上，还是很懈怠。这样的人，就还是得老老实实地去实际修习一些睱满难得、寿命无常的教义，（通过实修）在自相续当中生起一种修法的觉受和感受，这是非常重要的，自然就会有一种珍惜感。

对“擐甲精进”还要再讲一个问题。有些道友很坦白地提出：听到菩萨的六度万行觉得有点恐怖，甚至太恐怖了，很难实行，时间太漫长了，三个无量劫！

对于这个问题，《入菩萨行论》的“精进品”里其实也已经给了我们教言：“福德引身适，智巧令心安，为众处生死，菩萨岂疲厌？”这段话可以广泛的引申。直接意义上面，菩萨行持六度万行感召的大福德力可以使得身体舒适；抉择、了达一切万法无自性的空性智慧力量可以使得菩萨身心轻安。所以，菩萨为了利益众生处在生死轮回当中的时候，实际上就好像鹅王进入莲池一般，又怎么会有疲厌心呢？大家又会说：“那不是一地菩萨的境界吗？对我来讲还是很困难”。

从五道十地的角度来说，只有相续当中生起真实的菩提心，才能叫做入资粮道者，也就是入道者（以前讲过发心和生心的区别，这里指的是生起菩提心，生起菩提心是一定要靠修力的）。如果相续当中现在还只是一种发心状态，真实的菩提心还没有生起来，就不能称之为是入道者，还没入道呢，五道当中最初的资粮道都还没进去（什么时候菩提心达到一种比较稳固的状态呢？按照经教的说法，一般到了中资粮道的时候菩提心才会不再退转）。实际上，最痛苦的（阶段）就是现在这个没入道的阶位：上，上不去；下，下不来。通过闻法知道了法的殊胜难得和利益，自己也很想学，学的同时却又发现烦恼依旧，上又上不去、舍又舍不掉（法这么好，根本不愿把法丢掉），心里是比较难受的。这种情况下，只要你能脚踏实地、实实在在去修行，一旦你的相续当中生起了菩提心，就会有一种质的改变。

如果你（通过精进修行）产生了菩提心，缘于菩提心的善法功德，你的信心、悲心、出离心等等的验相全部都会出来。那个时候，你看周围有缘众生的时候，就不会像以前那种以“我执”的心态去看待，你心里有菩萨相似的“福德引身适，智巧令心安”，会有这样一个身心轻安的相（当然，这跟一地菩萨的身心轻安确实没办法比。但是，凡夫人只要有修力，只要相续中产生了菩提心的意乐，这种身心轻安的状态就会产生）。这个时候，你不会觉得度众是一种负担，也不会觉得“三个无量劫”的修习是不可思议、恐怖漫长的过程——这种想法也只是我们现在处在一个旁观者的角度，听闻佛法后用自己的分别念去理解的一个比较幼稚的想法而已。

三个无量劫里，有两个无量劫是一地到十地之间。为什么一地叫极喜地呢？因为一地菩萨现见法界极为欢喜的缘故，从一地到十地之间的整个修行都快乐无比，不是痛苦的事情。现前了大乘圆满的法我空，有什么痛苦呢？是极度欢喜啊！已经达到超凡入圣的境界。所以，那两个无量劫就不存在什么好恐惧的说法。因为此时度化众生具有无量的方便，自己有无量的功德、无量的善巧，方方面面都是舒心悦意的。

再说凡夫阶位的一个无量劫。凡夫阶位的一个无量劫是从资粮道到加行道两个学道来说的，入资粮道是从是否生起真实菩提心的角度来安立的。一旦生起真实菩提心，我们就会有一种身心轻安的觉受，对度化众生你觉得是理所当然的，你的心里充满了慈悲和无私的大爱，怎么会痛苦呢？一个人如果我执减轻，绝对不会痛苦；一个人如果有慈悲来摄持自心，他是快乐无比的。怎么会痛苦呢？再从上师讲《成量品》的角度来说，一旦你相续中生起了菩提心，那就是一种自然增进的相，自然增上的，越往后越增上，菩提心意乐越来越强，整个都是非常快乐的过程。

旁观者觉得菩萨的六度万行太可怕啦，实在好漫长，修它不容易——这只是旁观者从字面上了知大乘的说法之后，以自己的分别念想当然去推知而产生的念头，这实际上属于一种不了解法义的愚痴。并且，这种愚痴的心态是障碍善法的，对于这种（障碍）力量我们无论如何要断除，不要觉得大乘道很难修。

没有入道的阶位是比较痛苦的，说句实在话，上不去也下不来，想修行又觉得障碍重重，自己的心不随自己掌控，老是不由自主的随着分别心和烦恼习气走，这种情况是比较恼火的。但是，只要你通过精进，如理如法、依教奉行的修行，这条路很快能过得去。只要过去了，后面都是一种光明的未来，它是非常令人往而且非常安乐的，以一种快乐的方式自利、利他，是非常殊胜的。

我们要打消各种理由的懈怠心态，一定要想尽办法断除。反复反复的思维之后，无论如何要把精力多放在正法上面：这一生遇到了暇满难得人身、殊胜的正法和上师的时候，千万不要空耗过去了，要抓住闪电一般的机缘，好好的修习正法，把精力多花在正法上面。这是从总体上分析，后面会详细从实用的方面分析到底什么是精进的相。

我对上师所举胁尊者的公案是很有感触的，这么一位老者、真正的老者，相续中有精进心，也获得了成就。从这个角度一看就觉得很自我惭愧，跟胁尊者比较起来，我们有很多的机会。从一般情况来说我们的机会和因缘要比他多，因为从年龄上面来讲我们确实比他的机缘多，但却没有他精进，唯一遗憾的就是没有他精进。所以，他已经得到了一种超凡入圣的境界，我们却还是属于一个具缚凡夫——对这些公案细细的去体会，假如一个已经白发苍苍的老者都能发出如此的精进力，我们作为年轻力壮的年轻人，已经值遇了正法和上师的好缘份，凭什么不精进修学呢？这一点自己要反省。

《贤愚经》“出家功德品”中的华杰施主公案也真的很殊胜，有着方方面面的寓意。华杰施主是百岁老人，当时出家的时候还是很郁闷的：家人特嫌弃他，他太老了，还没死，不能做事了还在那儿碍眼。他自己也感觉到家人觉得他像累赘和包袱一样了吧，主动提出说想出家修行。家人很欢喜，赶紧把他送去了。他到了僧团当中，像舍利子这样的大阿罗汉通过神通都观察不到他有出家的因缘，再考虑到岁数太大没有力气了，又不能像年轻人那样讽诵经典、为僧众服务，好像方方面面都没有能力了，就说你不能出家。他很伤心的大哭。后来佛陀出现在他面前，讲的那段教言非常精彩：“没有经过六度万行，没有布施过无数的头目手足，没有在三个无量劫修行的话，其他的人，谁能看得到众生到底有没有出家的因缘？”最后佛陀同意他出家了（这位华杰施主以前实际种过了解脱的善根，还有些公案说他是念了一句“南无佛”，有很多种说法）。

刚修行的时候，因为其他出家人还是比较讥嫌他，他产生了厌离心（厌离心是一种消极的状态，严格来说是一种烦恼；出离心才是一种善法状态，它是非常勇猛的，一旦有了出离心，就会很积极的像箭一样的往外冲、冲出轮回，丝毫不懈怠，出离心是一种非常积极、健康的心态）。最开始华杰施主是生起厌离了，发了一个算是比较好的愿——但愿以后我还能够出家修行，不要再像这一世这么可怜，家人嫌弃、出家到了僧团也照样处于尴尬的境地，然后就想跳河。他的师父那个时候正好想看看这位老弟子在干什么，神通一观察发现他想死，直接就把他救出来了，之后就带他去看了很多可怜众生的景象，全都是些即将堕入真实恶报，（当下正受）花报的一些可怜众生的景象，他看了以后触目惊心。最后他就看到一个山王般大的遗骸（骨头、尸骨），把半边天都遮挡了，他就问师父：“这是谁的？这么庞大。”师父说“这是你前世的遗骨”。他一听很惊恐，怎么会是自己的前世？原来，他前世的前世是国王，造了恶业之后转生成海中的羯磨鱼，一种非常庞大的生命。羯磨鱼命终以后，龙王把它的尸体推到岸边，肉烂完了后留下山一样大的遗骨。这个时候，他对轮回生起了真正的出离心，真实发起了精进力，最后修成阿罗汉果了——他是从百岁开始修行的。

对于这些公案，我今天在这里加了一些内容做描述，反复强调修行人在看了古代这些圣贤的公案道理后，自己应该明白自己目前是一个什么阶位：刚才分析了，不管你现在的烦恼多深重，由佛的公案了知佛陀曾经造过毁谤圣者的罪业，他现在已经成佛了——我们还没有。为什么？缺乏精进；从年龄的角度，百岁老人、80岁白发苍苍的老人发起精进，修行也成就了——我们还是没有，为什么呢？还是缺乏精进。

所以，精进也是一个非常重要的环节。如果天生具有福报、智慧、信心、财力等等因缘，很好，这是你往昔培的，那你就要在这一世借用这些因缘再次发起精进，直到成就为止，一直到你成佛为止，可以这样说，这个精进必不可少。

心里面要有一种动力和决心。修行人是要心强一点的，心太弱的人修不成，真的修不成。所以，自己的心要强一点、勇猛一点。我开玩笑的时候说过，以前有一个很好的修行人跟我交流这个思想的时候说：“修行人是这样子的，百战百败，但是我百败还要百战，我是绝对不服输的。”

上师在讲《修心利刃轮》的时候也说过：一些好修行人，底子打得比较好的，有时候确实还是会被烦恼打败，他会痛苦、忧伤、起情绪，还会有这种相，但他恢复得很快。就好像被烦恼"哐"一下打倒在地之后，他马上就能爬起来。但是有一些心弱的人被烦恼打倒在地，就像死了一样再爬不起来了，自己就彻底就躺在那儿不动了，这个就是区别。

我们说，修行人的心态要勇猛。其实佛教是一个非常积极的思想，一种很殊胜的教法。现在人说佛教很消极，那根本是挨不上边的。即使从修出离的这个角度来说，佛教也很积极的，（它不是厌离心，厌离心是一种类似于消极的思想。你如果从厌离心里面出不来，人就很郁闷了，看哪儿都不好“轮回多痛苦！”真的生起这种感受的时候，那很痛苦的。）如果生起了出离心，就像刚才做的比喻：“像箭一样的往外冲”，一种强大的心力支撑着他，因为他意识到了轮回的无实义，通过四个加行真正体会到轮回无实义。

以前学过地狱的众生像大地微尘，而人类众生和天人众生就只像指甲上的微尘。我们现在眼睛看看大地，在自己的指甲上放一小撮土比较一下，你发现自己就是这一小撮土当中的一堆，何其幸运，何其的幸运哦！有这样一种机会。而且，还有善知识引导你，正法告诉你了，修行的窍诀也告诉你了，万事都具备了，只欠你自己去做的时候，谁会不精进呢？假如心里面真的意识到这一点，而且你完全接纳它，有感受的时候，怎么会不精进呢？会像箭一样的往外冲，出离这个轮回——它是一种很积极健康的心态。

菩提心就更不用说了，这个心更加的宽广、博大，包容一切，不只是自己出离，而是想让所有众生出离，多么强大的心力和誓愿，这种誓愿轻易确实不敢下的：“所有的众生出离轮回，我发这样的誓！”，这么强大的誓力，难道还能跟消极挂上钩吗？压根就没关系。所以，佛教的心态都是很积极的。

一个好的修行人完全可以对治自己相续中负面、消极的情绪，现在世间当中什么自闭、忧郁症这些，跟修行人根本都不可能搭边的，为什么？只要修行对了，第一个就先调整你不正确的思想和心态，后面，它会让你的心越来越勇猛、越来越增盛，逐渐的，心里面充满的都是信心、慈悲、智慧的力量。如此善妙的一个法，现在就差我们自己精进去修。你真正实实在在去修，以前上师也讲过，不在于人的根性高低，只要你老老实实去修了，所有的人都会有验相，都能够在相续中生起验相！为什么呢？本性具足的缘故啊！

把这些道理结合起来，围绕精进来说，希望道友们能够有一种清醒的认知：你把精力都花在轮回的一切琐事上面有什么意义呢？没有什么太大利益。把最关键、最核心的抓住，你就一有则全部都有，一劳永逸。所以，我们要知道自己该在哪个方面用功。对这一点，通过教理的闻思也好，高僧大德方方面面的例证也好，理证的推理也好，教义上面的分析也好，自己心里应该明白如何选择。

再退一万步来讲，即便自己的烦恼很深重，修行善法的动力非常弱，你心里面要有这么一根弦：“我爬也要往前爬一步！”。从《成量品》的角度来说，因为心的所依稳固，这一辈子我不管再怎么样烦恼深重，再糟糕，我爬也要往前爬一步，早爬一步就是一步，那就是早出轮回一步。我不能停留在原地自己原谅自己：“就这样吧”，这个是绝对不可以的，这不是聪明人的选择，说明教义还没闻思懂。只要是一个知言解义的人，道理听懂了不可能不往前走，就是这么一回事。

擐甲精进是第一个方面，对治的方法讲得非常多。我们要想尽一切办法把自己内心的动力激发起来，这个是非常重要的。修行人需要有这样的一个心力才有可能在即生、中阴或者是来世获得解脱，这是有可能的。

庚二加行精进

虽然心里有求法修法的念头，但一直在明日复明日中耗尽人生岁月，我们必须断除这种怀着修持正法的愿望而虚度人生的现象。如哲白莲大师说：“人生犹如屠场畜，过一瞬间死亦临，今复明日久蹉跎，终于榻中呼号矣。”

这种精进对治的违品相当于《入行论》里面讲的“同恶懒惰”，也叫做“拖延懒惰”。比如说，刚才我讲了以后，你们也听了上师的课，觉得很欢喜：“我一定要好好的学法！是呀，佛法难闻、善知识难得，我有了暇满人身和这么好的福报，我一定要好好学法”——闪电一般的善念“chua”产生了，一回头，马上没有了——这种情况还是有的。在感受上面觉得自己发不起动力来，这个就叫做拖延懈怠。

还有这样一种情况：虽然心里有求法修法的念头，但一直在明日复明日中耗尽人生岁月，拖。真正让你开始实行的时候，又忙点这个、再忙点那个：“唉呀，修法的前行工作还没准备好，我先把这个琐事干了，再把那个琐事干了…我再这样准备一点，我再那样准备一点……”拖拖拖拖拖，一日复一日——反正你的修行还是没开始，一直没开始，虽然心里一直着急的惦记着它。这种情况，可能很多道友都会觉得确实有哦：正儿八经让你坐下来修行的时候，脑子里总觉得“这个还没干呢，我先把这个干了；那个还没干呢，先把那个干了……当然应该这样喽！修行人也不能不管、不顾家呀，把这些都干完以后我再修法……”——对这样的心念，我们需要中道的理解。

在家菩萨确实不能不顾家，这是一方面。但是，如果说你总是在忙着这些家务琐事，借用全知无垢光尊者的话来说：世间的琐事，你要想全部做完再修法。那你这辈子什么时候（能修法）呢？死了的时候。死了的时候就可以了，世间琐事做完了，但那时候你也步入后世了。那么，什么时候才能真正空出时间修法呢？就是你放下的时候。

这个“放”字是相当有讲究的。这个“放下”不代表什么都不管不顾，作为在家人来讲，（不管不顾）是不对的——你放下自己该负的责任，全都不管不问。但是，另外一方面，也不代表所有琐事你必须全部都要揽起来。能往后推的，往后推一点；无关紧要的，压根就别做它，其实还是可以空出很多机会来修法。上师仁波切在微博里用了非常诚恳的话（我觉得老人家这句话很摄心）：“作为一个人来讲，他的财产、受用真的是够用就好了。”这句话说的让人很有感触的。我们能够吃得了多少？能够受用到多少？够用就好！剩下的时间就不要再去积累财产了，好好地修法，因为人身难得、寿命无常的缘故啊，真的是这样一个道理！

所以，学习（加行精进）内容的时候要了知修行的拖延心态，有的时候还不是很容易观察，也不容易把握中道。有些道友如果把握不好这段内容，对于家庭和工作中该负的责任没有负，引申出周围所有人的反感，那就还是要反观自心调整一下的。为什么呢？正确的修法状态出现的话，他会让家人感觉到愉悦，而不会让家人特别（反感）：“你这人咋变得像冷血一样的”（这是什么情况？了知精进的道理之后心里急了，意识到自己的生命瞬息即逝，在我执受到恐慌的情况下赶紧修法“什么我都不管了”，人家感受到你是这样一种心态就会特别反感，觉得你很自私。）实际上，你修法如果是一种如理的状态，调整好了之后，不会让周围人有上述感受，但你自己的心却从来没有懈怠过——这个地方是（加行精进）主要要讲的一个问题。

刚才说了，精进有一种正确的相，还有一种歧途的相——如果是以我执的心态来摄持精进。从初学者的角度来说，其实它并不完全是坏事，（因为）可以借用这种方便从以前不爱学法的状态调整成可以精进地学法、培积善根。但是，如果这种心态保持长了，就只是为了“我”而修法，那就只是自私心所摄，跟这里行菩提心的差距当然比较远。精进真正的相是在行菩提心的范围当中，它是在愿心摄持下的一种精进相，不可能是一种我执所摄的相，这个差距非常远。即使我们先不说经教这么高的标准，但我们也还是需要去调整。

精进的特征，按照《入行论》来讲“进即喜于善”，精进是一种喜欢善法的心态。假如只是外相精进，实际上就还不是精进的真实验相。真实的验相是什么呢？就是，不管你一辈子当中修了多少法（有些道友可能已经念了几亿遍心咒、或者做了多少万顶礼、做了多少的供养、布施，建了多少的经堂、殿宇等等）、做了多少功德，最终都落到一个点上——就如上师仁波切所开示的：闻思也好、修行也好、发心也好，最终要看你闻思修行以及发心是否正确、是否有功德的时候，就是看“你的烦恼减轻了没有？”

如果你的烦恼没有减轻，你的闻思修行没有对治掉自己的烦恼，那就说明你在闻思修行中是有问题的。你需要在某个环节去反观，找出问题在哪里？因为（闻思修行）本身是可以起到调伏烦恼的作用的。闻思的目的一定要清楚！修行的目的一定要清楚！发心的目的一定要清楚！只有调整了烦恼，念咒等等的功用力才是正道。如果发现做了这么多的善法，结果只是增长了傲慢，如同金厄瓦格西所开示的教言“越闻思修行我执越重，而忍耐力比新肌还弱”，闻思到后面，那个傲慢心却像触碰新生肌肤一样的一触即爆，人家碰不得，一碰就出麻烦的话，是一种歧途。怎么会出现这种情况？要从最初闻思的发心方面去调整，要自己去找问题。

实际上，精进真实的相是以信心摄持的，这就叫“进即喜于善”，你的心里面喜欢善法。就像喝酒的人有酒瘾、抽烟的人有烟瘾，一天不让他喝酒抽烟他就想得慌，念念地惦记，干不了别的事情了，就老想抽、老想喝的心态，那个就是他的欢喜。大部分初学者都只是以正知正念的方式来压制自己，因为了知法的功德而强迫性让自己（闻思）。这个强迫性可能很多道友意识不到，觉得“法这么殊胜，我应该这样”——只是做到这个层次，还没有对正法生起上瘾一样的真正的欢喜心。所以，严格来讲还算不上精进的相，因为精进本身是一种对善法的欢喜心，它是一种心态。

我这样讲的意思大家应该意识到了吧？外相上的精进（有两种），一种是因为内心喜欢善法而引发出来的经咒念诵和行持善法；还有一种情况，有可能你只是在外相上做到了，心里却还没有得到调整，这样的话，就只属于外精进而内不精进。

甚至借用“精进”行持的诸多善法反而引生傲慢的话，那更属于是一种歧途，是我们在精进过程当中需要远离和注意的。这对初学者来讲不是什么问题。但对于有一定基础并想继续往前走的修行人来说，这个方面可就要注意了。不能只是在外精进上面有现相，并且如果在这个方面太过耽著却又没有完全放下名誉方面的世法，人就会变得越来越虚。真的是这样子的！说得不好听一点，像做给别人看一样。在别人面前显得特别精进，其实内心里面却很空虚，因为你自己也知道其实没有调整到烦恼。而且，这种外相上的精进时间长了之后，如果变成法油子一样的状态，这一辈子也就这么过去了。如果自己心里还有向道之心，你就会觉得特别痛苦，心里始终会觉得没有跟法完全相融，始终尝不到法喜的味道，很痛苦。只能是借用外相的这些精进，患得患失地在心里想“我能不能成就啊？”——连自己都不敢说。什么原因导致的呢？以对正法的真挚信心而精进的希求之力还没有生起。

另外还有一种情况也需要分析：那就是以“我执”的心态发起的精进。这种人也想修有所成，但我执心却特别重。从旁观者的角度去看，总觉得这个人那么精进，从来不懈怠、从来不看电视、也没有散乱的行为，很清净的样子，最让人疑惑的却是，他怎么就显得这么自私、我执那么强烈？为什么？如果是以我执的自私的发心想获得成就，这种相就会出现。他显现上看起来很清净，也没有什么乱七八糟的东西。但是，你就感觉这个人好像完完全全被一个“我”包裹在里面一样的，就是这种感受。作为大乘行人，修行逐渐增上的时候，这方面也要遣除。真正的精进，还是那句老话“进即喜于善”——但是，除了以信心的状态（精进）之外，我们还要调整发心。任何精进修学、闻思修行的发心都是为了利众。如果没有串习菩提心，精进的相就容易落入小乘。

在这些方面简单给大家提个醒，作为一个思路吧，你们可以去参考，要能意识得到这些道理并把它们用起来。这一章讲了精进之后，大家一听就“啊~放下琐事！我一定要好好精进，身也精进、语也精进！”但到了后面，你会发现冲了一段时间之后又停下来了，动不了了，觉得“好疲倦哪、好累哦”。（前面）一天8个小时睡眠一下改成一天4个小时，开始挤时间精进用功，这些外相我都很随喜，我不是否认这些外相，这种精进让人觉得很难得，但关键还是要善护自心。

修行是不紧不松的，得有一种恒常精进的相。不能说冲冲冲，像短跑一样“哗”冲了100米，“哐”，停那儿了又不动了——这样的话，修行也难成就的。主要培养的还是内精进——要对正法逐渐产生一种发自内心的、自然的欢喜心——这个才最重要。这种欢喜心生起了，你自然而然就有了外精进，自然而然就会长期不懈地早起晚睡，所有的时间都用在善法上。就像喜欢喝酒的人有酒瘾一样的：你每天都惦记着善法，它是你心里很重要的一部分，你时时刻刻都惦记着。换一句话来讲，这其实就是正知正念，因为你时时刻刻惦记着善法、惦记着修法、惦记着善念、惦记着怎么样把生活转为道用——都是跟法挂钩的！这就是精进，这已经是精进。因为心里面非常的向往、非常的喜欢，有一种兴趣出现了。

换一个角度说，能够时时刻刻忆念善法，这就是正知正念哦。所以这一个有了，全部都有了，它有非常殊胜的意义，因为，这就是正确的信心的相、精进的相。

有真实菩提心摄持的话，刚才所说的两类歧途就都能避免，这个是非常重要的，否则这一生的修行（就是歧途）：这个人修得那么“精进”——我慢如高山；这个人修得那么“精进”——傲慢得碰都碰不得，离他八尺远都能把他给惹着的感觉，这个就很可惜了，非常遗憾。

不是所有的人都能精进起来。一旦精进了，如果走入歧途，就更加觉得可惜。所以说要自己善护自心——这就要通过闻思的力量了知何为歧途、何为顺缘，要经常反观自心、善加调整自心，不要急，善加调整自心。稳步的，一个脚印一个脚印、踏踏实实往前走，这就是好修行人了。

讲到拖延的一方面。为什么人会拖延呢？严格来讲，实际上还是有点耽著恶世，没有完全舍弃轮回的习气：放逸、散漫。主要是这个原因。以前经常讲过，有情有避苦趋乐的共性：想远离痛苦希求安乐。这个共性并不是修行修出来的，而是任何心识的共性，只要有生命的都是这样一个特征（我们这种放逸散漫的耽著，唯有以加行精进来对治）。

对于日复一日、明日复明日的拖延，我们从两个方面来分析。

一个方面，有可能对于轮回痛苦还没有修出真正的定解，所以总是拖。一拖再拖、一推再推，琐事做不完，这是一种。

还有一种可能，前面讲到十六种无暇的时候，暂生缘八无暇和断缘心八无暇其中就有一个烦恼充满。比如说，在听上师讲法的时候，气氛在那里，上师的修行境界往外流露的时候，就好像直接拽着我们的头发往上提一样的感觉，心里面就产生一种共鸣：“是呀，我一定要好好修法，我一定要好好的依教奉行”。（但是）一堂课结束了，一回到家后就恢复原状了——无力。从十六种无暇来分析的话，那个善念如同闪电一闪而过，又被恶业覆盖遮掩得严严密密的，一点善根都透不出来的一种状态——这也有可能使得你的修行一日复一日、明日复明日，耗尽人生了也还没开始修呢，也有这种可能性。

虽然心里有求法修法的念头，但一直在明日复明日中耗尽人生岁月，我们必须断除这种怀着修持正法的愿望而虚度人生的现象。

前面那种（拖延）的主要原因是：你没有真正意识到自己的生命（是在虚度），断除怀着修持正法的愿望却又虚度人生的现象，这是最让人觉得可惜的。这是两种自许相违的心态，但在一个人的相续当中却经常发现，很遗憾。虽然有想求正道的愿望，可能很多末法时期的修行人都有这种情况，心里面都有这个状态，但是，最终却是虚度人生。

（我们需要忆念什么呢？）如哲白莲大师说：“人生犹如屠场畜，过一瞬间死亦临，今复明日久蹉跎，终于榻中呼号矣。”

其实我们没有真实意识到自己就好像在屠宰场待宰的畜牲，下一个就是你。在屠宰场杀牦牛的地方经常看到，下一个就该轮到这头牦牛，但它还在那里吃草、喝水——比喻修行人有想修持正法愿望的同时，却没有意识到自己的生命就如同屠宰场的畜生一样是日渐缩短的、下一刹那就有可能步入后世。他没有在心里面生起真实的定解，而只是了知。了知是没办法的，了知只是遣除自己的无知，但不能够直接引发动力。这个动力需要你实际去修，（修到）在心里面真正生起感受，这时你才能发起精进力。闻思和修的区别就在这里。

出现上述情况实际上说明你没有真正意识到暇满难得、轮回痛苦、寿命无常的道理，你只是了知而已，不起作用，所以修行才会一拖再拖，最终变成了“登地久蹉跎”的现象（注：《入行论》原偈诵为“故杂罪堕力，菩提心力者，升沉轮回故，登地久蹉跎。”原偈颂指：既犯罪堕又具菩提心的菩萨，间杂着相互抵制的罪业与功德，要在轮回中往返很久，得不到登地。本处则用于警示拖延的过患）。临死的时候，在床榻上面哀嚎后悔：有自在的时候没有好好修法！这是非常非常遗憾的一种情况。

另外一种就是恶业充满的情况，这属于烦恼太过深重。上师在《修心利刃轮》提过一个公案：六十个比丘在本师佛陀的教法下修行的时候，心无论如何都散乱得不得了，对所闻法义怎么都提不起兴趣来，境界一直不断退失。这是什么原因呢？缘于他们前世诽谤了两位清净的讲法师，使得信众生起邪见而远离法师、中断了善根，为此千百万劫遭受果报，因为诽谤持有清净戒律的出家人而千百万劫堕于地狱。并且转世成人后又感召了五百世的盲人。后面虽然在迦释佛的时候出家了（有出家的因缘），但还是有障碍，对善法生不起信心，自己不由自主心散得非常厉害——大家听了以后，不要一对照觉得“我是不是这个样子？完蛋了，很郁闷”——反观是有必要的，能够意识到自己可能有这种情况后就要发起精进忏悔，不要再拖了！这就叫精进，不要再拖了！但是光郁闷是不起作用的，只是烦恼而已。你光是觉得“哎呀，怎么办呢？”然后就摔倒在那里，这就是不聪明的相。以前是不明白，现在明白了就是好事情，你知道该怎么去对治了——发起精进，忏悔！只要忏悔，自相续的业障就会减轻，你的信心、悲心，你的出离心和精进力自然就会往上提。

上述就是我所能想到的，可能会导致修行一直日复一日拖延的原因。

心里想修正法，但始终没有开始。从方方面面来分析，都需要想办法去对治：平时要努力积资净障，常常祈祷上师、常常忏悔，这是很重要的。还有，我们讲过最重要的是对前行的基础法一定要修、一定要修。如果你对四加行长年累月的串习，人肯定是有改变的，不可能不改变。

了解正确的精进和歧途方面的精进也是比较重要的，要不然，修了一辈子觉得自己从来没有懈怠，但却一直没尝到法味，到了后面痛苦不堪生起邪见了也不好说，觉得上师肯定带我带得有问题、这个法肯定有问题。我这么精进、这么付出、夜不倒单地去修，结果（自己都能感觉到）还是没有快乐、没有法喜，还是很多的烦恼——这样的话你就容易生起邪见。但这就是最初的发心没有调整好，不是法本身的问题或者上师的问题。所以，我们需要有一种善巧的智慧，要会学法，不是遇到正法就ok了，还要会学法——这个非常重要，否则自己修了一辈子还很迷惑的，到后面生起一个邪见步入后世，那是很麻烦的哦。

因此，我们一定要刻不容缓地修持正法，就像懦夫怀里钻进蛇或者美女头上着火一样急不可待，

四加行真正修到位是会有相生起的，会发起一种如救头燃一般的精进力，箭一样的冲出轮回；此外，我们要想发自内心地喜好善法，那就需要修法的力量。自己真正体会到法味以后，绝对就像上瘾了一样的，你对正法会欢喜无比，再也放不下。

所以，要刻不容缓的修持。意识到人身难得、寿命无常的道理之后，当下就开始，不要拖延。不要说“三年之后我一定要怎么样，一年之后我一定要怎么样”。一年之后你有可能已经化成灰了，不好说的。意识到刻不容缓修持正法的重要性的话，当下就开始修。

彻底放下、完全舍弃今生世间的一切琐事，毫不迟疑地致力于佛法。

这一条是今天要讲的重点，上师针对这个问题说得非常圆融。大家听了前面的内容之后，可能发心也归正了，动力也产生了，也想着一定要好好修法。但还需要解决一个问题：什么叫做好好修法？怎样才算好好修法？

在家居士毕竟跟出家人的身份不同，是不是所有人必须剃除须发、身披袈裟才有好好修法的机会？对这一条你们必须要懂得，不懂的话，你学了法心里肯定焦虑死了。但是，越学越烦恼了肯定不是我们的目的。

如何能够毫不迟疑地致力于佛法，断绝一切琐事去学？这就需要用到大乘的善巧方便。

我们以前其实已经讲过很多，上师在这里也说了要闻思修和利他相结合、闻思与发心相结合。我上堂课用了一个比喻。对于花，你了知它是一种轮回无常的本性，舍弃了它——这是一种方便：如果你已知道花（的无常），在不耽著它的情况下（因为它在名言显现当中毕竟是美丽的），你可以用它供养三宝，借用它来培积福德，这又是一种方法——我们要取的就是后者。

作为在家菩萨，要彻底放下、完全舍弃今生一切琐事是不可能的。家庭、生活、工作，这些都属于世间法所摄必须要具有的，它就是轮回的无常本性。从它本性的角度来讲，没有功德也没有过患：如果你缘着工作、生活、家庭造恶业，它会变成一个过患之法；如果你认识到它是一种无常的本性，但现在没有机会像出家人一样完全把它抛弃了，那我们就用最后一种方法：在认知它无常本性的同时将它转为道用——这是你们必须要做的，必须要做的！现在先不要想着逃，不要先想着换一条路，这个机缘不大，对大部分道友来讲机会不多。那么，你们就学会把生活转为道用、把工作转为道用，这才叫精进！回到寂天菩萨《入行论》“进即喜于善”的教证，精进就是一种喜欢善法的心态！心态！

以前借用上师的窍诀方便讲了很多：上班、下班、起床、睡觉，整个一天你该干嘛就干嘛。但是，你在每一个过程，上班出门坐车的过程、回来的过程、做饭的时候、洗衣服扫地的时候都没离开过正法！你的心没有离开过正法，当你把这些琐事依靠上师的窍诀全部转为道用的时候，你就是一个精进修行的人！

《般若摄颂》里所讲内寂静和外寂静的关系也是如此。有的修行人，外相上面穿了出家人的袈裟，剃除须发成了出家人的形象，但是（身）在寂静之地，心却很散乱。如果他在寂静的山林里面、寂静的道场里面、清净的寺庙里面天天散于世间琐事甚至于看电影、看电视的话，剃除了须发到寂静地有什么用呢？没有用！内寂静才是最重要的。同样的道理，精进本身也是一种心态的相。不能因为一个人外在的精进就评判他是好修行人，这个是不敢肯定的，因为我们的根识只能看到他外在的精进，他内心到底有没有真实的内精进？这才是重要的核心。反过来，如果一个人外在上没有精进的相，我也不敢说他就是一个不好的修行人——很有可能他的心息息都系念在正法上。

《智悲海音》杂志里引用过一个公案（我个人对这个公案的感触还是很大的），好像是说一个修行人，他的一个朋友死了以后，剩下了妻子和两个孩子没有人养护，非常可怜。后面他就舍戒还俗跟这个女人一起过日子了。因为藏地对于出家人相当恭敬，一旦出家了又还俗是特别遭人唾弃的，所以周遭村舍的邻居都很嘲笑他。但是，他走的时候是一种什么情况呢？他是安住在本性当中步入后世的，当时验证说他已经往生了。我们说一个破戒还俗的人怎么可能往生呢？但真的就是如此。所以，从外相上无法评断一个人的修行好坏，无法评判。他做这件事情完全有可能就是出于不可抑制的悲心。上师曾经在《入行论》讲记里举过一个大成就者替小偷受罚的公案。小偷偷了东西本来要处以极刑，尊者看到那个小偷被绑在铁质的铁马上面，人们在马肚子里烧火准备烤死他，小偷非常惊恐地在铁马上大声哀嚎，尊者看见后无与伦比的大悲实在是无法遏制，直接就说“我才是偷东西的人，你们放了他”。这群人也非常愚笨，没有观察的就直接把尊者绑在铁马上。尊者直视虚空，安住于自己的本性当中，就这样以一种无声的、背着恶名的方式圆寂了，以一种被处罚的方式。

所以，我们应当了知：单单以外相的精进，不敢说这就是一个真实的好修行人；单单以外相不精进，也不敢说这就真的不是一个好修行人，确实如此。为什么呢？因为你看不到他内在是否精进，而真正精进的相是在心上安立的。内心的精进可以引发出外相的精进，反过来则不是决定的。也就是说，内心上精进，外相上也许看得出来精进相，也许看不出来；反过来也如此，是这样一个关系。

讲这个道理的意思是想说明，平时的工作、生活中，你该负的责任要负，该干什么就干什么，但要学会把无记的事情、不造恶也不积善的琐事、无意义的事情转为道用。如果你在工作中付出的时候、承担家庭责任（上有老下有小）的时候、带孩子的时候，你的心从来没有远离过善法，一直系念在善法上，这个其实就是精进的相。你的心对善法有一种无比的希求、无比的喜好，念念惦记着善法，念念将善法用在你的生活中，那么，这个就是精进了，同样就是具足正知正念——这就是在家菩萨毫无迟疑致力于佛法的方法。并不是说实在没办法了，我作为法师却必须要讲这样一个方法，并不是。这的确是大乘一个非常殊胜的善巧方便。

上师也提到了，出家人一个方面完全具有远离世法的顺缘，另外一个方面，如果出家人不会修，也会变成上师所呵斥的高知低能的人，会有这个可能的。什么意思呢？他有很充分的时间可以修行闻思，但是，如果他不会用于闻思也不会修。说起来的时候天花乱坠讲得特别好，真正实践起来的时候，哎呀……不能看、不能提……就是这样的情况，为什么？他没有机会锻炼，这也有可能的。

你们有你们的好处。也就是，出家、在家各有优长。寂静的环境确实是你们最缺乏的。但是，如果你真的心力强，你真的能够按照上师的教言去自己实践的话（你们实践的机会非常多），那你就是实打实过来的！单位找会计都喜欢找有经验的人，不喜欢光会理论的人。理论上一考120分绝对没问题，但是一算账，就给你弄的一塌糊涂，他一点也不会算，这样的情况也会出现。在家人有很多实践经验，真的能够按着法义自己调整的话，每走一步都是实实在在的一步，你就是（走）过去了。我不是安慰你们，实际就是这样。

所以，上师为什么说修行人不能像东方教育一样“因为欠缺实践而导致高知低能”，最好的方式还是“边学边做，把闻思修和利他结合起来”，闻思和发心结合起来，边闻思边实践、边闻思边实践，那时候才是扎扎实实往前走的。

对这条道理我们要了知，这也是今天这堂课必须要懂的一个方面。

否则，红尘的琐事没完没了地接踵而至、此起彼伏，犹如水的波纹一般，始终空不出一个修法的时间。一旦自己下定决心放下世间琐事，也就是琐事完结的时候。正如全知无垢光尊者说：“世间琐事死亦无完时，何时放下即了乃规律。”

什么时候才能了结？放下就了结了。对于在家人，这个“放下”有相当的讲究，那些无关紧要、可有可无的琐事真的要放下！就像上师微博教言所说：“财产方面，够用就可以”——到此为止。自己的生活安排得开就够了，剩下的时间，要把它全部挤出来用于闻思修行、发心利众；然后再把自己必须要做的事情都转为道用。那么，你一天24个小时都有机会修法，关键自己要用起来。

又说：“所作所为如儿戏，做无终了放则了。”

人生如梦如幻，人的一生就像一场梦一样的，只不过有时候做的是好梦，有时候是噩梦。喜怒哀乐、悲欢离合过去了以后，就像上师说的“跨一个时空去看它”的时候，你发现这个东西微不足道、不足为执，没有什么大的意义、没有什么可提、更没有什么可以耽执的，过去就过去了，有可能你在过的时候必须要过这一遭，按你现在的身份必须要过这一遭，但它就像儿戏。人生如幻给我们的作用就是：你是一个成人，思想要成熟。不是一说“人生如幻”了就必须放弃了。不是这个意思。这就像成熟的大人跟一个小孩玩堆沙窝的游戏一样，可能有种种的因缘你必须跟小孩做这个游戏。但是，做归做，你的心里却是不耽执的，做的过程中就可以转为道用。确实，从跨越时空的角度、长远的角度一回顾的时候，发现好啊坏啊，有没有名声、地位，遭人赞叹或者遭人诽谤，都像儿戏一样没有什么大的意义。心里明白了之后，舍弃对它的耽执。

舍弃耽执，这个是完全有必要的。有些道友有因缘彻底舍俗出家，这当然完全随喜，没什么可说的。但是，对于一些道友，在你目前不能放下的时候，你视它如儿戏，该做的就做，但是心里面没有耽执，那就已经相当于这里的“放了[ liǎo ]”了，因为你不耽执它，确实也可以称之为真实的放下了。

所以说，当生起想修正法的心念时，要以无常来激励自己，（这也是方法。如果有“哎呀我明天吧”或者“我再过一段时间吧，我先把自己调整一下”等等说法，应该以无常来激励自己。上师后面引用了日本修行人亲鸾上人幼年出家的公案，真的太随喜了，这样精进的相是世上少有的。如果我们心里也有这种无常的感受，时时刻刻都能修法，跟法是不会远离的）一刹那也不能懒懒散散、拖拖拉拉，一定要当机立断修持正法。这以上讲的就是加行精进。

下面再讲最后一个“不满精进”。（菩提心的每一堂课都很殊胜，可能课时也比较长一点，道友们也修一点安忍心。因为如果这个不讲出来，这一辈子还有没有机会讲《前行》也不知道了，也可能这是这一辈子最后一次跟大家在《前行》方面交流法义。《前行》是我最喜欢的一门法，确实非常非常的喜欢，我们还是尽量把这些教义在自己心里刻下一个烙印，这是很好的。）

庚三不满精进

所谓的不满精进，就是说，当自己在闭关修行、观修本尊、诵经念咒、行持善法等方面稍有成就之时，千万不能以此为满足，而务必要发誓：活到老修到老。在没有获得圆满正等觉果位之前，我们的精进必须像湍急的河流般做到持久、勇猛。正如圣者前辈所说：“修法的时候，要像饥牛食草那样。”饥饿的牦牛吃草的时候，前一口还没有吃完眼睛便看着下一口（一口接一口的不停，永远没有满足的感觉）。同样，我们修法的过程中，在前一个法还没有修完之际心里就应该计划此法修成以后再修行某某法门。三门一刹那也不要在悠闲安逸、无有正法之中虚度时光，而力争做到一天比一天更加精进。持明无畏洲尊者也亲口说过：“越趋近死亡越精进修持善法，这是修行人未被违缘所转的标志。”，

对《大圆满前行引导文》的每一字、每一句一定要好好的看啊！我记得网上有《前行》的音频，可以把文字念出来。你们平时自己用mp4或者在车里面经常放着，哪怕一天就听一小段，好好的去品味品味，非常非常的殊胜。每天读上两页，像以前上师说的，长期坚持下来，相续不可能不改变。光是每天坚持念上两页都有很大很大的加持力。

不满精进所对治的是一种自我满足的心。假如你修了好多亿遍的心咒，做了顶礼等很多善法，精进用功了好长时间，自己觉得“应该可以了吧，应该是不错的”——有这种想法出现，这就又是一种懒惰的心态。

修行人能做到前面的精进就很不容易了，因为人很容易懈怠。尤其末法时期的众生，散乱心很重、违缘很多、烦恼很重，精进不起来的情况比较多。好不容易通过善知识的窍诀和教言精进了，也还有需要注意的违品，那就需要“不满精进“，它才是精进真实的相。（精进其实都是断除违品的）。不是说我们更要怎么样，只是现在这种懈怠更加细微：因为自己修了很多善法，修行相当精进、相当不错，而有了自我满足心开始放松的话，这就又是一种让你耽著的障碍，使你不能出离轮回的违品。因为达成前面的阶位而产生自我满足的心态，这就属于烦恼法。自我满足是一种烦恼，只是更加细微了，需要自己再用更加细微的智慧去反观，去对治。

真实的修行人对于法不会有满足心的，一旦你生起了自我满足的想法，就说明你已经被违缘所转了，你意识不到这是个违品，只觉得这种心态很正常。真实的修法验相是“修法的时候，要像饥牛食草那样”——高僧大德的金刚语在我们的修行过程当中肯定是用得到的，你要时刻提醒自己，精进的相应该是像饥牛食草那样。如果你发现这种状态没有了，就得去找一找问题，其实这里面隐藏了一种高举心就开始抬头了，然后就会有一种自我满足感，觉得自己非常优越。细微的心思会辐射出来一些外相，没有一些智慧力你感觉不到，但它的作用会耽误你的修行。我们毕竟没有修行到位，除非到达佛的阶位才可以满足。

但是，《普贤行愿品》讲到，佛功德中有一个“对善法的欲求心无有满足”，乃至佛陀到了佛位，他对善法的希求之心也永无厌足，没有厌足心，这是佛功德的体现。针对凡夫看一下，你再觉得自己修得多么好啊！行持了多少善法！你成就了么吗？用这个话自己来反观一下。只要没成就，我就不应该自我满足、就不应该再懈怠，我应该还是要精进努力，一直到我成就甚至成佛为止（当然，成就以后精进自然就再也不会退了，像上弦月一样递递增上）。

把目标定位在成就的角度上，假如出现了（自我满足）这种情况，要忆念得起《前行》里面还讲过一个不满精进。我现在自我感觉非常良好，觉得自己修的差不多了开始放松——是不是有点问题啊？自己要反观一下，这是有必要的。

闭关修行、观修本尊、念经诵咒、行持善法（行持善法的范围很广：上供下施、各种各样的善法、给上师发心做事、印佛经教典和经书，让众生有缘普获法义）——如果觉得自己在这些方面做得非常好，心里有一种比较优越的感受，高举的心就已经开始抬头了，这个要注意的。

刚才讲了圣者修法的相，真实的精进相始终像饥牛食草一样的不会有满足感，因为他对法的喜好就好像好酒之人的酒瘾一样，不是到达一定程度就可以了的想法，道理是一样的。（不要钻到另一个牛角尖说“酒鬼喝饱了也就满足了”——不是从这个角度来比喻，只是从某一个角度体现精进应该是什么样的相，如何遣除自己比较细微的违品）。

修法过程当中要力争一天比一天更加精进，这是通过修法自然产生的最终的验相。随着生命一天一天的消逝，修行人越精进修行、对善法的意乐会越强。如果善法意乐很强，所体现的范围会非常广：即使听一堂曾经听过的课也是充满信心的；只要跟善法有所缘，绝对不会说“哎呀，这些事我以前做得多了，以前比这更大的善根我都做了不知道有多少了，这个有什么了不起？”——假如还有这种心态的话，那还差得老远去了。真实的精进相出来的话，哪怕讲者什么都没讲，只是念了四句偈你都欢喜无比，因为，你对善法的那种渴求和喜好在你心里根深蒂固，这是真正的精进相，一个真正精进的人是不会满足的。所以，要学会反观自己，要意识到修行过程当中可能出现的违品。无畏洲尊者说：“越趋近死亡越精进修持善法”，（真正精进的人）不会以自己修行了20年为满足，不会以自己已经做了多少的善法，观修了本尊，甚至本尊已经现前等为满足，他不会有满足相，只会越来越精进，对一点一滴的善法都很精进。哪怕只是一个世间的善根，只要因缘到了，他都会精进的去做而不会舍弃。这是修行人未被违缘所转的标志。

如今有些被人们公认的大修行者或贤善上师，当别人阿谀奉承地说：“您老人家肯定不需要顶礼膜拜、诵经念咒、积累资粮、净除罪障等等。”这时他们自己也认为：我确实已如何如何了，什么修行也不需要了。这些人正如成就者无等塔波仁波切所说的：“自以为不需要修行是更加需要修行的标志。”

《大圆满前行引导文》的语言太经典、太精辟了！非常殊胜！认为自己修行不错、没问题——有了这种念头的话，就说明你还需要继续修行。因为真正修到位了，这样的念头一点都不会起现、一刹那都不会起现，因为相续中具有真实精进的缘故。对无畏洲尊者所说的验相，你们要好好的去体会到底是什么意思。

这一段直接意义上针对的是一些有身份的修行人，但作为在家居士和像我这样的普通出家人，对这一条也应该自我反观：“有没有这样认为不需要修行的念头？”因为类似的自我满足感而觉得“自己已经可以了，不用在这些方面精勤努力”的话，这就有点问题了，已经被违缘所转，自己要找找问题的。

印度的阿底峡尊者曾经每天都精进调和土粉做泥塔小像。众眷属对他说：“您是一位伟大的上师，整天摆弄土粉不但别人会讥笑，而且您也很辛苦，不如让我们来做吧！”

尊者说：“你们在说什么，难道我所吃的食物，你们也替我吃吗？”

（尊者说得比较严厉尖锐，但是他真实意义是说）在没有获得圆满正等觉果位之前，我们每个人都有所要清净的业力与习气，所要获得的上上功德，

阿底峡尊者这样的大成就者在显现上对善法的精进力！法王如意宝、还有上师仁波切，这些高僧大德在平时做善法何等精进！他们获得了那么大的成就，但在点点滴滴的善法上仍丝毫不懈怠，跟他们一对比，我们还有什么优越感可言？无论觉得自己在观修本尊、闭关修行等等方面做了多少，只要一个标准——“你还没有成就”，就这么简单，用这句话很好对治自己。想想，你还没成就呢！先别高兴得太早，先别觉得差不多了！因为善法的功德无量、没有边际。所以，你要以无量的心、无边际的精进力去希求。圣者们在那么小的善行上都显得如此谨小慎微，又何况我们呢？想想这一点，那就埋头苦干、好好努力好了！这是比较中肯的一句话。

因此绝不能只是空闲性或偶尔性地修法，而要力求做到对正法无有满足。

对正法不能有满足心的。在这个地方给你们留一个问题（我在课上没有明白的讲，希望你们仔细思考，目的是想打开你们的思路让你们真正意识到什么叫自我满足？不满精进确实比较细微，要在自己的心态上方方面面的串习自问“有没有优越感？”）。

这个问题是：“自我满足跟知足的区别在哪里？这两者有没有相冲突的地方？”知足常乐也是佛教里再再提倡的，上师更是在微博里经常强调要知足常乐。那么，自我满足和知足的差别在哪里？一个是可取的，一个是要舍的，这两者有冲突么？我如果知足了，是不是就要舍弃不满精进了？如果不满精进了，是不是就不能知足？怎么理解这个问题，你们自己去思维。

总而言之，是否能够获得佛果唯一依赖于这一精进，我们一定要勤奋努力实行这三种精进。一个人虽然具有上等的智慧，但如果仅有下等的精进，那么他只能成为一个下等修行人；尽管只有下等的智慧，但如果具备上等的精进，也必定会成为一名上等修行人；

这些话一定要背下来，背不下来就写在一张纸上贴在书房里面一抬头就能看得到的地方，要常常提醒自己要精进啊！不管怎么样，即使一次次被烦恼打败了、一次次遇到很多违缘，都不要损失那颗向上的心、那颗积极用法调整的心，要让它越来越精进、越来越增上。

精进大部分体现在对治自相续的烦恼上面。在跟烦恼作战的时候，你是否是一个勇士而不是一个懦夫？对这一点一定要有思想准备。以前说过：哪怕被烦恼打败了一百次了，但是，我是绝对不服输的，我还要爬起来往前走。这一条是修行人的本分！要想修成功，你必须有一个心力在，心力太弱的人真的修不出去的！所以，不管怎样都要好好记住这些话，这些话是非常精要的。

如果毫无精进，那么尽管具有其他功德也无济于事（等于是空耗了。所以，精进对一个修行人来说相当重要）。如全知无畏洲说：“无精进之士，具智财权力，皆不能救彼，犹如一商主，有舟无船桨。”

即便你具有财产、权利等很多功德，但因为缺少精进，你就是一无所获，就像舟子没有船桨没法达到彼岸一样；反过来说，即便人很愚笨，福报上面看着也比较欠缺，方方面面都不如他人，但是只要我有一颗勇猛精进的心，就会成为一个上等修行人。

上师教诫过：曾经有两个一起来喇荣山谷求佛求学的道友，这两个人天生的智慧和信心都是相当不错的。其中一个不怎么精进，但他的智慧特别好。另外一个特别精进，只是观待前者稍微愚笨一点，一直只是老老实实、踏踏实实的精进，孜孜不倦地、持之以恒地学法、修法。最后，这两个人的差距特别明显：脚踏实地、恒时精进闻思修行的这个修行人，功德在他的身上全部都体现出来了；但是以前天生的智慧力本来非常不错的那个人，因为缺乏精进，到了后面甚至好像连袈裟都没有保住，这个是有可能的。所以，精进不是空口言谈啊！了知精进的重要性之后就要脚踏实地的去做。有一份精进，自然就会有一份收获，这是必然的，功不唐捐。

因此，我们不管在何时何地，一定要做到饮食适量、睡眠适度、孜孜不倦、持之以恒、不紧不松地精进修行，就像挽弓射箭一般。不然，只是空闲性、偶尔性地修法是不会有任何成就的。

刚才强调了几个重点：要在内精进上面用功、在心上面用功，而不是在外相上面天天捧着书看、捧着经背、念咒什么的。不否认外在精进，但不能把外在当做精进的全部。只要有真实的喜乐善法的心，自然就能时时系念于善法，这是核心，是第一个重点；第二个重点，正精进的相和两条需要避免的精进歧途；第三个重点，在家菩萨应该如何精进？并不是在成办世间琐事同时就无法精进了，这两个其实没有相违，上师在课上从闻思和利他、闻思和发心两个角度进行了引申，跟每个人息息相关，尤其作为在家居士来说，这一点是最重要的。

现在这一段又告诉我们如何做到精进：要保持适度、要学会调整。由四大构成的身体和精进确实有密切的关系。如果不给马吃草，又要让它跑得像千里驹一样快，那是有点困难的，（身体）会跟你罢工的。

饮食适量：饮食要适量，平时不能吃得太饱，但也不能让身体羸弱。营养要能跟得上，同时也不能暴饮暴食（那又是昏沉的因缘，昏沉也就不可能精进）。饮食适量、富有营养可以滋养四大。身体健康精神就好，身心是一种具有缘的关系：身体好的话，心力也就会强。除了一些修行已有境界的修行人（他的身体再有多少病痛都能有心力不间断的修法），一般的凡夫修行人和初学者，身体如果一旦出现病况就谈不上修行正法，因为心态非常羸弱，很容易生起负面的情绪，所以，还是有必要学会调整饮食的。

睡眠适度：睡眠会增长愚痴，所以也要适度。而且，学佛的人也要保证好睡眠质量。在该睡的时候睡，医学上面和佛教里面都讲究这个，尤其10点到2点之间能够处在睡眠的话。这个时间是肝胆换血排毒的时间，在这段时间里睡觉抵得上其他时间睡8个小时了，所以该睡的时候就要休息。同时也要保持中道，不能这章一学完每天就只睡两小时；三天或一个星期之后，一天就只有两个小时是醒着的，其他时候都在睡。这样也是不行的，没有把握中道。自己要学会调整睡眠适度，一个是质量上面，一个是时间上面，时间调整合适，不能太紧也不能太松，一天睡十个小时肯定是不行的。

孜孜不倦、持之以恒：是说有一种恒常心。恒常心对修行人来讲是特别重要的。修行人大部分就是欠缺恒常心。一段时间的精进谁都能做到，说句实在话，就缺恒常精进！只要恒常精进，不管根基怎么样，肯定是会出成果的！只要你恒常坚持下去，绝对是会出成果的，非常重要——这一段全是窍诀噢！

不紧不松：上师讲“闻法方式”的时候讲到“一张一弛、文武之道”（说疲厌和外散这两个方面实际上也要调心的），里面有个弹琵琶的公案：不紧不松的琴弦弹出来的音乐最好听。同样，不紧不松的修行是走得最快的。太紧了、太松了都会产生一些修行的障碍。所以，要以不紧不松的方式来精进修行（其实，不紧不松是可以用在生活的点点滴滴、方方面面的，要学会调心，一定要注意）。

前面这几句全都是窍诀，后面是讲违品。只是空闲性、偶尔性地修法是不会有任何成就的：有空时修，不空就不修；偶尔修一下，大部分也没有修——这样是永远都修不成任何一个法的。所以，要有一个持之以恒的恒常性，这是非常重要的啊！

精进对每个人来讲都很重要，所以在两个小时当中给大家交流了一下。针对最后这一段，我翻了一下《入行论》。好长时间没看，再看一次的时候发现上师讲了很多窍诀在里面，以前学了却好像种子埋在阿赖耶识里面一样的没有用起来，应该时常提醒自己！

上师《入行论》讲记里有一段米拉日巴尊者对心子冈波巴尊者的教言，看了实在让人感慨万分。冈波巴尊者在离开的时候，请求上师再传一些殊胜的教言，因为就要离开上师了。上师沉默了好长时间说，没有什么可以再传授的了，因为所有的精髓法义都已经像倾盆灌顶一般全部倒给心子了，“没有什么可说的，你还需要继续好好的努力，你就好好的努力吧”——就说了这么一句。冈波巴尊者沉默了一会儿，顶礼上师后就转身离开了。米拉日巴尊者看着他的背影，意识到今生再也见不到心子，这是最后一面了。于是又叫住他说“我的心子，我再告诉你一个最最殊胜的窍诀，这个教言一般是不好亲自示现给别人的。”米拉日巴尊者把破烂的衣衫撩起来，让他的心子能够看一下自己如同马蹄般坚硬、长满老茧的臀部。米拉日巴尊者说“这就是我给你留下的最殊胜的教言，你依照着去做吧。”对于好的修行人来讲，这就相当于上师的一种直接加持啊！

后来，冈波巴尊者一生中都没有示现游化四方或者到处跑，就只是在寂静地像他的上师那样精进修行（因为上师臀部的那些老茧，全部都是在岩石上面打坐修行磨出来的，硬是磨出来的）。冈波巴尊者也是按照上师的方式精进修行，最终获得成就。

一个具相善知识对弟子的教言可以给他起到一种非常强大的作用，使得他一生当中都能远离世间琐事和世间八法，像野兽一般的精进修行，后面获得的成就和弘法利生事业不可思议。

最后讲到这个公案是想提醒道友们，我们现在确实还做不到最上等修行人的方式，但是，不管处在哪一个环境里面，即使作为在家人处在城市愦闹的环境里面，也要常常提醒自己，提醒不是让自己变得忧心忡忡、特别焦虑，而是让自己的心能够常常惦记善法。哪怕你一整天都因为家庭和工作忙碌着，但在见到路边一朵美丽的小花的时候，你能忆念起供养三宝、供养上师，那一刹那你在忆念和想念着上师，看到很喜欢的东西第一时间把它先供养给自己最敬爱的上师——这一天的善根都有了，这是不可思议的功德。平时点点滴滴当中要学会这么去用。

从外相上来说，一个心里常常忆念善法的人，自心发出的能量必定是贤善的，周围的人会源于你良善的心态而觉得你魅力充满，真的是这样。你自然会对别人起到一种好的方面的引导，自己也从来都没有远离过正法，这是非常非常重要的。

今天这个章节讲的就是要精进，如果自己出现一些精进不起来的情况，都可以在《前行》、《入行论》里所讲到的擐甲精进、加行精进、不满精进范围内寻找对治办法，依靠正所缘去对治，让自心发起动力来，要有一种勇猛的心态，非常非常重要。

问答：

问1：修喜无量心和随喜支

答：这两支都属于随喜，但是侧重点不同，所对治的角度也有一点不相同。

修喜无量心的时候要找一个具有安乐幸福的众生，你缘着他修随喜。最好缘自己喜欢的人，比如自己的孩子、爱人，自己特别能接受的人。母亲对于孩子，孩子当上转轮王了，觉得能当金轮王更好，就是希望他能好上加好的心。修喜无量心就是缘着自己能接受的对境去修，希望他能够快乐。在他具有快乐的基础上，乃至他未获佛果之前，能够恒时不离安乐、长寿无病，恒时受用圆满、幸福安乐，有愿他好的心。最终是对所有众生都有一种欢喜心，这个是侧重点，直接对治“我执”的嫉妒所产生的负面烦恼及罪业。

后面的随喜支也有对治嫉妒的作用，但是范围就更加广泛，侧重点跟喜无量心还是有很大区别的。它的特征是源于过去、现在、未来三世一切的凡圣的善根来做随喜，（我每次回向的时候也总会强调这句话）依靠随喜的方便而圆满自己的资粮。就像贫女因为对国王的随喜而得到了佛陀的回向（国王上供后请佛陀给福报最大的人回向），通过随喜的力量积累到自己本来做不到的善根。不过上师也讲了，（通过随喜得到的）只是圣者善根的相似部分，想通过随喜就在自相续里直接获得圣者的真实善根还是有点困难的。

随喜支属于七支供里面的一种修法，侧重于集资净障的作用，圆满自身之资粮；前面的修喜无量心也可以圆满资粮，但更侧重于缘着众生有一种欢喜心，以此断除自己嫉妒的烦恼心所。两者的侧面和功用有不相同的地方。

这是上一次的问题。

问2：百字明修的不好，忏悔心不强（怎么办）

答：需要有一些因缘、外缘和助缘来辅助（生起忏悔心）。生病的时候，假如你能够真正意识到这是自己往昔造作恶业的果报，对病有强烈的难忍之心，你实在是无法堪忍，这个病痛得要死啊——通过这种因缘就能让你对恶业产生畏惧，这个就是你忏悔的来源。你心里会对恶业产生恐惧，再再地发誓：“我以后绝对不再造”。这需要有因果正见的摄持，还有很多的因素在里面，后面有机会在课上辅导的时候再详细讲一些。

还有一种办法，如说你碰到某些因缘，你伤害他人让你很难受，或者别人对你的伤害让你特别难受、痛苦的时候，那时候你借着这种因缘，用因果正见去如理思维的时候，忏悔心就容易逐渐引发出来，这时才不会对忏悔罪业有空洞的感觉（我们以后可以再细细分析啊，不着急）。

退一万步讲，假如你现在确实觉得忏悔心不强，念（百字明）也比不念强。即使生不起真实的意乐，也可以借用百字明本身的功德和咒语的力量；再一个就是发愿，随学菩萨的发愿，借用方便法使功德达到最大，第二种方法目前暂时也可以解决（忏悔心不强的问题）。

问3：对这课所讲“心之特征是所依稳固”有不同看法，比如周利槃陀尊者（前世后世的智慧就不稳固）。

答：在未成佛的阶段，我们时而上、时而下，并不是生生增上。周利槃陀尊者前世是三藏大法师，这一世是愚痴的下场。上师在《成量品》里讲到过这个问题，心的特征是所依稳固，但也需要遣除违品，对心的所依稳固要正确理解。所依稳固的原故，违品不存在的时候，菩提心一旦生起就会有一种自然增进的相。但所依稳固的侧重点跟周利槃陀的公案是不挂钩的。

所依稳固是侧重从心的本身来说的，主要是按照随理唯识和随教唯识的了义观点这两个方面来讲。随理唯识暂时承许如来藏光明，但也承许它是刹生灭的法。凡夫阶位是一种刹那刹那生灭的分别心，最后修到圣者果位的时候如来藏光明现前，从前一刹那的凡夫心产生后一刹那的圣者心，是这样的一种安立，但这种是暂时的、不了义的观点（先不提这么安立的原因和必要）。

说到身体的方面。这一世是人身，临终的时候身体就舍了，下一世有可能变成天人身或者旁生身，身体就像衣服一样的一件一件地换，这世坏了也就坏了。但是我们的心，这世是人也好、下世是旁生也好、再下世是天人也好，后面怎么样也好——都是你的这颗心。从这个角度，它的所依是不会中断的。

前面对方用了水温的比喻，这是他们认为所依不稳固的原因。但是，水的特征可不是温度，温度是火的特征，水的特征是湿性（所以对方的比喻确实不恰当）。无论是水的状态、冰的状态还是水气的状态，水的特征都是湿性的，这个都是不变的，这个才是从它本性来说的角度。但是对方没有从这个角度来做同喻，只是从水温的角度说一离开火就降低、一有火就增高，而且只能增高到一百度，它到一百度就会变成气体没办法再升高，这样一种不稳固的相——但是，心不是这样的。不管到了地狱还是天界，心一直是恒时不间断的，这是一种暂时的角度来分析。

还有一种最究竟的，心的所依稳固指的就是如来藏光明本性，大无为法的本体。人为什么会有分别念？有如来藏的缘故。如果如来藏不存在，分别念不会起现。如来藏实际一直在起现妙用和功用，只是因为我们不认识，才会是一种分别念的相。如果认识它了，就一直是如来藏。没有如来藏就不存在分别念，有了如来藏，才会有这样由于暂时的不认知而出现的轮回迷乱分别念的相。它是有来源的，它后面的根基是非常稳固的。大无为法的心性光明啊，当然是所依稳固。所以，对方的反驳一点力量都没有。心识绝对是所依稳固，所以才能通过修行转变成慈悲和智慧的状态，为什么？因为这是它的本性的缘故，了知了这个道理，人欢喜死了：你就好好修吧，积资净障、努力就好，因为这是你的本性。

努力修行就是一个断除客尘法障垢，让心的本性逐渐显露的过程。很有必要了知这一点，这样就可以更加精进——这个问题问得蛮好的，正好相合于今天讲的这堂课，所以大家要精进哦，是这样一个道理。

问4：阿罗汉的悲心遇到恶劣众生之后也会退失，更何况身为凡夫的我们？（还是对“心之特征是所依稳固”有不同看法）。

答：周利槃陀的公案和阿罗汉的悲心还要分两个来讲。这两个还不一样。

周利槃陀的公案用在这里不是很贴切，因为他并不是这里所说真实生起菩提心的情况。周利槃陀主要是源于前世精通三藏而生起傲慢，这就说明他相续中没有修法的功德，否则根本就不会生起（傲慢）相，所以这世才感召愚痴的下场，根本不能用于反驳此处心的所依稳固。

对阿罗汉的悲心则要分几个层次来讲，因为它不是这里所说的真实大悲心。阿罗汉没有真实度众的意乐，所以很容易生厌离心，这个是有的。（说到阿罗汉遇到恶劣众生产生退心，还有一种情况是菩萨示现，这种菩萨示现的情况也先不提）阿罗汉本身的发心就是自我解脱，所以他特别容易生厌离。佛陀示现涅槃之后，成千上万的阿罗汉也同样随着佛陀涅槃，趋入小乘无余涅槃，什么原因导致的？他心中对众生没有责任啊，不像这里所说的，你真实地生起菩提心，你是在众生面前发了一个这样的誓言，这两个不一样。所以，他退失悲心特别正常，因为他本身的发心就是自我解脱，所以是很正常的。

刚才是从正面角度以积极的方式来说，让大家依靠心的所依稳固而发起精进。不过善法功德的产生也确实需要遣除违品，要懂得护持善法功德。如果一直护持到它不退了，那时就真是一种自然增进的相，法义里面说的是没错的。（最初的修行）我们会出现一种起起伏伏的状态。刚才我为什么用中资粮道里菩提心不退的情况来做说明呢？因为在前位，我们的心还不稳固，菩提心实际上还没有到达不退状态之前的位置，这时还需要有一种呵护的能力——你要懂得护心，让它一直增长到不退转，直接递进而上，再也不会退，只会地地增上，越往后越自然增上，是这样一个关系。（这个问题问得比较细，能引发这样的问题还是很好的，很实用）。

我们现在处在凡夫位，精进也是同样的，要懂得呵护自己这颗精进的心并善护它，不能让这颗心疲软和懈怠，用一种不紧不松的方式护持它，最终达到一种恒常精进的相。

问5：对佛教中的公案是不是都不能有怀疑？

答：也不是吧，我们要把握一个分寸，对佛教中的公案有一些地方不明白的话是可以问的，这属于通过闻思的方便来遣除疑惑。但是，对于你的疑惑，也需要有一个（尺度）。

舍法罪谤法罪是什么原因导致的呢，一个方面是语言的过激，另外一个方面，他的心识上面也比较偏激“如果是这样的话，那就是这样！如果是那样的话，那就是那样！”——很偏激。

如果学净土一门深入，对其它法像外道一样排斥——排斥世间一些贪嗔痴的东西都没有这么紧张，怎么对佛教其它宗派的一些法就跟看了魔鬼一样的赶紧躲开，好像它成了你的道障？这种都属于有点偏激的，实际是以贪嗔痴心引发的，在我执的情况下摄持的、取此舍彼的相。一旦舍彼，因为你舍的对境是法，直接就造下了舍法罪和谤法罪。

闻思的过程当中，可能会通过闻思的逐渐深入而起现很多怀疑。有怀疑实际上也是后面能够逐渐生起定解的一种自然的相，不是坏事情，但你们需要在语言和心态上面比较稳重。对此一定要注意，否则很容易造下谤法和舍法的罪业，或者对法不恭敬的罪业也容易造下，不是没有可能的。

最起码保证一点，比如说，对某个问题，这个法师这么给我讲的，那个法师给我那么讲了，怎么讲我都还是觉得说服不了自己，还是觉得有问题——那么，你就需要在心里保持（一个念头）：“现在我暂时没办法理解这个问题，但我相信佛教中经典的教言全是（真实的）。”因为你是个佛教徒，你必定要相信佛陀是个量士夫，这些教言是佛陀的经教里出现的，必定是真实无虚的，这条底线绝对不能跨越：“对这一条我是有诚信的，只是自己现在的智慧不能理解。先暂时放一下，等我以后的闻思越来越圆融，定解增上的时候，这些怀疑慢慢的就有可能解决，肯定是这样的”——这样想是有必要的，把握中道，这个就叫做懂得护持自心，不会缘于闻思而在无意中造下罪业。罪业特别严重的话是很麻烦的，所以，在这里要有智慧，要灵活一点。

问6：很多人总认为自己是凡夫，不能像诸佛菩萨样利益众生是很正常的，这是缺少一种什么精进？

答：不是缺少什么精进，它就属于自轻凌懒惰，需要从第一个擐甲精进的角度来对治。“不能像佛菩萨那样利益众生和精进修行”跟“佛菩萨有能力度众，我是没能力度众的”是一样的道理嘛，还是自轻凌懒惰。上师在《精进品》里讲的那几个公案很重要，就像那个小鱼的故事。是凡夫又怎么样？凡夫也可以尽己所能地去救度乃至于一条小鱼啊。对那个小鱼来讲，它在乎啊，这个还不足够能打动你吗？已经很打动我们了，那就去做了呀！实际上做到了吗？

我是一个凡夫，我只有救度一条小鱼的能力，我就去做这件事情，因为对小鱼来讲，那是它的全部，那是它的生命，对它来讲至关重要，这一点已经足够感动我们了，我们就好好去做就可以了嘛！还想多干什么？“啊，我不能像佛菩萨那样去利益众生！”说这么空白的话有什么用呢？好好去做自己能做的、该做的，你就在修行了啊！

问7：清净心怎么观？

答：哎呀，你们问的问题都好大啊，你们问的问题怎么都这么大呢？（注：在第八问后给予了回答。）

两个层面。真实密宗的清净心直截了当，没有不清净的，因为它是果转为道用，没有不清净的，直接清净的（这是一个层次）；但是，在名言中，自己还没有能力真实安住在密宗大等境界当中的时候，清净观起到的作用是遮止自己的非福德业，这又是一个层次。

（虽然直接大等境的观点是直接遮止自己的善恶分别）但在一般的名言现象当中，不管你怎么观清净（说人家肯定是菩萨示现啊怎么怎么），还都只是遮止自己的非福德业。一般（凡夫）都是又造善业又造非福德业，要遮止非福德业，就需要用清净观。

用清净观观出来是不是就没有取舍了呢？不是这样的。遮止非福就是遮止我们的贪嗔分别，避免自己缘着烦恼造业。靠近任何一个人都有两种方法，一种是以贪心去靠近，一种是如法的靠近；远离一个人也是两种，一种是以嗔心远离，一种是舍离非法。我们现在取的是后者——通过清净观遮止我们的贪嗔之心和非福德业，让自己能够行持善法。

持清净观也不是说就像木头疙瘩一样什么都不取舍了，这个还不行。从我们这个层次，从名言角度的清净观来讲，你只是用清净心来断除所生起的烦恼心所，这种依正法而取、依非法而舍的如理取舍还在，是这样的一个关系，这是清净心能起到的作用。

所以说，道友的行为不如法、不符合菩提学会管理规定时，你们该遮止的还是要遮止，只是方式方法要温和、要讲究善巧方便，让对方最终能接受，大家全部都能走向正道，这是个目的；不要缘着道友的邪行自己产生烦恼，否则就是用别人的过失来惩罚自己。要用清净观去对治，想着“也有可能他是菩萨的化现”，遮止自己生起烦恼分别。

高层次的清净观，密宗真正的大清净见的观点所对治的更上一层，它直接对治的是我们善恶的分别，那就靠近实相了，就我们初学者的层次来说还离得还有点远，这个就不多讲了，讲了也没有大的意义。你要是按照那个方式而没有取舍的话，你就只是修一个像木头疙瘩之类的，其它的功德也修不出来，还不如去恶行善、培积福德比较实在一点。

问8：看到金刚道友吃活的众生，自己怎么做？说道友修行的好坏有可能（沾染）舍法（罪），对此组长怎么做？

答：要把握一个中道的原则。

上一堂课讲的舍法（罪）是指不要在没有必要的情况下（随便评说道友），可能是我少说了一句话：在没有必要的情况下，不要随便去说别人的过失——直接说的是众生，（实际有可能）间接谤了法，用这个来警醒和遮止我们在没有必要的情况下说他人是非的恶行。

但是，如果你是组长，在组里需要管理道友，在有必要的情况下，你也需要以一个对方能够接受的善巧方便来指正对方一些修行偏激的地方。你确实觉得他有做得不太如法的地方，对他有利的话，当然有必要指正，不存在诽谤正法的过失。闻思了一段时间，这些道理应该是想得通的。

问9：不吃饭倒还舒服些？

答：这个不是大问题，可能是身体的一种反应吧。刚才讲了，身体要舒适，修行人要会养身，还要会养心，很有滋味的，修行是很快乐的哦。所以，大家还是要高高兴兴的努力、精进，最终的未来还是很光明的。

（今天的答疑就到这里）

我们把闻思的善根以及三世一切凡圣所造的清净善根全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！

所南德义檀嘉热巴涅

托内尼波札南潘协将

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶

哲波措利卓瓦卓瓦效