第一百一十三节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

昨天讲到，相续中具有菩提心的人，谁跟他结缘，都将获得众多利益。这种人，也就是所谓的“菩萨”。

然而，菩萨在哪儿呢？我们根本不知道。也许屠夫、妓女中就有，为了度化不同众生，菩萨善巧示现，也是正常的。在我译的《密宗大成就者奇传》¹中，有些大成就者，他们虽然身份卑微，但却让与之结缘的人，都种下了解脱种子。可见，菩萨是有种种示现的。

也许在我们看来，一个烦恼重、行为不如法的人，却是菩萨的化现。因此，千万不要轻视任何人，因为他是否具有菩提心，你测度不了。世尊云：“除非我与同我者，无人能量他人心。”《十住毗婆沙论》亦云：“佛言与我等，乃能量众生，若佛如是说，谁能筹量人。”佛陀说：只有佛陀以及与佛相等的人，才能测度他人。如果佛陀这样说了，谁又敢说自己可以筹量他人？该论又云：“若以外量内，而生轻贱心，败身及善根，命终堕恶道。”如果从他人外相衡量其内心，从而产生轻慢之心，其结果，只有毁坏自身及善根，命终后堕入恶趣。

有些人擅长说人过失，吃一顿饭，也能说很多，“这个不行，那个不行”、“但我如何如何……”，除了自己，谁都不行。其实，不说轻毁上师、道友，就是诋毁其他的人，直接间接都有过失。当然，自己的修证不好，见什么都会觉得不如法；反之，自己的修证好，能观清净心，那见谁都是好人，见什么也都如法。

因此，观清净心很重要。虽然你不知道菩萨在哪儿，但对自己有过饶益的，就应该懂得感恩。尤其是，对令自己生起菩提心的本尊、上师或者善友，都要作真佛想。为什么呢？因为，菩提心是一切大乘的基础，如果是本尊让你生起了菩提心，那在所有本尊当中，这位本尊的恩德最大；如果是上师为你宣讲，并加持你生起菩提心，那这位上师的恩德最大；如果是因为道友的引导，让你生起了菩提心，那他的恩德也最大。总之，就像阿底峡尊者听到金洲上师名号时合掌顶戴一样，你依靠谁生起了菩提心，就应该对他心怀最深刻的感恩。对你而言，不管他是什么身份，就是真佛。

◎ 用菩提心判断道相真假

既然菩提心如此重要，自然也就成了判断道相的标准。

假使有人认为，自己已经证悟了实相之义，获得了神通三摩地，面见了本尊……无论出现任何表面的道相功德，如果从那时起，依靠它使自己的慈悲心、菩提心无有退转，日益增上，那就可以断定，这些道相是真正的功德。

麦彭仁波切在《定解宝灯论》²中说，正修、盲修的差别，可以从断证是否增上来判断：如果所断的烦恼减少，所证的信心、菩提心增上，那么道相是真的，你也在正修；但如果就像过滤茶叶一样，相续中留下的是糟粕，功德精华漏尽，那道相就是假的，你也是在盲修，其中的关联，就如从“有烟”推出“有火”一样。

这是很好的判断方法。常有人说：“我梦到什么、见到什么……”但这种话多数是吹牛，未见言见，是妄语。即使真有一些似是而非的境界，真假也不必问上师，就用它判断：如果你从此对因果、对上师的信心增上，对众生的大悲菩提心增上不退，那就是真道相；倘若依靠这些，反而使慈悲心、菩提心日渐减退，那么这些表面的道相，无疑全部是魔障或邪道，即使你天天见“本尊”，也不是本尊，而是魔众的显现。

魔众确实能显现这些。《佛说发菩提心破诸魔经》云：“魔于修善者，常伺求其便，欲起诸难事，破坏彼善法。”意思是说，魔众对于修行善法的人，特别是修得不错的，常常会找出他的弱点，趁机制造种种违缘，扰乱并破坏他的善根。

当然，行善的人要断烦恼，也是在与魔王争斗，而其中最有力量的是两种人，如《大悲经》云：“有二种人共魔波旬极大战诤。何者为二？一者至心为说，二者专心勤听。”因此，讲闻佛法，尤其是讲闻甚深教法时，魔王波旬特别不高兴，他会想法入于听法者的心，让他打瞌睡、生分别、对说法者生邪见，甚至在讲者、闻者之间挑起事端，破坏彼此的关系。这些道理，讲《般若摄颂》时讲过不少。

因此，当道友与道友、法师与弟子间出现矛盾时，一定要警惕，这很可能是魔王波旬的力量所致，这是他的常用伎俩。当然，他也会显现“本尊”相，或者让你入定，让你见到什么，进而催生你的傲慢，使你渐渐退失善心。尤其是，当你无论见了什么境相以后，慈悲菩提心退失的话，那就不必问别人了，肯定是着魔了。

那有没有更高级的检测手段呢？到目前为止，我只能说：这种方式依然是最有效的。

◎ 何时方可摄受眷属

当一个人生起无伪实相的证悟时，对上师三宝，一定会有虔诚的信心与清净心；对六道众生，也会自然生起不共的慈心与悲心，而且随着境界的增上，信心、慈悲心会越来越强烈。

要知道，这种由证悟引发的慈悲心，是“忍不住”的。因为，慈悲与空性是一味的，有慈悲，就会有空性；有空性证悟，也自然会引生大慈悲，而有了大慈悲，自然会摄受眷属。

无等塔波仁波切曾问至尊米拉日巴：“我什么时候才能摄受眷属？”

尊者答言：“一旦你已现见自心本体非同现在这般，远离一切怀疑，那时你对老父我会生起不共的真佛之想，对众生也会生起无伪的慈悲心，那时你便可以摄受眷属了。”

后来有很多大德，就用这个标准衡量自己。在信心方面，对上师是真实佛陀，生起定解；在心性方面，对心的本来面目——觉空无二的本体，已经现前，无法言说但又非常明了；在生起上述境界的同时，对六道众生的悲心也非常强烈，并且远离了世间八法之心，当具足这些功德以后，摄受弟子也就有了意义。

否则，自相续连基本的出离心、菩提心都没有，即使“摄受”成千上万个弟子，也不过是个普通聚会而已。这种“聚会”哪里都有，但做“上师”的，却无法给予弟子真实利益。

而要让弟子获得真实利益，最根本的，就是上师本人要有“视师如佛”的信心。前辈大德的广大事业，其实都与这一不共信心有关。而这种信心，从外相上是可以推断的。

是什么外相呢？记得以前有一个小喇嘛，老道友可能会有印象，当时演“释迦牟尼佛”那个节目时，他扮演小太子。有一次课上，上师如意宝对他说：“听说你很能背诵，不过，在我圆寂以后，当你想起我时，会不会热泪盈眶呢？如果会的话，那时你就可以讲法了。”

当时我就在旁边，上师的话，虽然是对小喇嘛说的，但我还是觉得是对我们（在上师法座旁围坐着很多法师）讲的，于是就记了下来。

“当想起上师时热泪盈眶”——这种信心，这种外相，我想，这不仅对当时的塔波尊者、对当时的我们适用，对在座的各位也一定适用。因此，如果你想摄受弟子，就用这个标准衡量一下自己。

有些道友来学院四个月以后，马上剃度，一剃度就问：“现在我可不可以下去摄受弟子？”好像没有头发，就能摄受弟子了。其实要看功德，如果具足上述功德，那也可以，第二天就下山，到城市去摄受很多很多弟子……

否则的话，还是好好闻思吧。

◎ 在闻思的基础上修行

闻思是修行的基础。一个修行人，如果能以慈悲、菩提心为本，守护清净戒律，同时将闻思修不脱离而行持，这是最稳妥的。如果只顾闻思、不重视修行，或者只在意修行、不重视闻思，就会有失偏颇。也许，个人喜好上是有差别，但对大多数人而言，闻思修兼顾是很重要的。

萨迦班智达云：“无闻之修行，如断臂攀岩。”没有闻法的修行，就像失去手臂的人攀爬山岩一样，根本不可能。攀岩要用手抓着上去，没有手，是做不到的。同样，没有闻思是修不起来的，所以，一定要先以闻思断除增益。

所谓“断除增益”，并不是要对一切所知法都了如指掌，这个没有必要，也做不到，千经万论浩如烟海，一辈子也学不完。因此，你要做的，是对你要修的正法断除增益，也就是说，对这一修法的初、中、后，都要一清二楚。

我总结一下：首先，你所修的法，应该是能断除轮回之根的正法；其次，将上师为你指点的、对你最重要的那个法，作为重点；最后，通过闻思，了知这个修法的加行怎么修、正行怎么修、后行怎么修，断除一切增益，以最正确的方式掌握它。之后，一心一意地修持。

《大乘智印经》中说：“十方世界诸众生，闻已思惟正修作，摧伏一切烦恼热，如饮甘露心清凉。”十方世界的一切众生，在他的修行之路上，都是先听闻法要、然后思维、最后修行，并依此摧伏相续中的一切烦恼酷热，如同饮用甘露一般，内心清凉无比。以前有一个英国人，他说他很喜欢这个教证，我问他：“你为什么喜欢？”他回答：“因为在这里面，整个修行次第都有了。”我想，他确实把握了要点。

对一个学佛的人而言，不说修行，就是闻思，前后也有很多不同。闻思以后，很多道友生起了正信，这种正信是智慧，所以不易退转。但没有闻思之前，人会比较感性，信心是有，不过有点冲动，见一个上师就磕头，“啪啪啪”，一直磕到流血为止。但两天一过，态度就急转直下。这样不好，不庄严。

因此，一定要长期闻思、长期修行，闻思修不脱离，这样才会有真实的利益。

◎ 归纳精华要义而修

从前，阿底峡尊者住在尼塘时，祥纳穹敦巴、炯敦巴、哈仓敦巴三位格西，请尊者讲述正量的宗派——因明。

作为印度东西方最著名的班智达，尊者当然通达因明，但是他说：“无论外道、内道，都有许多宗派，但其中的道理，全部是以分别念串连起来的，学这么多分别念没有多大必要。”

因明辩论，本来是智者的行为，但从修行的角度来看，词句上分别多了，甚至从小到老一直辩论，也没有什么意义。以前就有学者指出：“某某县几座寺院的格西们，聚会辩论数日，而与此同时，无数生命也正在寺院外的屠宰场上遭杀戮，但无人制止，为什么？”这的确是个尖锐的问题。佛教中有“慈悲”的教义，但太注重分别词句的人，可能把这些就忽略了。

当然，我不是说学因明没有意义。因明是断除邪见的利器，比如《释量论》，学了以后，直接就能对佛陀、佛法生起正信。所以，学因明是很重要的。但尊者不这样说，其侧重点是在修行，并非反对因明——听任何上师讲法都一样，懂得他的密意很重要。

因此尊者说：“人生转瞬即逝，如今是归纳精华要义的时候。”

祥纳穹敦巴问：“那么，该如何归纳精华要义呢？”

“一、对等同虚空界的一切众生，修慈悲、菩提心；

二、为了他们而勤奋努力，积集二种资粮；

三、将由此所产生的一切善根，回向所有众生，愿与一切有情同获圆满菩提；

四、在作上述修行的同时，了知这一切的自性为空，显现之相如梦如幻。”

这就是窍诀！阿底峡尊者是大人物，如果当时我们去拜见，除了求加持以外，请求赐予窍诀的话，也就是这四点。这四点就是精华要义。

作为年轻人，学些因明、中观，断除增益是有必要的。但对大多数人而言，作好平时的念诵，修好加行，再行持一些善法，然后发愿往生极乐世界，我想，就这样度过一生，是很有意义的。

尤其是，在所有善法当中，听法是非常大的善根。听法时，前后有念诵，中间是专注听闻，最后是回向，所以一堂课下来，当天就有意义了。就我个人而言，没课那天是轻松一点，但总有“空过”的感觉。有课就很充实，讲一堂课，再念一遍《普贤行愿品》，就觉着今天是有意义的，活着也是有意义的。

因此，我们一定要归纳精华要义，并依之修行。否则，表面上了解、懂得、知晓得再多，也起不到什么作用。

◎ 一垫上如何修法

昔日，阿底峡尊者来藏地时，迎接他的是大译师仁亲桑波³。大译师的译作颇丰，在藏地也很有威望。当时见到阿底峡尊者时，大译师已是85岁，须发皆白，而阿底峡尊者是61岁。大译师的印度语很流利，所以让阿底峡尊者一见如故，特别欢喜，陌生感也消失了。

来到大译师的寺院以后，阿底峡尊者问他：“您对诸如此类的正法，了知得如何？”之后，尊者对显宗、密宗里的种种法门逐一询问，结果译师似乎无所不知，一一对答如流。

尊者十分喜悦地称赞道：“极为稀有！在藏地有像您这样的智者，我都不需要来了。”尊者感到意外，是因为请他的人是哭着哀求的：“现在藏地没有人懂佛法了，只有您去才能拯救佛教啊！”但现在他发现，眼前竟然有这么一位了不起的智者。

尊者接着问道：“那么，在一垫上，该如何修行这一切法呢？”

译师回答说：“应当遵照各个宗派所说来修持吧。”译师有个三层殿，上午，他去小乘殿修小乘法；中午，他到大乘显宗殿修大乘法；下午，他去最上面的密乘殿修密法。

阿底峡尊者察看了他的修行环境以后，悲伤地说道：“译师您错了，看来我还是有必要来藏地。”

现在很多人也是这样，修这个、修那个，刚念了一百遍文殊心咒，“噢，观音菩萨还等着我，念观音心咒吧”；念完观音心咒，“噢，金刚萨埵会不会生气？修金刚萨埵吧”；修完金刚萨埵，“噢，还有释迦牟尼佛”……就这样，不会将显密所有本尊观为一体来修。

甚至有些大德也是这样，虽然精通佛教的知见，但在修行时，还是对本尊有自相的执著，“我是不是得罪了某某本尊，还没来得及供他呢”。其实，这是把本尊视为凡夫，有这个过失。还有就是，一般人往往将各派教理分开理解，不懂得融入一体，更不懂得依窍诀而修。

当时，也正是看到这种情况吧，尊者才说有必要来。译师问：“那么，应该怎样进行修持呢？”

尊者指点说：“应当将一切法，归纳为一个要诀来修持。”

比如修本尊仪轨，就在这个仪轨当中，出离心、菩提心、无二慧，这些全都可以一起修，不用分开。这是非常关键的！就上师瑜伽来说，在这一个修法中，其实已摄集了所有本尊的根本修法。在噶当派就有这样的窍诀：不必单独修降伏仪轨，只要你祈祷上师，保持对上师的信心，八万四千魔众便无计可施。我们知道，每个魔都有自己的“命咒”，而这些咒的要害，在你观想上师或对上师生信心的状态中，都被摄住了。摄住以后，魔众是无法动摇的。

所以，一个对上师有坚定信心的人，千万魔众也无法作害。这就是窍诀！不懂窍诀的人，修什么法都很难。

◎ 有了窍诀还必须实修

可见，修法一定要有窍诀。在了知上师所传授的窍诀以后，总结出实修的要点，这样便可以修行了。

当然，随后就应该实修，否则也无济于事。如米拉日巴尊者说过：“一个饥饿的人，仅仅听到食物还不够，必须要食用。同样，仅仅了知正法没有利益，必须要进行实修。”

《月灯三昧经》亦云：“我今为汝无量说，汝于此法若不行，如人虽持良妙药，于自身病不能治。”佛陀说，我已经为你们再再宣讲了这些道理，但是，如果你们不修的话，也无法解脱。就像一个人虽然手持良药，但不服用的话，也治不好自己的病一样。

因此，仅仅听了法、仅仅思维了法是不够的，一定要修。修和不修完全两回事。比如菩提心，理论上谁都听过，也都会讲，但修过的人很不一样，他不仅相续调柔，而且会去帮助众生。没修过的人，说得再漂亮也行持不了，行持的话，遇到一点点违缘就退了。

所以，一定要实修。

◎ 修行好坏的标志

那么，修行好坏的标志是什么呢？

我们知道，修行的目的，就是要对治烦恼和我执，因此米拉日巴尊者说：“世人常言‘饮食好与否，观其面色方知晓’，同样，佛法懂与否、修行好与否，看他是否已经对治了我执与烦恼，便可知晓。”

世间人喜欢看气色，如果是红光满面，大家都会觉得他肯定吃得不错；如果脸色不好，听法时眼睛都睁不开，那肯定吃得不好——你们有些人脸色太好了，是不是在悄悄吃肉？（众笑）

前段时间，学院成立了一个“素食学会”，在喇嘛这边提倡吃素。听说学会很庞大，二十多人。二十多人一起，挨家挨户地问：“你吃不吃素？”“你到底吃不吃素？”……

有个人说：“你们的行为很感人，我很佩服，也不得不吃素，不然不好意思。但你们这个‘运动’，还是非常可怕的。”（众笑）

不过，最近喇嘛吃荤的确实少了，这样就好。我不是经常对你们强调嘛，你们是来藏地学法的，不要来学“吃肉”的。对藏地的大德，我也呼吁过，希望他们去汉地弘法时，还是应该鼓励素食精神。

11月25号是“国际素食日”，之前我就跟他们说：“素食学会要成立的话，那天的缘起就很好。”我希望他们的“运动”越来越轰轰烈烈。不过，我们“金刚降魔洲”不需要这种“运动”，大家一直吃素，都很配合。其实，吃素确实很好，从大家的脸色上也看得出来。（众笑）

回到尊者的教言上来。尊者说，修行好不好，要看他是否能对治我执和烦恼。这就是修行好坏的标志！就像看脸色一样，脸色不好，那吃得就不好。同样，我执重、烦恼重的人，修行肯定不好。这是装不了的，就算你能跟“本尊”像人与人一样交谈，那也肯定不是本尊。

◎ 法与非法的界限

博朵瓦格西曾经请问仲敦巴格西：“法与非法之界限是什么？”

仲敦巴告诉他说：

“对治烦恼则为法，不治烦恼为非法。”能对治烦恼的，就是正法；不能对治烦恼的，就是非法。

“不随世间则为法，随顺世间为非法。”如果每天扶亲灭敌，跟世间人一起搞经济，这样随顺他们，肯定是非法；如果不随顺这些，自己认认真真地修行，则是正法。

“符合经论则为法，不符经论为非法。”如果所作所为，都符合三藏十二部的教义，这是正法；而如果不符合，那说得再好听，也是非法。

“结果为善是正法，结果为恶即非法。”如果事情的结果对众生有利，这是正法；反之，则是非法。

◎ 三种见修行同一暖相

● 三种见

阿阇黎吉公说过：“诚信因果不虚，是下根者的正见；证悟内外诸法现空、觉空双运，是中根者的正见；证悟所见、能见、所证智慧三者无二无别，即是上根者的正见。”

在见解方面，根据根基，有上中下三种：

下根者：诚信因果不虚，也承许前世后世存在。一般来讲，这是人天或小乘行人必须具有的见解，但遗憾的是，不说世间人，甚至一些佛教徒对此也是心存疑惑。

中根者：证悟一切诸法都是现空无二。

上根者：远离一切执著，能见、所见以及所证智慧全部融入一体。

● 三种修

“安住于一缘等持，是下根者的正修；安住于四种双运等持中，是中根者的正修；无有能修、所修、感受三者并于无缘中安住，即是上根者的正修。”

修也分三种：

下根者：安住一缘，其他什么都不执著。有些人能安住好长时间，一天不吃不喝都可以，就这么一直坐着，旁边的房子垮了也不理不睬……但光是这么坐着，也不一定有用。这是下根者的正修。

中根者：安住于现空、乐空、明空、觉空无二，四种双运的境界当中。

上根者：无有能修、所修及感受，就像《禅定休息》所描述的，真正入于本来法界的心性光明之中，这是上根者的正修。

● 三种行

“取舍因果如护眼珠，是下根者的正行（真实行为）；以诸法如梦如幻的境界而行持，为中根之正行；无有一切所行者，即是上根者的正行。”

行也有三种：

下根者：就像保护眼珠一样取舍因果，一切威仪都很谨慎，对一个修行人来说，外在行为上也的确应该如此。

中根者：没有任何实执，在如梦如幻的境界中行持。

上根者：就像大圆满中讲的，远离了一切能行、所行，这是上根者的正行。

● 同一种暖相

“我执、烦恼、分别念等日趋减少，是上、中、下三种根基者的真实暖相。”

暖相，在这里泛指成就相。很多人喜欢看成就相，“看有没有发光？”“是不是彩虹？”“这是什么声音？”……但我觉得，这些都不重要，对修行人而言，这些有也可、无也可。

最重要的是什么呢？就是看烦恼是否减少了。如果以前你的脾气很大，别人说一句就会“爆炸”，但现在通过修行，我执、烦恼确实减少了，诽谤你也跟诽谤石头一样，毫无感觉，那这就是一种成就相。虽然这个不像“光”，能拍下来，但你心里要知道，这确实是成就相。看别人也是一样，不论上、中、下哪种根基，这是共同的成就相。

这个道理，不单单吉公仁波切这样说，无等塔波仁波切的《圣道如意宝》、上师如意宝的很多教言，说的也都与此完全相同。所以，修行人应该时时这样观察自己。

在修菩提心的过程中，我们发现，因为大乘佛教的加持，以及长期串习的力量，有些以前非常自私的人，后来也变了：财富、名声、身体，都能放下了；别人说也好、打也好，都无所谓；在他心里，唯一关注的就是弘扬佛法和利益众生。其实这就是成就相。这种相，别人不一定看得到，但对修行人来说，这的确是很大的进步。

这个窍诀很关键，在漫长的修行道路上，希望大家牢记！

◎ 选择一生修持的法要

在我们听闻的法要中，像《入菩萨行论》、《大圆满前行》、《窍诀宝藏论》等，这些论典都有很多窍诀，每天翻几篇看看，一定很有加持。当然，你也可以选一两个最珍贵的法，就像修本尊一样，作为你一生修持的法要，不论到哪儿，终生不离。

就拿念诵来说，有些人在喇荣，就念喇荣的课诵，但一到别的地方就改了。这样换来换去的，没有定准，修法是不会有什么真实成就的。所以，不论我们念什么、修什么，应该长久地坚持下去。我本人而言，二十年前念的经，现在还在念，以后也只会增加，不会减少，因为已经定了；二十年前看的书，现在还在看；二十年前主修的本尊，现在也还在修。我不是在炫耀什么，既然你们来我面前听法，我就说些我的做法，以供大家借鉴、参考。我的确是这样想的，短暂的这个人生，换来换去的，学不到什么东西。

全知龙钦巴尊者说：“所知犹如空中星，所学知识无止境，今求法身精华义，必至无变之坚地。”所知就像空中的繁星，而知识也是永无止境，所以从现在开始，我们一定要寻求像“大圆满”这样的精华要义，一直到达无有迁变的解脱坚地——普贤王如来之果位。

◎ 闻思修不相脱离

对闻思修的整个过程，单巴桑吉尊者有一些非常恰当的比喻：

“寻求上师之教授时，应如母鹞寻觅食物一般。”鹞鹰比鹰鹫小一点，它在捕捉小鸟时，没捉到之前，会一直不停地飞来飞去。不过，中间它会上下扑扇着翅膀，左右观察。以前，我们放牦牛时看到了，就说那是它在“打卦”。打好卦以后，它就飞向目标。同样的，在寻求上师教言时，我们首先应该寻找并观察上师，而一旦找到了，就不能随便跑了，应当如理依止，听受教言。

“闻法时，要像野兽闻声一般。”野兽听闻到琵琶的声音，就会驻足不动，呆呆地听着。闻法也是一样，一定要专心听受，而且要听受圆满。但有些人恰恰相反，一上来不观察，随便找个地方听；听的时候又断传承，这里跑、那里跑……是不是把比喻弄颠倒了？

“修行时，要像哑人品味一样。”不管修出离心，还是修空性，对于所修的道理，你自己一定要完全通达，要品尝到它的味道。

“思维时，要像北方人剪羊毛一样。”北方人剪羊毛，是一根都不会剩的。思维也是这样，要一字一义都不漏地分析每一个道理。

“得果时，要像云散日出一般。”云散去以后，太阳就完全显露出来，它的光芒会无可阻挡地照耀一切。得果时也是一样，离开一切障碍，显现一切功德。

大家要好好品味这些比喻，然后，务必做到闻思修不相脱离。如无等塔波仁波切说：“闻思修行互不错乱、齐头并进，就是无误的要诀。”我觉得，每天既有闻思，又有修行，就这样修一辈子，就是很好的修行人。否则，听了一部论就去修，然后修了一阵又停了，最后不闻不修，成了世俗人，这样不好。但这样的人，在我的心目中，起码能数出“无数”个。当然，修行好、有成就的，也有“无数”个。这样分析，应该很公正、客观吧？

◎ 菩提心是正法精髓

总之，我们要明确：闻思修的结果，是必须达到使慈悲心、菩提心日益增上，我执烦恼日渐薄弱的目的。

“发菩提心”这一引导，是一切正法的精髓、一切圣道的精义，是有则必足、无则不可之法。也就是说，在佛陀所宣说的八万四千法门中，醍醐要义就是菩提心，有了菩提心，哪怕是一刹那，功德都不可思议。

《佛说诸法勇王经》云：“既发菩提心，所得福德聚，欲称其少分，不可得计量。”意思是说，因发菩提心而获得的福德聚，仅仅是它的极少分，也是无法衡量的。亦有经云：“若发菩提心，若有其形象，大海虚空界，此等也不容。”

因此，对于上述发菩提心的道理，我们不能似是而非、似懂非懂地了解，而应该诚心诚意地修持，这一点是相当相当重要的！

下面是这一品的总结偈：

华智仁波切自谦道：虽已发了殊胜菩提心，但因为烦恼、业障的遮蔽阻挡，相续中还没有生起；虽已学习了布施等六度之理，但因为行持无力，内心还是存在着私欲。所以，愿我及像我一样的愚痴众生，都能修成殊胜的菩提心，祈祷十方诸佛菩萨、所有传承上师、空行护法等常常垂念，并赐予加持与护佑。

我们也一定要祈求圣者的加持与提携，以使自己在认识并忏悔过错的同时，自在地修持殊胜的菩提心！

【诸道之根本——发大乘殊胜菩提心之引导终】

《前行广释》第113课辅导资料（终稿）

为度化一切众生请大家发无上的菩提心。发了菩提心之后，今天我们继续一起来学习《前行引导文》。

《前行引导文》是凡夫如何成佛的修行次第，通过共同加行、不共加行和正行大圆满等系列修法，让我们了悟自己的本性。

《前行引导文》前面共同加行的内容我们已经学完了，现在学的是不共加行中的如何修皈依。因为皈依是趋入解脱道的入门，如果有皈依，修行者就是佛弟子，没有皈依就不算是佛弟子。皈依的因是信心，对于上师三宝了知功德之后，如是产生一种信心，这是皈依的自性。它的本体是一种誓言，立誓不舍弃三宝。

刚刚开始修的时候，这个不舍弃是不能够抛弃上师三宝。从究竟的侧面来讲，了知我们的本性中具备三宝种姓，这个谁都没办法舍弃。因为每个众生都是具有佛法僧三宝的自性，通过修皈依、不断地修行，逐渐地认知、逐渐安住。

皈依的修法学完后，现在我们学的是第二个，发菩提心。修行解脱道之后，不单单是为自己解脱，也是为了利益所有众生、为了一切众生解脱来修行成佛之道。我们要帮助众生，首先要让自己有帮助众生的能力。

如果我们有一百块钱，帮助众生的力量是有限的。如果钱比较多的话，在满足了自己的生活所需之后（前提是我们要有利益众生的心，否则即便是拥有所有的财富也不一定愿意去帮助别人），我们有多少钱就决定我们能够多大程度上帮助众生。这是一个比喻。

从修行的侧面来讲，我们怎么样才能帮助众生，也要和我们内心具有何种功德有关联。如果我们是一个凡夫人，我们自己没有证道，我们帮助众生的发心、能力还有各方面力量就受限制。

如果有初地菩萨的身份，我们就有很大的余地尽可能地帮助众生。但是这个也有限，因为我们内心的障碍还没有断尽，功德还没有圆满。什么情况下才能够最圆满地帮助众生呢？只有自己成佛的时候。如果成就了佛果，我们在帮助众生的时候，能够看清楚众生的根基：他需要什么样帮助？什么样的法对他最适合等等。没有障碍的缘故，我们的悲心也可以非常圆满，善巧方便也非常究竟。在这种前提之下也可以完完全全地帮助众生。

不单单是让他获得暂时的安乐，而且要让所帮助的有情通过修行菩萨道逐渐成佛。菩提心的内容也是为了利他的缘故，我们要发誓成佛。现在修学佛法不单单是为了我自己解脱，而且是要一切众生获得解脱。要实现能够帮助一切众生，让一切众生获得解脱的愿望，自己相续中的烦恼要断掉，功德要圆满，这个时候才可以保证在很长时间中帮助众生。

如果自己都搞不定自己，比如说我们下一世能不能够获得暇满人身？这都不好说，那么我们要帮助众生的愿望就只有搁置。为什么？因为你的问题都解决不了，就没办法去帮助众生。

因此说要帮助众生的话，首先自己的修行要稳定，该生起的功德、该断除的障碍都要修行到一定高度，这时度化众生是比较稳定的。最稳定当然是成就圣者佛果之后，自己的问题已经完全解决了，不需要再考虑自己的时候，就一心一意地利益众生。

我们发菩提心、进入解脱道之后，不是为了一个人解脱，而是发自内心地为了一切众生都获得成佛而闻思修行解脱道。这是菩提心的主要的思想。展开这个思想修学的时候，这里面有愿菩提心、行菩提心、世俗菩提心、胜义菩提心，自他平等、自他相换等等。还有修持布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧六度、修持四摄，所有修行道都包括在菩提心中。菩提心其实是大乘的入门，也是大乘的核心、大乘道的究竟。

今天我们学的是菩提心这一品的最后一堂课。前面我们也讲了，对一个修行者来讲，是不是拥有一些暂时的神通、神变都不重要，因为有些外道也有神通、神变，这些都不是大乘道的核心。

我们在修学大乘道的时候，也不能够以追求神通或获得暂时的利益，作为我们修行的目标。对我们来讲最需要生起的功德就是真实无伪、清净利益众生的菩提心。这颗利益众生的心，不单是我认识的人、所有的人类，或者是马上要濒危的小动物等。

大乘菩提心所利益的范围是所有具有心识的众生。不单单是自己民族、自己国家的人，所有具有心识的旁生，乃至于地狱、饿鬼的有情，还有我们见到没见到的其他世界的有情，此外还有天人等。只要是没有解脱的，都是我们要发心利益的对象。

为什么这样讲？因为佛陀在教法中讲：六道轮回中，今生当中是人，下一世就不一定是人。如果我们只发愿利益人，这些人死了之后有可能就不是人了，可能通过自己的业，转成了旁生或其他有情。

我们利益的凡夫众生不管怎么调换都在轮回中，只有六个选项：人、旁生、非人、天道、地狱、饿鬼。不管怎么调，我的心就是为了这些众生。不管你是人也好、旁生也好、地狱有情也好，我的心都永远不变化。我就是为了众生利益去修行菩萨道。我获得证悟之后，通过自己的证悟和力量来帮助有情，引导众生趋向于解脱。

这个帮助不单单是让他们获得一些暂时的利益。比如说他没钱，就提供一些钱财，没有工作，就提供工作，这也是一种帮助。菩萨的帮助不仅仅是这些，主要体现在心灵上面——使他迷惑消尽，认知自己的觉性。如果能认知觉性，出世间的功德能获得，世间的功德是顺便获得的。

如果我们一心一意追求世间的利益，出世间的功德没办法顺便获得。但是如果让众生获得出世间的利益，世间的利益是顺便获得的，就是这种关系。我们现在修行也应该有这种目标，对修行人来讲，相续中生起非常真诚、纯净的利他菩提心非常重要。

今天我们继续来讲最后一部分的内容：

然而，我们根本不知菩萨住于何处。

这段话是让我们要对身边的一切有情生起清净观，要生起利益众生的心态。为什么呢？因为我们不知道具有菩提心的菩萨到底住在哪个地方。

不是所有的菩萨都有某种很明显的特征，尤其是在外表能够体现出来的特征是没有的。我们在壁画或者唐卡上面，看到菩萨在莲花上站着，后面有一圈光，这就是个菩萨。但菩萨是不是只是在佛龛、壁画、唐卡上面住着呢？不是。

真正的菩萨一定是要走近众生，在众生的范围中去做帮助他们的事情。为什么这样？因为有一定的必要性，如果菩萨不到人间来，不变成人的样子，我们根本就没办法和他交流，也没办法去接近他、学习他的行为。

真实的菩萨在证悟之后，一定会再再回到众生身边——人回到人身边，旁生回到旁生身边。用他们能够接受的方式、能够听懂的语言去帮助他们，引导他们一步一步趋向于解脱。

获得证悟解脱的人，既然选择这种方式回归，那他在外表上面就注定和一般的人差不多。只有你在和他长时间交往之后，才能够发现他作为一个菩萨的不共特质。但是在外表上看不出来，到底谁是菩萨？谁是小偷？我们是看不出来的。看起来很猥琐的人，认为肯定是不好的人，不能确定是不是菩萨。显现上非常有功德的人就是菩萨吗？这个也不一定。

所以菩萨住于何处我们是不知道的，不知道怎么办呢？下面告诉我们说：

经论中说在屠夫、妓女等当中也有许多以善巧方便度化众生的菩萨，所以很难了知其他补特伽罗的相续中是否具有菩提心。

因为菩萨度化众生的方法,不一定只是变成出家人或清净生活的人。如果变成这样的人，他接触的对境就相对减少了。被这种身份局限之后，能够接触、度化众生的范围自动就减少了。

如果要度化更多的人,就不能有局限。经论中没有规定菩萨必须要符合一、二、三、四、五等七个条例才能够回来度化众生，不符合条例就不行，只要能够帮助众生的他都会示现。

有时以出家的身份，有时以在家的身份，甚至于这里所讲的，如果以屠夫的身份能够更好地帮助众生，他就以屠夫的身份来示现。如果以妓女的方式能更好地帮助众生，他就以妓女的方式来示现。如果以乞丐的方式能够更好地度化众生，他就以乞丐的方式来示现。如果以明星的身份更好地度化众生，他就以明星的身份来示现。如果是以一个政客的身份更好地度化众生，他就以政客的身份来示现。

外表看来就是一般的人，某某明星又爆丑闻了，谁又吸毒了，这些是我们能够看到的，但是这些表象之下他到底是一个什么样的心态？他这样做的必要性到底是什么？对我们来讲是没办法去确定的。我们只能够通过他外在的行为来大概判断——他是个不好的人，或因为做了这个事情的缘故，认定他是个坏人。

这只是从外表让一般的人能够做判断的标准，仅此而已。但是他心中到底是怎么样的我们不知道，因为我们没办法了知别人的心，也没办法通过别人的行为来确定，这个人的相续中到底有没有菩提心、有没有佛法的证悟。所以此处讲很难了知其他补特迦罗（众生）相续中是不是具有菩提心。

世尊也说：“除非我与同我者，无人能量他人心。”

佛陀在经典中讲了：除非我与同我者，因为佛陀已经圆满证悟了法界实相，他是遍知者，遍知一切。佛陀说，除了我和像我一样获得佛果的身份，或者获得比较高的证悟，比如说菩萨的果位，他们也能够知道这个人是凡夫还是圣者，除此之外无人能量他人心。

一般的凡夫人没办法衡量其他人的想法，别人到底是怎么想的我们是没办法了解的。有时只能通过外表的行为来推测，或者时间长了之后，他会把他的想法告诉你。除此之外，直接去了知这个人，从外表我们没有办法了知他的想法。

因此，我们应当对令自相续生起菩提心的任何本尊、上师、善友等作真佛想。

这里面有两个意思，一个意思是说，其他众生到底是不是菩萨我们不知道，所以我们要对这些众生生起清净观，要把他当成菩萨来想，因为我不知道他到底是不是菩萨。

他所做的行为可能非常离谱，但是他内心中是不是菩萨的化现我们不知道。因为菩萨不一定是以中规中距的方式来利益众生的。还有很多其他根基的众生，通过中规中距的方式就不一定能够度化。

菩萨既然是以利益众生为目的，手段就不一定是单一的，只要对众生有利益的都可以。对一般的修行人来讲应该保持清净心。我们不知道他是不是菩萨，所以我们就不要因为他的行为去做诽谤,或给别人做定论。

此外，给我们宣讲并让我们生起菩提心的人,应该把他当成本尊、真佛想。比如我们修持善法，并通过观世音菩萨、文殊菩萨生起了菩提心，那我们应该把这个本尊当成真佛。如果是某一上师或者某一个善友帮助让我们生起了菩提心，就应该把帮助我们生起菩提心的对境当成真佛想。我们也可以对他产生清净心，并以此得到清净的功德。

因为我们要趋向于觉悟，就要把内心很多的杂念和对修行有害的心态，通过修行逐渐去掉。真实的上师、善知识是应该帮助我们生起菩提心的，而他到底是我们认为的标准出家相的上师善知识，还是任何一种形式都有可能。能够帮助我们生起菩提心的，不管是哪一种身份，都应该把他当成真佛一样去感恩。

因为菩提心对我们修行来讲真是太重要了，没有菩提心修不了大乘道，依靠菩提心的标准就可以进入大乘。所以能够帮助我们生起菩提心的善知识，应该说他做了佛的事业，他对我来讲是像真佛一样的善知识。

对自相续而言也是同样，自己认为已经证悟了实相之义、获得了神通三摩地、面见了本尊等，无论出现任何表面的道相功德，如果依此使自己的慈悲心、菩提心无有退转并且越来越增上，就可以断定这些道相是真正的功德；

这段话对我们来讲也很重要，前行中所讲的这些，都是我们在修行过程中会遇到的问题。遇到什么问题呢？有时我们在修行的时候会获得一些感应，比如在修生起次第、圆满次第或者念佛、念咒语、打坐等。因为每个人的根基不一样，在修法过程中，有时自己就会获得一些感应。

对自相续而言，如果认为自己已经证悟了空性实相，了达了心的本性。或者在某个情况下，生起了禅定，获得三摩地，或者面见了本尊。今天在修法的时候面见了本尊，好像观世音菩萨出现了，并给我讲话和授记，或金刚手菩萨出现了，给我讲话授记。无论出现任何表面的道相功德，都是我们能够感受得到的。

有时会在梦中出现，有时会在打坐、祈祷的时候出现，有时在禅定的时候出现，有时今天这一座修得特别好，很有感觉，认为是不是证悟实相了？或者今天显现好像获得了神通、面见了本尊，这是不是真实的？

所现前的这些，有些是真正地证悟实相，有些见到了真实的本尊、获得真实的神通三摩地。有时所证悟的实相只是我们认为的证悟而已，把某种禅定的境界当成证悟，还有些只不过是今天这一座修的感觉比较好一点，认为是不是就证悟实相了？或者见到了佛菩萨，是不是真实的本尊也不一定。

因为非人、邪魔为了让修行人入歧途，故意变现一些修行人喜欢的佛菩萨样子，显现在你面前闪闪发光。你就很欢喜，认为自己终于见到了所谓的佛菩萨。如果修行没有达到很深的层次，特别喜欢外在的相。如果哪天我们自己佛台上的佛像发光了，就觉得不得了了。因为从来没见过佛像发光，也从来没见过佛像对自己笑，觉得肯定得到了很大的功德。

外在的相到底是好还是不好？其实就是一个相而已，可能是各种各样的情况所产生的，也许是自己出现的幻觉，也可能是真实修行到量了之后，外在显现的成就相。有可能是邪魔外道、非人为了引诱你变现的。引诱你有什么必要性呢？因为这样变现后，你特别耽著、特别喜欢。一旦出现之后，你就会很恭敬他，他说的任何话你都会去做，这时他可能就慢慢把你引入歧途，让你去做一些和正法不相干的事情，或者是让你去造一些罪业，这时就很容易出现这种歧途。

无论出现表面的任何道相，我们在修行过程中早晚会遇到。现在我们学习佛法的时间不长，所谓的感应等还没有经历过。当我们学习佛法的时间越来越长，功德资粮逐渐增上，以前没有体会到的变化就会出来，很多感应就会逐渐出现和增多。这时如何善巧辨别是很重要的问题，相当于十字路口往左转还是往右转,是要面临抉择的。

如果执为真实，觉得自己不得了了，就有可能让自己入歧途。但是如果做了正确选项，就不会入歧途，知道这就是个相而已。就像出去看到人、听到声音一样，没有什么差别。他出来就出来了、消灭就消灭了，没有患得患失的心态，这样去面对是最好的。

如果不注意的话，有可能以此生起耽著，开始追逐这种相。因此有可能迷失了自己真实的修行。这时候如何去衡量呢？这里告诉我们衡量的方法：无论出现什么样的表面功德，如果依靠这种相，比如说见本尊也好，获得神通也好，依靠这个让自己相续中的慈悲心、菩提心没有退转，并且越来越增上。

对因果越来越相信，对佛菩萨的信心越来越增上，尤其是对众生的慈悲心、菩提心越来越稳固、越来越清净，这就是修道时的好验相。但即便是好的验相，自己也不能去耽著，耽著本身就是一种障碍。

倘若依此等使慈悲心、菩提心日渐减退，那么这些表面的道相也无疑是魔障或邪道。

以前自己的修行好像还可以，但是自从见了所谓的本尊和有了神通之后，对众生的菩提心、慈悲心越来越差，对因果的取舍越来越不在乎。取舍因果越来越粗大，而不是越来越细微，这就说明可能是错道了，所见的相不是真正的道相。必须念忏悔，重新调整自己的发心，以此重新回到正道上来。

所以，相续当中有没有菩提心？菩提心是否在逐渐增上？这个可以判定我们所修的道，或者这个阶段所修的道、所获得的感应是不是正确的标准。

是否见到光明、佛像，是否能够得到本尊地授记，这些都不是标准。“我见到本尊了，所以我怎么怎么样…”很遗憾，这不是标准。不管见到这个相，还是根本没见到任何的相，都要观察自己的菩提心、对众生的慈悲心是否越来越增上，对因果是否越来越相信，对上师三宝的信心是否在稳步增加，这才是正确的标准。

我们作为一个学修佛法的人，不是一个单纯信佛的人，而是真实跟随佛陀的足迹去修行、励志于度化众生的人，这对我们来说很重要。我们的修行是不是正确的标准，并不是有没有看到佛，在打坐的时候看到了光明，听到了某种声音，看到佛龛上的佛像放光，永远不会是这些。更不要说是做一个好梦，梦自然更不能作为标准。

真正的标准是你的因果正见是不是增加了？对上师三宝的信心是不是增加了？对众生的慈悲心、菩提心是不是增加了？执著是不是越来越少了？贪欲、烦恼是不是越来越轻微了？这才是标准，除此之外别无他法。

以前噶当派的一些祖师教诫弟子时候说：“如果有人问你们的上师或者教派有什么样不共的标准？千万不要说神通广大、信徒众多之类的，应该说：通过修行逐渐对于因果生起了正信，对众生的慈悲心在增上，说这些是对的，才符合正道。”

这对我们来讲很重要，因为我们对于该重视的，比如：菩提心是不是生起来了？因果正见是不是很稳固？这些很重要的却没有得到很多修行者地重视；而反过来却重视一些不应该重视的：神通、神变、放光明，太阳出现光圈——对着太阳肯定有光圈，这是毫无疑问的。除非不对着太阳出现了光圈，那就可以。(出现瑞相可能就是对着太阳光在照,那是要打个问号的。)

我们作为凡夫人没见过这些，就好像一个农村人突然进大城市，这个也稀奇，那个也稀奇，但在大城市生活的人眼中都不算什么。我们以前什么都没见过，就好像进了大观园，看到什么都稀奇，要去摸一下、动一下。但修行时间长的人，觉得这没什么大不了。

这个不是我们城市的特色，我们城市的特色是文明程度、精神程度。但是刚刚进了城市的人，发现不了这个，他看到就是基础建设、高楼大厦。同样，我们刚刚修学佛法的人最喜欢外面的相，而对佛法最核心的本质——菩提心、利他心却没有重视。

当我们学习佛法到一定阶段的时候，不应该再在乎外在的相了，而应该关注菩提心是不是生起来了？我们在和别人交谈，或是去引导的时候，要引导生起菩提心方面的，不要说你这样修可以开天眼，那样修可以见光明，见了光明就不得了。如果这样说就是误导。真正来讲，佛法的核心永远不是神通、神变这些很新奇的东西。如果佛弟子热衷于此的话，就变成笑话了。

这种所谓的瑞相，任何一个人都可以拍下来，让别人觉得佛法里面都是假的东西，再过段时间，恐怕就要开始打假了。这些没有必要，不是我们佛法里的东西。佛法就是稳固的慈悲心、菩提心生起来——对众生的慈悲心；对实相、对一切万法本质的了悟。智慧和慈悲是佛法的特色，是佛法中很了不起的东西，其他的这些不是。我们作为修学佛法的人，自己不要搞错了，更不要去误导别人。

我们的观念要转变，如果我们不学习，我们就转变不了。华智仁波切在《前行》里面，告诉我们对我们来讲最重要、最关键的东西——修行佛法不在外相上面。寺院是不是很辉煌？修行者是不是看到了光明？是不是见到了阿弥陀佛、见到了本尊？是不是有神通，打卦准不准？这些统统不重要。

真正重要的就是：上师、善知识是不是在给你引导菩提心？是不是把菩提心的教授当成所有的修法中最重要的一点在引导？修行佛法的弟子们是不是都很重视菩提心的培养？如果是这样的话，就是非常正确的事情。

这里面讲了，如果慈悲心、菩提心日见减退，虽然表面上看是好的，但实际上不好。假如这段时间你都很倒霉、什么事情都不顺，但是你的菩提心、对三宝的信心没有退失，在一遍遍的打击之下，你对万法如梦如幻的见解没有退失，这就是一个很好的修行者。这就是衡量我们修道的标准，不是通过你见了什么东西，也不是通过唯一的梦兆判定，而是以菩提心是不是稳步增长作为判定的标准。

特别是，如果自相续中生起了无伪实相的证悟，就一定会对上（上师三宝）具足虔诚的信心与清净心，于下（六道众生）具有不共的慈心与悲心等。

特别是我们内心中生起了空性的证悟，“无伪实相”就是空性、万法的本性。如果证悟了真实的空性，外在的功德以及所表现出来的，第一是“对上”，对上师三宝虔诚的信心、清净心越来越增上。“对下”，对于所有的众生“具有不共的慈心和悲心”。以前慈悲心、菩提心深度不够，这个时候对众生慈心、菩提心，对上师三宝的信心逐渐增上。此处从证的功德方面来讲。

从断的方面来讲：烦恼、我执越来越微弱，这是另外一个层面的相。这些对我们很关要，千万不要忘记。在修行过程中，我们的分别念、以前的习气会时不时跳出来误导我们，还有其他似是而非的观点也会在我们的朋友圈里面，或者在交谈过程中，有些言论都会影响到我们。

这个时候如果不懂得如何去辨别，就很有可能被这些言论所连。因为我们就喜欢新奇的东西，既然喜欢，心就容易跑偏。喜欢的东西就成为我们的软肋，就从我们喜欢的入手，诱导我们的心趋向于邪途。所以，保持清净的见解和菩提心的修行是非常重要的。

真正的上师、善知识们在引导的时候（我也观察了一下，善知识们在引导的时候，鼓励修神通神变的，几乎没有），基本上都在打压这些思想和言论。真正的善知识都是培养出离心、培养利他的菩提心、培养对万法如梦如幻的见解，对这方面非常重视。

而对那些有可能让我们产生神秘感的东西，基本上都在打压，虽然我们很喜欢这些神秘的东西，因为它很新奇可以满足我们某种需求，但这些东西不是正道。具有明眼的善知识们就会指点我们，让我们不要误入歧途。

有时候在路上走会很单调，比如去一个地方的时候，长时间的路途很辛苦，如果旁边突然出现一个很好看的景色或者很吸引人的地方，很多人就会停下来，一旦停下来就会耽误行程。我们在修道过程中，有时候也会非常枯燥，因为要对治、调伏自己的烦恼，这本身也不是让我们舒服的事情。在此过程中就会出现让我们兴奋的事情，神通神变就是其中一个。我们喜欢的东西就会在此期间出来影响我们，“这个地方很好，我们正在讲授神通，来不来啊？”我们觉得这个好，就会去了。

真的应该学的菩提心、大悲心，感觉上天天在讲，有的人就觉得：今天听上师讲课，肯定是在强调菩提心，除了这个没有别的。但这个的确对我们非常重要。上师不会强调让我们凡夫人高兴欢喜的事情，很多时候都是讲真正修行需要的。凡夫人喜欢的基本上都是那些世间的东西，对修道是没有什么作用的；而对我们有用的恰恰是我们不喜欢的东西。

听法、思维、打坐、调伏内心，很多人对这些没有兴趣。或者刚开始有兴趣，抱着新奇的心态，进来之后发现没什么，并非理想中的会出现大的转变。没有能刺激他的东西，他就去寻找这些东西了。可见，修行佛法的确需要一定的善根支撑。以上就告诉我们取舍的标准。

如无等塔波仁波切曾问至尊米拉日巴：“我什么时候才能摄受眷属？”

尊者答言：“一旦你已现见了自心本体非同现在这般，远离一切怀疑，那时也会对老父我生起不共同的真佛之想，并且也定会对众生生起无伪的慈悲心，那时你便可以摄受眷属。”

无等塔波仁波切就是冈波巴尊者，在噶举派非常著名。噶举派第一个就是马尔巴，在唐卡中的三尊——噶举派的三个代表，中间是马尔巴、右下边是米拉日巴、左边是冈波巴，他们属于代表性的祖师级的人物。

塔波仁波切依止米拉日巴尊者时，曾问过一个问题：我什么时候可以真正摄受引导眷属？此处“摄受眷属”不是指开个班、有几个人去听课，这不是摄受。真正的摄受就是要逐渐引导他趋向、走上解脱道，这种摄受的标准非常高。

摄受有很多层次，如果摄受者本身只有初级水平，就没办法做高级的摄受。有些摄受者本人具有功德，摄受的标准就不一样，他能摄受的弟子、摄受的方式也是不同的。

这个地方讲“什么时候能够摄受眷属呢？”是指标准的摄受。不是作为一个骗子怎么样摄受眷属。自己还没有生起清净功德的凡夫，很难真正摄受众生。所以，这个摄受众生的标准很高。

无等塔波仁波切问上师：什么时候可以摄受眷属呢？这个时候米拉日巴尊者给出了答案：一个是你证悟了心性——“现见了自心本体非同现在这般”，就是当你证悟了自己的心性，不像现在这个庸俗的分别念。因为我们的分别念是有执著的、庸俗的，什么时候见到的不是心的显现，而是心的实相、本质。对现见的心的本性远离怀疑、真实现证时，“就会对老父（即他的上师——精神上的父亲）我生起不共的真佛之想”，即对我生起真佛一样的信心，这是一个标准。

第二个标准：也会对其他众生生起没有造作、虚伪的慈悲心，这时就可以摄受眷属了。第一个是证悟了心性，它的相是对米拉日巴尊者生起真佛想；第二个对所有众生产生无伪的慈悲心。这时就达到了可以摄受眷属的标准。

因此，我们必须以慈悲、菩提心为本，以闻思修不相脱离而实修。

华智仁波切教诲我们：应该闻思修三者不脱离进行学修。修学佛法的根本是什么呢？是慈悲菩提心。所有的修行都是以利益众生的慈悲菩提心为基本。判定我们的行为善恶,有无意义的标准就是：是否在为了自己的利益去奋发。

不单单是人，包括蚊子、蚂蚁、苍蝇等旁生，它们也是为了自己的利益，去吸血、找食物，到处在奔波。飞鸟们到处飞、蚂蚁们到处爬，都是为了寻求自己的安乐，在奋斗奔波。

如果作为一个人，仅仅只是为了满足衣食住行去奔波，那么我们的标准和其他有情差不多，为了远离痛苦，从早到晚奔波劳累寻找食物。单单从这点上看，人并没有比这些旁生高级多少，因为思想层面都一样，都是为了衣食在奔波。

有人说不一样，人类创造了很多的财富、便利。但有些东西旁生不需要创造，比如对我们来讲飞行器是不得了的东西，但对蚊子来讲没有实际意义，它自带飞行器。到底哪个更高档一点，就不好讲。

人为了生存要去工作，蚂蚁不需要工作，可以很容易地找到满足它的东西。换个侧面来看，人类作为高等动物，到底高等在哪里？应该是精神层面。哪个地方能够突显出不一样？就是利他心，或发现万物本质的智慧和能够利益众生的心态，这是最大的意义。人可以通过一系列的训练达到这样的标准；而旁生虽然也有心识、佛性，但因为业的缘故，没办法做深层的思维，利他心也发不起来，这个只有人可以做到。

很多大德在修行法类的书中讲：如果我们的目标只是为了满足衣食、繁殖后代，这些旁生都在做，没有不一样的地方，只是方式不同。人类更复杂，旁生相对简单，除此之外本质上没有差别。

作为修行人，如果修学佛法只是为了活得更好、积累更多福报、赚更多的钱，这样就和旁生思维差不多，没有体现出暇满人身的价值。我们既然已经学习到了这样不共的教法，应该利用这种思想和人身做最有意义的事情。佛陀通过观察知道，真正有意义的事情是利益众生的心，为了利益众生去奋斗，所作所为都是为了利益众生。

“必须以慈悲菩提心为本”，就是我们要为了利益众生而修行，现在虽然还没有能力，但定的修学佛法的目标，都是为了有一天能利益所有的迷惑有情，让他们发现本质、了悟本性。

“闻思修不相脱离”，是指慈悲心是根本，方法就是闻思修。首先听闻，比如今天这堂课我听懂了，之后去思维（听了之后还有怀疑或不确定的地方，要通过很多方法去看书思维，把意义确定下来，怀疑去掉），思维后还要修行、实践。佛法就是理论和实践完全结合。闻思得到的东西，必须要通过修行而得到它。通过闻思修不相脱离而实修，是非常重要的。

如果首先没有通过闻法断除增益，就不会懂得实地修行。

首先要闻思，然后去修行。如果没有通过闻法或思维断除增益，增益是什么意思？（增益和损减是相对的，有时出现增损）就是本来没有的东西你认为有；而损减是本来有的东西你认为没有。增益可以代替损减。比如说这个人没有过失，你认为他有过失，这个就是个增益；这个人本来是好人，你认为他是坏人，他有功德你认为他没有，这个叫损减。

增益和损减都不符合“法”的实际情况，所以要通过闻思去遣除。比如这个杯子它本来是离四边的空性的，我们认为这个杯子是有的、是无的、是亦有亦无的、非有非无的这四种分别念，都不符合它的状态。我们要通过思维把这个“有无是非”的四边从杯子上剥离出去，剩下的杯子就是它的本来样子，显现的当下没有丝毫本性。

远离增益必须通过闻思来达成，学习佛法就要知道，“我”、“五蕴”到底是怎么回事？是不是我看到的、以为的样子？外面山河大地的本性是什么样的？是不是我和大家共同确定的样子？我们要不断地通过佛菩萨告诉的很多的观察方法，去分析、观察，把不符合“法”本身的东西剥离掉，因为这些都是我们自己的思想贴的标签。

在杯子上贴一个又一个标签（说是什么牌子、国产或进口的、什么材料、如何高档等），其实它就是个杯子而已，但是最后呈现在我们面前就是标签所显示的样子，而不是杯子本来的样子。要知道杯子本来的样子，就要把标签一个个去掉，最后没有标签的东西就是它本身。

分别念会给自己、给外境贴很多标签，这些都是我们的思想概念。通过修行把这些概念去掉，还原万法本身的状态，佛法中这叫“实相”。如果了知了实相就不会再产生很多错乱的思想、行为。增益必须要通过不断地学习去遣除，知道“法”在世俗谛、胜义谛中分别是什么样子，如实了悟它的本性。

如果不遣除增益，就不会懂得实际修行。因为所修的都是错的，是贴了标签的，不是它本来的样子，再去修也修不出佛经论典中要求达到的标准。所以必须要把增益去掉，才可以如实修行。

如颂云：“无闻之修行，如断臂攀岩。”

没有通过闻思、确定正见去修行的话，如断臂攀岩。如果要攀岩、爬悬崖，必须双手双臂都要齐全。如果一个人没有双手，是没办法攀上去的，很危险。没有闻思的修行就和它一个类型：热情很高涨，天天都想打坐、实修，但并不懂得该怎么修，完全在盲修瞎练，修的都是他自己的想法。

什么样的方法能帮助我们达到目的地？它有一个正确的道。但如果不去听闻有经验的或已证悟的佛菩萨的教言和正确的方法，只凭着自己的思想去修，就如断臂攀岩一样，非常危险，也没办法达到目的地。没有听闻正道去修行，就叫盲修瞎练，没办法成就，光有热情是完全不够的。

所谓的以闻法断除增益，并不是指对浩瀚无垠、种类众多的一切所知法了如指掌，而且在五浊恶世短暂的一生当中也不可能了知这一切所知学问。

这里讲到要断除增益，是指闻思要到量。可以有两种理解：一种是对浩瀚无垠、种类繁多的一切所知法全部通达。针对佛法来讲,就是大藏经里三藏十二部的浩如烟海的法类能够全部通达。这种就是针对所有经教中提出的增益都遣除了的状态。第二种则不是对所有的所知法、佛法种类都了知，而是对自己要修的这一部分该断的断了，该生起定解的生起了。

这两种怎样去辨别取舍呢？如果是智慧特别敏锐的上根利智的人，他可以对所有的大藏经全部通达。在佛教史里有很多祖师级的大德，他们的确看了之后就懂，不会忘记，这是一种情况。他们通过修持法要，或因前世的习气，一天就可以记五百个颂词，完全不会忘记。或者有不忘陀罗尼的，看到这些就全部记住不会忘失。这种人当然有机会通达所有的经教，而且完全没有任何的怀疑。

但是像我们这种普通人，把所有的大藏经全部都了知是很困难的。在五浊恶世下的短短的一生中，我们没有那么多时间精力，尤其是没这个智慧，所以不可能了知一切的所知学问。

那么怎么办呢？下面讲：

所以，我们必须做到对自己所修正法的初中后所有修法正确无误一清二楚，并通过思维断除所有增益。

虽然我们没办法通达所有的佛法，但是对自己要修的这一部分，比如修净土的，对有关净土的各个方面的怀疑都要遣除，做到有关净土的每一个方面都没有怀疑，很确信，可以一直这样学下去不受影响。这样就算是这个方面的增益遣除了，对所学的净土这一部分的定解已经生起来了，闻思已经究竟了。

如果是学加行，如暇满难得、寿命无常、业因果等共同加行中的所有增益都要遣除。要懂得如何去修，包括其前行、正行、后行都要懂。五加行中，如皈依就要懂其所有的本体和分类、修行方法等，有关发菩提心、金刚萨埵、供曼扎、上师瑜伽的一系列的法也都要懂。不一定所有的法都要学或通达，但自己要学的必须遣除怀疑懂得怎么修，因为这是要用的东西。

在世间上是有很多智慧强大的人，他学很多的东西都不成问题，但是对一般的人来讲，要用的专业学好就行了。修行佛法也是一样，如果智慧够，时间也够长，当然也可以学所有浩如烟海的佛法。但是对一般的五浊恶世中寿命短促的人来讲，要学重要的这一部分比如中观或空性等，无论如何都要通达或懂怎么修。中观学完之后，生圆次第的密宗见解或大圆满见也要懂，总之这一条线懂了就行了，别的方面暂时不懂问题不大。

对自己要修的内容必须一清二楚。这是通过什么来达成呢？也必须以一定的时间去闻思后通达，否则修了半天，不知道修的这个到底是什么作用，或修得错对都不知道，那就不好了。

从前，阿底峡尊者住在尼塘时，祥纳穹敦巴、炯敦巴、哈仓敦巴三位格西请尊者讲述正量的宗派。

阿底峡尊者住在拉萨附近的尼塘（尼塘有一个度母寺，阿底峡尊者入灭后，有一个度母像在那供奉，还有一个灵塔在路边上）的时候，因为尊者通达所有显密的教法，这三位弟子格西就想请尊者讲述正量的宗派，即因明。

尊者说：“无论是外道还是内道佛教都有许多宗派，

外道也有很多宗派，内道佛教也有很多宗派。

但全部是以分别念串连起来的，

这是指因明的很多部分是针对于世俗方面的分别、概念等。所谓的因明逻辑推理，很多时候都是以凡夫人的分别心能够通达或推理的东西串连起来的。

不可胜数的这些分别念没有多大必要。

分析世俗显现法的名称有多少种意义，这些是没有多大必要的。当然阿底峡尊者不是要完全否认所有的因明，因为其中如《因明七论》，尤其是《释量论·成量品》中，还讲了很多如何对佛陀生起信心、对佛法是清净的正道产生信心的方法。

但是阿底峡尊者这里讲的是更深更精华的意义，为了突显这个，他就说很多的因明论典都是以分别念去了知的概念、逻辑、辩论，如怎样辩论胜过对方等，这其实都是很多的分别念，没有很大的意义和必要。

人生转瞬即逝，如今是归纳精华要义的时候。”

人生一眨眼几十年很快就过了，有些人已经三四十或四五十岁了。学习佛法的人也一样，从皈依到现在一眨眼十几、二十年都过了，人生的时间过的很快，到了要懂得归纳精华要义，且去实修实践它的时刻了。

相对而言，串习我们很多分别念的这些必要不大。比如上师老人家讲中观、菩提心等会特别多，但是因明方面讲的不多。以前讲过两次《量理宝藏论》（最早九几年讲了一次，没讲完，重新翻译后又讲了一次），后面又翻译讲了《成量品》。当然《成量品》对我们来讲意义和必要特别大。除此以外，很多其他的因明不是很必要，就是讲怎么辩论胜过别人，意义不是特别大。

针对这个来说，还是怎样去修自己的心、将其放在精华要义上去归纳的意义更大一点。学因明花一些时间了知就可以了，若用绝大多数的时间去学辩论，这个必要不是那么大。

有些祖师也会对一些特别喜欢因明的人有批评，说绝大多数时间都在辩论意义不是很大。有些人几岁进寺院就开始辩论，现在头发白完了，七、八十岁还在辩论。把该辩论的问题理清了就可以了，更多的时间要放在修皈依、对上师三宝的信心、菩提心、空性等这些方面。因为我们的人生是有限的，修持怎样能够调伏我们心的正法是特别关键的。

祥纳穹敦巴问：“那么，该如何归纳精华要义呢？”

尊者教诲说：“对等同于虚空界的一切众生修慈悲、菩提心，为了他们而勤奋努力积集二种资粮；

这是第一个精华要义的归纳，即发慈悲菩提心。对我们来讲，学修的重点不能够离开的核心是什么呢？是一定要努力地去闻思有关慈悲菩提心的教义，通过打坐、积资净障、回向发愿的方式让心中生起慈悲菩提心。

慈悲菩提心当然就是利他的思想，无始以来我们养成的习惯就是为了自己，有时范围扩大一点就是为了亲属或与自己有关的这些人。其实这还是很小的圈圈，别的和自己无关的人不愿意管，仇人更不必说，绝对是打压对象，怎么可能去利益他们呢？ 但菩提心不是，不管是自己还是亲友、不认识的人、怨敌，任何种类的有情，都是要平等去利益的，这样的慈悲菩提心必须要生起来。

“为了他们而勤奋努力积集二种资粮”，是说要利益他们，自己必须通过修行达到某个高度，而达到该高度的途径，一是积聚福德资粮，一是积聚智慧资粮，通过这两种资粮才能帮助我们达到目标，这是第一个精华。

第二个精华：

由此所产生的一切善根回向所有众生，愿与一切有情同获圆满菩提；

积聚了资粮之后还要懂回向，上师老人家再再讲所谓的“回向”就是用于什么地方，如辛辛苦苦挣来的钱怎么用。我们辛辛苦苦积累这么多的善根到底用在哪个地方，是用于自己升官发财还是用于后世投生到天界呢？还是把善根用于利益所有的众生，让众生都成佛，都获得永远没有痛苦的安乐的果位？关键是辛苦积累的善根怎样使用，才是利益最大化。

佛菩萨告诉我们，把善根回向一切众生是利益最大化的方式。因为回向的范围越小，损耗的越快；回向的范围越大，就永远不会损耗干净，因为众生和佛果都是无穷无尽的。

所以“由此产生的一切善根回向所有的众生，愿与一切有情同获圆满菩提”，是说愿我和所有众生都成佛获得圆满的果位。

我们的这个善根要懂得用，有智慧的人懂得去理财或投资善根。怎样才是最好的投资呢？善根如果用不好就是损耗。如辛辛苦苦修了十万个大头，然后回向下辈子升天，或获得一个大富豪的果位。如果这样回向，这十万个大头的善根最后就会按照你的意愿去成熟，变成很大的富翁（世界第一还是宇宙第一，这个都问题不大）。但是生命就这么长，这一世大富翁过完之后就什么都没有了，这一大笔善根资粮被你用在这个方面，就相当于是损耗了。

其实你的目标还可以再大一点，如果心量够大，把善根用于一切众生，愿我和一切众生同时成佛。因为这个目标很大的缘故，善根就不会穷尽。众生是无穷无尽的，乃至于众生没有成佛之前，你的善根是不会穷尽的。懂不懂用这个善根，回向是大有讲究的。如果不懂回向，好好的一笔善根在手上没有懂得使用，就被损耗浪费掉了，没有办法利益最大化。

那怎么办呢？心量越大，越舍得把善根布施给众生，获得的就越多。对善根执著越小，越能够安住如梦如幻的空性，得到的善根就越清净，这就是因缘法则。如果了知了这个因缘法则并懂得用，可以让利益最大化，自他都能在这里面得到最大的收获。如果只是想到自己，得到是很少的，众生也没办法得到该有的利益。我们觉得自己独吞这份善根是最好的，但恰恰是因为这个狭隘的心胸，阻碍了可以无量无边成熟的机缘，就是因为这种狭隘的投资眼光，善根被消耗掉了。

菩萨的修行及心量，和一般修行人的区别，就类似于世间中一个有战略眼光的伟人和一般老百姓的区别。前者战略格局很大，而一般的老百姓，眼光只能看到这个月的收入，他们是完全不一样的。

菩萨的眼光特别大、心胸特别开阔，所以最后得到的果位就是佛果，并开始引导一切众生走向成佛的道。只考虑自己的人，现在还在轮回里苦苦挣扎。以佛陀的智慧观察，我们以前得没得过天王的果位呢？以前发达过没有？发达过。但现在为了自己的生存，还在上班或苦苦挣扎，这和菩萨完全不一样。

三个无数劫前，佛陀为了一切众生的利益，拼命把自己的善根给众生不断地回向，以致三个无数劫后，他成佛了。我们在三个无数劫前，和佛陀一样，站在同一起跑线上，他和我都是凡夫，但现在他通过这样的方式成佛了，而我们可怜到还在为了自己的生存挣扎。心态、心胸不一样，所以结果就完全不一样。

要我们现在接受利益一切众生、完全不考虑自己，还有点困难。所以要在菩萨的培训班里受些培训。要做一个伟大的投资人，也必须要开阔眼界、把心胸打开，之后再去修行才有用。菩萨培训班就是这样，进来后培训道：“不要再考虑自己，或一小撮身边的人，应该把心胸打开，要考虑一切众生，包括伤害你的人、不认识的人，总之要考虑所有人的利益——怎样让他们过的更好或者获得暂时和究竟的利益。”这方面想的越多，心胸就越清净，越不考虑自己，得到的就会越多。

所以回向大有讲究，如果不懂回向，这个善根有可能就用错或回向错了。但能不能悔改呢？可不可以修改志愿？也可以。以前不懂，已经把善根回向自己下一世变成大富翁了，怎么办？重新再回向，以前的回向就不算。把以前所做的一切善根，回向利益众生，愿我和一切众生都成佛。这也还是可以的。

第三个窍诀：

并了知这一切的自性为空性，法相（显现）如梦如幻。

第三个精华就是必须要修万法的本性。

修慈悲心、利益众生、所成就的佛果、乃至于一切所见所闻，都是无自性的。它的本性就是空性。相应于本性去修行，就是了知一切万法的空性，如梦如幻地去修行，这样可以相应于真实的法界实相，这叫做精华的要义。

第一是对众生发菩提心；第二是善巧回向善根；第三要了知修二资粮和回向时，都是以三轮体空、如梦如幻的方式，去应对一切法。这就是精华。

由此可见，我们如果不知道归纳修行的精华要义，那么表面上了解、懂得、知晓得再多，结果也起不到什么作用。

由此可知，如果不知道归纳修法的精华：第一，修行无法落在慈悲菩提心、利他心上，而是为了自己的利益，这就是一大损耗。第二，不懂得善巧地回向，这也是一大损耗。第三，如果没找到相应于实相的修行，还在世俗谛上修，这也是一种错误。

如果不懂这些，就有可能纯粹按照自己的理解去回向，觉得这是最好的，想把善根捂严实点，千万不要给别人回向。其实越捂得严实，损害也越快；越敞开，自己得的也会越多，这是因缘法则。但一般的人，因为没受过这方面训练，知见没办法了解到，所以就不懂怎样善巧使用善根。

如果我们一辈子一直用自私自利的心、实执心去修，一直处在颠倒回向的状态，那么在修行佛法过程中应该有的三个精华都错过了。若三个最主要、最关键的修行含义都没接触到，就太可惜了！

所以每次法修完后，要反观自己今天的念诵、闻法、修行、积累的福德智慧资粮，是不是真实地为了众生的利益在积资净障？善法做完后，是不是为了自他众生都能成佛做了回向？第三，平时要对照标准，反观修行中是不是有相应于有空性的见解？如果有就继续，让它更有质量；如果没有，就要想方设法让它产生。这就找到了修行的精华。

“由此可见，如果我们不知道归纳修行的精华，那么表面上了解、懂得、知晓得再多，结果也起不到什么真实作用”，起不到作用意思是达不到本来应该有的利益最大化，只得到一点点利益。前面讲了，不以慈悲心去积资净障，有没有利益？也有，但很小。如两个人同时在顶礼、做同样的善法，但一个人安住在慈悲利他心中做，另一个人只是为了自己的利益在做。每个人都在做同样的动作——顶礼，但相续中功德的叠加完全不同，一个人在飞速增长，另一个人增长非常缓慢。

回向也是如此，功德就摆在这儿，关键看怎么用：如果心量大，功德就能够利益最大化；如果不懂得用，利益就只有这么大，因为被自己的分别念和狭隘的心胸所束缚，注定大不了也无法大。善法本来是无记法，想把善根用在哪或怎么用都可以。如果心胸越大、内心见解越清净，就越能有效地支配善根。如果知道的很少、心胸很狭隘，要支配这笔钱就很困难，注定没办法让它利益最大化。

修法相不相应于实相，这些对我们都特别重要。佛法的修行需要学习，否则只在外面烧个香、磕个头等等，那绝不是佛法的意义。真正来讲，佛法的意义和我们的身心、修行、生活密切相关，完完全全都是这种自性。

了知了很多、懂了很多，如果不知道归纳要义，也是不行的。下面来讲一个案例。

昔日阿底峡尊者初来西藏时，大译师仁亲桑波迎请尊者。

阿底峡尊者被请到西藏来弘扬佛法。因为当时西藏前弘期的教法受到了损害，后迎请阿底峡尊者重新来弘扬正法。这时大译师仁亲桑波来迎请尊者（仁亲桑波也是前译和后译的一个分界线，仁亲桑波开始就到了后译）。

当时尊者问译师：“您对诸如此类的正法，了知得如何？”并逐一加以询问。结果译师似乎无所不知。

仁亲桑波是一位大学者，阿底峡尊者也是一位班智达、证悟者。两大智者的对话，不像凡夫人碰面后的“你吃了没有？”或“今天去哪儿了？”等简单对话。他们的问答都是很深的。阿底峡尊者问的问题也是涉及显宗密宗的方方面面，一个个地询问，对这个或那个法了知的如何？大译师每一个都能回答出来，因此阿底峡尊者就很欢喜。所以说“译师似乎无所不知。”

尊者十分喜悦地称赞道：“极为稀有！在藏地有像您这样的智者，我都不需要来了。”

尊者就很高兴，不管问什么法他都懂。之前听说现在藏地没有人能通达佛法，结果这里有一位大译师，对所有的法类都了解，看来我都不需要来西藏，有你就够了，这是第一阶段。

接着又问道：“那么，在一垫上，该如何修行这一切法呢？”

指在一个坐垫上、或在一座上，对于我刚刚所询问的这些法，应该怎么修？

译师回答说：“应当遵照各个宗派所说来修持吧。”

译师说，“修就按照各个宗派所说的传统来修。”即按小乘、大乘或密宗等各个宗派所说的规矩来修持。上师老人家在讲记中提到，该译师的佛堂有三层，最下层供奉的都是小乘佛像，第二层是显宗的，最上层是密宗的。早上、中午和晚上，分别在三个不同的地方修不同的法。他说“应该按照各个宗派所说来修持吧”

尊者说：“译师错了，看来我还是有必要来藏地。”

他一回答，阿底峡尊者就不是很满意了，说：“译师，你回答错了，不应该是这样的，看来我还是有必要来藏地的。”

译师问：“那么，应该怎样进行修持呢？”

尊者指点说：“应当将一切法归纳为一个要诀来修持。”

译师说：“那应该怎么样去修才对呢？”

尊者说：“应该把所有的法在一座上、归纳为一个窍诀来修。”这就是正确的。这时必须要有上师的窍诀，如果没有，就不知道怎样去把所有的法归纳在一个要诀上修持。

所以这里说，如果知道的很多，但不知道归纳精华要义，那在我们有限的人生中，就没办法真实地契合精华要义来实修。

可见，我们必须在了知上师所传授的窍诀的基础上总结实修的要点来修行。

所以，我们必须在了知上师所传授的窍诀的基础上，懂得总结所有实修的要点。上师给我们传了很多法，传完后还会告诉我们，应该如何在一座上面去修行所有的法要。

当然，要把所有的法在一座上修行，首先必须要一个个地学完后，才可以把所学的东西归纳。如果都没学过，就没什么可归纳的。若只有一个，也就只能归纳这一个。归纳就是首先要把所有相关的法要都学完，之后上师要求我们在一座上归纳所有的要点修行。

首先我们要次第地学不同阶段的法，学完之后要懂得窍诀性地归纳。

比如菩提心,自他平等、自他相换、自轻他重,其实就是一种归纳。整个菩提心的修法那么多，怎么修呢？当然,我们可以一个一个颂词修，但如果归纳起来，首先修四无量，之后修自他平等，直接进入到菩提心的本意中去，这就是窍诀性的修持。空性和如来藏怎么样修持呢？有些就是通过生圆次第的方式，可以在一座上把所有的空性和光明如来藏都修完。这都是归纳窍诀的要点。

要归纳窍诀，必须要有可以整合的资源，否则就没有东西可以归纳。有人说，既然是这样那就不学了，直接去学归纳完的窍诀就行了。要点、窍诀是有针对而言的，如果你什么都不学，对你来讲就不是窍诀了，根本啃不动。它并不是用密码可以打开的，而是一种高度的浓缩，没有学习过根本就不知道是什么，但学过后，一看归纳出来的窍诀，里面什么都有。能看出来什么都有，是因为所有的都学过、了知过，资源都有，就是缺少一个领导，把所有的资源整合起来让它发挥最大功用。

学习佛法就是这样，我们学了很多，资源都有了，但是怎样整合呢？这就需要上师的窍诀，把所有要诀整合起来修行。所以上师一讲我们就懂，因为我们有这些东西，只不过不懂怎么去整合而已。所以在学习窍诀之前，很多法义的学修还是很重要的。

阿底峡尊者给仁亲桑波译师所讲的“归纳成一座”，如果一讲他马上就懂，就知道应该怎样修。但如果这个对象换成你我，尊者就不会这样想，“可以可以，你这样很不错，这样修下去就可以了”可能会这样说。但是尊者的对象是通达一切法的人，只不过缺少一个把他所懂得的法整合起来的人，这时候需要一个善知识来做这件事情，但是如果对象换一个人那就不行了。这个案例不要马上放到我们身上，“既然这样我就不需要多学了”，不是这个意思。

即使清清楚楚地认识到这一点但如果没有实地修行也无济于事。

即便我们知道了这一点，懂得归纳要诀，但是如果没有去做，没有次第地修行也不行。

我们首先要懂得归纳要诀，但是懂得之后还不够，必须实地修行。必须要通过打坐，或者比如在放生、顶礼、念咒的时候，把知道的窍诀用起来。念咒本身就是可以使用法的一种机缘，窍诀怎么用在念咒、供养曼扎和顶礼上呢？知道之后每天都要用，越用越成熟。

米拉日巴尊者也亲口说过：“就像饥饿的人仅仅听到食物还不够，必须要食用。同样，仅仅了知正法没有利益，必须要进行实修。”

米拉日巴尊者讲，就好像饥饿的人单单听到食物是不够的，必须要吃才能够解决他的饥渴。同样，仅仅了知、听闻正法也不够，必须要进行实修，比如对四加行、五加行要实修，知道之后要去做，当然打坐只是实修中的一项而已，其他很多都是实修不同的方面。

我们修行的目的就是要对治自相续的烦恼与我执。

归纳而言，我们修行的目标，一定是对治自相续的烦恼和我执。我们修行的无论是菩提心还是任何佛法，都是内观自心，要对治我们自相续中的烦恼、贪嗔痴，以及无始以来最强劲、最了义的怨敌——我执。

米拉日巴尊者也曾说：“世人常言‘饮食好与否，观其面色方知晓’，同样，佛法懂与否，修行好与否，看他是否已经对治了我执与烦恼，便可知晓。”

这也是一个窍诀，米拉日巴尊者讲，世间人常说，这家人的生活好不好？吃得好不好？看他们的脸色就能看得出来。现在中国人的精神面貌和肤色，和五、六十年代相比是不一样的。看以前的相片和现在的相片，真的不一样，生活的确是有很大的改变，从外表就能够完全显现出来。即便是现在，一家人的饮食看他们的脸色就能看出来，真正吃得好的人，都是脸上有光或者是胖胖的，基本上都是这样的，即便不胖也是有光泽的，不会出现营养不良的情况，所以“观其面色方知晓”。

同样，到底懂不懂佛法，要看是否对治了烦恼，对治的程度怎么样。真的懂佛法的人，对治烦恼肯定是卓有成效的；如果是表面上懂，“这个人讲法很厉害”，但他的烦恼没有减弱，这不叫懂佛法。佛法懂与否要看我执和烦恼对治得怎么样，修行得好不好，不是说有一个修行好的证书，或者有一个什么样的头衔，或者是别人说他修行好，这些都没有实际意义。修行好不好要看是否对治了烦恼，自己的我执、烦恼是强还是弱。如果一个人的烦恼越来越弱，就说明他的修行是对的。

如果一个人修行了很长时间，烦恼没有减少，我执没有减弱，可能是修行的时间不够。虽然方法是对的，但是时间还不够，没办法表现出那种效果。还有一种是方法不对，调伏不了烦恼。一种是方法对，但是需要时间。现在走在正确的道路上，才开出一个小时，路有一千公里，当然还需要时间，方向是对的，没有到达目的地是因为还没有到时间，只要给他时间就可以。

我们修行了很长时间没有调伏烦恼，一种原因是修行的方法不对，第二种原因是方法对，但是因为相续中的烦恼、负面的东西很强大，所以修行的时间不够，也没法在这个时间段中显现出效果。在这种情况下，我们必须要学习。学习是要干什么呢？是要反观自己的修行对还是不对。如果每一条都对得上，该发菩提心的都发了，该作意的都作意了，每个条件都是对的，但是还没有调伏烦恼，我们就知道是时间还不够，应该继续修。方法是正确的，力度不够大，还是没有办法调伏烦恼。

这种情况下不要觉得修行没有用，也不要沮丧。要知道我们必须要学习、懂得、了知法本里面讲的正确的方法到底是怎么回事儿，才有一个对照的可能性。如果不懂就没有办法知道到底是对还是不对，不对的以为是对的那就很麻烦。所以我们要学，学完之后会有分辨的智慧。如果觉得这个地方自己的修行和法本里面讲的不一样，再调整，因为法本、教材是权威的，我们要以此为标准。如果是对的就继续修，现在还没有到达是因为资粮、修行的力度或者时间不够，只要坚持下去肯定会达到目标。

博朵瓦格西曾经请问仲敦巴格西：“法与非法之界限是什么？”

后面这一部分对修行人而言都是很重要的语录。博朵瓦格西问他的上师仲敦巴格西：“请辨别一下法和非法的界限，什么是正法？什么不是正法？”

仲敦巴告诉他说：“对治烦恼则为法，不治烦恼为非法；

总之，能够对治烦恼的全都是正法。如果这个法能够对治贪嗔痴、嫉妒、骄傲，这就是正法；如果没有办法对治自己的烦恼，就不是真正的佛法。

第二，

不随顺世间的贪嗔痴，不随顺世间的杀生、偷盗和邪淫、只为自己的利益去奋斗，也不随顺世间的为自己升官发财，而是一心一意地追求解脱道，这就是法，随顺世间就是非法。

如果今天修黄财神，明天修长寿法，修黄财神的目的是为了发更多的财，修长寿法是为了让自己的寿命更长，这里找不到解脱的影子，找不到一点点和解脱有关的东西，那这就是随顺世间法。

我们可以修黄财神也可以修长寿法，但目的是为了更好地利益众生，这里有菩提心。修长寿法是为了得到长寿的身体，有更多时间集资净障，因为如果死了再换一个人身，还不如就现在当前的因缘下好好修行，这里有出世间的因素。完全随顺世间就是非法，不随顺世间而随顺于解脱、大乘、密乘，这些都叫做法。

佛陀把他证悟的境界和修行的方法讲出来的教言就是“经”，有智慧的菩萨解释佛经叫“论”。“经”和“论”是标准，所有的修行若对照经论，完全符合的就是法；不符合或者经论中所讲的和自己正在做的、想的完全不一样就是非法，必须调整。

最后一点也就是最重要的一点：

结果为善是正法，结果为恶即非法。”

最后的结果是善的，就是正法；结果是恶的、不善的，就是非法。

这就是从四个方面告诉我们法和非法的界限。

阿阇黎吉公这样说过：“诚信因果不虚是下根者的正见，证悟内外诸法现空、觉空双运是中根者的正见，证悟所见、能见、所证智慧三者无二无别即是上根者的正见。

这里以见修行果四个方面进行安立。

首先，见分三种：一是下根者的见。修行人首先要诚信因果不虚，承许因缘法则，诚信因果不虚也是修行人应有的基础。证悟内外诸法现空、觉空双运是中根者的正见。在以上的基础上继续修行，了知内外法现空无二、觉空无二就是中根者的正见。“证悟所见、能见、所证智慧三者无二无别即是上根者的正见。”最后我们要达到什么程度呢？所见、能见是空性的，所证的智慧也是空性，三者无二无别就是上根者的正见。

正见有很多层次，对我们来讲最高的还做不到，中等的正在学习，最基础的因果不虚的正见，无论如何都要达到。没有一个人说我是上根，可以对因果乱来，这绝对不是所谓的上根。因果正见一方面来讲是下根，一方面来讲是基础。要了知空性，必须要在诚信因果不虚的基础上才可以修行，否则是不行的。

修也分三种。

安住于一缘等持是下根者的正修，

下根者的正修是什么？安住于一缘等持。前面讲静虑时的一心不乱、制心一处就是下根者的等持。

安住于四种双运等持中是中根者的正修，

前面讲过现空双运、觉空双运两种。上师讲还有两种双运，就是乐空双运和明空双运。有时是一个意思，只是侧面不一样。现空双运针对于清净法、觉悟，觉性本来是空性，光明也是空性，大乐是智慧也是空性，四种双运都是平等的等持，是中根者的正修。

无有能修、所修、感受三者并于无缘中安住，即是上根者的正修。

上根者的正修就是找不到一个能修者，也找不到一个所修，没有能修所修、没有感受，完全了悟本性当中平等。本性当中的确没有一个能修所修，安住在最高境界、最了义的实相中，就是上根者的实修。

取舍因果如护眼珠是下根者的正行（真实行为），

行，就是在起定后。修和行二者之间的差别：修一般是入座，座上叫修，下座叫行。比如我们打坐，今天我在座上修了菩提心或者空性，上座叫做修。从座位上起来后，在日常的行住坐卧的威仪中叫行。

上座下座要尽量连在一起。下座怎么行？取舍因果如护眼珠。下座之后必须要非常如理如法地取舍，这不是见解上面的取舍，见解上诚信因果不虚。在真正去做的过程中，正在取舍因果时“如护眼珠”。我们保护自己的眼珠非常珍贵，一出事情就马上闭眼睛，或者挡眼睛。因为眼睛对我们来讲非常珍贵，所以我们对因果的取舍也像保护眼睛一样小心谨慎，这就是下根者的正行。

我们的行为是否正确，就要看自己在下座之后的日常生活中，对取舍因果是不是很重视。如果有这些就是下根者最基本的正行。

以诸法如梦如幻的境界而行持为中根之正行，

中根之正行就是在取舍因果的情况下，了知如梦如幻，它的本性是空性的，在如梦如幻的境界中行持取舍。

无有一切所行者即是上根者的正行。

没有能行、所行和行的业，就是上根者的正行。安住在没有任何取舍的状态中，这种层次特别高。这种取舍和一般的凡夫人的取舍完全不一样，表面上来看都是没有取舍，但是相应于本性中的无取无舍和无知者无畏的无取无舍是完全不一样的层次。

果就没有分三种，所有的果都是一样。修之后就是行，行完之后就是果，真实的果是什么样的？

我执、烦恼、分别念等日趋减少是上、中、下三种根基者的真实暖相。”

见修行所有的真实暖相是什么？上中下三种根基真实的果只有一个，我执、烦恼、分别念逐渐减少，这就是真实的暖相。我们修行最后要达到这种程度。

不管修什么法，最后衡量我们修行是不是成功的标志，就是看我执是否减少。学习菩提心之前的我执和学完菩提心之后的我执，修空性学习中观之前的我执和学习完一个阶段之后的我执是否减弱？还有贪欲、嗔恚、嫉妒、傲慢是不是都在减弱？这方面就是衡量的标准，就是成就的相。如果这些都没有减少，可能就是修行上哪个地方有问题，必须要去调整。

无等塔波仁波切在《圣道如意宝》中所说的与此完全相同。

冈波巴尊者在《圣道如意宝》中也讲了这个。

我们在听完正法之后，觉得自己做了个好梦而沾沾自喜这特别可笑，这不是什么验相。我们学完正法之后，了知多了，所见所闻广大了，就不会再认为打坐的时候看到一点点光，或做了一个好梦，或者怎么样，不会再认为这些有什么大不了。

再看别人有这些的时候，也不会认为这是什么大不了的暖相。自己不懂才会很稀有这些东西，如果真的懂了道理之后，虽然自已没有这些神通神变，但也不会那么去羡慕、去追求，不会那么容易被其他所谓的外相改变自己的心。作为修行者来讲，这也是我们修行佛法之后应该有的素质。

学完之后了知真正修行的相，就应该是我执烦恼慢慢地减少，内在的烦恼减少。外在的相再怎么广大，再怎么样也不是那么重要。以前在学院有时会出现一些瑞相，像大经堂的玻璃上面显现麦彭仁波切的像，很多人去看了，我们也去看了。有些上师看了一眼就走，有些上师根本就不去，他们心中有自己的境界，不会太过于追求外在的相。

如果哪个地方、哪个寺院三天三夜显现一个佛，肯定整个城市的人都跑去看。但有没有不去的呢？也有。修行很高的人知道，真正的验相是自己相续中烦恼减少，他就不一定去看，对他来讲可看可不看，没有觉得那么重要。但对我们来讲，如果出现一个很稀奇的东西，经证实不是PS，不是造假的，那我们觉得，这肯定很不得了，因为我们就喜欢这些东西。

但对真正修行好的人来讲，他认为最了不得的，就是调伏自己最难调伏的心，烦恼、我执日趋减弱，除了这个没有别的更大的神通神变了。这是最难做到的事情，我们修行的目标也是这个，我们依止上师善知识学习佛法的目标也是为了这个。

我们学习佛法的时候，脑子里有很多的目标不断地浮现，到底哪个是对的，哪个是不对的？抓不住。但学完之后就清晰了。什么清晰了？调伏我执、烦恼，菩提心、空性是正道，别的自然靠边站，就显得不重要。所以认真学完之后，对我们有用的就越来越清晰，没什么用的就会越来越靠边站，我们就不会再理睬它了，有也可以没有也可以，这种心态就可以。

因此，我们在闻法的时候，就必须了知归纳精华要义。诚如全知龙钦巴尊者所说：“所知犹如空中星，所学知识无止境，今求法身精华义，必至无变之坚地。”

无垢光尊者他老人家讲，一切的所知犹如空中的繁星一样无量无边，所学的知识也没有止境。在我们有限的人生中，也没有办法去追求所有所学的知识。

《竹窗随笔》中，莲池大师针对有些出家人涉猎很广，学弹琴、学书法、学做诗。他说：“这些根本就没有用！作为一个真正的修行人来讲，应该把主要的思想放在调伏烦恼这方面。很多东西都是别人扔的东西，你捡起来干什么？”有时对修行者也会做这种指引。

这么多所学的知识，如果利益众生有必要，可以去学一点。因为不掌握这些没办法和众生沟通，利益不了众生。但是这么多的所学，如果没有利益众生的必要性，有些东西可以不学就不要学了。因为所学的知识无止境，我们的时间精力都是有限的，现在是应该追求法身精华意义的时候。

为了让我们真正地了知法身的精华意义，即实相的意义，菩提心、空性、如来藏、还有密宗大圆满的见解，这些方面是非常重要的。“必至无变之坚地”，追求法身精华义，我们必须要立志让我们的目标趋向于无变的坚地，即佛果。

在思维的时候应当断除一切增益。

前面是听闻，对我们修学有用的必须要去听闻。思维的时候，对我们修学有用的，听闻之后要去思维。思维的时候应该断除一切增益，就是前面讲的所有一切的怀疑，这些都要断除。

就像印度单巴桑吉尊者所说：“寻求上师之教授时应如母鹞寻觅食物一般，

单巴桑吉尊者这样讲，寻求上师教言时犹如“母鹞寻觅食物”。鹞鹰在寻觅食物时是不断地、来来去去、锲而不舍地去寻觅食物。

我们寻求上师教言的时候也是一样，再辛苦、飞得再远，无论如何该去寻找就要去寻找。因为听法寻求教言的时候，所有有关自己修行成功的第一步就是听闻上师的教言。如果你没办法听闻，寻求不到，找不到一个给我们传授教言的上师是不行的，所以寻求上师教授的时候，也应该付出一定的辛苦。

闻法时要像野兽闻声一般，

听闻佛法的时候很专注，就好像有一种野兽（有一种鹿），它特别喜欢听琵琶的声音，听的时候特别专注。

前面我们讲，即便是猎人走到旁边用弓箭射它，它也不注意地、全神贯注地听。就是完全心无旁骛地听闻正法，我们听法的时候要像野兽闻声一样，很专注地听。

修行时要像哑人品味一样，

我们在修行的时候要像哑人品味。

这里面有两层意思，一个是品味：就是说修行的时候一定要获得一种感觉或者觉受。应该品味到法义，法本身的味道必须品出来。上师老人家也讲过感受和觉受很重要。

另外一层意思就是哑人：对于哑人来说，他说不出来。也就是你得到了法味要如实地描绘很难。但是还有一层意思，对我们来讲修法得到一些觉受，不要随随便便地讲，否则很容易就丢失掉，觉受应该保密。因为有时候带有炫耀心去说，炫耀心本身就是一种烦恼。如果为利他，讲讲不会有什么，但是在很严格的修法或修行标准中不允许讲。

思维时要像北方人剪羊毛一样，

北方人剪羊毛很仔细，一根都不漏掉，很仔细地剪。思维的时候每个法义都要思维到量，要非常细致。细致到什么程度？像北方人剪羊毛一样。

得果时要像云散日出一般。

得果的时候，云散了太阳出来了，一切都是非常清明，要得到这种明确的感受。

我们务必做到闻思修行不相脱离。

这里再次强调闻思修行不能脱离。只闻思不修不行，只修不闻思也不行。

如无等塔波仁波切说：“闻思修行互不错乱、齐头并进就是无误的要诀。”

冈波巴尊者也是这样讲的，闻思修不错乱。次第不错乱，先听闻再思维，再修行，这就是一种不加错乱的次第。不能够先修行再思维，最后再听闻，这样就没有意义了。所以闻思修不错乱。闻思有闻思的作用，修行有修行的作用，只闻思不修行是不行的，只修行不闻思也是不行的，这也是不错乱的意思。

“齐头并进就是无误的要诀。”很多大德讲寺院里面的僧人的规矩是什么呢？白天闻思，晚上修行。白天的时候花时间听闻，该听的听，该思维的思维，该辩论的辩论，晚上就坐下来禅修。或者说对我们来讲，闻思懂了之后，每天都有一个打坐的时间。通过闻思得到的智慧，在打坐时候就用来修，像这样齐头并进是无误的要诀。

我们必须明确的是，闻思修的结果必须达到使慈悲心菩提心日益增上、我执烦恼日渐薄弱的目的。

我们必须明确，闻思修的结果必须达到慈悲心、菩提心日益增上，我执和烦恼日渐微薄，这个就是我们要达到的目标。

再再讲这些主要是因为我们凡夫人该重视的往往不重视。所以再再讲最重要的一点，慈悲菩提心要想方设法地让它生起来，我执和烦恼要想方设法地调伏。当我们发现某一个作意、行为有可能让我们的菩提心退失，让我执和烦恼增盛，这个事情就不能做。学完这些之后，在我们修行导向方面，在我们的日常生活或者在所取、所舍的时候，有一个正确的引导。

归纳发菩提心这个引导是一切正法的精髓。所有正法的精华就是发菩提心，所以我们要用一切办法让相续中生起菩提心。

“一切圣道的精义，”不管是显宗，还是密宗的生起次第、圆满次第、大圆满，一切圣道的精义就是菩提心。

菩提心有就全部具足，没有的话一切都没办法具足，菩提心就是有这么大的功用。虽然放在前行当中，但是绝对可以作为正行来对待。菩提心有世俗菩提心和胜义菩提心。胜义菩提心包括空性、生圆次第、大圆满，所以它绝对属于有则必足、无则不可之法。

所以，我们不局限在似是而非、似懂非懂的地步而诚心诚意修持这一点相当相当重要。

所以我们不能局限在似是而非——好像是其实又不是，也不能够处在似懂非懂的地步。听闻的时候把该修的必须全都认认真真地听，因为这些都是要修行的，要很认真地去思维。修的时候也必须要很认真地去对待。

我们要反复地了知，有了菩提心，所有大乘修法都容易成就。没有菩提心的话，即便再挣扎几个劫也没有办法。因为没有最关键的因素还怎么修？你不论修什么法都无法相应大乘的证悟，但是如果相应之后就很快。所以我们一定要想方设法、花时间去寻找菩提心的教授，或者我们一定要花时间去思维、去观修，发愿回向的时候也是要让自己的相续中尽快生起无伪的菩提心，再再地去积资净障，这是相当重要的一点。

修行佛法最怕什么？最怕似是而非，感觉是对的，别人一分析的时候根本就不对；最怕似懂非懂，说不懂呢，你又懂一点，说懂呢，一问的时候就好像又不是那么懂，模模糊糊的。

这个方面麦彭仁波切也讲过，以前也引用过他的观点：对修行者来讲，似懂非懂是很可怕的事情。因为似懂非懂，有的时候会混淆善和恶。你觉得是对的，其实是不对的，这是很危险的事情。所以对于不确定的，我们要想方设法通过一种比较精密的思维方式来遣除怀疑，不能够马马虎虎去思维，越精细的思维引发的定解才越稳固。

下面是一个求加持偈或者是这一品的暂停偈：

这是华智仁波切讲完这品之后求上师三宝加持的偈颂。首先他讲出自己的问题，当然我们知道华智仁波切的菩提心早就成熟了。因为我们在学习这个论典，他写了这个颂词，让我们自己去发现问题，经常祈祷加持让自己尽快生起来。

第一个是什么呢？“虽发胜心然却未生起”，这个胜心是什么呢？就是很殊胜的菩提心。虽然发是发了，我们上课之前都说了“为了利益众生发菩提心”，发了之后但是没有生起来。为什么这样讲呢？因为有一种说法，发心不重要，生心才重要。

嘴巴上说为了利益一切众生发菩提心，这是不是发心？也是发心，但是不是从内心生起来的，质量不高。所以口头上讲发心不重要，内心深处生起利益众生的心，这是很重要的。所以华智仁波切说，“虽发胜心”，我们虽然发了心，但是没有生起来，这就是一个问题。我们必须要努力地让发的心变成生起来的菩提心。

“虽学六度然却具私欲”，虽然学了六度，布施、持戒等也是在学、在修，“然却具私欲”，但是所学的布施，具有私欲，是为了我服务的。我布施财富、布施这些也是为了让自己以后过得更好。因为在经论中讲，如果你布施的话，以后异熟果非常广大，将来你的财富会非常丰盛，布施、供养鲜花、供养钱，或者是供养香，每一项都有不共的功德，一看就会心花怒放。“这些都是我的功德，我会得到这些”。持戒有持戒的功德，安忍也有安忍的功德。

本来六度是菩提心摄持下行菩提心的学处，是利他的，是为了让一切众生成佛的方便，但是如果没有菩提心的话，学了六度全部变成为我积聚、让我享受所有善根的手段。

“虽学六度然却具私欲”，这些是我们修行者也有的一种毛病。刚刚修学菩提心的人，完全不考虑自利也是不现实的，但是我们要逐渐发现这个问题，从私欲中抽离出来，尽量多地想：我布施、持戒是为了利益众生、我是为了利益众生成佛的，要逐渐训练。现在我们一下子跳出来不现实，但是要有一个目标，逐渐从这里面抽离出来，靠近更清净的目标。这个就是“具私欲”，那怎么办呢？

“我与如我愚痴众有情”，我和像我一样愚痴的没有生起菩提心或者具有私欲的有情。“修成胜菩提心祈加持”，愿我们在修行菩提心的时候，能够尽快地修成、生起最清净、殊胜的菩提心。“祈加持”，祈祷具有菩提心的上师三宝、住于十方的佛陀、十地大菩萨们、金刚上师们，加持我一定要真实地生起菩提心，再再地祈祷加持。

一方面我们求加持，但是还有一个重点就是我们自己要修。天天只是祈祷加持是不行的，这是一个助缘。主要的因是自己要修，修的方法在这一品前面已经讲了，先是四无量心，然后自他平等、自他相换、自轻他重，一个个修下来，一边修一边祈祷。修五分钟祈祷一次、呼唤一次上师三宝加持我生起菩提心，然后再修五分钟再呼唤一次。

因为他们是具有菩提心的人，我们忆念他，他们就是菩提心修成的样子，就是佛菩萨。他们已经修成了，是一个榜样，他们的力量也可以加持我。所以修一会我们一定要祈祷一下，不忘失菩提心，一定要让他们帮助我，再加上自己的努力，内因外缘具足之后就比较容易修成菩提心。

诸道之根本——发大乘殊胜菩提心之引导终

以上一切大乘道的根本——发大乘殊胜菩提心的引导，已经学完了。学完了不等于修成了，学完了只是了解了，有些知见理清了，有些原理知道了，但是对生起菩提心还是需要努力的。修行者、道友们的善根有深有浅，不管怎么样，对我们来讲都是必须要生起来的。

这个学完之后，下堂课就要学金刚萨埵、要忏罪，这也是很重要的。马上就要进入到忏罪季了，过段时间金刚萨埵法会要开始，正好学一下，对我们忏罪是很有帮助的事情。今天我们的课就讲到这里。

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情

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加行班2011版法师辅导前行笔录——第113课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩诸上师！

为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！

今天辅导第113堂课，“菩提心”的最后一堂课。菩提心这一章节实际上也是《前行》当中最关键的一部分。

大乘的皈依一定是要以菩提心摄持才能称之为大乘的皈依，否则就不能算是大乘的皈依。这堂课结束以后，继续学习百字明来忏悔业障也好，修曼扎也好，最后的上师瑜伽乃至于捷径往生法也好，这几个非常重要的章节都有一个很关键的问题，那就是：要以菩提心去摄持。否则前行的修法就不能称之为真正的大乘修法或者大圆满前行的修法。这一点道友们应该了知，非常的重要。

接着前面第112堂课的内容，如果皈依和发心的基础没有打好，不管怎样闻思修行，就像华智仁波切所说的，哪怕你能像鸟一样在空中翱翔、像老鼠一样在地下行走，甚至能在石头上留下各种手印足迹、显现种种神变，自相续当中的菩提心没有增上的话，这些都不是真正的道相，只有可能是被魔所转的违缘。这一点特别重要，今天这堂课里还会针对这个问题再次宣说。接着看下一段，讲到了清净心的问题。

然而，我们根本不知菩萨住于何处。经论中说在屠夫、妓女等当中也有许多以善巧方便度化众生的菩萨，所以很难了知其他补特伽罗的相续中是否具有菩提心。世尊也说：“除非我与同我者，无人能量他人心。”因此，我们应当对令自相续生起菩提心的任何本尊、上师、善友等作真佛想。

这段内容讲了两个很重要的问题，第一个是作为修行人需要观清净心，非常重要。

观清净心可以从两个层面来讲。

真实意义上的观清净心就是从前面的闻法方式，尤其是按照密宗的闻法方式的要求，要有五种清净观：所处的环境、周围的眷属、讲者、自身，全部都观为清净。这种清净观并不是把本来不清净如同牛粪一般的法观成清净的黄金，不是这样的自性，而是因为它本自清净，只是由于我们的心识被无明愚痴染污而显现出了不清净的相。就好像海螺本来是纯洁的白色，由于我们自己眼翳病的缘故将它看成了不净的黄色，这一点不能责怪外境本身不清净。从这个角度来了知，依靠清净观，万法没有不清净的。

当修行人的相续比较成熟时，按照中下根机者次第修法的角度来看，最初的非福德业已经得到相当程度的遣除，修行已经入道，并且相续比较成熟的情况下，就可以依靠一些很殊胜的大等净观点，依靠究竟清净的知见来遣除自相续中更加细微的二取分别，这是一个层面。

对于初学者来说，这里所讲的观清净还是一种比较粗大的层次。比如说，这个人看起来行为不如法，看起来是一个屠夫或者是妓女，但他有可能就是一个正在以善巧方便度化众生的菩萨，这很有可能。我们并不是要无缘无故、随随便便这么去观，主要用意是遮止自己缘着（某个外境生起）分别。从分别的角度来看，现象上面确实是有好有坏的：有些是比较低劣的，有些是行为不如法的，还有些显现上看起来贪嗔好像很强烈，甚至还对你做出种种的损恼。这个时候，你就容易缘着这个外境生起贪嗔之分别。

贪嗔的分别和取舍的分别是有区别的。（取舍的分别是需要的），因为我们现在毕竟落在名言现象中，按照佛教的观点，世俗万法里也是要讲究取舍的，就像全知麦彭仁波切《二规教言》的教义所说，还是要有取有舍的，并不是善知识恶知识也不分，善道友恶道友也不分，不是这样的，在名言现象当中还需要有个取舍。

当然，如要从实相的角度来讲，善知识恶知识也好、善道友恶道友也好，相续当中都具有如来藏光明，从他以后必定成佛的角度来说，我们应该恭敬他的佛性，对吧？这点我不否认。但是，也正像刚才说的，处在初学者的粗大层次，自身的非福德业还没有被遮止的时候，缘着分别念产生的贪嗔之心若是过于强烈就会造成一种道障。也就是说，贪嗔痴的烦恼会导致修行无法增上，为此，我们需要观清净心。

就这个（粗大）层面的清净心，大家应该了知它在自己修行过程当中起到的作用。以前也曾经讨论过这个问题，毕竟，（这个令人产生烦恼的对境）有50%的概率是真菩萨，也有50%的概率就是一个彻彻底底烦恼深重的凡夫，做了一些让你产生了分别的不如法行为，甚至对你做种种的损恼，让你生起了贪嗔之心。这种情况下，作为一个修行人就需要借用现在说的这个（清净观）层面：他可能是菩萨的化现。或者观想：“不管怎么样，他相续当中也有圆满的佛性，跟我无二无别。从显现上来看，他的贪嗔烦恼好像比我要粗重一点，但实际上，我自己的贪嗔烦恼也没有完全断除，也不过就是五十步笑一百步而已”——主要目的是遮止缘着不清净的对境过度的烦恼，因为它是轮回之因，会产生修行的道障，成为使我们的修行无法增上的障碍。如果你一直陷在分别心里出不来，修行是不容易提高的。所以，需要遮止贪嗔的分别。但是，在用（粗大的）清净观遮止自己过分强烈的贪嗔分别的同时，也不代表不能取舍——这就是我刚才的意思，有取有舍和有贪有嗔两个层面还是不一样，名言中的取舍是需要的。

名言现象中，学佛者依止一位善知识是非常非常重要的，某个角度甚至可以说，如果你依止的是一位真正的具相善知识，你就等于已经成就50%了，这是肯定没问题的。那这个道理跟观清净会不会有相违的地方呢？不会。为什么呢？刚才已经解释了，清净心分为两个层面，先不说那个更深一层的“一切万法普遍清净”的大等净观点，单单是从初学者的角度来说，观清净心的目的是遮止自己贪嗔分别的非福业。以恶业的因缘产生了非福德业，会使你的修法变得违缘重重，这个方面无论如何是要做遮止的；但是，遮止自己贪嗔分别的同时，还是可以有所取舍。之前曾经说过，我看待这个事情的角度是：以它的如理而取，以非理而舍。而不是说以贪心而取，以嗔心而舍，是这样一个意思。再说实际一点，比如说我遇到一位知识（注：善知识、恶知识统称知识），通过如理观察的力量，我觉得还是不依止好一些。那么，在我不依止他的同时，是不是一定带着嗔恨心而远离呢？不一定，另有一种（没有嗔心的）远离方式，只是因为不合理才敬而远之。所以，取舍还是要有的，粗大层面上的观清净并不会遮止名言当中好坏是非的评判和如理取舍的能力。之前我跟大家反复交流过这个问题，今天针对这段教言再次宣说。

在家居士所处的环境确实非常复杂，鱼龙混杂，接触的人和事都要复杂一些。那么，自己就应该有个智慧力，通过法义了知应该如何行持。最终的目的，尤其作为初学者来讲，就是要保持自相续的一份清凉，不能缘外在任何一个对境——不管被冠以的是善道友的名称还是善知识的名称，你不要缘任何对境生起烦恼，那是完全没有必要的。要懂得善护自心，必须有一种清净观的修法，自己平时要常去观清净。心里要经常去修随喜来遮止自己的恶心，这是特别有必要的，否则，修行也就是“登地久蹉跎”，上上下下的，进一步退三步，一念嗔心生起就折损很多功德，完全没有必要。这就是要观清净心的理由。

这个理由其实也是很充分的，毕竟众生相续中有如来藏，另外一个方面，就像上师说的，有可能这些显现得很低劣、行为上也很不如法的烦恼很重的人，真的是菩萨的化现，如果我们能够知道他们是菩萨，那我们的境界应该也很高了。就是因为我们作为凡夫，实际上没有这样的能力，如同世尊所说：“除非我与同我者，无人能量他人心。”所以，我们以凡夫分别心觉得“这人肯定不是菩萨，他肯定就是个怎么样的......”这种太绝对的想法也不一定对，因为它只有50%的合理性存在，所以我们不要太相信自己的分别念。

如果你站在客观的角度反复观察，不带任何贪嗔或者喜不喜欢的分别，你客观分析他确实不如法（非理的）。因为其不如法非理的缘故，我如理如法地远离，这也就可以了，（无论如何）自相续当中还是不能生起严重的嗔恨心，否则，自己也会沾染很多的罪业，完全没有必要。

这段教言里，还需要了知下面这句话。

因此，应当对令自相续生起菩提心的任何本尊、上师、善友等作真佛想：为什么要把他们做真佛想呢？主要的原因是，他们能让你的相续中生起一种最殊胜的功德。我们要去好好的思维，为什么华智仁波切用这样一种语言表达？实际上，他不是简单地让我们去对某位上师做真佛想，不是简单的字面意思，而是为了让我们体会：哪怕只是一个道友，一个很普通的、并非成就者的道友身份，如果他能让你的相续当中生起殊胜的菩提心的话，那么，今生乃至生生世世你都能一劳永逸，真的是一劳永逸。由于心相续中已经存在（菩提心）一有则全有的殊胜功德，未来世你必定会成就佛果。而且，真能生起一个比较真实的菩提心的话，从身心的角度而言，你整个修行过程当中也是充满快乐的。鉴于这些方面，这位上师、这位本尊或者这位道友对你的恩德就最大，所以要把其作为真佛想。这是从深刻感恩的角度，体现了菩提心的殊胜性。

所以，千万不要觉得菩提心只是一个前行的基础修法，或者只是显宗当中才讲究的——这样的说法其实都是一种没有闻思的歧途。密宗（同样讲究菩提心）：不管你用密宗的任何窍诀修来修去，最终也还是落在菩提心的核心上面。

从去年到今年，从上学期到目前为止，将近一年时间我们一直在愿行菩提心上面认真地闻思交流，相信道友们对此应该有了一个比较深刻的认识。对这种认识要长期串习，不要今天这堂课结束了，菩提心的章节讲过去了，过一段时间就忘失了菩提心的重要性和它的利益，这就比较可惜啊！前面的闻思也就没有起到太大的功用。

所以，平时要常看《前行》的这段教言，把这段教言作为自己生命中最重要的一部分，好好下功夫去修。如果这一生你真的能产生一个相对来讲比较真实的菩提心体相，你真能在心相续当中以体悟的方式感受到的话，无量劫以来直到现在的众生身份，这辈子就很有可能是一个大转折点。缘于你相续中终于能够生起比较真实的菩提心的体相，你的未来必定是一个光明的未来，而且必定会成为一个利他的生命。

这里面有很多非常殊妙的道理，用我这种特别有限的语言来表达是比较苍白的。但我相信，如果已经在这方面下过功夫，自己对此也有所体会的道友，对刚才所交流的这段话会有一个甚深的体会，（菩提心）真的是“一有则全有，一无则全无的”殊胜的法义，一定要想尽办法先把菩提心的意乐生起来！这个意乐如果生起来的话，整个修行过程必定是不会有太大违缘的，不会有其它方方面面的违品。而且，若能护持菩提心达到不退阶段，后面这条路真的是一条完全自在的光明大道，虽然也是变化相，但只可能是增上的变化相——所有的修法功德全都可以逐渐显现出来的殊胜修道。

今天是再一次强调这个问题，希望包括我自己在内，以及一起交流法义的道友们能够真正的对这个问题有一个比较深刻的认识，自己能够以发愿的方式：今生乃至生生世世，菩提心没有升起来之前，一定要想尽一切办法，培福也好、闻思也好、发心也好、祈祷上师也好，不管做任何善根都要祈愿佛菩萨加持唯一让自己的相续当中生起菩提心的意乐，这个是最重要的！

一旦你在相续中真实产生了菩提心的相，那么，不管你是自利也好、利他也好，你的心愿都可以达成，这是特别特别重要的！乃至你以后想修任何甚深法义也必须要以这颗发心为基础，否则什么法都修不上去。从大乘的角度来讲，什么法都修不上去！确实如此的。这个在前面已经交流过很多次啊，今天就再不罗嗦了。

今天这堂课也非常经典，里面每句话都像金子一样非常珍贵。我希望道友们能常常去看（菩提心）最后这几堂课里讲到的违品和道相，对里面一些你觉得特别关键的内容，能不能把它记下来、背下来？最起码隔几天就要看一次，常常提醒自己非常的重要。

对自相续而言也是同样，自己认为已经证悟了实相之义、获得了神通三摩地、面见了本尊等，无论出现任何表面的道相功德，如果依此使自己的慈悲心、菩提心无有退转并且越来越增上，就可以断定这些道相是真正的功德；倘若依此等使慈悲心、菩提心日渐减退，那么这些表面的道相也无疑是魔障或邪道。

上堂课就讲到了，对修行人来讲，即便能显现种种神变，但如果相续中没有一个菩提心增上的验相出现的话，肯定是着魔之相。

上师在这里引用《定解宝灯论》再次强调：“正修盲修之差别，断证增进而了知，犹如由从烟子相，可以推出存在火”。看到一个地方有烟，在你没有看到火之前已经可以得到一个结论：因为有烟的缘故，所以肯定有一堆火存在——这就是因明当中比量的推理方式。

《成量品》中分析了，如果承许身心一体，那么当我看到了任何一个有情的身体的时候，应该知道他心里想什么，但实际我们很难揣测到任何一个有情心里真实的想法，必须比较熟悉他、或者通过他的话语，用一种推断的方式去想对方心里可能是这样、可能是那样。这就说明心实际上是比较隐藏的。

同样的道理，从一个人的外相来断定说这个人修行好、修行不好其实是很困难的。佛陀说，真正能够衡量他人之心，除非我与同我者，才能做真实的衡量。（世尊云：“除非我与同我者,无人能量他人心。”）不过，作为凡夫修行人也还有一个办法可以确定他人的修行好坏：不管你看到这个人获得了神通三摩地也好，他说自己证悟了实相之义也好，说天天能跟本尊对话也好——不管他表面有什么道相功德、跟一般人显现得如何不同，检验道相（验相）真假以及修行是否增上的方法就是再观察一下：这个人慈悲心和菩提心的力量是不是增长了？

末法时期这种情况是很多的。有些人由于某种因缘确实有一些有漏神通，可以给别人讲出一些东西来，依靠神通能看到并说出你得的是什么病，这些我们听到的也是比较多的。但是，不要说能看到别人是什么病，哪怕你能看人一眼就能把别人的病治好，甚或能在山岩和虚空当中取出佛像等伏藏品这样的功德。但是，如果你和他打交道时发现，这人还是比较傲慢的（为什么呢？因为他有一般凡夫修行人都不具有的殊胜外相啊：梦里面有本尊现前，自己也出了神通，能开启一些佛像的伏藏，甚至于看人家一眼就能把别人的病治好，这些都是让人产生傲慢的因缘）——如果他相续中的傲慢增上，那就说明这些道相全都属于随魔所转的违品，都属于这样一个情况。这个是绝对的，不是说可能啊！不是用“可能”这个词，而是必定如此、必定是如此！如果这个人真的具有了殊胜道相，我们会感觉到他相续中的慈悲心和菩提心越来越增上，而不是他自认为自己证悟了实相！

就像前面问的：证悟空性的人会不会堕三恶趣？一个证悟空性的人为什么脾气还这么大呢？尊者从这个角度给予了回答：一个证悟现见了空性的人，怎么可能还跟三恶趣有缘分呢？那是绝对不可能的事情啊！按照传统的经教来说，菩萨到了加行道的忍位就可以不堕恶趣，更不要说证悟了空性啊！证悟了空性之后，恶趣跟他绝对不会有缘分的！一个方面，证悟空性的人不可能肆无忌惮的行持十恶；另一个方面，依靠证悟空性的力量，可以直接从根本上断除往昔所做的恶业，堕落恶趣的因和缘全部都已经消失无余，跟恶趣绝对不会有缘分了，除非他证悟空性、现前圣果了以后，以愿力去往地狱去救度地狱众生（这个情况也有）。否则，以业力再去地狱跟证悟空性两者是不可能并存的，就像水火不可能并存一样。

所以，凡是已经体验或者证悟实相义的人必会有几个方面的特点：

第一个方面，他的慈悲菩提心会日益增上、悲心越来越重，相续就像脚踩棉花一样非常柔软、非常调柔。你一跟他接触就能够感受到他从内往外发出的慈悲心的力量，非常非常舒适啊，让人怎么样跟他接触都会有种被关照、被慈爱、被关怀的慈悲相。这个才是真验相。

第二个方面，凡是证悟空性、真正证悟实相之义的人，对因果不虚必定会有一种诚信心。为什么这样呢？因为因果实际上就叫缘起嘛，依靠因缘而起现，所以叫因果。因果跟空性这两者是一体两面，是一个本体啊。所以，当你现证空性义的时候，等于就是完全现证因果的缘起法则。因果的缘起法则不可能跟空性变成一个他体的方式独立存在，否则只能说你这个“空性”是个断空而已，并不是中观宗真正的缘起性空的空性义。这就成为第二个验相：对于因果缘起法则会有一种毫厘不爽、丝毫不会违越的诚信心产生，而不是不重视因果，这也是证悟空性的验相。

还有（第三个方面）就是上师说的：对上师的信心会增长。《般若摄颂》中有个公案我觉得很重要，在这里跟大家交流一下，上师举了一个公案来说明被魔所转的相：有个修行人的修行非常好，在他快修行成就的时候，魔王波旬肯定是不高兴嘛，就来做损恼。干扰的时候，魔显现了佛的形象，到他面前说：“你现在已经证悟实相义了。实相当中善和不善都不存在，善恶都是等性的.....等等等等（说了这种实相的教言）你现在可以行持杀盗淫妄，对你来说，它们不会遮障你的任何修行了。”这个修行人认为自己得到了佛的授记，非常高兴，行为上面就不像以前那样以断恶行善的方式谨慎取舍。他的上师知道弟子这个时候实际上是遇到违缘了，不是一个真正的道相，就反复地劝他。这个时候，因为他自身已经亲见佛颜了，见到了金光灿灿的佛身，对上师的话就不能相信——不相信总得有理由啊！所以，不要太过责怪（这个修行人）。

看到这些公案的时候，我们有时候会觉得：“唉，这个修行人怎么能这样！怎么能对自己的上师没信心呢？”——不能简单的这样理解这个问题。

如果把这件事情放在我们的身上，假如我们不是在梦境中，而是真的在自己的境界里面亲见本尊、亲见佛颜，亲自看到了佛陀给你进行实相方面的授记，或者有其它一些特别好的验相的话，你那个时候就很愿意相信自己的境界，加上平时的修行又比较精进的话，你肯定很愿意相信自身的境界。那个时候，不要说道友，哪怕你的根本上师反驳说你还没有达到境界，你心里会不会产生分别都不好说的。平时学习的时候，我们都是从文字上面强调说：“出离心重要、菩提心重要、信心重要，要对上师有具佛一般的信心”，这个信心，一句话说出来当然是很容易，但是在真正的战场上面，真枪实干的位置上面要去运用的时候，你才会发现这个信心是多么难得珍贵！

当时这个修行人就对他的上师生起了分别，觉得上师是不是在嫉妒他，不愿意相信上师的话，就觉得自己已经得到佛陀真正的授记了。最后上师看他转不过来，没办法，就用了一个善巧方便说“那你都已经见到佛尊了，能不能给我引荐一下？我也想去拜见佛陀，在佛前顶礼啊”。魔王很狡猾嘛，就说：“你这个上师根基很差啊，我不见他，他还没有资格见我”，就这样说。结果弟子就如实地把这个话给上师回过去说：“佛陀讲，你现在还没有资格见佛陀。”

他的上师就又想了一个办法说：“那你看我的缘分浅薄，还没有机缘和福报亲见佛颜。你把我这颗珠子带上，珠子当做是我，代替我去拜见佛陀行不行？”——你看，作为一个真正具有大悲心的具相上师啊，在度化弟子的过程当中，能够忍受弟子种种的非法。我们从旁观者的角度去看这个问题的时候很清楚，因为上师完全知道这个弟子已经开始出现违缘了，但这个弟子此时对上师无法生起诚信，甚至还产生了认为上师的根基不如自己的邪分别念，这个时候上师会忍受啊，为了度化弟子，什么都可以忍受！所以能承认说：“啊，我的根基没有你好，就当珠子代表我、替我去拜一下佛陀（就好像求弟子一样），你替我去培一下善根啊，是不是可以？”这个弟子也想：“你是曾经教授我的善知识，我应该替你做这个事情。”就带着上师的珠子去“拜佛”了，魔王受不了上师这颗珠子的加持力，当时就变成原形了，直接显现出面目狰狞的原形，赶紧就逃了。这个时候，弟子才意识到自己出现了魔障，在上师面前忏悔，忏悔了以后重新又开始精进地修行。

大家听了这个公案之后，第一个反应不要觉得：“哎呀，他对上师没信心！”——不是这么简单的！我们自身在遇到实际问题的时候不是这么简单的！我们在文字上面或者平时用分别心坐在这里想，一想到上师甚至都能泪流满面的时候——那个时候，也不能决定地说“我对上师的信心已经是完全纯净无比的”，这个是不敢说的！只有处在环境里，修道过程中碰到种种迷惑外相的时候，正好是观察和检查是否生起真正道相的时候：如果真道相生起，或者是慈悲菩提心会增上，或者就是真正证悟了空性，就不可能产生执着，对上师的信心也一定会增上！而不会反过来因为自己“证悟了”实相就认为上师比自己低劣，或者认为上师是不是对自己有嫉妒心才否认弟子的功德。这些情况其实已经露出（魔障的）苗头。但是，人真正处在这种环境里面的时候，是很难发现自身问题的。

从我个人的角度上，分析公案的时候，我没有一点儿觉得这个修行人很过分，因为碰到这种情况的时候，就是很难把握住自己，所以，修行不容易啊！修行不容易，你到了那个时候才能意识到前行这些基础的出离心、菩提心以及对上师的信心（有多重要），这些基础的法门是多么多么的重要！如果没有在基础法上打好根基，以后的修道过程当中（说一句比较客观或者不客气的话）：还是不出境界好一点！出了境界更麻烦！一辈子有可能就中断在那里，再没有办法进行下去了！源于执着自身的境界，完全就障在那里。

换一个角度，从修行人真正的道相来说，如果相续中具足慈悲心、感恩心、对上师的信心的话，他也能过得了这些违缘。否则，认为自身有功德起现，马上就生起高举的心了——从这个角度上来说，还不如不出神通好，确实是这样子。

回过来说，假如你前面打基础的时候对菩提心串习得非常好，因为菩提心是我执的一个间接违品，随着相续中菩提心的日益增上，你会把众生看得很重要，把自身的利益看得很淡薄。而不会因为自己可以开启伏藏、可以在石头上印手印等验相的出现而欣喜若狂：觉得自己马上就要成佛了，对其它任何人甚至包括自己的善知识，都会觉得他的根基没有自己好——这已经说明你被魔所转了，因为一个真正的好修行人是被慈悲、感恩、信心等善法相充满心相续的（不过，修行过程当中一旦出现验相的时候，一般的修行人确实很难逃得过去）。

再举禅修的例子。禅修的时候，最开始我们都想尽办法希望自己能够获得一些禅修的境界，再再地用功，希望自己能够有一些安住的境界。但是，一旦禅定的功德、那种轻安的相出现，又有多少人能够不耽著禅味呢？就是这句话，再反过来问一下：“有多少人能够不耽著禅味呢？”这个禅味，大家现在没有品尝过，我也没有品尝过，但在道理上面了知：它已经完全超胜了欲界任何一种欲妙的感受，全世界任何一种让你觉得特别快乐特别幸福的感受，禅味远远的超胜于它，这样一种轻安快乐的觉受，你能不耽著于它吗？这就看得出来这个人修行的根基打得稳不稳，也就是，你相续中的出离心稳不稳固？菩提心稳不稳固？对上师的信心稳不稳固？如果这些根基都不稳的话，你就很容易一直耽著在禅味，这种禅修的境界可以不退失，但是它会让你一直喜欢安住在禅味。

上堂课也曾说过，欲界的凡夫就是贪欲界的东西。身为一个欲界的凡夫，出现色界的禅定状态时，他会耽著禅味。贪的方法实际上没什么不同，只不过贪的对境发生了改变，实际上还是落在耽执上面，还是轮回之因。从某个角度来讲，禅味当然比欲界的贪欲更加清净殊妙，但是，因为（耽执的）根源没有区别，你还是在轮回之中出不去，当你极度（耽执）轻安的时候，就没有办法（出去）。

出离心的力量为什么起不了作用，为什么不能把你从对轻安的耽执里面拉回来？就像平时所说的，大家一定要学活啊！为什么把天界里的无想天算入八无暇（三恶趣众生是另一方面），另一个角度，为什么讲六道众生当中只有人道最好修行？天道就是太幸福了，随心所欲，因为福报感召想要什么就有什么，太安乐了！所以落在这个安乐当中就出不来！这个时候想出离轮回的心念非常非常薄弱，乃至于直到死堕的时候才会开始后悔。

我们现在只是从语言表达上口头说说，因为没有身处其境，感受上面就比较淡薄，觉得这种说法早就明白了。但是，当你真实处在那种环境里面的时候，你才会意识到这种有漏安乐是有多么强大的力量，把你一直牵绊在轮回当中！不要说别人不愿意出离，你自己也不愿意出去啊！因为这种快乐太享受了，太幸福了！就是这样一种感觉——从这个角度来说，修行其实真的不容易，除非平时基础法打得好。

学佛团体里面，有很多人是因为生活和工作出现一些违缘，缘于这些打击，反而成为契入佛道的因。刚开始步入佛门是因为比较郁闷、痛苦不堪，为了在精神和心灵上面有一份寄托才趋入佛门。进入佛门之后，经过善知识的引导，慢慢慢慢的思想归正，归正了是不是就能解决问题？还不够，要去修。归正了之后，要意识到趋入佛门不能仅仅只是为了逃避或者在心灵上面找一个慰藉，除此之外，还需要在自相续当中生起真实无伪的出离心。否则，你现在碰到违缘的时候（趋入佛门）——人都是这样的避苦趋乐，一碰到违缘，就想躲到一个能解决问题的地方；一旦顺利了，又会耽著于世间当中种种跟解脱不挂钩的有漏安乐，还会耽著其中。人心就是这么一个避苦趋乐的特点：遇到苦就回避，遇到乐又会趋入。但是，如果你离不开这种贪著，你在轮回当中就很难出去。即便现在你能通过强制的正知正念意识到自己应该离开轮回的有漏苦乐，但是，一到实际问题和实际生活当中，你就发现你的心还是难以远离牵绊。

修道过程中总还有一些乐受、乐相会变成引诱之因，如果耽著其中——还没到达目的地，看到半道上的漂亮宫殿就不再考虑自己要到拉萨的真正目的，半道上就想停留、安住于其中享乐的话，你最终还是到不了目的地，继续陷在轮回中啊！这一辈子的修行又空耗过去了，就是这样子的。

所以，总体方面的问题是：到底何为正修，何为盲修？什么才是修行真正的验相？神通神变、各种各样的外相不能决定安立为修行验相。除非内相续当中确实发现自己的慈悲菩提心日渐增上，我执日渐减退，外在出现的那些神通三摩地功德才是真道相、真验相；如果与此相反，确实要警醒。为此，我先是给大家举了一个修行人的相关公案，后面又借用禅修的例子做了分析：当你开始在自相续当中培积戒定慧三学功德的时候，而不只在文字上面（闻思）三藏教法的时候，就是需要以前面的（前行）基础作为遣除道障的根本勇士，这是很重要的。如果你前面的基础没打好，后面的修行过程当中，你都意识不到它是违缘，实际上你已经处在强大的违缘当中，违缘重重，你还意识不到！一生当中也就是这样空耗过去了。

上师在讲《定解宝灯论》时曾经很感慨地说，有些人因为在梦里见到了一些比较殊胜的本尊啊、光啊、宫殿啊等等看起好像比较好的景象而得意洋洋。但是，真正有智慧的人看到他这种情况就会觉得他很可怜，为什么？对梦中所发生的事情都这么执着的话，怎么能说证悟了空性呢？证悟空性不是梦境！一般精神正常的凡夫人都知道梦不可得、梦只是一个虚幻的相，虽说梦里的景象很美妙，但它毕竟是一个虚幻不实的东西，（凡夫人）都还知道这一点。你对梦里面所表现出来的各种各样的相状如此执著，又怎么能说自己对空性义已经有了深刻的体悟呢？真正对空性义有体悟是在醒觉位，对醒觉位、名言当中现在真真实实所存在着的这些显法，都能安住在它显而无自性的境界，才能说你证得空性，何况是对梦还这么执著啊？所以，从这个角度上已经说明修行是有问题的，离证悟空性实相的境界还远得很呢！

实际上，修行越好的人越低调、心越低，不会有任何高举的相。高举傲慢真的是修行里面最大的违品！很可怕的魔障哦。一旦有了高举傲慢，则油盐不进；哪怕是自己的善知识，也只是表面随顺，心里却无法真实地接收，然后再去反观自己，然后再去否认自己：“其实离真正的实相还差得好远的”——这些都没办法承认！如果真是傲慢起头的话。所以，我们平时要用正知正念常去观察，最好是在（傲慢）刚开始冒头的时候就能意识到它，通过各种正法、各种调心的方便法去调整它，否则，等到有一天它已经增上到你骑虎难下的地步时，你这一生的修行就很难成功了。

另外，再从戒律的角度分析，也不要轻易地说：我见到本尊。这也是保密的角度。上师讲《修心利刃轮》的时候也再再强调，修行人如果真的出现修法的验相是要保密的，在它没有稳固之前。而且，即便是稳固了，但如果没有利益众生或者度众的作用，没有这方面作用力的话，也不要随便说自己证悟的境界、梦到的验相、见到的本尊，（真正的修行人）不会轻易说的！何况只是一些偶而出现的好的验相呢？张口随便说会使得功德消损，宣扬功德会使得善根消损，这种验相就很难保持得住，这是一方面。

另外一个方面，更要遮止自认为证悟了实相的，这就属于增上慢者，实际没有证悟，单是通过外在获得的一些有漏神通或者见过几次本尊就认为自己已经证悟了实相，以为好像“只有见地菩萨才可能见到本尊......”——自己用了一些似是而非的理由来做根据的话，实际上就会犯下妄语的罪业。

最后一种情况更严重。有些人确实有了一些有漏神通，就借用这一点点功德，或者甚至连有漏神通都没有，但是他有一种增上慢：觉得自己的智慧很高超啊、信心很不错啊、上师对我是另眼相待啊、觉得自己可能是再来人啊，各种各样的心念起现，然后对别人说自己证悟了实相、自己是有功德的——这个就直接犯了上人法妄语，连居士戒都保不住了啊！（在戒律里，会涉及到戒体的问题）。

对于上人法妄语，不要说你能看到本尊，跟本尊交谈，本尊到你这里来，你到本尊那里去，甚至说自己能够看到（属于非人类的）龙啊，寻香啊、大福鬼呀，食肉鬼呀，都会犯上人法妄语的根本戒；如果随随便便说自己已经得到了四禅（四无色天的禅定）、得到了六神通、或者已经获得了四无量心（这种四无量心是生到梵天的因），再严重的说自己已经得到见地圣者的果位——从戒律的角度，这些说法全部会破根本戒。连根本戒都已经毁犯完了的话，更不要谈成就，这是不可能的事情。

按照大恩上师以及整个学院法王如意宝的传统，以前法王如意宝也是严厉的遮止随便说神通，严厉遮止这一方面，当时好像只开许两位殊胜的修行人、尊者，现在都已经圆寂了，除了他们两个之外，法王老人家不开许任何人讲神通。随便跟人家说各种各样的神通、看到什么、听到什么，或者给你打个卦，这在学院里面全部都是遮止的。

你们学的是这一门的法，就应该依随（本门）传承大德的教言。先不说别的原因，这对后学者整个修道过程中会起到一个很好的顺缘作用。所以，平时就要养成（不谈神通的）习惯，不要学佛以后总是有点神神叨叨、神神秘秘的色彩，那跟佛教真的差得好远！（佛教分为教法和证法两大体系）佛教里面要么是教法：你精通三藏，以充分的理由和根据来证成佛教当中的所有观点，比如前后世存在、地狱存在，佛陀是真正的量士夫，善有善报、恶有恶报的因果定律，佛教有充分的教理能够承许；第二种是证法：你自相续当中真正现前种种功德，以证法的方式在自相续中留存。除此之外，其它动不动就说神通，动不动就说梦见什么、看到什么的，这些跟佛教本身的教义差得太远了！只能说，在产生佛教戒定慧功德的过程中会出现一些殊胜的相。但是，这些殊胜的相，如果没有利众之必要，是遮止宣讲的、遮止宣讲的！

尤其现在处于末法时期，当前所处的环境里说这个东西说得过多的话，对于佛教本身只会是违缘的作用，不起好作用的。所以，最好的方式就是按照上师现在这种方式，以非常理性、非常客观、非常公正的方式来宣讲佛法的教理——它到底合理在哪里？这个才是世人能够接受的，所以，不要常常在别人面前讲一些让别人感觉神乎其神、似是而非的内容，这对佛教本身到底利大还是弊大可真不好说。

这段教言的重点，最需要掌握的就是：所谓的真道相指的是什么？指的是慈悲菩提心、对上师的信心、因果正见方面增上了，这是真道相。

假道相则是：不管外在显现的神通神变怎样殊胜，如果刚才所说的这几点在你的自相续当中日渐减退，甚至发现生起傲慢心的话，绝对出现被魔所转的违缘了！这个时候自己就要警醒了，要好好地祈祷上师，重新好好地调整自心来遣除违缘，否则，这一世的修行很可能就没有希望了，会耽著其中，耽著生起就说明空性正见已经丧失。为什么证空是魔障的最大违品？就是因为魔障的根源都在于我执！如果真的有证空的力量就不可能执著，又怎么可能对自己的境界产生如是的欢喜心或者依此而生起的傲慢心呢？这是绝对不可能的，已经跟空性本身的意义相反了！完全可以说明自己还没有证悟空性。

所以，整个修道当中要经常以真道相的验相来观察自心。一年或者半年过去，要常观察看看自己的慈悲菩提心增上了没有，没有增上的话，就要继续努力。没有必要缘着自己曾经做过的某些善根而自我满足或有自我优越感，觉得自己很不错的傲慢心所是需要遣除的。

特别是，如果自相续中生起了无伪实相的证悟，就一定会对上（上师三宝）具足虔诚的信心与清净心，于下（六道众生）具有不共的慈心与悲心等。

这句话就像总结一样，非常非常的重要。真正的修行验相，一个是对上、一个是对下，这几个体相必定会出现！因为跟空性是附带在一起的——空性的证悟境界一旦产生，这几个验相不可能不产生。就好像火已经出现了，火的热性是不可能不出现的，道理是一样的，二者决定是并存的。

如果认为自己证悟了无伪的实相，这些验相却还没出现的话，那肯定是自己的修行出问题了，而且绝对是被魔所转。为什么呢？按理说，真正的验相没有出现的话，是不应该产生现见本尊及其它各种功德相的——这两个是相违的。出现了“功德相”，真实道相的验相却没出现，这肯定属于魔加持，只有这一种可能性，没有第二种可能性了。所以，我们在修行过程当中一定要警醒自己。

道友们现在还处在闻思阶段，可能觉得上述情况还离得很远：“我这辈子不会出神通吧？离我比较远，所以我应该不会出现这种傲慢相。”但是，修行过程中有很多事情是比较细微的，自己很难掌控得了，也很难说清以后会出现什么情况。上师在讲记里也说，有的时候魔王波旬会显现本尊相或者让你入定，入定之后能够长时间（乃至长达24个小时）不睡觉也不会觉得疲劳，24个小时当中一个分别念都不会起，这可不是所有人都能轻而易举进入到这种安住的状态中的。但是，这个时候你同样需要观察。因为人一旦出现这样的相状，心里很容易生起欢喜心，觉得自己的修行肯定是增上了。这个时候你就需要去观察，有时候需要用万法如梦如幻或者一些空性的见解去摄持自心，不能轻易的被魔所转。这个道理非常重要！以后每个人在修行过程当中都有可能遇到的！一定要反复警醒自己、提醒自己！最好就是三个月一检查，（精）勤的话就日日反省或者一日三省。如果以总结的方式，就在一段时间检查一下自己。从哪个方面检查呢？不看其它的，一方面看修行是不是放逸了，自己要反观、要反省；另外一个方面就是看自己的慈悲心、菩提心是否增上了。增上了的话，应该表扬一下自己，说明这段时间的修行用功起到了正道的作用；如果在慈悲菩提心上没有明显的增上，那你还需要继续努力，因为前面的用功还没有产生真正的道相。还没出现验相的话，那就是还不够，要从这个方面来观察。以后千万不要忘掉了！

另外，如果梦到一个特别好的梦，心里一直惦记着梦里上师怎么加持我了——这个欢喜心可以有，但还是要落到（慈悲菩提心）这个落脚点上。这么说吧，梦里面上师加持你了，当然是个好事情。但是，这个事情出来之后，你要观察自己这段时间是不是慈悲心增上了、菩提心增上了？因为上师加持了呀！加持了应该会起到这个作用哦！要从这个方面去观察，而不是在其它方面。如果产生了傲慢心的话，有可能这个事情本身是个好事情，但是却被魔所转了。这一点是我们要常常去提醒自己的。

能够出神通的道友毕竟属于极少数。换个粗浅一点的层次来说，什么叫得到加持？什么叫得佛加持？什么叫得魔加持？其实，加持本身并不是坏事，比如站在上师面前，上师用经函或者用手给我摸顶。但是，摸顶之后有些人会生起什么念头呢：“上师给我摸顶摸了好长时间、加持了好长时间，还一直念经，你看我就跟其它人就不一样吧？别人没有这样子，就我是这样子！”——这个念头一生起就叫得魔加持。为什么呢？生起傲慢了，生起一种高举心，认为自己最殊胜，比别人要殊胜，而没有生起感恩心；反过来，如果这个人被上师加持之后满心欢喜，信心啊、悲心啊都增上了，那就叫得佛加持，上师本来就是佛，真正得到了佛陀的加持；如果有些人上师给加持之后什么感觉也没有，好像就是一个凡夫人给头上摸了一把一样，不好不坏什么感觉都没有，这就叫不得加持。所以，加持真不是一个外在表相能体现出来的，而在于我们心中发生了什么样的改变，就得到了什么样的加持，是这样一个道理。

修行过程中出现的任何相状都需要分成两方面讲。其实，刚才所讲的这段内容并不在遮止出现“验相”——“那我还是不要出现验相好一点，我还是不要梦到本尊......”甚至梦到本尊不生欢喜心了，开始忧虑了，“我是不是得魔加持了啊？”——不是这么想的！这是什么意思呢？

梦到清净的本尊相、上师相或者任何验相是一个好事情。就看出现验相的时候，对你的心会起到什么样的作用。如果你更有信心、更加精进、（对众生）更有慈悲心，一心一意就觉得正道非常殊胜的，自己一定要好好利益众生、报答三宝的恩德。你这些善法方面的相增上的话，就叫做得佛加持，这就叫做真验相；如果说你缘于这些功德产生了傲慢心，甚至认为自己是不是快要成就证悟实相了，比所有道友都超胜了......有这些想法的话，就叫做得魔加持了，必定是得魔加持了！

通过刚才那个加持的比喻，道友们就更容易联系自己的实际生活运用起来。我们不能等到出神通的时候才考虑真道相和假道相的安立问题，不是这么简单的。在平时做任何善法的时候，广大的发心也好、做慈善也好，或者你在做任何行业的时候，这些事情其实对我们都有一种加持：假如你做的事情让你相续中的贪嗔增上，就属于是得魔加持；如果你所做的事情看起来跟佛教好像没有太大的关系，但却让你增上了慈悲心和包容心，增上了对轮回的出离心（比如，苦害可以转为道用成为修行的方便，使我们对轮回生起出离心，深刻意识到轮回的种种法无有实义），这些都属于是得佛加持啊！因为它让你的心相续产生了正法的功德，对轮回生起出离心、对善法生起欢喜心，使你能够意识到善法的作用多么强大，能够珍惜它并精进地行善。从此以后归整放逸的身心变成一个很好的如理如法的修行人——不管源于什么起因，哪怕只是世间的某种琐事，这就属于得佛加持！懂了吧？

这个道理在修行过程当中是很重要的。尤其在以后的修道过程中，要用这一条来常常提醒自己。就目前来讲，我们其实也可以去运用它，还是归回到前段时间我们经常交流的问题：你要把你生活的点点滴滴转成修行的方便，就看你的心怎么去转。（如果你能够转）这件事情的本身就不是坏事了。

举个例子，假如今天在单位里面跟人家吵了一架：实在是憋不住、忍不住，这个人太过份了！因为工作的缘故跟人家大吵了一顿，回来后那个难过呀，生嗔心了嘛，但是修行人必定不能生嗔心。就大乘修行方便的角度来讲，应该说这件事情实际上不好也不坏。为什么这么说呢？

如果你陷在这个事情当中，一个星期了还一直惦记着，心里一直愤愤不平，觉得就是这人特别不好，他人品恶劣、做事卑鄙，他这样子了、那样子了......一直搅在这里面的话，那么它就是个坏事了，因为你的嗔心没放下，已经“嗔”了一个星期了还息灭不了；

如果这件事情出现了，你意识到凡夫就是会生烦恼（这是很正常的，以前也跟大家交流过，你不能说：“我为什么又生烦恼啊？......学了这么多法了呀，压不下去啊”！生烦恼就是凡夫的特征呐！要能不生烦恼，说明你都成就了呢！所以，这也就是一个正常的相），自己还需要调整自心，减少生烦恼的次数。另外一方面，当你不可避免生起烦恼的时候，不能像凡夫人那样，把所有的怨恨和过失全都归到外境身上：“都是对方的错，我没有错！”你不能像凡夫那样去行持！那就确实没有意义了，只成坏事了。而是什么？生烦恼的时候我们要马上意识到“哦，我生嗔心了！不管怎么样，不管这个事情是他错还是我错，即使我一点错都没有，反正我是生嗔心了！”。那么，要去调整它。怎么个调法？《入行论》也好、《前行》也好，用显宗密宗的种种方便方法去调整。当你发现自己能够运用这些修法窍诀的力量，马上就能对治自己的嗔心。

以前不学佛的时候，嗔心可能会以“君子报仇十年不晚”的方式一直留在心里；有些可能好长好长时间都不能释怀；有些则要过一段时间才能把它抹平了；但是，现在修行之后，很短的时间当中你就能把嗔心调整过来。那么，这个事情本身就成了一个好事情。为什么呢？因为它让你在真正的战场上面磨练了一次，给了你一次演习的机会，让你知道了“以后需要用这种方法来调整自己的嗔心，很管用！”这就是真的把文字上的东西变成自己生活当中的东西了！这就属于是你自己的了，你真的会用它了！而不是在文字上面怎么都会讲，真正落到实际生活当中，还是一塌糊涂噢！所以，我们有的时候还是需要这些对境，从这个方面来讲，它就是个好事情。

所以，从这件事情本身来说不好不坏，建立它是好或是坏的基点是什么？看你怎么去用它的问题。你怎么去运用它？你用得好了，它就是好事；你用得不好了，它就是坏事！那业障真的是遮障了修道，培集了那么多的功德，说不定那一会儿嗔心当中就全部烧毁无余了，很可惜哦！

这个道理以前已经学过好多也讲过很多了，现在再次提醒是什么意思呢？

不管任何一个事情起现，要看一下它对你起到的功用力，凡事能够让你的心（把它）转为修行之方便——让你生起出离心、让你生起慈悲心、让你生起菩提心——我们需要以智慧力去如理作意，不要非理作意，而要如理作意它。

《入行论》也讲过这个问题。比如说你碰到一个特别痛苦的事情，你大发雷霆。一通脾气过去之后，心里生起一种惭愧心：“看来我的修行还是不到位啊，发起这么大一个嗔心！完全属于自相上的嗔心”——你就这个方面会有一个惭愧的心，这属于善法功德；另外一个方面，你要意识到，（以前学过的）自己前世跟他肯定有一些业缘，所以才会导致今世两个人出现种种矛盾冲突，这就说明自己的业障还没有完全清净。（这么作意）就可以阻止觉得自己修行非常好的那种优越感，乃至于就会发起精进：“看来我还是要精进地忏悔，我还要在修行方面再再精进、继续努力！”。如果生起精进心，那么，这件事情就促发了你出离心、精进心、惭愧的善心，乃至于遣除了自己的傲慢.....多少功德哟！很多的功德都有了啊！这就叫做将生活转为修行之方便的作用力，那么，它就属于真道相，发生这件事情也就不是坏事了，它让你的心里激发出了修道的力量，它就成为真道相；如果这件事情让你生起了傲慢、沾沾自喜地觉得自己特别不错呢，已经出现各种类似的或隐藏或明显的心态的话，那么，哪怕这件事情本来是个好事，实际上也成了不好的事情，因为它已经成了魔障。（从这个角度进行交流，道友们可能会感觉更加实用一些）

书上的这段内容是华智仁波切等大修行者们（提醒我们）修行过程当中一定要注意的违品，这些全是我们在以后修行路上肯定会出现的违品，它能考验出我们在基础法上面修得到底扎不扎实。你的出离心、你的菩提心、你对上师的信心，到底扎不扎实？是不是真实的？如果哪一个有缺陷的话，这个人的修道就等于是完蛋了，直接就掉下去了。这是很麻烦的，不是很好恢复的！说句实在话，你心里面的耽执生起来以后，各种各样的违缘都会出现，不是很好恢复！所以，我们要打好前面的基础，这点无可厚非。

就刚才所讲的那一段，初学者也要意识到：生活的点点滴滴实际上都可以作为修行的方便，如果你会用，它就是一个好事情；如果你不会用，它就会成为一种违缘和道障。推理思路是一样的，但意义上面却有很多差别。自己平时在生活过程当中看看能不能用起来，能用起来的话，每时每刻我们其实都没有远离修行，而不能说在家居士的修行缘分真的好淡薄。

有些人在学前面的精进章节的时候就开始觉得郁闷了：哎呀，散乱还是很多、散乱外因也很多......等到学禅定部分的时候更加郁闷了......这个在我们这边已经有好多反馈了：“越学越伤心啊！看来是没有希望了！静虑的五种外缘，感觉自己哪一个都不具备！是不是我这一辈子就不可能成佛，只是种一个善根啊？”从大乘的角度上来讲，不能完全这样理解。这要看自己在修行当中怎么去用这颗心。在大乘，越高的法越主要是观心。就看你如何用这颗心去摄持自身！当然，这一点做起来确实也不容易，但我还是那句老话：不管怎么样，即便我百战百败了，也还要百败百战、不能服输啊！无论如何，目前这个阶段我还是需要在这个环境里面生存，那么，我就要想尽一切办法一次一次去把这些修行的窍诀用起来，用在我的生活当中，如此一来，我时时刻刻都在修法。而且这种修法是很真实的，它不是一个纯理论的，只是让你看了以后觉得满心欢喜的文字上的教言——不单单是这样子，而是你自心里面真实体会到的，属于真枪实干上面、实践经验中得来的，那就真的是自己的东西！从这个角度上来讲，（对比）“我要想办法舍离这个世间，留出一大块的时间自己看书、思维法义.....”到底何者之功德大？确实不好说，还是要看这颗心啊！还是要看这颗心，确实不能单从外相上面做决断或者结论。

今天跟大家交流了这个问题，道友们对此要能够举一反三、学会去用。真的道相和假的道相确实很重要，它可以含摄于我们生活当中的点点滴滴，就是看道友们自己是不是会实际行持。

如无等塔波仁波切曾问至尊米拉日巴：“我什么时候才能摄受眷属？”

尊者答言：“一旦你已现见了自心本体非同现在这般，远离一切怀疑，那时也会对老父我生起不共同的真佛之想，并且也定会对众生生起无伪的慈悲心，那时你便可以摄受眷属。”

（这里面的每句话都非常重要，你们下面还要反复反复地思维，这里的道理非常的殊胜。）

什么时候才能摄受眷属？这里讲到了两个方面：一个方面是对上师真正地生起视师如佛的信心；另外一个方面，因为对上师生起真佛之想，所以会出现的验相，那就是对众生必定会生起无伪的慈悲心。（这里的语言有很甚深的道理、非常殊胜的教言，我们要好好地去体会。）

平时我们都说自己对上师有信心，道友们都有自己的根本上师，有一些是我们的大恩上师仁波切，有一些则是你们各自宗派的具缘上师：显宗的、密宗的，都是自己很有信心的。那么，这种信心会给你带来一个什么样的结果？华智仁波切在这里讲到了：如果你对众生有无伪的慈悲心出现，这就说明你对上师的信心已经是一种真实无伪的信心，而不是初学者的那种清净信或者欲乐信，那种信心还是属于比较感性的。只有在修行过程当中才能体现出来到底是不是真正的信心。在顺缘的时候或者上师对你疼爱有加的时候，那是显现不出来的。

《弟子规》里面曾经讲过，如果父母对你好，你孝顺父母，这不叫真孝顺。而是什么呢？父母对你有颜色的时候，你能孝顺父母，那才叫真孝顺（《弟子规》：亲爱我，孝何难，亲憎我，孝方贤）。世间的有些语言的推法跟佛教的观点是相通的，佛教里面也是如此：我们处在顺缘的时候，在上师身边非常顺利、很受上师关照的时候，体现不出来、也分不清楚这个信心到底是真的还是假的。你那个时候也觉得死心塌地：“我一定要跟着这个上师！”因为感觉到被关爱、被呵护、被温暖的感受，还觉得被重视的感受——这是每个众生、每个有情都很缺乏的东西，人类也希求这个。一旦有了这个，心里面就不愿意舍离。但是，真实的信心指的是，哪怕上师对你有颜色的时候，对你显现出来种种相状的时候，你仍然确信他是一位能够带给你真实利益的善知识，这颗信心仍然不变，那才叫真实的信心！

如果你具有这样的信心，具有真正的信心相，你也不会嫉妒别人跟上师的亲近。以前分析过真信心的相和贪心的相的区别。（对上师的）信心是善心所，而不是我执摄持下产生的那种贪心；因为贪心的根源是我执，必定会排斥他人。为什么末法时期很多居士团体里会出现“抢”上师的现象？上师住在我家，我高兴；住在人家家里，我就开始不高兴啊.....这种心态从哪儿来的呢？不是说他没信心，但（这种信心）属于我执所摄的贪心成分占的比例要大一点，促使他一看到上师亲近别人的时候就难受啊、不甘啊，心里面就有不平衡的心态！不是完全否认他没信心，主要是没有修力啊！因为没有修行力，我执的成分占大多数，导致他的心态有这样一种变化，他自己也痛苦，但就是去不掉。

如果产生的是真正的信心，就不会有我执的摄持。真正的信心不会有一种排他的相，别人亲近上师或者上师不亲近自己亲近别人，都不会有那种特别郁闷的感觉，或者说“上师已经舍弃我了，我应该再找一个比较重视我的上师”等等等等，根本不会有这些想法——这才属于真正的信心相。这个以前曾经讨论过，今天这里就不再广讲。

所以，要想摄受眷属，必须对上师真正产生“真佛想”的信心，并且要对众生有无伪的慈悲心。上师在这里讲了法王如意宝一个窍诀性的教言。法王曾经对一个小喇嘛说：“听说你很能背诵。在我圆寂以后，你会不会一想起我就会热泪盈眶呢？如果你会的话，就说明你可以讲法（摄受众生）了”。“想起上师就会热泪盈眶”——这种讲法！这不是理论的说法，而是修行人的一种境界和窍诀性的教言啊！这些窍诀，真的只有善知识才能说得出来，书本上是永远没办法找到的！是否真实具有这样一种相，确实是摄受弟子的一个衡量标准，对此你们自己再好好地思维一下。

因此，我们必须以慈悲、菩提心为本，以闻思修不相脱离而实修。如果首先没有闻法断除增益，就不会懂得实地修行。如颂（此颂是萨迦班智达所说）云：“无闻之修行，如断臂攀岩。”

这一段讲到了修行的次第，也是很重要的。

首先，以慈悲、菩提心为本：这个已经强调得道友们可能都会说：“这个法师除了说这句话以外，几乎也就没有别的话了，耳朵都已经磨出茧子来了！”。但是，任何一个修行一定要以慈悲菩提心为本。

其次，闻思修三者不相脱离。虽然上堂课已经给大家提醒了闻思修三者的核心内容，还是不可能把千经万论的内容在一节课里全部讲完，很困难，我的意思是，你们光是这样听一遍辅导是不够的哦！自己下面要反复思维，而且要去参考一些资料，比如益西上师在《菩提道次第广论》里面讲到的闻思修的关系、其它经教里面讲到的闻思跟实修之间的必然联系、三者不能相互脱节等等，前面提到的一些关键点，需要你们自己反复反复去思维。

最后，引申出来一个问题：实际生活当中，我是不是做到了闻思与修没有脱离？这是个很实用、很关键的问题哦。如果会用，你时时刻刻都觉得充满了法喜：不停地在闻思正法，不停地在实修......生活当中的琐事对一个心相续比较成熟的修行人来讲，真的起不到障碍；当然，初学者要完全做到这一点是有些困难的，所以得学会去调。

一个方面要坚持长期闻思，时间长了之后，慢慢的，你的心就有一种自控力。这个时候不能懈怠啊！心也不能疲软，一定要记得教言：闻思和修是不相脱离的！闻思到的内容一定要在实际生活当中运用起来。哪怕只听了一堂课，只记住了一个问题，都要在实际生活当中去用一用：上师给了我一把利刃，我要实际用用看它是不是很锋利？实际生活中碰到种种复杂现象的时候，就看你用什么样的法能够调整自己的心态，这就叫做实际的修行！否则，学了法却不用的话，一旦闻思跟修脱离，到了最后就只成为一个佛教研究者或者寻思者。

或者，你没有闻思，匆匆忙忙的直接就是“哎呀，我不管那么多了！没有时间，我就念个阿弥陀佛或者修个大圆满就可以了......”——回过头来只是盲修瞎练，真是没有意义的。所以这里说“无闻之修行，如断臂攀岩”，没有闻思的修行经常就处在盲修瞎练当中，你自认为自己是安住在空性、大光明、大圆满的境界当中，其实只是落在一个断空中，或者就是枯坐，落入了庸俗的无念当中。（现在末法时期，修行人里面这种情况还是比较多的），无论如何一定要避免歧途，怎么避免？还是要多闻思教理。你在教理上了知了，最起码知道自己安住的是一个什么境界，不需要别人提醒，最起码自己能够比较清醒地知道这一点，这是很重要的。

所谓的以闻法断除增益，并不是指对浩瀚无垠、种类众多的一切所知法了如指掌，而且在五浊恶世短暂的一生当中也不可能了知这一切所知学问。（确实，对末法时期的凡夫众生来说，想在即生当中以分别心完全了知浩如烟海的佛法实在太困难了！尽其一生的精力，以我们现在的福报和智慧来讲，非常非常的困难。）所以，我们必须做到对自己所修正法的初中后所有修法正确无误一清二楚，并通过思维断除所有增益。

怎样确定自己所修的法？就是先通过闻思。先要选择一个自己认为最重要的法，比如具缘上师传给你的某种修法，你对上师有信心、对这个法也有很大的信心，而且认定这个法绝对可以给你带来解脱，等等这些因缘要具足。

这个（因缘）具足以后，下一步就是通过闻思来了解你这个修法：最开始、中间乃至于最后，所有修法都正确无误、一清二楚。修法上面所有的不清楚、疑惑、怀疑，甚至还有一些邪见，全部都需要遣除，通过闻思来断除所有增益——这是《前行》当中安立的断除增益，如果《中观》就不是这种讲法了。

《前行》属于实修法门，实修法门绝对是跟修行关联在一起的。如果要修行的话，一个人不可能把所有学过的修法都尝试一下。以前碰到过这样的居士，他在这个上师这儿得过一个法，在那个上师那得过一个法（也是机缘比较好，遇到的都是具相善知识，给他教了很多修法），他就觉得哪个修法都不能断，哪个上师都是很好的（这些上师确实都是善知识），所以他在每次修法的时候就这个修十分钟，那个修十分钟（这个确实有问题哦，他在闻思方面相对比较欠缺）应该是什么？你修的每个法都应该是：在一个坐垫上将一切法融入一法当中来修，而不是在一座上面每个法都蜻蜓点水的修十分钟、修十分钟、修十分钟......这样是修不上去的哦！

所以，最后这堂课里全部都是精华要诀，懂得了这些要诀，一生修行的东西其实已经足够了，剩下的就是精进的问题！

实修的时候不要着急：“哎呀，你看我现在多年了还在修前行啊？”就觉得好像没触及到密法（这是比较粗大的想法啊，我们应该意识到自己真正需要什么！）

前行法说起来是“前行”，其实，依靠这些法本身就是可以获得成就的！关键在于我们的底子，关键是前行的基础有没有打好的问题！上师在后面讲了万法归一的窍诀修法：一座修法当中，一切法都已经归摄在其中了，什么都是圆满的、什么都没有缺憾、什么都没有缺失，以这样的一种修法，才有可能在即身修成就哦。

上师在这里做了总结，对总结的这一段，你们一定要把它记下来！

第一步，你所修的法应该是能够断除轮回之根的正法。这个很重要！你所修的法是不是出世间的解脱道？或者法本身是一个出世间的解脱道，你却把它修成了一个世间法？这都是要在第一步里面解决的。这么一讲，大家可能觉得：“这个法师又是想讲出离心和菩提心的问题.....”是！还是这个问题！这个问题是很关键！否则，你在某位殊胜上师那里得到的是大圆满或者大手印的法，回头让你修成了一个小乘阿罗汉都不是的人天福报的法，你说你修的是什么法呢？这个还是要注意的！这是前行里面反复反复强调的：任何修法一定要有出离心、菩提心摄持！否则它跟解脱不挂钩、不挂钩！我前面比喻了，法的本身就像一辆性能很好的高级轿车，关键看司机把它开到哪里去！这个是很重要的！你的发心不正，不知道会把它开到哪里去，它甚至可以把你带去恶趣当中呀！这还怎么脱离轮回呢？所以，你要确定自己所修的法是解脱轮回之根的正法，而且相续中真正有一种出世间的（出离）发心去摄持它、有菩提心去摄持它。这是第一步。

第二步，以上师为你指点的、对你最重要的那个法，作为重点。很多道友的上师可能都教过了很多修法，上师都是好上师，修法也都是正儿八经出离轮回的修法。那么，我们需要选择其中一个作为重点。把这个重点作为核心，其它的法都融入这一法当中——融入是指全部都可以含摄的意思，而不是那种杂修、混修：这个修法里面没有说要放光，但那个上师对我说，另外一个修法是要在什么位置上要放光，我就把那个放光加进来；我这个上师给我教这个修法的时候，没有说我融入上师或者上师融入我，那个修法里面有，我再把这个加进来——这样子可是不行的噢！修法绝对是不能多、不能减，这一位传承上师怎么教的，就按照这修法去修，不能随便的增增减减！这是不可以的，这就叫杂修，这是不可以的！

第三步，通过闻思了知这个修法的加行怎么修、正行怎么修、后行怎么修。断除一切增益，以最正确的方式掌握它。对于整个修行次第过程，丝毫的疑惑都没有了，这方面需要闻思的力量去遣除。

第四步，一心一意地修持。这是最后一步，也是最重要的，自己要开始精进地修。否则前面即便你断除了增益、选择了重要的法，确定它是可以断除轮回之根的正法，但你要是不动作、不去修的话，就好像好的饮食放在你面前，你却没有去吃，最后饿死啦！还是不起作用的！要一心一意的去修。

所以，上师总结的这四点是非常非常重要的噢。任何一个教派，显宗也好、密宗也好，任何一个教派，修行都要把握这四个方面，你才有可能修行成功，否则的话还是很困难的。这里面都是上师讲的窍诀，一定要把它记在心里。要明确自己以后的修行方向：我哪个方面还没有掌握？哪个方面的因缘还没有俱全，想尽办法让这一方面的因缘具足。那么，你的修行是有成功的机会的。

从前，阿底峡尊者住在尼塘时，祥纳穹敦巴、炯敦巴、哈仓敦巴三位格西请尊者讲述正量的宗派（因明方面）。

尊者说：“无论是外道还是内道佛教都有许多宗派，但全部是以分别念串连起来的，不可胜数的这些分别念没有多大必要。人生转瞬即逝，如今是归纳精华要义的时候。”

祥纳穹敦巴问：“那么，该如何归纳精华要义呢？”

尊者教诲说：“对等同于虚空界的一切众生修慈悲、菩提心，为了他们而勤奋努力积集二种资粮；由此所产生的一切善根回向所有众生，愿与一切有情同获圆满菩提；并了知这一切的自性为空性，法相（显现）如梦如幻。”

由此可见，我们如果不知道归纳修行的精华要义，那么表面上了解、懂得、知晓得再多，结果也起不到什么作用。

对修行人来说，对一个想修行的人来说，这些教言真的特别特别重要。

首先，前面尊者在这里就是说这些不可胜数的分别念，没有多大必要啊，现在的人生是转瞬即逝的，应该要归纳精华要义的时候，并不是说是阿底峡尊者就去否认因明的作用。因明确实是斩断我们邪见的一个利器，可以让我们的相续中真正产生佛陀是量士夫以及前后世因果存在的问题。末法时期的众生，尤其从汉族的角度来讲，因为习气的缘故，对前后世因果总是有一点想相信，但是又有点经不起违缘考验，原因可能跟自己所处的环境有关系。但是，通过《成量品》的学习，可以使得我们相续当中从一种比较理性的角度，完全不得不承认前后世因果应该是存在的，否则，这些“从身体产生心”的观点有很多地方难以自圆其说。一个稍微有理智、智慧的一个人都不得不承认这一方面。单单从这个疑惑上来讲，你相信前后世存在的成分就会大很多。总之，阿底峡尊者并不是否认因明辩论的作用，而是侧重从修行的角度上来讲，就是我们需要归纳精华要义而修行。

（阿底峡尊者）归纳的这四点是特别重要的。归纳的四点是所有修行，刚才讲到对于自己所修法断除疑惑的这一方面已经讲到了我们应该怎么做嘛，那是很重要。对于修法的本身，在修的过程当中：

第一点：对等同于虚空界的一切众生修慈悲、菩提心。必须有菩提心的摄持。没有这个发心摄持的话，就像刚才那个角度所讲，其实你修的不是出世间的法。作为大乘来说，它跟大乘的解脱道一点关系都没有。这是前面必须要有的一个前提，不管修什么，一定要发起这个殊胜的菩提心。

第二点：为了一切众生而勤奋努力积集二种资粮。前面的愿菩提心也交流过一些，很多修行人没有以细微的方式观察自心，说起来是发心，好多都是为了自利的目的而发菩提心：发菩提心只是为了自利圆满，为了让自己的功德尽快圆满。学了《入行论》或者看到菩提心的功德之后，由于我执比较深厚，一下子不能完全转变过来，反而把菩提心变成一个自利的工具了：“哦，我明白了，只有发起菩提心，我的功德才能最快圆满”，变成了这样一种想法，为了自己获得功德圆满而发起菩提心。这个就是拐弯，拐来拐去最后还是拐到自身身上的歧途，因为相续中我执的力量比较重，所以，要逐渐逐渐地串习，要去转变它。

菩提心真正的体相是什么样子？前面的愿心部分跟大家交流过很多次，道友们自己要反复去衡量。我们积累的所有福慧二资都是为了利益众生而做的积累。在一天当中，尤其是作为居士，很辛苦，工作、生活、家庭的担子本身就重，你得负起这份责任；另外一个方面，自己又想走解脱道，这条解脱道还不是说是一条自求解脱的（小乘）道，而是还担负了一个（责任）：我要走为了利益一切众生而希求佛果的（大乘）解脱道。如果是这样子的话，平时点点滴滴的生活、修行过程中，一定要注意的就是自己的发心状态。我今天行持某个善法或者善行的目的是为了利益有情，希望我以后能够真正具有利益有情的因缘、真正具备利益有情的能力（利益有情能力最大的，就是佛果）。也就是说，我希望自己能够真实的利益有情，而不只是像一个断臂的母亲天天在这里哭。光有一个慈悲心去哭是没有用的，没有去救度的本事的话，这是没有用的。所以为什么菩提心的法相有（智、悲）两种？首先是缘悲，以悲心缘众生，以这个作为基础、作为因，自己特别想救度他们，但是现在又缺能力的缘故，我要以智慧去求佛果。

所以，佛果不是最终的目的，而是度化众生的方便，度众才是大乘的最终目标，包括密乘也是，度众才是密乘最终的目标。了知这一点的话，平时要积集的所有二种资粮，全部都是为了利众而精勤努力地培集。这肯定是要有菩提心作为根基的，否则你是做不到这一点的，只是为了自利而显现得精勤，有些习气重一点的可能自利都没有精勤，那就更不要谈利他。所以，只有以前面第一步的菩提心来作为基础才可能走到第二步：为了度化众生而圆满积累二资的发心。

第三点：（将自己）一切善根回向所有众生，愿与一切有情同获圆满菩提

就这一条，我在以前讲净土的时候分析过很多，也涉及和包括了如何对治傲慢、嫉妒等心态。客观分析自己的想法，会发现自身还是有问题的。当你觉得对方显现上方方面面超胜于自己的时候，心里有点难受，好像就是没办法随喜他；也有些人不对外，但是对内就开始责怪自己：“唉，我的福报怎么这么浅薄啊、智慧这么浅陋啊？往昔我怎么没能培到一个好的善根？你看他：家庭也顺利、学佛的因缘也有、暇满也有、还不愁吃不愁喝不需要为钱去每天奔劳......”——不去嫉妒他人而去责怪自己。或者让自己愤愤不平、委屈郁闷，产生这些负面的情绪，其实都是同一个原因：嫉妒心。都是嫉妒心的作用，只不过一个是对外，嫉妒别人、觉得不公平、不去赞扬他人；一个是对内，反过来对自己本身不满足：我怎么是这个样子？有这个缺陷、有那个缺陷；这个不满意、那个不满意.....”，这个心态，对外、对内就表现出两种相状。

如果你的菩提心真修出来了，这种心态就不会有了，为什么？菩提发心本来就是为度众生而成佛。我们每天做的事情，包括待会儿听完课回向的时候就要说：“把我今天这堂课闻思、讲法的所有善根全部回向给有情，让他们能够成就究竟圆满的佛果”，这就等于你天天都在把自己的功德回向布施给别人，希望让他先成就佛果。如果他现在的世间福报暂时显现超胜于你，你已经不高兴、愤愤不平的话，那么，你就需要能够从这个方面马上感受到：“噢，原来我的嫉妒心还是很强的！原来我的菩提心还是很微弱的！”

反过来，一个在自相续中生起真实菩提心的修行人，怎么可能有嫉妒？怎么可能有傲慢？怎么可能不愿意去承认别人的功德？一切贪、嗔、痴的负面心所全都可以自然消除！所以，菩提心的修法非常非常的殊胜！

这是（阿底峡尊者）讲到的第三点，要将所产生的一切善根功德发自内心的回向有情。所以，如果真有了菩提心，他一看到众生快乐就特别特别的高兴，看到众生开始断恶行善，唉哟，那简直比他自己断恶行善都觉得欣慰啊！这才是相续中有了菩提心法相的特征：看到人家行持善法，他心里那个欢喜哟！无以言说的快乐和欢喜，觉得好高兴！为什么？因为他的落脚点是在度众上面（我这样一讲，大家在跟自己的心态比较的时候就会觉得：“唉哟，我还差得好远哦！自己的善根增上是很高兴的，别人的善根增上可没这么欢喜哦”。所以这就是讲的很实际的修行，我们在这个地方的确还需上进，要脚踏实地的在菩提心的串习上面下功夫。

第四点（最后一个方面）：了知这一切的自性为空性，法相（显现）如梦如幻。

这一条是很重要的（属于空性的所缘），归摄了所有的八万四千法门。这实际上跟后面“一垫上面修一切法”的道理是相合的。

要知道，不管是显的法、密的法，大乘总体归摄起来就是两者：一个是智，一个是悲。观如梦如幻、自性为空，这就相合于智慧。学过《般若摄颂》和中观教义就会知道，假如没有智慧摄持，你是不可能获得见道位的果位的。

前面三条都是从菩提心的角度来讲的——为众生发心、为众生积资、为众生回向。到了最后，还要了知一点：你这个发心者、你所回向的对境、你所积累的二资，全部是如梦如幻的本体、相合于空性——智悲二者双运才是真正的正道。大乘的修法里面不可能只有智而没有悲，也不可能只有悲而没有智。前面萨日哈尊者的教言也已经充分说明，不管用怎样的语言表述，最后的落脚点其实都是智悲双运，这是我们修行的精华啊！

所以，平时积累任何善根的时候，要记得以三殊胜摄持，善根积累完了之后要做普皆回向；整个过程当中，如果你有观“万法如梦如幻”的净见的话，一定要以这样的正见摄持：自己是在一个梦幻般的世界中积累梦幻般的二资，圆满了梦幻般的二资，成就梦幻般的佛果，以这种梦幻般的佛果的能力，来度化梦幻般的众生。这就真正相合于空性的教义，只有依靠般若的力量才能真实获得大乘的见道位，所以一定是不能缺少的。

假如有些道友（比如一些老年人，不管学净土还是学前行）觉得这个道理只能是说说而已（没法做到），没关系，我们可以这样：你在做了善法以后，回向时就想“诸佛菩萨、上师或者文殊菩萨、普贤菩萨怎么回向，我也如是回向”。这个上师在《入行论》里讲过，它也是一种相合于胜义实相的回向。因为文殊菩萨和普贤菩萨这些佛菩萨肯定都是安住于胜义实相当中来作普皆回向的，他是以华严不可思议的境界来作回向的。作为凡夫的修行人，虽然以我的分别心没有办法缘到胜义实相的殊胜境界，没有这个定解，甚至于中观也从来没闻思过。不要紧，你就以刚才我说的方式：“诸佛菩萨如何回向，我亦如是回向”，心里有一个相似的所缘，了知一切其实显而无实就像在梦境一样，那么，你的功德已经涉及到智悲二者的体相了，全都涉及了。

昔日阿底峡尊者初来西藏时，大译师仁亲桑波迎请尊者。当时尊者问译师：“您对诸如此类的正法，了知得如何？”并逐一加以询问。结果译师似乎无所不知（大乘、小乘、密乘、显乘全部都知道）。

尊者十分喜悦地称赞道：“极为稀有！在藏地有像您这样的智者，我都不需要来了。”（仔细品味尊者心态，就发现他来藏地就是为了度化有情：发现藏地居然有殊胜的成就者，藏地的众生肯定能走解脱道，“那我来不来都没关系呀”——时时刻刻完全处在利他的心态当中。）接着又问道：“那么，在一垫上，该如何修行这一切法呢？”（前面问到千经万论的时候，译师都知道，但不知道如何把千经万论归摄在一法当中修集。所以尊者在后面说自己还是有必要来的。）

译师回答说：“应当遵照各个宗派所说来修持吧。”

尊者说：“译师错了，看来我还是有必要来藏地。”

译师问：“那么，应该怎样进行修持呢？”

尊者指点说：“应当将一切法归纳为一个要诀来修持。”

确实是这样。即生时间短暂，如果你先去了达千经万论，再去逐个而修，那是不可能的，没有这个时间。哪怕是人寿一千岁都不一定能全部都修得完。所以说，要把一切法归摄为一个要点。

可见，我们必须在了知上师所传授的窍诀的基础上总结实修的要点来修行。即使清清楚楚地认识到这一点但如果没有实地修行也无济于事。

《前行》的原文当中没有具体讲到如何把一切万法归摄一个要点，但上师在讲记当中给我们讲啦，这个窍诀很重要。比如说，我们要修一个本尊的修法。修法的前行一定要有出离心、菩提心和上师瑜伽（宁玛自宗和藏传佛教很多宗派任何一个修法的前行都要修上师瑜伽，大部分宗派都有这个特色）；中间的正行修本尊的仪轨，而且要以无二慧摄持（对于本尊，后面讲到金刚萨埵修法的时候会说，不要把金刚萨埵观成就像一张唐卡或者一尊佛像那种实实在在有实质的相，而是要观他如同彩虹一样显而无自性，这其实就是相合于空性的修法。金刚萨埵不是那种实质的相，而是像彩虹一样了了分明，却又是没有自性、没有实质的，这样来观金刚萨埵是特别殊胜的）。

小乘以出离心为主，一座修法当中必须要有；大乘的核心是菩提心，每座修法当中也必须要有；在修本尊的正行当中（也必须有上师瑜珈），我们宁玛派和噶当派都有这样一个窍诀，比如修降伏，其实你只要祈祷上师，所有的魔众对你已经无计可施了——从这里就可以体现出上师瑜伽的重要性。

其实，任何一个修法都不离上师瑜伽。这里说的上师瑜伽并不是上师前面讲的身要、语要、意要，调整出离心和菩提心发心之后修的上师瑜伽（后面开始修正行，然后回向），还不完全是这一种；另外还有一种上师瑜珈，比如，你修的正行是观观音菩萨或者阿弥陀佛、大威德本尊、度母等等本尊相——（上师瑜珈修法）就是把这些本尊观成跟你的根本上师无二无别，是这样一种窍诀的修法。所以，你每一座正行修法其实都没有离开过上师瑜伽，这就叫做万法归一。（后面学到上师瑜伽的时候对这方面还要再次进行宣说的，特别特别的重要。任何一个修法，如果认为本尊是本尊、上师是上师、阿弥陀佛是阿弥陀佛、观音菩萨是观音菩萨，按照乔美仁波切《极乐愿文》里教言的说法就是：这个人还没有掌握修行的关要，没闻思好，因为还不知道怎么修哦！）

这就是万法归一的修法：在一座当中、一个仪轨当中包含了所有的精华要义。佛陀讲的八万四千法门，按照宗大师的观点，可以归结成出离心、菩提心和无二慧，法王如意宝在前面又加了一条：贤善人格。不管怎样归摄，说贤善人格也好、说大圆满也好（显宗说无二慧，密宗则直接是从大圆满密法的角度来解释），八万四千法门就是这几个精华，这几个精华在每一座当中必须要有！每一座当中都要以圆满具足的方式来进行修集，这就叫做“一垫上面修行一切法”。只有依靠这种方便方法，我们才有可能在即生当中成就，否则就修不圆满哦。这是特别殊胜的！

后面会提到上师瑜伽的修法，“观十万本尊不如观上师的功德胜”，这类教言也是讲了很多。对于纯粹学显宗的道友，先不提密宗藏传佛教的特色，比如上师啊、灌顶啊、本尊啊，这些都不提，我就是一个纯粹的念阿弥陀佛的净土法门修行者，也可以！那是怎么个修法呢？

按照汉传佛教来讲，净土法门主要是持佛名号的念诵，就是“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，主要是持名号的念诵。但是这种修法的前面，你也需要归正自己的发心，有一个想出离轮回的真实的心态。净土当中也说，如果你对轮回没有厌离心，你就没有强烈的愿望想去往极乐；越厌离轮回，对极乐世界的向往之心才会越强烈，所以，得要有一颗出离的心态；

再有一个，去往阿弥陀佛的极乐世界不单单只是为了我自己一个人安乐就完事儿了，汉地里面会讲“倒驾慈航”，到了极乐净土得到阿弥陀佛的授记、灌顶成就圣者之后，就要像佛尊和观音菩萨等大菩萨一样以“倒驾慈航”的方式来度化有情，有这样一个愿望的话，就是菩提心；

另外，你每念一句南无阿弥陀佛的时候，即便你不接受密宗所用的“上师”这个词，对你来说，阿弥陀佛仍然还是你最有信心、最依靠的一个对境。这个时候，如果你要观观音菩萨，或者观汉传佛教里面其它任何一个本尊、护法的时候，都是不离阿弥陀佛的本体的。你不能认为阿弥陀佛、释迦牟尼佛、药师佛是三个本体，不能这样子认为。其实，阿弥陀佛本身归摄了所有的本尊、所有的三世诸佛、乃至所有对你具恩德的善知识，全部归摄在其中。缘着这样一个无二无别的一个本体，你再再的祈祷修行，最后回向善根。

道理是一样的，只是汉地和藏地的讲法不一样，汉地修法里仍然具有最关要的点：“将一切法归纳为一个窍诀来修持，才有可能修积圆满”。

假如从汉传佛教的角度，以净土为例来讲，你平时扫地、工作、生活，念念不离佛：郁闷的时候，你去跟阿弥陀佛倾诉一下，高兴的时候去给阿弥陀佛报告一声：“佛陀呀，我今天碰到一个什么好事......”，然后你跟他叨叨一下，把当作你最亲近的亲人，时时刻刻惦记着他；所有你见到的好的、不好的，你也都能意识得到这是一个佛陀的加持和显现“让我修心的、让我调心的、让我断除嗔心的、让我放下、让我自在的”——这样子去缘的话，你这个修法就是很圆满的。

我刚才说这些话的意思，有些道友对密宗不是很了解，不敢轻易的深入，这样也没关系。单单从显宗的角度，我们现在所学习的这些教言是一样的，只不过语言的表达方式不很相同，意义上面没有任何区别，都是需要以这样的方法去修，最终才能走到目的地，很重要的。所以，不需要有过多的排斥：“啊呀，我修这个《前行》是不是就把净土法门彻底舍弃了呢？”当然不是这样！因为净土法门也需要以万法归一的窍诀摄持修行才最圆满，是这样一个道理，所以法法圆融。佛教的教义是特别圆融圆满的，无需刻意地排斥，否则自己只不过是造下了舍法的罪业（排斥佛教内道佛陀教言的罪业）、支分的罪业，除此之外也得不到别的功德利益，这个是没必要的。

即使清清楚楚地认识到这一点，如果没有实地修行也无济于事。米拉日巴尊者也亲口说过：“就像饥饿的人仅仅听到食物还不够，必须要食用。同样，仅仅了知正法没有利益，必须要进行实修。”

前面终于得到窍诀啦！大家要知道，像“万法归一”这样的窍诀不是轻而易举就能得到的。可能道友们觉得“我也就是这样听了一下就知道了，因为偶而的因缘学了《大圆满前行》，我就知道了”。其实，这都是你千百万劫当中积累福报，这一世才有这个因缘遇到善知识、遇到殊胜的正法，也能明白正法归一的窍诀。

剩下的最后一个问题就是："万事俱备只欠东风"，就是自己要去实修啦！假如不实修，会出现什么呢？

我们修行的目的就是要对治自相续的烦恼与我执。米拉日巴尊者也曾说：“世人常言‘饮食好与否，观其面色方知晓’，同样，佛法懂与否，修行好与否，看他是否已经对治了我执与烦恼，便可知晓。”

还是刚才的那个角度，光看到食物是不够的，必须吃进去，否则还是会饿死的。这就讲到一定要实修的重要性，自己知道窍诀之后，平时要这样去修。

修行有没有修出来？是否增上？要看我执和烦恼是否减轻，这就是验相。就好像一个人吃的饭好不好、饮食好不好，看他的气色就能看得出来。（这些比喻非常精练，时间关系道友们好好去思维，如果要讲又是一大堆，但道友们要在这些问题上好好思维，能够把它用得起来就达到目的了。）

博朵瓦格西曾经请问仲敦巴格西：“法与非法之界限是什么？”

仲敦巴告诉他说：“对治烦恼则为法，不治烦恼为非法；不随世间则为法，随顺世间为非法；符合经论则为法，不符经论为非法；结果为善是正法，结果为恶即非法。”

这一段教言非常非常重要，而且很灵活！

能对治烦恼则为正法，不能对治烦恼则为非法。上师仁波切在这里说，能对治烦恼的就是正法。对正法的概念，大家一般都理解为经律论三藏、戒定慧三学，它们是对治烦恼的，直接来讲是这样的；但反过来还有一个角度，用刚才所举的加持的那个例子比较好懂。

上师加持这件事情本来是正法，上师是具相的上师，确实具有他的加持力，本身是正法。但是，如果你缘此产生了烦恼的话，这就变成了前面（塔波仁波切说）说到的：“若不如法而行持，正法反成恶趣因”。正法本身有可能缘于你自己的发心问题变成非法：如果你缘着这个正法生起了贪嗔痴的烦恼，它就变成非法了！因为这里说了嘛：“对治烦恼则为法，不治烦恼为非法”呀。

如果这件事本来是不好的，比如工作中遇到极为烦恼的事情：“几乎每天都要吵一架、每天都会生起很多烦恼和焦虑、起了种种的情绪，怎么办啊？怎么修得过去呀？”如果起现了这些烦恼，还是刚才那个道理：不要害怕烦恼起现，烦恼起现不一定是个坏事情。如果你能针对起现的相学会调整，能够对治你当下生起的贪嗔痴，那么，它就是正法！它就是正法。法是越高越了义的，虽然这里不是很方便说，但是按照密宗的教言和窍诀来讲，它对烦恼真不是过分去遮止的，而是在起现了之后安住、起现了之后安住。（有些道友们可能不是完全能够接受这些观点，也就只是听一下哦，不必生邪见。但是密宗确实有一些很殊胜的对治力，能够调整自己的烦恼）。只要你能够对治烦恼，这件事情其实不一定就是坏事情。能对治烦恼就是正法，不能对治烦恼，再好的事情都是非法。

（你们下面要好好地分析，世间生活里面学着去活用）。

不随世间则为法，随顺世间为非法：如果你外在的行为不随顺世间，学了佛之后认为自己应该要像一个修行人的样子远离世间，不跟亲朋好友交往了，跟同事也再没有任何关系了（好像陌路人一样），弄得自己的修行空间越来越小，修行很紧张，家里人看他都像仇人一样地说：“你这人肯定出问题了，越修越怪呀！你不能再修了，你这么修都不正常了”——家人在旁边这么看，他们说的这个话其实不一定不对哦！因为这里也说了，就算你在行为上做到“不随顺”了，你的心如果随顺于世间的话，还属于随顺世间，还是“非法”！（反过来）如果你的行为表现得随顺，但你的心没有随顺的话，就叫“不随世间则为法”。行为上的随顺与否，观待于自己的心，有时候是心里面反射出来的外相，这个我们不遮止。但是，作为在家居士来讲，自己在行为上面还是需要随顺世间的。行为随顺，但是心不随顺，那就称之为是正法。所以，也不需要焦虑，只要自己的心时时刻刻是一个向道的心。但是也要以慈悲心来摄持，尽量去随顺他人，这确实是有必要的。（简单讲到这里，你们去分析了啊）

符合经论则为法，不符经论为非法：“闻法方式”里面曾经讲到“五不持”：持文不持义、持义不持文，上师也引用过教证：“离经一字，允为魔说；依文解义，三世佛冤”。

不符经论不一定说你没有缘经论，有可能你缘的是经论，但实际上你的解释和见解根本就没有符合真正的经论！上师老人家平时也经常提醒，有的修行人口头上说的都是些大中观、大离戏，远离有无是非二边，什么善业、恶业都是遮障空性的、乌云白云都是遮障虚空的等等等等，说的是一些高深莫测的实相义，但他实际的行为，因为没有取舍的缘故，所以无恶不作（他这个无恶不作却没有空掉呢）！上师也就用一种比较尖锐的话说：对这样的人，就应该饿他十天！饿他十天看看！因为吃饭和不吃饭也是空的啊，吃饭和不吃饭是平等无差别的，所以他不吃试一试。如果他真的十天不吃饭都能运用自在的话，说明他相续中可能真有一些证悟的境界；如果吃和不吃在他身上体现出差别的话，那么，善与恶在他身上也同样应该体现出差别相来！这种情况就叫做不符经论，虽然说的讲的都是经论上的内容，但却没有真正符合经论的密意，这其实也涉及到“闻法方式”里“未领会而持、颠倒而持”的教义，也就是说，你没有真正了解佛陀所宣讲法义的秘密和意趣在哪里？哪些是了义、哪些是不了义？这种颠倒理解严重落到了断见当中！稍微轻一点说也是错解经义。错解经义的观点只会耽误自身的修行、延长自己的修行，这些都属于不符经论。

符合经论就是，有可能语言上所表达的不纯粹是传统经论里面的教言，但所说的道理完全符合经论之密意的话，那么它就是正法。（时间有点紧张，就这几段内容我只是给你们提个醒，其实里面有很多很多可挖的东西，大家自己好好地去想。尤其在闻思阶段，这些内容用得还是比较多的）你得知道在什么情况下自己是否符合经论的，（如果符合经论）你就缘到了正法；否则，你认为自己是在符合经论进行说教，其实并没有符合经论的话，你的所说实际上就为非法，这个还是有麻烦的。前面在讲“法施”的时候可能提到过：把正法说为非法，把非法说为正法的话，会有谤法、舍法的罪业染污！这方面要注意的，尤其在闻思阶段，什么是真正的符合经论，什么是不符合经论，表面上的词句是看不出来的，得看真实的相续中见解是否具足啊！这是特别重要的。

结果为善是正法，结果为恶即非法：非常巧妙，这里讲的教言真的很殊胜！益西上师仁波切在《了凡四训》里面曾经提醒过，从大乘的角度来说：利众就是善，不利众就是恶——不管你的行为贤善还是不贤善。上师当时举了很多公案，意思就是说：如果这个结果是善（有利于众生），对众生起到饶益作用，那么，即使这个过程看起来好像不如法或是怎么样，其实都可以归到正法当中；如果结果为恶，即使表面上看起来像是利益众生，实际的结果却对众生做了损恼，从这一点来说，也是非法。

这里就要分析一个满善和半善的问题。

为什么这样讲呢？有些道友会觉得：“我的发心清静”。是发心清净，但是最后好事变成坏事的话，你有没有过失呢？不能说一点过失都没有。从大乘的基点上来说，发心利众存在一个承诺和责任。做事的过程当中，如果你缺乏了大乘的善巧方便，你只说自己的发心清净，但所做事情的最后结果却对众生起了很大损害作用的话，就说明你没有用智慧将整件事情负责到底。你只有最初一个发心清净的话，不能推脱所有的过失的，你还是有责任的，这就是什么呢？你只属于半善！“结果为恶即非法”，结果为恶的缘故，落在非法里，自相续当中还是会沾染过失。

如果最终的结果为善的话，假如这个人最初的发心不善，那他也是落到半善，这就属于什么？发心不善，但结果对人起到很大的饶益作用，那么由于结果殊胜的缘故，也属于是落到半善，仍然也不属于满善。

真正的满善，不仅发心清净，而且对整件事情也是包干到底、负责到底，最终的结果一定是要对众生有饶益的，这样才是圆满的善业。

（给你们提醒了这些问题哦，你们自己好好的去分析，这些内容确实很重要，我觉得好像一堂课可以分成三堂课讲也没有问题，这里面有很多空间需要好好去品味和思维。这些道理如果真的懂得了，就会对自己整个修行过程起到很大的帮助作用。）

阿阇黎吉公这样说过：“诚信因果不虚是下根者的正见，证悟内外诸法现空、觉空双运是中根者的正见，证悟所见、能见、所证智慧三者无二无别即是上根者的正见。安住于一缘等持是下根者的正修，安住于四种双运等持中是中根者的正修（上师讲了四种双运：显空、明空、觉空、乐空），无有能修、所修、感受三者并于无缘中安住，即是上根者的正修。取舍因果如护眼珠是下根者的正行（真实行为），以诸法如梦如幻的境界而行持为中根之正行，无有一切所行者（指已经远离了能行、所行的境界）即是上根者的正行。

这段相合于见、修、行三个方面的问题，上师讲记里也归摄为三种见、三种修、三种行来分析的。我们最好把不同根器修行者的见、修、行放在一起来看：

下根者的见、修、行：正见就是诚信因果不虚；修就是安住于一缘等持；行就是取舍因果如护眼珠。见修行完全是相合的。

中根者的见、修、行：正见就是证悟内外诸法现空双运；修就是安住在四种双运等持中；行就是行持诸法如梦如幻。

（我在这里先这样跟你们交流（中根者的见修行），如果说错了的话，后面我再忏悔、再纠正。）从字面上理解，一看中根者的见修行都是“觉空双运、显空双运”，应该是实相义，但它跟上根者还是有区别的。上根者确实是一种真正契入实相的见修行。从上下文来看，中根者则应该是“相合”（实相），因为说到“行”的时候是“在如梦如幻的境界中行持”——这个应该相合于出定位的修法。虽然了知万法显而无自性，也还是有一个显和空的细微执著相（暂时跟你们在这方面稍微交流一下。如果说错的话，我回头一定要忏悔的。也就是说，就这一部分法义我还不能完全断定一定如此，对这一点我还没有确定性，只是暂时在这方面做一个交流）。从它的行为和见解方面来看，应该比较相合于中观的显空双运的知见——《中观庄严论》四步次第里的第二步就比较相合于这个方面的正见。（注：中观的四步次第修法中，首先抉择一切显现为空性，其次抉择现空为双运，然后抉择双运远离四边戏论，最后抉择为大平等）

上根者的见、修、行：入根本慧定，入定于实相义。正见就是证悟所见、能见、所证智慧三者无二无别，也就是三轮体空的见解、三轮无缘。它的修是安住在法性的心性当中，无有能修、所修、感受三者，以无缘安住的方式；行也是，无有一切所行者——“行”实际上是以见解摄持的，没有行就是殊胜的行，一无所行就是最殊胜的行，这是完全相合于实相义的，这属于上根者的见修行。

（下根、中根、上根）这三者有一个共同的特征：我执、烦恼、分别念等日趋减少是上、中、下三种根基者的真实暖相。”不管是按照下根者的见修行来行持，还是按照中根者或上根者的见修行来行持，它都有一个共同的暖相，那就是我执减轻、烦恼减轻、分别念日渐减少，慈悲心日渐增上，都是这些相！这些相出现的话，说明你修的是对的；如果这些相没有出现，再怎么精进行持都需要去找原因，你在修行过程当中肯定是有哪个方面没有具备，所以才会没有真实的道相出现，对此一定要了知！)无等塔波仁波切在《圣道如意宝》中所说的与此完全相同。（任何经教当中，所有的高僧大德无论怎么宣讲都离不开这些核心的问题，现在，我们已经在这里如理如实的学到了。）

因此，我们在闻法的时候，就必须了知归纳精华要义。诚如全知龙钦巴尊者所说：“所知犹如空中星，所学知识无止境，今求法身精华义，必至无变之坚地。”

闻法的时候要归纳精华要义，一定要归摄、万法归一。前面阿底峡尊者也说大译师万法精通，但他不知道把万法归为一法去修行——这正是最关键的一点，所以尊者才说自己来藏地有很大的必要。

同样的道理，单单从佛学的所知上来讲也“如空中星，所学知识无止境”。要想获得究竟法身的精华要义，就需要了知如何将所知归纳成精华要义，把它的精华归摄为一。如果你求取到了精华要义，并做实际的修行，必定能趋入无变之坚地——究竟的佛果阶位。

在思维的时候应当断除一切增益。就像印度单巴桑吉尊者所说：“寻求上师之教授时应如母鹞寻觅食物一般，闻法时要像野兽闻声一般，修行时要像哑人品味一样，思维时要像北方人剪羊毛一样，得果时要像云散日出一般。”

前面“闻法方式”里面也曾讲过的，上师在讲记里还专门解释了如同母鹞寻觅食物一般寻求上师教言的比喻。其它比喻也都非常贴切，分别相合于闻法、修行、思维。

我们务必做到闻思修行不相脱离。如无等塔波仁波切说：“闻思修行互不错乱、齐头并进就是无误的要诀。”

闻思修不能分开。不能觉得闻思不重要：很多道友都有这方面的想法，觉得“修就好了，哪有这么多时间闻思”，这就是没有完全了解闻思和修的关系。

其实，在闻思的过程中，只要你路走得对，里面必定含摄了修。也就是说，在闻思的时候，你必定会把修行摄入到其中；反过来，如果你光是修行，没有闻思做底子的话，修下去的结果还是很危险的！你这么精进这么用功的话，不知道你会修到哪里去。

外道多精进啊，说句实在话，末法时期的佛教徒，没有几个人能受得了外道的那种苦行：五火烧身啊，不吃好的、不穿好的，天天在恒河水里洗浴，学猪戒、狗戒呀（注：六苦行外道之牛狗外道即持牛戒、狗戒，“龁草啖污。唯望生天。执此苦行。以为得果之因”），这样的苦行他们视之为功德，一辈子行持。单单从苦行来讲也不是每个人都能做得到的。但为什么外道没有解脱道呢？（因为）他这个（盲）修没有（见解的）眼目引导，走的不是真实的解脱道，他的知见没有解脱道。这里也是一样的意思：你修是可以修，不是遮止修，但你要知道你怎么个修法？这是特别重要的。你不闻思怎么行呢？你要懂得这些道理呀！

而且，根据现在末法时期众生的根性来讲，最好是半闻半修，半闻半修是最适合我们的。说到上等人的修行修法，不要说外面的居士了，就是出家人又有几个能做到这一点呢？很困难的。按照噶当四依的修法，像野兽一般在深山老林里面，在荒无人烟的山岩中一辈子修法——把你放到那里去，你也修不出来，不是这么简单就能做得到的。

所以，中下根基者就按照次第来闻、思、修，三者要结合起来，把闻思（了知）的道理在实际生活中运用起来，尝试着把闻思到的教义启用在自己的心相续中。这种方式其实比较适合目前的我们，比较适合我们这种根性的修行者。当然，我也不敢讲全部，毕竟有一些上根利智的殊胜修行人不完全是这样的方式，这是肯定的。这里只是从大部分修行人的角度来说，以闻思修三者不相脱离的方式来行持确实是个关键，很实用。

我们必须明确的是，闻思修的结果必须达到使慈悲心菩提心日益增上、我执烦恼日渐薄弱的目的。

这里又讲了一次，已经无数次地宣讲了，闻思修最终达到的相是什么呢？看看你的菩提心有没有增上？我执有没有减轻？烦恼有没有减轻？这是真道相。

发菩提心这一引导，是一切正法的精髓、一切圣道的精义，是有则必足、无则不可之法。所以，我们不局限在似是而非、似懂非懂的地步而诚心诚意修持这一点相当相当重要。

上师再再告诫，一定要把菩提心的法修好，而不要似是而非地泛泛而学、似懂非懂：懂了？又好像没懂得很清楚，没有真正的了达。

并且，懂得教义之后，一定要想尽一切办法，天天祈祷上师；自己所做所积累的善行也都要如是回向：“愿自己的相续中一定要尽早生起慈悲菩提心”——以这种方式来修积非常非常重要，因为（发菩提心）这个法是“一切正法的精髓，一切圣道的精义”，这个法如果有的话，什么都有了；如果这个法没有的话，什么都修不上去。所以，我们要诚心诚意去修持菩提心，很重要。

这是华智仁波切非常自谦的教言：“虽然我已经在上师三宝以及众生面前发起了殊胜的菩提心，但是由于烦恼、我执遮障的缘故，相续中却还没有生起（菩提心）。

前面在讲愿心的时候，上师专门讲到了发心和生心的区别，很重要哦！很多道友觉得自己生起了菩提心，其实还只处在发心的状态。前面做过广泛的分析：相续中真实地拥有了菩提心的相，和你只是在口头上发了菩提心或分别心有这种愿望可是有天壤之别，中间有千里之遥的差距哦。所以要修、一定要修！这就是“虽发胜心然却未生起”：虽然已经发了菩提心，相续中却还没有生起来。

虽学六度然却具私欲：虽然已经学习了六度之理，相续中还是存有私欲。

我与如我愚痴众有情，修成胜菩提心祈加持：但愿像我以及跟我一样愚痴的有情能够修成殊胜的菩提心，祈祷十方诸佛菩萨以及我的传承上师、空行护法们再再垂念和加持，让我相续中一定要生起（菩提心）。

这实际上讲了一个很殊胜的方便：假如觉得自己已经发心了好多年了，却还没有真正的生心；虽也修持了持戒、布施、安忍等等六度万行，但心里面的私欲还是很重——如果你觉得自己目前的状态跟华智仁波切在这里讲的情况很相似，就应该像他老人家在引导方式说的那样如是祈祷：祈祷传承上师、诸佛菩萨、空行护法加持我，愿他们垂念加持护佑我，让我相续中的菩提心能够产生、修行菩提心的方便能得以圆满，自相续中真正能生起殊胜菩提心的体相（所以，我们平时要常常祈祷，这是非常重要的）。

诸道之根本——发大乘殊胜菩提心之引导终

今天菩提心最后一章节算是讲圆满了。对我来讲，我非常珍惜、非常非常地珍惜能跟大家这样一起共同交流皈依和发心这两个章节，对我来说，我觉得这确实是自己的一个福报现前，很殊胜。虽然我自身也没有真实生起（菩提心），但是，能就这些教义跟任何一个道友做一次交流的话，心意已足啊！确实觉得自己是很有福报的，能够在这么殊胜的法义上做一次讲闻的交流，确实感觉很圆满。从我自身来说，希望所有的道友们能够真实地对皈依和发心这两部分产生殷重的心态，想尽一切办法在这个方面努力修集，在自相续中生起真实的大乘皈依意乐和菩提心意乐。

（答疑）

所南德义檀嘉热巴涅

托内尼波札南潘协将

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶

哲波措利卓瓦卓瓦效