第一百三十一节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

《大圆满前行》中，正在讲“上师瑜伽”中的实修法。实修法分三：观想福田、七支供、专心祈祷，今天讲“七支供”里的第四支。

己四随喜支

随喜支，主要是对治嫉妒。前面讲《普贤行愿品》时也讲过，文字上好懂，只是看我们能不能做到，能不能行持。

◎ 所随喜的功德

那要随喜什么呢？诸佛为了利益群生而转大法轮、一切菩萨的广大六度万行、所有凡夫众生随福德分¹、随解脱分²的善法，以及自己过去所积累的、如今正在做的、将来必定行持的一切善根，都诚心诚意、满怀欣悦而随喜。

这里说“自己过去、如今、将来的一切善根”，词句上的意思是，随喜自己三世的一切善根，藏文上是这样，应该可以。但也可以解释成：我们随喜诸佛菩萨以及凡夫众生三世所造的一切善根。

此处讲到三世的善根，平时随喜时也应该忆念。之后边随喜边念诵：

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灯 巴 逆 记 地 巴叶

随喜二谛所摄集

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给 凑 根 拉记叶 让

一切善业之资粮

所谓二谛，就是世俗谛和胜义谛，九乘次第的一切法，无不包括在这二谛中。平常我们随喜的，多数是世俗的善根，而对胜义善根，一般人不懂得随喜，其实这才是功德最大的善根。所以，我们要随喜二谛所包含的、自他一切众生有漏³与无漏⁴的一切善法。

修行好的人，走路、吃饭，随时随地都能修；见到、听到任何善法，也都有随喜的习惯，有漏的、无漏的，世俗的、胜义的，都能随喜。所谓随喜，似乎只是想一想而已，也不费力，但它的功德的确是非常大，在诸大德的教言中，也经常是作为窍诀来强调的。

因此，理论上明白以后，要多行持。

◎ 随喜的功德无量

懂得行持的话，这个功德是相当大的。下面讲一下贫女随喜胜光王（波斯匿王）供僧的公案。这个公案，大家应该都知道，但胜光王当年供僧，还有一个缘起。

● 麻风女施粥转生兜率天

据《根本说一切有部毗奈耶药事》记载：迦叶尊者行乞时，见一麻风病女人，骨节分离，疮脓外溢。为了利益她，尊者向她乞食。

麻风女见尊者形容挺特、具足威仪，心生信心，于是将自己乞讨来的淘米水供养尊者。尊者上前接受供养。她往钵里倒的时候，一绳子落入钵内，她伸手去取，已经断烂的指头也掉了进去。

为了护念她的心，迦叶尊者就在她的面前，将她所供养的淘米水全部都享用了。并说：“姐妹，你现在应该发欢喜心，我从现在起到明日用斋之前，就用你给我的食物，度过一日一夜。”

（我们一定要记住，作为出家人，施主供养任何财物时，都不能挑剔。我听说有些人到外面去，衣食都很讲究，这个不行、那个不行，又麻烦又挑剔，好像自己是王子、公主一样，什么都不称心。但你们看看迦叶尊者，这样一位完整传承释迦牟尼佛一切教法的亲传大弟子，为了满众生的愿，直接享用有脓血、断指的淘米水。）

当时，麻风女非常欢悦，心想：我今天获得了胜妙利益，大迦叶尊者接受了我的鄙陋施物。就在对尊者的清净信心中，女人命终。命终以后，转生到了兜率天。

● 贫女随喜功德超过胜光王

当时，帝释天见到了麻风女供施的整个过程，不知她转生到了哪里，于是前去问佛。佛说：“她生到了兜率天。”

一时间，大家都知道了这件事。胜光王（波斯匿王）也听说了，于是来到佛前，顶礼佛足，退到一边坐下。佛便为国王说法，开示道理令他欢喜，之后默然而住。

这时胜光王起身，整理衣服，合掌恭敬，向佛说道：“愿佛陀及诸位比丘僧众，为圣者迦叶的缘故，在七天⁵之内，受我微供。”

佛陀默许。国王知道佛陀已经接受，便礼佛足，告辞而去。回来以后，当天晚上就令人制作种种精妙饮食。第二天一早，又敷设床座，准备好净水及牙木等。同时让人去告诉佛陀：“饮食已经置办好了，愿佛知时。”

用斋时间一到，佛陀与僧众都来到皇宫，坐定以后，胜光王亲自行堂。

当时，有一位以行乞为生的贫女来到这里，坐在世尊及诸位长老对面。她心里充满了清净信心，深深生起恭敬，心想：“这位胜光王，也是由往昔所积累的福德力才成为这样拥有荣华富贵的君王，又遇到释迦佛这样殊胜的福田，如今仍然积累这般广大的福德资粮，实在是太稀有了！”她完完全全是发自内心随喜，因此获得了无量福德。

国王亲自供养僧众饮食以后，又亲手供养净水和牙木等，之后坐在低处听法。

佛陀对贫女的事清清楚楚。所以到了回向时，佛问胜光王：“你今天供斋的善根福德，是回向给你自己，还是回向给比你获得福德更大的人呢？”

胜光王想：“佛陀今天是受我的供养，怎么会有人比我获得的福德大呢？”想完以后就说：“谁的善根大，就回向给谁吧。”

于是世尊先念那位贫女的名字作了回向。 连续五六天都是如此。

为此，胜光王十分不悦，手托着下巴，心想：“世尊受我的供养，却念贫女的名字回向……”便与诸位大臣商议对策。国王问：“如何才能使世尊不这样作回向呢？”

大臣们献计献策：“明天可以加倍准备饮食，世尊和他的眷属前来应供时，让他们行堂的人，一份倒进钵里，一份溢到器具外面，这样饮食落地以后，如果那些乞女来要拾取，我们就连赶带打，这样定会有效。”

第二天，果不其然，当食物溢出落地时，贫女就跑来捡拾。行堂的人不让，贫女说：“国王的财富这么多，饮食也无穷，像我们这样的苦难者，为何不让捡呢？留在地上不也就坏烂了吗？”但她还是遭到阻拦和殴打，这样便生起散乱甚至嗔恨之心，结果清净的随喜善根便摧毁了。

当天，佛陀念了国王的名字进行回向。

● 胜光王得王位之因缘

在回向的时候，佛陀说了一偈：“严备象马车步乘，于此国城自在食，王今不见缘何得，因施无盐米膏力。”意思是，国王你有象马车步四兵，在此国家里饮食随意，但国王你知道吗，这一切都是你往昔对圣者供养一个无盐食团的果报。这就是在殊胜福田前，作小小供养而得大果的公案。

这种公案很多，前段时间讲曼茶罗时讲到的“我乳轮王”，也是因为供养佛陀七颗豌豆，而得到了王位。这里讲的波斯匿王的往昔因缘，《毗奈耶经》里是这样记载的：

在久远以前，某聚落中有一长者，娶妻后生了一个儿子。儿子长大以后，父亲到外面做生意，但很快将本钱都耗尽了。

丈夫出门之后，妻子又生了一个儿子。为了家里的衣食，便让大儿子到邻居长者家里打工做农活。

后来有一次要到节日了，母亲知道，邻居家明天要供养沙门婆罗门以及宾客，肯定没有人给儿子做吃的。因为担心儿子挨饿，于是就拿着家里仅剩的一个无盐食团，带到儿子那里。

这时正好有一位独觉来到面前。儿子见他身心寂静、威仪调伏，便想：“因为我往昔从未供养这样的福田，所以今生才受这般痛苦。如果他能接受我的无盐食团，我一定供养。”

独觉观知他的心念，便将钵伸向他，并说：“你要布施的话，可以放到钵里。”他立即生起无比欢喜与恭敬，以极为珍重之心，把那个食团放进钵里。

以这个果报，他连续六次作天王，连续六次作此人间的国王，以它的余报，今生在这里作波斯匿王。现在那个业的果报已经尽了，所以佛陀才说了上面的偈颂。

因此，大家千万不要轻视小善，看似很小很小的善事，果报也可能超乎想象。供养、随喜，都是如此。尤其是像这个贫女的随喜，能做到这样的随喜，修行上肯定会有很大的进步。

◎ 顺便谈谈“供养对境”的问题

在这些公案里，之所以会出现不可思议的果报，很重要的一点，就是对境是圣者：罗汉、独觉、菩萨、佛陀。现在我们遇到的某些上师，是否有这样的功德呢？很难说。所以，我想顺便谈谈“供养对境”的问题。

我认为，当然也是建议：供养僧众是最好的，是最保险的。这样说，也许有些上师不高兴，但考虑到多数供养者的利益，我还是提醒一下。

● 莫把牛粪当黄金

经论中的确常说“上师是佛”，但是你要知道，是佛的上师，应该是具足法相、真正的善知识，只有这样的上师，才是跟佛无二无别，而并不是名相上的上师。有些名相的上师，《毗奈耶经》里甚至用毒蛇、盗贼为喻，可想而知，他们能带给你什么。

但可悲的是，在现在的社会，多数人没有智慧辨别：哪个是真上师？哪个是假上师？当以清净心供养，把所有的东西都供养了以后，有些人才知道，他所供养的对境并不是真上师，那时候他才知道：他把牛粪当作黄金了！一个连戒律、悲心、智慧都不具足的人，哪里有上师的资格？

● 要求供养的供养对境令人生疑

今天，有个居士一早找我诉苦。她苦恼的，正是她的上师。她让我看些照片，但我并不喜欢辨别真上师、假上师，再说也辨别不来。不过她也的确可怜，没有基本的分析能力。

她说：“我是在网上看到的，介绍他什么什么……”

我说：“网上什么都有，介绍也是成千上万，不仅仅是上师，就算是买产品、找医生开药，也有些是真的，有些是假的。”

她说：“应该是真的吧。”

“为什么？”

“因为上师对我很慈悲，还让我供养。我自己的手机2000块，他让我供养7000块的。”

这就是她生信心的理由——让她供养手机。的确，不具备基本观察能力的人，做什么都非常盲目。但最主要的还是上师。如果上师们不以佛法和解脱为重，不以对众生的怜悯作为摄受的前提，只是以“我是你的上师”为由，让弟子们供养，这是非常悲哀的事！

尤其是，当“上师”自己提出“你要供养我什么什么”，一提到这些，我就禁不住生怀疑。也不是说凡是供养都不好，但一般来讲，真正的上师，就算是在如今，也不需要很多钱财。因此，本该重视法供养的上师们，现在对财供养这么重视，还自己提出来，确实很让人担忧。

这种担忧，也不仅是我，前段时间有个居士也亲口对我说：“我特别担忧藏传佛教的发展。”我听了还是有些感慨。虽然汉传佛教也有令人担忧的地方，但的确没有藏传佛教那么多。藏传佛教有相当一部分人，他们去汉地的目的，就是为了“供养”。小的方面，手机、电脑；大的话，车子、房子……不知道以后会变成什么。

但这些主动要求供养的人，你把他作为供养对境，是否真有功德？很难说。

● 辨别供养对境的错误理由——照片、前世

刚才说了，所谓“上师是佛”，并不是说所有的上师都是佛，而且，就算是上师，也不是他的话必须句句照做。因此，尤其在“供养”的问题上，希望大家要有智慧，要懂得辨别。

那么，很多人是怎样认定他的供养对境的呢？通常而且幼稚的理由，有两个：照片和前世。

有的人说：“他应该是真的，因为我看了他房子的照片，在佛学院……”

这个人的理由，就是“房子的照片”、“在佛学院”。但是，就算房子在佛学院，佛学院有那么多房子，到底是不是他的呢？就算是，光凭他房子的照片，能说明什么呢？

还有人觉得合照有说服力：“你看，他跟这位上师一起照过相，肯定是真的。”其实这也是很愚笨的。佛经里并没有说，你依止上师时，要看他跟谁照过相。如果是这样，提婆达多肯定会找释迦牟尼佛拍张合影，如果当时有相机的话。所以，仅凭照片来辨别，太草率了。

还有人认为上师的前世可靠。但前世的话，我在微博上说过：如果你连他的今世都不了解，何况前世？

即使前世真的是某某“法王”、“国师”，但你要依止的今生的这位上师，他有没有那些功德呢？没有的话，前世也只是前世。要知道，佛陀并没说，你们依止善知识时，必须观察他的前世；任何大德的教言里也没说，上师的前世是你今生依止他的条件。

再说，就算真有了不起的前世，但如果今生始终不能复苏那些功德的话，依止的基础也就失去了。在过去，藏地的确有很多了不起的大德，怎么看都是佛陀，但他的“转世”怎么就变了呢？常听人说“这是某某大德的转世，那是某某再来……”，但有时我也开玩笑地说过：“不过那位尊者，他当时可能也不知道自己今生会变成这个人吧。”

因此，要判断上师的真假，照片也好，前世也好，这些都不是理由，甚至也不重要。

那什么才重要呢？就是用佛法的道理了解上师。而且我认为，和前世相比，了解他的今世更重要。

我今天之所以说这些，主要是针对某些人对佛教造成的坏影响。当然，出现这种现象，上师和弟子都有责任：弟子的愚昧、上师的贪婪。不了解这些的话，我担心还会有更多的损害。

如果只是个人的事，也不必多说，这么大的世界，如法的人，有；不如法的人，也有。但一涉及藏传佛教，一涉及法王如意宝的传承，为了避免更多的困惑和不理解，有些不如意的事情，分析一下它的来源和原因，是有必要的；对每个人而言，这些道理也值得深思。

我之所以希望大家思考，是因为坏的影响已经有了。但我从来不认为，所有或者多数的上师是假的，一方面没有资格，一方面也确实不知道，因为诸佛菩萨的化现本来就不可思议。不过，就修学佛法本身而言，依止善知识的基本方法是有的，而且是要学的。你们也知道，在世间，即使你想找一个老师，找个生意伙伴，甚至谈个朋友，也都需要一段时间。既然这样的人都要观察和了解，更何况是你世出世间的一切安乐之源——上师了？

如果你在本该观察的阶段，却像饿狗遇着精肉一样，盲目“扑上去”供养一切、受灌顶而且依止，但过段时间以后，又愁眉苦脸、哭哭啼啼、四处哀嚎，这样有什么意义呢？

应该也没有吧。依止善知识的道理，也没有离开“上师瑜伽”这个大科判嘛。（众笑）

下面继续讲随喜的功德。

◎ 随喜是事半功倍的修法

我们知道，一般人都重视言行上的善举，但善与不善的差别，根本不在言行上，唯一要凭自己的发心来定。所以，你不能凭外在形象的大小，来判断功德的大小。

● 诚心随喜胜过不清净的“广大善法”

比如，当你见到他人行持善法时，不论什么善法，如果能以清净的心态看待，不生嫉妒，进而诚心诚意欣然随喜：“他造了一座佛塔，非常随喜！”“这么多人在闻思，随喜随喜！”并将这一随喜的善根，回向一切众生及圆满菩提，那么，你所积累的资粮，绝对远远超过被烦恼所染的广大善法。

什么是“被烦恼所染的广大善法”呢？比如，虽然自己在行善，但见他人行善时，满怀竞争之心，或者心怀“我定要做如此善事”的傲慢之心等，虽然你也在装模作样地行善，但内心始终为希求现世名誉、世间八法的毒气所充斥。与这种“广大善法”相比，清净随喜的功德，的确是远远超胜它的。关于这一点，华智仁波切说，佛在《教王经》中作了详细说明。

《教王经》，藏文译本中应该是有的。不过我查了一下汉地的《教王经》，有三个版本，不空、施护都有翻译，讲的多是密法。里面是有一句“我以随喜供养故，由是即得速成佛”，但好像并未广泛开演，所以没有查到更适合的教证。

这部经我引用过几次，你们有时间也可以看一下。

● 要长期闻思佛法

学佛的人要重视教理，这是我一直强调的。如果你把心思放在教理上，长期听闻佛法，这样就一定会有收获。

不关心教理，反而关注世间法，这对一个修行人来讲，是不恰当的。搞世间法有什么意义呢？我们已经学佛了，佛法本身又有着极为广阔的思想，这个时候，你不把它当如意宝一样地学习、研究和修持，反而在世间学问上花时间，值得吗？政治、经济、文化，这些思想就算是有利益，也只是暂时的、偶尔的、范围狭小的，在这些狭隘的思想上投入精力，有什么意义？

因此，我个人总是认为，佛教思想才是精髓，才值得毕生努力。我也常常发愿：有生之年不离佛法。不仅是自己不离佛法，而且也希望能发挥些作用，讲讲课，交流一些佛法。当然，作为凡夫人，可能有时候不想讲课，但这个我会克服。你们也是一样，有时候不想听课、不想学法，这个我理解。烦恼、习气来了，也很难免。但这个时候一定要对治！要知道，闻思修行不是一天两天的事情，是长期的事情。

前段时间，一个汉族和尚来到我的家里。一见之下，感觉上要比我大十岁。说了些话以后，我问他：“你在这里呆多久了？”他说：“十年了，一个传承都没断。”我听了很高兴。但后来问起年龄，他竟然比我小五岁。

不过，我还是很随喜，除了一两次发心以外，他在十年当中，一直默默无闻地听受佛法。我想不仅是他，学会中的有些道友也是如此，虽然平时很忙碌，但一直都在认真如法地闻思，这的确需要一种心力。有了这种心力，长期在佛教的氛围中熏习，渐渐地，相续在潜移默化中就会成长，并实现转变。

这种转变，一般而言，短时间内是很难实现的。听说有这样的培训班，第一天培训初级课程，第二天是中级，第三天是高级，三天完成。但如果只是表示一下，创造一种缘起，也是可以的。否则，甚深的佛教道理，要三天内讲完听完，是不可能的。当然，要让法融入相续，就更不现实了。

因此，长期闻思修是很重要的。想想我们的烦恼习气，想想那些业，不说别的，就是你学佛前造的杀生的业，要念多少世的百字明？一顿饭所杀的众生——活生生地掏出来吃，这一餐桌上的罪业，可能几百年都忏不完吧！

带着这么多罪业，再不努力行善，后世就只有堕落了。我们都知道人生短暂，就像秋天的白云，一瞬间便了无踪影了。既然只有一瞬间，那为什么还不提起正念学修佛法呢？

下面把随喜讲完。

● 随喜获同等之福

恰美仁波切说过：“听到他人行善时，若舍不善嫉妒心，并以欢喜心随喜，佛说获得同等福。”

在听到他人行持善法时，如果舍弃不善心、嫉妒心，一心一意以欢喜心随喜，佛在相关经典中说：此随喜将获得与彼善法同等的福德。这个道理，与《释迦谱》⁶中的一个偈颂意义一致：“见他修施时，而生随喜心，随喜之福报，与施等无异。”

故《汇集经》云：“三千须弥可称量，随喜善根不可量。”《小般若》亦云：“须弥山王尚可称量，是人随喜福德不可称量；三千大千世界尚可称量，是人随喜福德不可称量。”还有《金光明经》也说：“随喜功德无量无数，能摄三世一切功德。”

因此，随喜可以说是事半功倍的修法，值得我们随时随地付诸实践。

己五请转法轮支

当佛菩萨、上师、善知识等一切肩负广大利他重任的正士，因为众生的逆行倒施及忧心劳身而生起厌烦，不讲经说法而安住寂乐境界的时候，观想在他们面前，我幻化出百千俱胝无数身体，供养法轮、珍宝等，祈请他们广转法轮，并念诵：

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特 色 秋 扣 故 瓦 哥

祈请常转三乘法

◎ 佛陀成道 大梵天王请转法轮

佛陀最初成道时，是天王请转法轮以后，才开始讲法的。以此缘起，后来的上师、高僧大德们，也都是要祈请以后才转法轮。而且，请转法轮的功德是相当大的。

当时请转法轮的过程，不同经典里都有叙述，如《方广大庄严经》（大梵天王劝请品第二十五）记载说：佛陀初成正觉时，在多演林中独坐一处，入甚深禅定观察，然后思维：我所证悟的甚深微妙之法，最极寂静难见难悟，绝非分别思量所能了解，唯有诸佛才能证知，如果我为他人宣说此法，他们全都不能了知，不过唐捐其功而已，毫无意义。

于是世尊说了一偈：“我得甘露无为法，甚深寂静离尘垢，一切众生无能了，是故静处默然住。”意思是，我所证得的如甘露般的无为法，非因缘所生，甚深、寂静、远离一切尘垢，但一切众生无人能了达，所以，我就在静处默然安住。

说了这个偈子以后，佛陀从眉间白毫放大光明，遍照三千大千世界。

当时，螺髻梵王以佛威神，知道如来默然而住的意趣，于是率领六十八俱胝梵众，来到佛前，顶礼佛足，右绕三匝，退到一面。然后梵王对佛陀请求道：“世尊，世间众生今当损减，为什么呢？因为如来为一切众生而求无上正觉，但今日成佛以后，却默然而住不转法轮，所以众生损减。善哉世尊！善哉善逝！愿您对这些沉溺无明的众生起哀愍心而转法轮。世尊，应当有很多众生堪能悟入甚深之法，唯愿世尊转于法轮。”说完，梵王又以偈颂赞叹佛陀，请转法轮。

但世尊还是默然而住，并未应允。大梵天王与诸天众以天香供养佛陀以后，隐没不现。

隐没以后，大梵天王去找帝释天商量。商量完了，便与欲界诸天——四天王天、三十三天、夜摩天、兜率天、自化乐天、他化自在天，以及色界从梵众天直至色究竟天等所有天人一起，光明照耀，于黑夜中来到多演林，顶礼佛足，右绕三匝，安住一面。

这时帝释天王合掌向佛，请转法轮：“世尊降伏诸魔怨，其心清净如满月，愿为众生从定起，以智慧光照世间。”

但世尊依旧默然。螺髻梵王对帝释天说：“憍尸迦，不应如是而为劝请。”于是大梵天王即从座起，偏袒右肩、右膝着地、合掌向佛，并以偈颂请转法轮：“如来今已降魔怨，智慧光明照一切，世间根熟有堪度，唯愿世尊从定起。”

世尊告诉梵王说：“我所证法难见难悟，非分别思维所能了解……若以此法为人演说，彼等皆悉不能了知。”然后又说了两个偈颂⁷，说明默然而住的原因。

大梵天王、帝释天以及一切天众，听了佛陀的偈颂以后，内心无比忧愁，从那里隐没不现了。

后来，大梵天王在观照中见到，有很多外道对地水火风空横生分别，以邪见为正道，不过在他们当中还是有可度之人。他知道世尊现在依旧默然，于是又来到佛前，头面礼足，合掌恭敬，以偈颂⁸请转法轮。

这时，世尊以佛眼观见一切众生有上中下三种根基⁹，思维¹⁰之后，对不定众生起大悲心，说道：“我本欲为此等众生转于法轮故出于世。”

然后以偈颂告诉大梵天王：“我今为汝请，当雨于甘露，一切诸世间，天人龙神等，若有净信者，听受如是法。”

大梵天王见世尊答应转法轮了，欢喜踊跃，得未曾有，顶礼佛足，绕无数匝，然后隐没不现。这时，“如来今受梵王劝请欲转法轮”的消息，经地神传给虚空神，又在一转眼间，经虚空神辗转传至色究竟天。

就这样，就像我们知道的，佛陀答应螺髻梵王的祈请以后，首先来到印度鹿野苑，初转法轮。

这就是佛法流传于世的最初缘起。当然，佛陀证道以后，显现上默然而住，并经多番祈请才转法轮，其实是为了让世间敬重佛法，并不是不想传法。因为佛陀出现于世的本怀，就是要转大法轮，救度众生。

那么在修持这一“请转法轮支”时，要思维并观想：“在此世间，若有佛陀、菩萨或善知识大德等，因观见众生的邪念、邪行，心生厌离不欲传法时，愿我化身无数，各个手持海螺、金法轮等供品，来到他们面前，祈请常转法轮。”

◎ 请转九乘法轮

那么，以此因缘，祈请常转的是什么法轮呢？是九乘法之轮，也就是显密一切佛法：集聚招引外三乘，即声闻、缘觉、菩萨三乘；苦行明觉内三乘，即事续、行续、瑜伽续；随转方便密三乘，即玛哈、阿努、阿底，共为九乘。

九乘法，不单单只有显宗，也不单单只有密宗，相应于不同众生的根基，如佛陀一般权威的善知识，会传讲各种法门。像我们佛学院，显宗班也有，密宗班也有，这才是完整的转法轮。这次我们汉僧也开了“五论班”，一开班就明显地看到，众生的根基的确不同，有些是俱舍的根基，有些是中观的根基，有些是现观的根基……

但有个别人也不知道自己的根基，先学这个，不行，换成另一个；另一个学一学，也不适应……结果所有的班都跑遍了，没有一个适合自己的。这样的话，可能最后只有选择外道了。

其实这样也过分了。法门与根基特别相应的人是有，但即使你不完全是那种根基，作了选择以后，尽可能地了达这一法门，是很重要的。《现观庄严论》里讲，佛陀的遍智是涵盖基智、道智的，所以，不懂俱舍、中观、现观的佛是没有的。而作为学佛的人，从各方面了解佛教的教义，也是有必要的。

不过，与此同时也不要忘了修加行。否则，虽然教义学好了，但嗔恨心也大了，行为也粗暴了，即使帝释天来了好像都压不住，这样不好！其实所谓学修佛法，不论你学什么、修什么，归根结底，就是要将你所学修的法门与自相续结合起来，令心地善良并且调柔。

总之，我们在请转法轮时，要观想祈请佛菩萨及大德们，为了调伏所化众生，广转相应的法轮。

己六祈请不入涅槃支

在这个世界或者其他所有刹土中，任何上师、佛菩萨已完成了利众事业，准备趋入涅槃的时候，观想在他们面前，就像往昔珍达优婆塞祈请世尊住世那样，自身幻化出成千上万的身体，同时祈请诸位圣者，直至轮回没有空无之前一直长久住世、饶益众生，并念诵：

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戒这 扣 瓦玛 洞 瓦

乃至轮回未空前

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酿安莫 大 耶 索 得

祈请住世不涅槃

这个偈子要常念。

◎ 祈请大德们长久住世

在我们这个世间当中，释迦牟尼佛示现涅槃已经2500多年了。历史上的众多善知识出世以后，也相继示现了涅槃，像法王如意宝，示现涅槃也已这么多年了。而其他对我们有过法恩的上师善知识，也有已经示现涅槃的。

但在他们示现涅槃之前，如果你去祈请，他们会延长寿命的。

● 若祈请住世 大德们也会延长寿命

像法王如意宝，本来按照授记，老人家的寿命是66到67岁之间，但因为僧众再三祈请，法王多住了几年。在近70岁时（我从一张光盘里听到），法王自己说：“其实我的寿命早就尽了，现在的身体——因为僧众一直让我不要涅槃，所以才像幻化一样地住在世间，但也不可能住得太久了。”有些授记说，法王能住世很长时间，九十几岁、一百多岁等等，但法王也引用了无垢光尊者传记中的金刚语，否定了这些说法。所以，最终还是示现了涅槃。

不仅是法王，上师们都是如此。不过，在这些真正的善知识接近涅槃时，还是应该祈请住世。像青海的堪布门色，要示现涅槃的时候，法王派学院的几个法师去祈请，祈请以后，确实也住世了一段时间。还有阿秋法王，病重期间我们也去祈请了，当时老人家也答应再住一段，后来也确实多住了些时日。

因此，大德们要示现涅槃时，我们一定要去祈请长久住世。要知道，他们哪怕多住一天，对世间的利益也是不可思议的。

● 示现涅槃的意义

当然，对真正的佛陀、上师而言，涅槃是一种示现。

如《大萨遮尼乾子所说经》云：“众生起常想，故我示无常，以无数劫命，示行短寿相。”可见，是因为众生的“常想”坚固，佛陀才示现无常的。其实，佛陀以及具有持明境界的大德上师们，本来可以住世无数劫，但为了让众生了解无常，才显现和世人一样的短寿相。

此外，《华严经》里也详细讲述了示现涅槃的十种密意¹¹。

不过，让有些大德示现涅槃的因缘，也是很奇特的。记得以前看过《龙树菩萨传》，鸠摩罗什大师译的（也有说不是），传记中说：有一个小乘法师，他心里对龙猛菩萨常怀忿恨和嫉妒。有一次，龙猛菩萨问他：“你愿意我长久住世吗？”这个小乘法师说：“实在不愿意。”就这样，菩萨退入闲置的屋室，几天不见出门。后来弟子入门查看，上师已经示现涅槃了。

也许我们都会疑惑：“菩萨何必随顺一个心怀嫉妒的人，而示现涅槃呢？”

但是，菩萨一定有菩萨的密意。而且，菩萨也不一定非要住在一个地方。像藏地的无著菩萨，在他将入涅槃时，弟子们都祈请说：“为了众生，您一定要长久住世啊！”上师却说：“别的地方也有众生啊……”

当然，上师们都是自在的，到了另一个刹土，可能所化众生更多。所以，对他们来说，此处彼处都没有差别。但对我们做弟子的来说，殊胜法脉的上师，尤其是赐予不共加持的上师将入涅槃时，会感觉到好像太阳落山一样，失去了依靠处。因此，此时一定要祈请上师长久住世。

如果还没有现前这种因缘，平时念修这一支时，就观想：“若有上师大德及诸佛菩萨将入涅槃时，我便幻化无数身体，来至他们面前，殷切祈请长久住世。”

◎ 信受并修持七支供

七支供，是大乘佛法各个法门里的普遍修法，可以说意义非常甚深。正因为甚深，可能有些地方理解不了。但作为一个佛教徒，我认为，在你修行的过程中，能理解的地方，尽量理解；理解不了的，用信心接受并且如教修行，这也是一种智慧。

信心之所以关键，其实也体现在这里。有了信心，念经诵咒也好，顶礼供养也好，很多行持自然就趋入了。没有信心的话，稍微想不通了，就会“这个不对、那个不对”地排斥。尤其是学过唯物论的人，由于过去的认识时隐时现，不论学什么、修什么，好像处处都不适应。

所以，我们一定要通过闻思断除邪知邪念，通过提炼清净心来引发信心。这样慢慢地，因为信心的力量，我们对佛教里的任何教义，都会直接理解为金刚语，进而悦意接受、欢喜享用。

能呈现这样一种修行状态，就是闻思的真正意义。

《前行广释》第131课辅导资料（终稿）

为度化一切众生请大家发无上的菩提心，发了菩提心之后今天我们继续一起学习《前行引导文》。前行是为了让我们的心转入正法、觉悟实相，于是华智仁波切造了这个殊胜的论典。

不算前面的闻法规律，这个论典有三个部分。第一部分是共同加行，主要引导我们生起出离心。第二部分是不共加行，是一些让我们积资净障的方法。通过修持不共加行，我们可以成为接受大圆满的法器，这个加行叫做不共的。

我们现在学的是大圆满的前行，一切法要的修行都是以大圆满为核心。如果以大圆满的正行为核心，那出离心方面就属于最外围的修法了，所以称之为共同外加行，主要是对整个轮回生起厌离心和想要解脱的心。

出离心生起来之后，修持不共内加行——皈依、发心、百字明、曼茶、上师瑜伽。这五个修法比较接近于大圆满的正行，所以称之为内。它也是加行，修完之后就可以修持大圆满的正行。通过五加行把我们相续调整好之后，就有接受大圆满正行的资格了，所以它称之为内，是比较接近于大圆满正行的修法。

或者说一个远一个近：共同加行离正行比较远，不共加行离正行比较近，内和外可以从这个方面来讲。如果从核心的侧面来讲，四转心法等是离大圆满比较远的，而不共加行修法是离大圆满比较近的。

我们通过观修，对修法本身有了解的话就会有体会，修到皈依、修到发菩提心、修到金刚萨埵、修到曼茶、修到上师瑜伽的时候，这些法和共同加行所修的重点不一样。越往后修越接近实相，越接近正行。通过这些能够把我们的心调整到可以接受真实的密法或大圆满正行，所以它称之为内加行。

这个学完之后，就可以得灌顶、修大圆满。如果今生没有成就，最后还可以通过修颇瓦法往生极乐世界。这就是本论窍诀的整个结构。

共同加行部分我们已经学完，现在学到了不共加行。不共加行有皈依：通过念十万遍皈依，让我们对上师三宝、皈依境产生殊胜的信心，让我们相续逐渐成熟，让我们的分别念靠近实相。这个要靠近的实相的体现方式就是三宝，我们所皈依的对境全都是三宝实相的体现。唐卡上皈依境中的根本上师、传承上师、法宝、小乘的僧宝、大乘的僧宝、勇士、护法、忿怒本尊，全都是实相。

皈依这些其实是走近实相的方便，所以我们要皈依皈依境的圣众。圣众外表看起来是一个个佛菩萨，其实就是证悟实相之后的样子。我们皈依他其实就是皈依实相，是让我们的心接近实相的第一步。

发菩提心也是一样，世俗菩提心、胜义菩提心都是和实相相近的。为了利益众生发誓成佛，胜义菩提心就是离戏的空性等，每个其实都是和实相相关的。通过金刚萨埵的方式，清净阻碍我们认证实相的垢染。曼茶修法也同样是为了让我们认证实相，而集聚强大的顺缘和福德。

上师瑜伽就是强制性让我们证悟实相的方便，可以直接通过上师的加持让我们认证心性——这些都是引导我们的心趋向实相的修法。如果我们认真修行，把心调整好之后再学大圆满正行，那就很容易、很方便。可以从正面或者比较明显的方式来让我们知道心性、安住心性。

不共加行我们已经学完了皈依、发心、百字明、积累资粮，现在学的是上师瑜伽。前面已经学了修学上师瑜伽的重要性，也讲了修法中的明观福田。福田观好之后，我们要在本体是上师、形象是莲花生大士的福田面前积资净障，所以在中间安排了七支供的修法，可以帮助我们很快地积累资粮和清净障碍。

我们在念修仪轨的时候，每一个步骤都要认真对待，因为每个步骤都有它安排的必要性。比如明观福田的时候要观想清楚，要把这个当成真实降临的福田，而不是一张纸上面画的几尊佛像。如果是这样认为，我们就不会对所明观的福田有殷重心。明观福田，其实就是通过我们的信心，了知上师莲花生大士和他的眷属在我们前面的虚空中安住着，真真实实、一模一样的莲师刹土降临了——这就是真实的福田。

如果有这个信解，我们再通过七支来做供养、顶礼、忏悔等，都可以产生非常殊胜的福德，也为后面念莲师心咒、念上师的心咒时得到强力加持做个很好的准备。如果前面这些准备好了，再念心咒就能够很明显地接受到加持力。对于前面的准备工作马马虎虎，那我们念心咒的时候就不一定有这个感觉。这些积资净障的方法词句不多、很简单，但是它的内容很殊胜也很重要。

前面的顶礼支、供养支、忏悔支已经学完了。今天我们来学第四支——随喜支。

己四随喜支

随喜支也有它遣除的违品和对治的障碍。我们平时修学佛法的过程中，或者即便不修学佛法，在世间的生活工作中都会有嫉妒心。嫉妒心一旦产生，当下就会让自己产生很不舒服、不悦意的心态。

从佛法的侧面来讲，嫉妒不单单是让人不舒服、不快乐，而且是一种罪业、一种不善业。仅仅是不舒服也不要紧——我们修学佛法的过程中也会产生很多不舒服的感觉，但是不一定是过失、是罪业。但嫉妒一方面让自己不愉快、不舒服，同时也是一个罪业，会产生一系列的后果。

嫉妒心如果不消失，会在自己身体、语言上面体现出来。会说一些不好听的话或者冷嘲热讽，身体做出种种不好的行为。以此嫉妒转变成身语意的业，这个业会转变成痛苦。如果我们在修法时嫉妒心很大，也没办法让我们的心趋入佛法。

佛法是很清净的，但是嫉妒心是不清净的染污心，会阻碍我们的心安住在真正的法义中，调伏不了。而且还有连锁反应——嫉妒产生的后果不断酝酿、发酵，会成为很麻烦的事情。所以嫉妒心在世间和出世间来讲，都是对众生伤害很大的情绪或心态。

在佛法中可以通过修随喜来对治嫉妒心。嫉妒就是看不得别人好，不管别人在世间或者出世间法方面有什么成功或快乐，他就是看不惯。而随喜就是让自己的心安住在清净的状态中，不嫉妒，反而生起替他欢喜的心。

随喜分果随喜和因随喜。今天讲的主要是因随喜，任何的善根我们都随喜。另外还有果随喜，有点像四无量心中的喜无量心。看到别人感受快乐的时候真心替他高兴。随喜的字面意思，就是跟随而生起欢喜。可以跟随善业生起欢喜，也可以跟随别人的快乐生起欢喜。

当然随喜也有负面的，比如跟随别人的恶业而生欢喜，就是别人造恶业的时候自己很高兴。我们讲戒律的时候，讲到“自作或叫他作，见作随喜”，这个“见作随喜”就是看到别人造恶业自己很高兴、很赞叹，这是不好的随喜。我们修学佛法的人当然不能随喜别人的恶业，而是见到别人修善法的时候要生起欢喜心。

下面我们看随喜的修法：

对于诸佛为了利益群生而转大法轮、一切菩萨的广大行为、所有众生随福德随解脱分的善法，以及自己过去所积累的、如今正在做的、将来必定行持的一切善根，都诚心诚意、满怀欣悦而随喜，

这段话的意思是，我们所随喜的对境首先是诸佛，对诸佛的功德随喜。诸佛主要就是利益众生，无勤作地安住在利他事业中。佛陀的事业不可思议、非常广大。不单是一尊佛，而是十方刹土中有无数佛正在展开利益众生的事业。我们对此了知之后作随喜。

随喜其实也是个技术活。因为对随喜的对境，对要随喜的法了知得越深、越细、越广大，随喜的素材就越多，随喜能达到的状态也就不一样。如果只是泛泛地了解，比如在你的概念中只有一尊佛，那只能随喜这一尊佛的功德。如果你对佛的事业到底是什么也不清楚，那你所随喜的善法也不细致，只能是大概、笼统的“佛很好，是个好人”或怎样，最多也就这样了。

但是如果你学过《宝性论》、《随念三宝经》等等，对里面所讲的佛陀的大菩提、功德、事业方方面面都了解了，再做随喜的时候深度就不一样了。而且要知道不单只有一尊佛，十方刹土中有无量的佛正在转法轮。

所以说了解得越多、越深细，随喜的时候力度就完全不同。同样是随喜，但是因为每个人内心掌握的法义深浅不一，对所随喜的对境的了知不一，所以在做真实随喜的时候自然就高下立判了。我们当然是分辨不出来，但诸佛菩萨用智慧眼一观，马上就分出来了：这个人随喜所得到的功德非常大，那个人的随喜就是得到了一点点功德。这中间的差别还是很大的。因此随喜的确是个技术活。

要修好随喜，必须要做很多闻思。首先要深入去考察、去了知我要随喜的对境到底具有什么，能够让我跟随他生起欢喜。如果了知得很透彻、很扎实，那么作随喜的时候，深度、广度还有力度自然和别人是不一样的。

第一随喜的是诸佛。诸佛的功德是圆满的，事业是圆满的、无勤作的，所以我们要随喜。第二随喜的是一切菩萨的广大行为。菩萨六度万行，由大菩提心摄持的布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧。这个在讲广大的菩萨行中也有。释迦牟尼佛广传《白莲花论》中就讲了佛陀在因地的时候如何行持布施、持戒等事例。一个个的案例摆在这，我们看到之后就很震动，一边看一边掉泪一边随喜。因为了解了这些，就会真正对菩萨行产生随喜。

除了这些案例，还有些经论是描述菩萨的心境、心态、行为，比如《入行论》等对菩萨的心态、行为、不可思议的清净心等方面都做了很多描述。对于菩萨为了成就佛果、为了利益众生而行持的广大行为了知之后，就会真正产生随喜的心。

佛菩萨都是圣者，这里面没讲到的圣者还有声闻、缘觉，有学无学的这些圣者的功德我们也随喜。还没有登圣位的所有有情众生，他们随福德分和随解脱分的善法我们都要随喜。

所有善法分为两大类：一个是随福德分、一个是随解脱分。一切众生，也有学佛的、也有不学佛的。不管学佛的还是不学佛的，所有的善法都随喜。不学佛的或者学佛中不想解脱的这一类善根就叫随福德分，比如世间人做慈善、做义工，或者就是帮助一个贫苦人。世间有很多善法和种类我们要了知，有些行持善法的人也许没发菩提心或者出离心，但它就是一个善法。

有的学过佛法的人有个毛病，容易带着“专业”眼光去看这个问题：这虽然是做善法，但是肯定没有菩提心摄持，肯定没有出离心摄持。这样一想你随喜的心就打折扣了。你的重点不在善法了，是放在他没有菩提心上面，带着一个否定。如果对他带了否定，就没办法随喜了。这时候就要把这些想法去掉，不管他有没有菩提心、出离心，反正这是善法，就把重点放在它是个善法上面，然后就可以生起随喜。

如果是善法，他做的当下一定对自他是有利益的，这个人在行持善法的当下是快乐的，那个善法以后或多或少——不管多少是会引出安乐的。如果我们把重点放在善法上面，就不会被相续中可能会出现的东西影响，这时就可以对这些随福德分的善法真正生起随喜心.

我们要避免自己学习佛法、皈依佛法之后可能生出的优越感。当自己闻思几年之后，容易产生优越感：我是学佛的他是不学佛的。其实自己的相续和对方的相续差别不大，因为你刚刚皈依，正在开始修，从某个方面来讲觉得已经和别人不一样了，其实相续当中烦恼的状态没有多大差别，实际情况是这样子。

但是我们凡夫人因烦恼驱使，容易产生这些优越感。学修了几年之后，比较容易对于初学的、不学的人产生优越感。本来应该是产生清净的悲悯心，但是没有，反而是优越感来代替了，这个不好， 我们要避免。总之别人在做善法时，就要去肯定它是一个善法，是应当受鼓励的。对于任何形式的随福德分善根，我们都要去随喜。

随解脱分的善法当然是出离心摄持的，就是在修学善法的过程中，自己的意乐、发心不是为了世间福报，而是为了解脱、为了利他，这个叫做随解脱分的善根。还有一些是空性摄持的善根，这些都可以作随喜。

有时候在朋友圈就可以随喜好多善法。像今天晒放生，明天又晒这个那个，很多善法。这也是个修行的地方：有时候会觉得这有什么意义？但你的心念一转：他们今天在举行放生特别好；这个地方在开光，开光的时候他们念经咒，念行愿品，也特别好；上师老人家讲的《法华经》功德那么大,这么多人发起念《法华经》，这个非常好；正在抄写《法华经》，非常好。这样每个都可以作为随喜的对境——虽然没有去做,但每天在手机上随喜好多功德。

以前可能没有这么大的讯息量，但现在手机信息就可以转变成随喜的对境，这也是对治嫉妒的地方。关键就看你的心态能不能转过来。如果能转过来，会发现这上面好多都可以随喜：朝圣、抄经、放生，或者今天上课，很多很多。这样看起来的确很多地方都在修善法，都可以作随喜。

而且很多都是同步的，有些还现场直播的你去随喜也是挺好的。不管对方是什么心态——要么是随福德分、要么是随解脱分，即便他的心很不好，但我只看他的善法。也许他做善法时心可能带着某种目的，或者心不一定清净，但是我只看善法，对我来讲就可以修随喜，这个是非常好的。

这就是对于诸佛菩萨、还有众生善法的随喜，“以及自己过去所积累的、如今正在做的、将来必定行持的一切善根”。前面部分叫作他随喜，即随喜他人；现在这部份叫做自随喜，就是随喜自己的善根。

“以及自己过去”，过去自己做了很多善根，也要回忆一下：皈依之前我是个善良的人，经常做好事、学雷锋，以前做了很多。学佛之后，皈依的功德那么大，听一堂法的功德也那么大，这方面我也做了。“现在正在做”，比如现在我正在讲法、或者正在听法，这也是善根。将来我一定还会做，这叫未来善根。“将来必定会行持的善根”，这个也是要随喜的。

自随喜其实是对所做善法的肯定。如果对自己所做的善法很高兴，以后还会继续做；如果对自己做了善法不高兴、有后悔心，以后就不一定做了，这就是心态微妙的转变。随喜自己的善法其实也是肯定自己。为什么我们要去期待别人（或者是上师、或者是修行好的道友）的肯定呢？就是有了肯定之后，自己会愿意做下去。

如果做完之后别人没什么反应，比如说：世间人做了一个善法、一件好事，大家都不表扬、都不肯定，最后大家都不想做了，觉得没有意义。但是如果做了之后，别人很高兴、很感谢，或者很多人也说：做得很好，这个是正能量，自己也会觉得做得对，如果以后还有这个情况，还愿意做。如果大家都不肯定，那肯定慢慢就没人做了。

自随喜也一样。因为以前做过、现在正在做、未来还会做，“自己随喜自己”其实也是对自己所做善法的肯定：自己的确是做得好。如果自己肯定了，以后还会继续去做的。这也是一种随喜。

假如我们对自己所做的善根不随喜，像前面讲的，也许就没有动力了。或者更极端的，就是后悔——不该花时间去做这个、不应该去帮助他。如果有后悔心，就不是以后不会再做的问题了，而是当下就可能通过后悔心（后悔是摧毁善根的一个因素）把这个善根摧毁了。

所以我们要经常对自己所做的善法有肯定。当然肯定也要有一定的量，如果过度了，可能会变成飘飘然、傲慢等等，这个要掌握。就是“我做这个的确是对的”，仅此而已，再往下可能就变成其它东西了。这个就是对自己的随喜。

对他人的随喜也是一样。为什么会随喜呢？因为这是善法，我们对别人所做的善法也要肯定。我们觉得这个是对的、应该生起欢喜心。

“都诚心诚意（而随喜）”，我们随喜的时候不是口头上，而是发自内心地认同这个善根（随喜是一种认同）。比如，我完全认同佛菩萨所做的事业不可思议，对众生利益非常大；通过学习我认同，菩萨为了利益众生布施自己的财富，乃至于手脚、头目脑髓，这个是有很大意义的；很多道友自己花很多钱去放生，做这个善法完全有意义。这就是一种认同。

自己完全认同，随喜的时候就会很诚心；如果不认同，就不一定会产生欢喜心，取而代之，会有其他的一些抨击或者压力。随喜本身第一是让我们能够很快积累资粮的方便；还有一个很强的目的性，就是要对治我们的嫉妒心，让我们的心清净。所以，修随喜的时候要尽量克制自己的嫉妒，要把所有的想法都用在看到别人的功德、善根而生起欢喜心方面。

“满怀欣悦而随喜”，这是特别高兴。“随喜”，喜就是欢喜的意思。看到别人的功德、善根特别高兴。一边这样想、一边

并念诵：

灯 巴 逆 记 地 巴叶

随喜二谛所摄集

给 凑 根 拉记叶 让

一切善业之资粮

这个地方讲“随喜二谛”，就是世俗谛和胜义谛所摄集的一切善业的资粮。善业有些是世俗谛所摄的，有些是胜义谛所摄的。“胜义谛所摄的”比如修空性、或者佛菩萨安住在究竟的实相中，都属于胜义谛的本性；世俗谛当然有很多，通过分别心、善心、善心所等等摄持的善法都是属于世俗谛。

很多道友现在正在修加行、修十万个顶礼。一个顶礼的功德无量无边，修十万的功德非常不可思议，了解完这个之后特别高兴，很随喜他的善法。很多道友正在修百字明、修曼茶或者百日放生，正在做各种各样的共修，这些都是很大的善法。

我们学完了，或平常听上师讲课，懂得了原理之后，这些都可以变成更好地修随喜的素材。如果我们听了很多、又思维得很扎实，会在很多地方都用得上。比如随喜也用得上。因为所有法包括在二谛中，“二谛所摄持”就是一切善法全方位的摄持，不管是哪方面的善根全部是。对一切善业、资粮都是诚心诚意地生欢喜心，因为所有善法行持的时候，内心都是快乐、欢喜、安静的。所有善法的结果都是善妙的，有些是世间的善妙，有些直接可以获得解脱。

现在我们还有很多可以随喜的善法，尤其是佛法还没有隐没的时候，很多人正在行持佛经、论典中所授记的不可思议的功德，缘他们可以去做很多的随喜。如果佛法隐没了，我们可能随喜也修不了了，因为没有人再提随喜的修法，我们也不知道随喜了。也有可能你误打误撞了随喜，但是这个力量很弱。而且因为没有佛法住世的缘故，也只能看到世间的好人好事，缘这些而作随喜，所随喜的对境也很少。

现在我们还处在一个不管是世间的善根还是佛法方面的善根、佛菩萨的善根、还有自己的善根，都可以随喜的时期。尤其是现在信息化的时代,可以知道不同的地方、不同的人正在做各式各样的、不同的善法，我们做个深深的随喜就可以积累很多资粮。

具体来说，九乘次第的一切法无不包括在世俗、胜义二谛当中，

下面在“请转法轮”的时候要讲九乘次第。九乘次第的所有法，都是世俗谛和胜义谛二谛所包含的。通过世俗趋入胜义、或者佛菩萨证悟胜义之后，在世俗中显现广大的事业。就是说，一切法都包括在世俗、胜义二谛中。

所以我们要随喜的就是二谛所包含的自他一切众生有漏与无漏的所有善法。

“自”，自己的功德；“他”就很多了。“他”就是前面所讲的佛陀、菩萨、小乘的圣者、还有世间的众生，随福德分、随解脱分等等，学密乘弟子的功德、学大乘显宗的、学净土的、还有学各式各样的——就是说很多善根，非常多、不可思议，自他一切众生的善根特别多。

“有漏的”就是和烦恼相顺的，即相续当中还有烦恼的这些善根。“无漏”的善根主要就是指圣者的善根，是决定无漏的。但凡夫人的善根（他的本体）有可能是安住在有漏中，但是他所做的、他的发心和修法本身是随顺无漏的，接近或者趋向于无漏的也有。

比如说现在我们所修的空性：我这个凡夫人所修的空性，善根还不是无漏的，是有漏的。因为现在我的心还没有调伏烦恼，所以随着我这个善根本体来讲还是属于有漏。但是，空性本身是出离有漏的、接近或者趋向于无漏的，这部分善根可以说是接近或者趋向于“随顺无漏”的。

不管是哪一类，有漏的也好、无漏的也好，所有善法都要完全没有嫉妒心，因为一旦欢喜了就不会有嫉妒心，如果有嫉妒心就说明对这个不认同、不欢喜。如果你真的能够看到别人行持善法的时候，生起了欢喜的心，那是不会有嫉妒的。嫉妒是不高兴的心态、不能够接纳。随喜就是接纳了、而且很高兴。

每个众生只要还没有真正到达比较高深的状态之前，都有嫉妒心，只不过有些人的嫉妒心特别强劲，有些可能稍弱一点。有一定差别，但种子都是在的。有时条件成熟，自然而然就会产生嫉妒心。因此对我们来讲，要经常了知嫉妒的过患，修习随喜的必要性和它的殊胜利益、功德。

下面通过案例来讲解随喜的巨大利益和功德。

从前，胜光王迎请世尊及其眷属，供斋四个月，并供养一切受用。

胜光王是佛陀时代的一个大国王、大施主。他迎请佛陀和佛陀的眷属，供养这些僧众食物，除了食物之外还有其他的药品、衣服、卧具，也都供养给佛陀和眷属。

大恩上师在讲记中也讲了国王为什么要做供养的原因，就是前面我们讲到的一个麻疯女（一个麻疯病的女人），她给迦叶尊者供养了一碗馊的米汁。当时的饮食很差，米汁是要丢掉的，而且她用手去捞米汁里的蚊子时，手还断在里面了（她本来得麻疯病手就是腐烂的）。迦叶尊者为了圆满她的资粮，没有把它捡出来，直接把它喝了。喝了之后为了让她欢喜，尊者还说从现在到明天化缘之前，不再接受其他人的供养。麻疯女特别欢喜，死了之后直接生到兜率天。

帝释天看到这个供养的过程，但是不知道麻风女死了之后到哪去了。他的神通观察不到比他高的天。他于是就去问佛陀，佛陀告诉他麻风女生到了比他高级的天——兜率天。像前面佛陀给一个供油灯的贫女授记之后，大家一窝蜂全都去供灯一样，这件事传出去之后，大家都跟风了，人们得知有这样大的功德和利益，都想做供养。

国王是一国之主，权力很大。他知道这个事情后，马上生起要供养的心。他看那个麻风女用这么差的食物供养阿罗汉，得了这么大的功德。如果他供养佛，因为佛陀是遍智，功德比阿罗汉大好多。不单是佛，下面还有很多眷属都供养，这样的对境很多也更殊胜。

供养的食物，不是发馊的米汁里面还有一个手指，他用最好的食物，还有所有的用品；时间不是迦叶尊者喝一碗粥的时间，他在四个月中供养，也有的地方讲是七天。他的因缘缘起是这样的。

为什么他要发起这次供养呢？是大家听了这个事例之后都生起了想要供养佛陀供僧的心。现在也有很多道友非常喜欢供养僧众，这样非常好。因为供养僧众的功德的确非常大，尤其是在一些法会等过程中给僧众供养。

供斋主要是供吃的。法王如意宝、大恩上师经常讲，如果供僧，食物最好。因为食物供养之后马上要吃的，而且吃了之后对生命的延续、修法的精力直接起作用，所以供养僧众功德最大的就是供斋。供钱、供衣服、供其它东西功德也很大，但是今生能成熟的供养就是供斋，给僧众供斋的功德特别大。国王做供养也是这个原因。

当时，一位以行乞为生的贫女心里想：

然后，有一个行乞的贫女看到这个情况心里想：

这位胜光王也是由往昔所积累的福德力才成为这样拥有荣华富贵的君王，又遇到释迦佛这样殊胜的福田，如今仍然积累这般广大的福德资粮，实在是太稀有了。她完完全全是发自内心随喜，因此获得了无量福德。

这个贫女怎么想的？这个胜光王以前因为积累很大的福德，成为现在拥有荣华富贵的君主。成为君主之后又遇到释迦牟尼佛这样的福田，生起了一颗清净的供养的心。他使用自己的福报，又开始做广大的供养，由此可以积累更多的福报资粮。

这类似《亲友书》里面讲的从明至明。他以前因为造了福报，今生得到快乐，这叫作明。有了明之后又开始积累善根，这是从明至明。有些人是从明至暗。以前有很大的福报，但今生中不再做上供下施的事情了，还开始造罪业。有些是以前没有修福报很穷，现在开始做各种功德、积累各种积资净障的善根，他以后就会得到很大的利益，这就叫从暗至明。还有一些是从暗至暗，以前很穷，现在也不修善法。《亲友书》里面讲了这四种差别。

按照老妇女的想法，国王就是从明至明。他以前就积累了很大的福德，所以现在有很多的安乐，同时又开始聚集更多的善法。因此她觉得太稀有了，没有丝毫的嫉妒心，发起了对国王福报和善根的欢喜之心。就因为这一念的随喜，她获得了无量福德，这无量的福德比国王供斋的福德还要大。

从前面我们介绍的前因后果，一对比就知道：麻风女给迦叶尊者供养的时候是无私的福德。这个国王供养的时间长，供养的对境也殊胜，供具、物品也非常超胜，所以他的功德应当是非常巨大的。但是这个贫女的一念随喜心，竟然就超胜了他的功德。当然这是佛陀的遍智完全了解的。

世尊对这一点清清楚楚，在傍晚回向功德时问国王：“你所积累的这份福德善根是回向给你自己，还是回向给比你获得福德更大的人呢？”

按照惯例，吃完饭要讲法。讲法也许就讲到傍晚了。傍晚的时候就回向功德，这时世尊就问国王，你现在所积累的福德善根是念你的名字给你回向呢？还是在这个过程中比你功德更大的人呢?

国王说：“谁的善根大就回向给谁吧。”

国王刚开始觉得谁功德大就回向给谁。上师讲记中讲,也许他觉得他是功德主,而且对佛陀有信心,做了这么大的供养应该是他的功德大，不可能有人超过他。所以他就很有自信、很自负地说谁的功德大回向给谁。他不知道有一个贫女在随喜,他没有看到这个因素,但是佛陀的智慧是看到的.

于是世尊先念那位贫女的名字做了回向。连续三天一直都是这样作回向的。

世尊就先念贫女的名字,并不是没有给国王回向，而是首先回向给这个贫女。 也许是按照福德大小的排序，就这样挨个做回向,连续三天都是如此。

为此，胜光王十分不悦，

可能连续三天贫女都来随喜,佛陀连续三天都是对这样的功德做很清净的随喜。为此，胜光王特别不高兴。虽然他对佛陀、对善法都很有信心，但毕竟也是一个凡夫人。作为学佛的人，他是一个国王，也是一个佛弟子,同时他也有烦恼。所以这个情况出现的时候他是很不高兴的。

我们质疑你都是佛弟子了怎么还生嗔恨心呢？其实凡夫人学佛都有两方面，一方面有信心，驱使他每天做善根功德；但同时他也被烦恼左右，这两者同时出现在一个众生的相续中并不矛盾。所以胜光王十分不悦。

便与诸位大臣商议对策。

他就开始商量怎么办？

国王问：“如何才能使世尊不这样作回向呢？”

因为他话都说了，也不好意思让佛陀改，不要再这样回向，只念他的名字。他到底该怎么办呢？用什么方法让世尊自动地给他做回向，不要给贫女做回向呢?

大臣们献计献策：“明天世尊和他的眷属前来应供的时候，当许多饮食溢到器具外面以后，如果那些乞女来要拾取，我们就连赶带打，这样定会有效。”

大臣们可能也学过佛法，也知道这情况是怎么产生的：为什么佛陀这样回向呢？可能是这个贫女做了随喜。怎样让她不这样做呢？就让她生起嗔恨心,她不高兴了就不会再随喜，就得不到这么大的善根了。学过佛法才知道怎样去阻止，不学佛法的人不知道正确的方法到底是怎么样的？

大臣们对前因后果可能也是清楚的，认为这样的方法可能会有效：明天世尊和眷属们来了之后,在发食物的时候有些装满的就会溢出来。按照他们的规矩或者一般情况，溢出去的东西乞丐可以拿走吃的。如果这些乞女来拾取,我们就会打他们、赶走他们,不让他们拾取,这样他们就会生起不高兴的心。这样就有效了。

这般商定下来，到了第二天那位随喜供养者的贫女又来拾取溢出来的食品时，受到阻拦并遭到殴打，不由得生起嗔心，结果摧毁了善根。

所以第二天他们就这样操作了。随喜供养的贫女来捡溢出来的食品时受到了阻拦，然后遭到了殴打。可能前三天的时候没有阻拦她们，而今天因为某种目的，就遭到了阻拦和殴打，不由得生起嗔心，结果摧毁了善根。你看她嗔心生起来之后,随喜的心就没有了。以这样的方式就摧毁了这个善根。这个看起来也是不矛盾的,前三天她都随喜的这么好，为什么今天就不行了呢？这也是因为她修行没有稳定之前，会跟随因缘的变动而变动。

有时我们觉得某个道友前一个阶段挺好的，为什么这段时间突然不好了呢？可能是他遇到什么烦心事了，要不然就是内心可能有一些烦恼现前，分别念起来了。众生就是这样的，没有解脱之前肯定既有很好、很清净的时候，也有修行方面会遇到低谷的时候。对这些我们要了知。一方面我们自己是这样的，一方面了知这个问题之后,看到道友们的前后不同变化的时候，要理解和宽容。

贫女就这样摧毁了善根，就没有再随喜。

当天佛陀便念国王的名字做了回向。

这时国王的福德就超过了贫女,所以佛陀就念国王的名字作了回向。这就讲到一个随喜功德的过程，如果你生了嗔恨心或者嫉妒等等，就不会产生这么大的福德，随喜功德就不会那么大了。

上师在讲记中也讲了胜光王的福德是如何形成的。按照上师引用的经典案例来讲，胜光王当时的福德的确特别大。这个福德是什么导致的呢？就是以前他供养了独觉一个无盐的食团。类似于饭团,里面是没有盐巴，也没有什么菜，他当天的饮食就是这一个饭团。

但是当他看到一个独觉来化缘的时候，心想：我以前没有布施过，这一世这么贫穷,现在的食品就是享用了，也不会增长我的善根,如果供养独觉就可以生起善根。他就把自己的饮食供养给了独觉,他供养的时候很欢喜,独觉按照惯例，都会显示神通，让他发愿等等。

通过这样的善根,是不是说就这一世做胜光王这么大的福德呢？不是这样的意思。他供养独觉食团，六次升天界,天界寿命终结的时候，再回到人间当了很殊胜的国王，国王死了又升天,六次往返人天都是国王。这一次是他的供养福报快用尽的时候，福德还是这么大，还可以当国王。所以说在这样殊胜的对境面前，如果我们能够通过清净的心去做供养，的确善根和功德都是非常巨大的。

他以前到底做过什么？贫女说，往昔积累的福德力，什么福德力？就是供养过独觉一个无盐的食团，这个就是他以前所积累的福德，收获却非常巨大。这里面也讲到了很多前因后果、小因生大果的一些因果规律。比如说，如果你想要获得比国王还大的善根，就要真心诚意地、不夹杂烦恼地随喜,这样你就可以无勤获得这样的善根。

这个国王当年以无盐的食团作供养，类似于失一得万报。布施了一点点东西，得到的比一万倍还要多，就叫失一得万报。他当时用了很少的勤作,一点点小的因，获得六返人天，天上当天王，地上当国王，最后一次还是当胜光王。这样一种很小的因，就可以得到很大的福德。

随喜的修法也是类似很小的因。有时你甚至于不用去做,连一个食团都没有，就是一念很清净的心去做随喜，都超胜国王通过这么多的资具，供佛和供养圣僧以及凡夫等等这样巨大的功德。

这对我们来讲会有很多的提示。在我们平时佛堂礼佛供养的时候、给其他众生念放生仪轨的时候，这些看起来都是很小的善因，后面的善果是很大还是很小呢？主要看你的心清净不清净。如果心很清净，完全可以让这种短时间种下的很小善根变得无比广大。如果你的心量有限，当然功德也不会特别大。我们通过做这个善法到底能够得到多大的功德，还是取决于自己当时的心态是否清净。

大恩上师在这里也讲了很多这方面的内容，讲记中也讲到让我们选择供养的对境，上师说供养僧众是最好的。供养个人,也许这个人是真实的善知识、上师，也许是一个骗子，不是那么的可靠。但是供养僧团是百分之百可靠的。大恩上师也讲了很多，类似于佛弟子如何对待一些所谓的上师，怎样去辨别的方法。这些在讲记中讲得很清楚，我们去看一下就可以。

很多道友在系统学习佛法之后，辨别能力跟以前就会不一样。以前的辨别能力特别弱，很容易上当受骗，生起信心的理由也很简单。现在学了佛法之后内心生起了智慧，很多事情就可以理性地做辨别，这是非常好的。这也是大恩上师不间断讲解佛法、推广佛法的一个必要性，就是让所有的佛弟子综合素质能够提高，包括有一个非常清晰的辨别能力。如果佛弟子没有学这些教法，就不一定有这种辨别的能力，所以上师老人家慈悲地给我们讲这些教言。

所以说，善不善的差别丝毫也不在言行举止上，而唯一凭着自己的这颗心来定，

善还是不善、这个善法大还是不大，不是看你的言行和举止，完全是看你的心是不是很善良、是不是很清净。当然有时我们觉得自己很善良，会认为自己很不错。尤其在世间会遇到很多不学习佛法的人，都认为自己是一个善良的人，只要心善就可以了。我们也不敢否定他是不是真的心很善,有时没有办法辨别到底哪种情况下是清净的，哪种情况是属于善良的，可能来自于一些世间的标准。

跟佛法的标准做比较还是太粗、太浅了，自认为很善良其实按照佛法的标准来看，可能远远没有达标，这种情况也特别多。所以善与不善还是应该通过学习正法来辨别，因为正法对于善与不善和清净与否，是通过佛陀的智慧和观察来确定的。所以，我们按照这个标准来判定是非常准确的，全凭这颗心。

正如前面三令五申所强调的那样，当见到他人行持善法时，如果以清净的心态来看待别人的一切善举进而诚心诚意欣然随喜，并将它的善根回向圆满菩提，那么你所积累的资粮绝对远远超过以竞争心对待他人行善或者以傲慢心想“我定要做如此善事”等等装模作样地行持为希求现世名誉、世间八法毒气所充斥的广大善法，关于这一点佛在《教王经》中做了详细说明。

这个时候我们应该怎么做呢？《前行》前面再三强调，我们应该以清净的心态来看待别人一切善举。因为我们通过学习佛法了解了因果的关系，当我们看到别人行善的时候，要想这个人在行善，因就是很清净的，这个因以后会成熟很多的善法。

当然我们如果担心他的善法会不会失坏，也可以帮他发愿，愿善法在成熟之前不要遇到违品。修一个善法不容易，不要因为他的不善巧，生起烦恼而把善根摧毁。所以你也可以帮他发这个愿。对他有没有作用呢？有时可能会有作用，因为你是缘他发愿，在他的善法中、相续中加入了你的祝愿，这个祝愿变成影响他善根的因素，加进去之后可能多多少少会起作用。即便不起作用，但是你在发愿的过程中，心特别清净，对他这个善法真心诚意地随喜。

担心他这个善法有可能受到染污，或者通过某种因缘会消失，所以我们诚心为他发愿，愿他这个善法成熟之前不要遇到违缘，然后一直成熟，成熟之后生起更大的修善法的心等等。这些都是我们在随喜过程中可以有的心态，对于这样的前因后果了解之后，诚心诚意地作随喜。

随喜完后，可以习惯性地将善根回向圆满菩提。这里的善根也可以理解成随喜的善根，随喜完后马上回向。或随喜完他人的善根后，再帮他回向，因为有时他可能不知道如何回向。例如在景区的寺院里有很多人，尤其在过年时烧香的人山人海。

严格而言在佛面前烧一支香的功德很大，但百分之九十九的人都不懂得回向，这时如果看到，就可以帮他们把所有的善根都回向大菩提。这样也很好，因为至少自己在随喜中修了清净心，并通过法界的缘起力帮不懂的人回向。

按照《法华经》等经典的观点，在佛像面前烧一支香乃至低头合掌、磕一个头（很多去寺院烧香的人都会磕头，无论动作是否标准，确实有把头低下来在拜垫上磕头）、往功德箱放钱、供灯(无论什么目的)等善法，只要是缘三宝、缘佛所做，都会产生无量无边、不可思议之功德。但很多人不懂发愿也不懂回向，这时帮他们发愿、回向，修行自己的心，也是从自己的侧面帮助其他众生，也可以将善根回向圆满菩提。

如果可以这样做，从头到尾心都会非常清净，没有嫉妒心染污自己的相续。这里华智仁波切讲到通过这样的方式所积累的资粮，绝对远远超过以竞争心对待他人行善。意指他人行善时，自己通过竞争心对待，认为人家行善的心不清净或目的不纯等。因为当自己看不惯时，分别念就会跳出来，会想方设法否定他人的善根，故意给别人安一个罪名，也就是欲加之罪、何患无词。

总之想要给他人栽个罪名一定可以想得出来，例如这个人发心不清净、装模作样等，自己会想很多名目来否认他人的善法，这样做是没有必要的。有可能完全伤害不到别人，反而当自己想要否认别人时伤害的是自己，因为心是自己的。当内心生起嫉妒时，谁是受害者？一定是自己。因为嫉妒心、烦恼、罪业都是自己的，不可能由别人承受，只能自己承受。

因此这样做是完全没有必要的，但是众生的烦恼很大，经常做没必要的、自残的事情。学完后明白这个心态对别人不一定有伤害，但对自己肯定有伤害，那为什么还要做？都说自己不是傻子，但有时就是在做傻子的事情——伤害自己，完全没有必要。既然已了解，就尽量不要再做。

但因为惯性，就像吸烟、喝酒、吸毒都不好，也未必马上能戒掉。虽然自己知道可能嫉妒不好，但由于以前生烦恼的惯性力量很强大，生烦恼已上瘾，像戒烟或网瘾一样，要戒除烦恼是不太容易甚至比较痛苦的。

所以首先应知道不对，再想方设法不要让它生起来，当要生或者已经生了，要去对治。当然最好不生，但假如已经生了怎么办？要想这样做有什么必要？嫉妒心对自己的伤害那么大，对别人却没有什么伤害，自己还要忍受痛苦。应该想尽办法扭转自己的心态，可以观空性、菩提心、嫉妒心的过患或观随喜。总之要控制自己的心不要生起嫉妒，没必要的烦恼不要让它生起来。

凡夫人经常以竞争心对待别人的善法，不认可也不认同。有时不仅只是自己内心不认同，还会很过分地用自己的观念影响旁边的人，让他们也对别人的善根不认同，这样很不好。不仅自己生起了不好的心，还要影响他人也不随喜、不认同，像这样影响他人非常不好。

或以傲慢心想“我定要做如此善事”等等装模作样地行持。有时看到别人行善会生起竞争心，自己也要做这个善法。傲慢心或竞争心的心态就是自己也一定要如此行善等，这也是一种装模作样的行持。因为发心不够清净，做善法是为了和别人竞争。以这种心态发心，意乐也不够清净。因此这种想法是在希求现世的名誉，是被世间八法的毒气所充斥的广大善法。

这种善法不做比做了好，因为发心不清净所做出来的善法利益不大，而且已经被染污。所以在做善法之前要观察自相续，尽量让自己做善法时不被各种各样不好的烦恼和情绪所控制、所染污，一定要把自心调整到比较好的状态。恶心、无记心不能生，要生善心。

善心分很多种类：为了现世、后世的快乐；为了自己解脱；为了利益一切众生等。筛选出一个最广大、最清净的善心—为了利益一切众生而做善法，这就是通过善心摄持。发心的意乐正确，行为做得很认真并不受其他影响，最后回向，这个方面对修行人很关键。

关于这一点佛在《教王经》中做了详细说明。

恰美仁波切也说：“听到他人行善时，若舍不善嫉妒心，并以欢喜心随喜，佛说获得同等福。”

恰美仁波切在《极乐愿文》中讲到，”听到他人行善时”，听到或看到别人在行持广大善法时，“若舍不善嫉妒心”，如果舍弃不好的、不善的嫉妒心，“并以欢喜心随喜”，看到任何大大小小的善法都能以欢喜心随喜。“佛说获得同等福”，佛陀在经典中讲，如果能够通过清净心随喜他人的福德，自己将会获得和他一样的福德。

就像前面讲的贫女的公案，不仅获得同等福，还超胜了国王的福德。但通常是获得同等的福德。随喜是一种很好的善巧方便，通过非常清净、不带功利的心随喜，没有任何勤作也可以获得广大善根。看到或听到任何善法，例如别人修佛塔、诵《法华经》、念阿弥陀佛往生极乐世界、修十万加行等，真正觉得非常好并产生随喜心，便可以获得很大福德。

有些人自己什么都不做，即便有能力也不做，就天天随喜，这样可不可以？当然也可以，只要真正跟随别人的善根生起欢喜心都是随喜。但这种随喜的力度可能不会那么强劲，因为如果真正对某个善法完全认同而随喜，当自己有能力时肯定愿意做。如果只因随喜功德很大而随喜，有能力也不出一分钱，这种随喜就是带着功利、占便宜思想的随喜。

可以分析一下，不出钱、仅坐在这儿的随喜是否是真实的，这种随喜中是否包含真正的随喜功德。如果是真实的随喜就可以获得相应的功德。但如果有能力也不做，就说明对这种善法的认同度不是很高。

有时认为好但没做，有很多种情况：有些可能虽然认为好但自己做不到，例如虽然认为佛的事业很好，但自己却做不到，因为没有能力；有些可能有能力但没时间，这个事情的确很好但自己没时间，抽不开身；有时可能没有精力或条件，想做但拿不出钱，这样做不到就只能随喜。但还有一种情况是随喜却不做，不是因为没有能力、没有时间，而是完全不愿意投入，完全只有心的随喜，行为上不会做任何改变。

真正的随喜，主要是内心安立的，有人会说：“既然是内心安立的，那和出不出钱没有关系嘛！”虽然从随喜的侧面没有什么关系，但是却能说明随喜的深浅程度。如果你完全认同，在有能力的情况下当然就愿意去做。有这么大的功德，可以亲身参与当然是非常好的事情。不参与就说明认同度不高，这个时候做的随喜可能就会打些折扣，不是完完全全的随喜了。如果是真实的随喜，在自己有能力、时间的情况下，肯定非常愿意参与，这就是全方位的随喜。因为内心中有深刻认知度的缘故，随喜的时候深度也很深。这种发自内心的欢喜，对善法的认同度就非常全面了。

上师以前也讲过，我们讲到随喜的时候再稍微辨别一下。是不是只要随喜就可以获得同等福呢？这只是取一个中间值，大概地、笼统地讲，只要去随喜就可以获得同等的福德。这个同等的意思可能是同一类的福德，比如：别人在闻思，我去随喜他，我获得和他同类的福德；别人在造佛塔，造了一两百尊，我去随喜他，这个时候我也获得同等的福德。

但是我们去随喜的时候，所获得的善根是不是全方位一样呢？这也要看情况。一般来讲，作为一个随喜者，随喜别人的善根，比如说一个人正在修佛塔，我看到后就随喜了，这个善根很大，当我随喜的时候，按照佛经的观点，也获得同等福：他修一百尊佛塔的功德，随喜者在随喜的同时也获得了修一百尊佛塔的功德。

这是怎么样的情况呢？就是我的发心、境界、状态和对方的境界、状态差不多的情况下，我获得和他相同的福德。如果在随喜时，我的境界比他高、心更清净，那他的功德反而不如我。

因为作为随喜者，发心的清净程度比造佛塔的人还要超胜，这样随喜者的功德就超胜对方了；如果在随喜时，对方的功德比我高，我就得不到和他同等的功德。前面开篇的时候讲到，随喜佛菩萨的功德，这样的随喜是不是和佛菩萨一样呢？是不一样的。

如何获得随喜功德呢？就是在随喜佛或上师的功德时，能够取受与自己当前状态、境界同等的功德和福德。佛陀的境界比我们高好多，当我去随喜佛陀时，比如说我现在是属于资粮道，我可以取受的功德就和资粮道的状态齐平。随着自己状态的提升，所获得的功德也会不断地接近佛陀的功德。虽然都是随喜，但是随喜的对境有上中下，所获得的功德也有上中下不同的差距，是这样一种层面。

这里的“同等福”是大概取中间值来讲的，如果要详细讲还是有区别的。比如贫女所获功德为什么比国王还要大呢？当时贫女在随喜的时候，心态更清净，所以她获得的功德比国王还大。有些时候却不如对方，比如随喜佛陀，获得等同佛的功德是不可能的。因为转法轮者——佛陀的相续是如此的清净，没有丝毫的障碍，所有的智慧都是圆满的。我们无法缘到佛陀所有功德，只能大概地缘佛陀的弘法利生，以及佛陀在我们意识面前出现的境界。只能从这方面去缘，当然不能全面地随喜了。

《汇集经》中也说：“三千须弥可称量，随喜善根不可量。”

《汇集经》就是《般若摄颂》（摄在一起）。《汇集经》中也说：“三千须弥可称量，”就是三千大千世界的须弥山可以用秤来衡量多少，但是“随喜的善根不可量。”就是随喜的善根是没办法衡量的。对我们来讲，随喜的修法完全是无本万利。有些修法是一本万利的，但这个却是无本万利，不需要做什么，只要看到别人修善法，或在刷朋友圈的时候，就可以积累无量无边、无法衡量的善根。

的确是这样，如果懂这个修法，在无勤中就可以积累，这叫作善巧方便。用很少的时间、精力，获得非常广大的功德和资粮，这就叫作随喜。随喜不仅可以获得巨大的福德，还能对治嫉妒心。嫉妒心对众生来讲是一种很要命的烦恼，产生嫉妒的时候，根本看不到自己的过患，看不到别人的功德，对别人的功德也会想方设法地去毁坏。

大恩上师讲《法华经》的时候，也有很多人由于嫉妒心，想要做一些障碍，但是伤害的还是自己，对不对？对这些真正的大德不会有什么伤害。有些时候嫉妒心往往达到了极其可怕的程度。就像提婆达多甚至意图杀佛，当然成佛后的佛陀是不会被杀死的，但还是类似地出了佛身血。当嫉妒心生起来的时候，连佛陀都敢杀。所以如果有了嫉妒心，不管对师长、上师什么都敢做。

这个嫉妒心对众生伤害是很大的。但是通过修随喜可以对治嫉妒心，一举多得。前面讲嫉妒心是化学反应，随喜同样也是化学反应，但它是良性循环。表面上看只是一个随喜，但通过这个随喜可以引发后面一系列好的发展。

不要小看一念嫉妒的烦恼，也不要小看一念随喜的功德，它们后续的力量是很大的，对轮回中修行的走向影响特别大。不要认为小小的事情、善根、恶业无所谓，看起来很小，好像冰山一角，但下面隐藏的大着呢！

嫉妒心的化学反应是不断循环的模式，无法预计、也很可怕。但是随喜的善根，第一，可以有效地制止嫉妒心的生起。当心调整好，随时安住在随喜中，就不会让嫉妒心生起来，一旦生起也很容易被调化。第二，随喜本身的功德特别大，能让心清净，随时让心只看到善法，这样心必然清净。

佛的心就很清净，菩萨的心也很清净，所有好的修行人，他们的心都很清净。假如你的心清净，就向他们看齐，汇入到他们的行列中了。这不是一件小事，说大可以特别大，看起来好像只是一个随喜，但是方方面面的利益都可以从这儿展开来讲。而且以后很多福德和善根，通过随喜别人可以无勤获得。

“报复”他人用这种方法最好了：我就随喜你的功德，不去给你造烦恼，这样我就在无勤中超胜你了，是不是？当然这是开玩笑。要得到这种功德，肯定要有一颗清净心，通过烦恼心想要超胜别人本身就是矛盾的。如果真的想要超胜或如何，就是要让自己清净，这样别人不会伤害到你，自己的烦恼也伤害不到你。

从这儿看出，嫉妒和随喜是此消彼长的，嫉妒心生起，随喜心就隐没了，嫉妒心就开始恶性循环，起化学反应；而随喜心一旦起来，嫉妒心就不会生起，随喜心就开始起化学反应。作为一个修行人，重要的是不能让我们的恶相续蔓延，而应该长养善相续。

这里讲随喜的善根是不可量的。佛菩萨做的功德本来就不可思议，我们去随喜当然也是不可量的，虽然只能得到佛菩萨的一部分，但即便是这一部分也是无法衡量的。还有很多有学、无学，善友、道友们在闻思修过程中的善法。有些时候，看见旁边的道友以欢喜心听法时，自己也生起随喜心，这时也有很大的福德。

所以，随喜就是一种清净的心态，就是看别人的好处、善法，不产生不好的心态，不产生嫉妒心，这是调柔自己相续、使心态清净的一剂良方。

因此说，这种随喜是事半功倍的法，

只要心态一转变，哪怕是很少的付出，功德也很大，是事半功倍的法。

所以我们应当随时随地付诸实践。

应该经常去修持随喜。如果有嫉妒心的，希望对治嫉妒，引生我们的随喜心。

我们要对治嫉妒素材很多，因为我们经常会产生嫉妒。当嫉妒生起时要怎样去转变它？就要了知嫉妒的过患、随喜的功德。平时闻思修时把这些观念牢牢地像烙印一样烙在我们的相续中，非常稳固，把它变成我们的第二思维，不需要反应就知道是怎么回事。把所闻思到、修行到的东西都用在平时的日常生活中去，慢慢就会和佛道相应。

下面讲第五支。

己五请转法轮支

当佛菩萨、上师、善知识等一切肩负广大利他重任的正士因为众生的逆行倒施及忧心劳身而生起厌烦，

佛菩萨、上师、善知识等等，这一切肩负广大利他重任的正士，因为各种原因——有些是因为众生的倒行逆施；有些是因为忧心劳身，而生起厌烦不愿意再讲法。

不讲经说法而安住寂乐境界的时候，观想在他们面前我幻化出百千俱胝无数身体，供养法轮、珍宝等，祈请他们广转法轮，

世间的黑暗只有佛陀的正法可以遣除，正法就像世间的明灯。如果佛陀、上师、善知识不传法，众生就没办法了知取舍，了知实相的光明、无我、菩提心等。对自己、众生有利益的殊胜的妙法，如果没有人讲，佛陀、上师不讲，以前没有听过的以后再也听不到了，以前听过的没人讲的话，逐渐也会淡失消散。

我们自己也有这样的体会。如果一段时间不间断地听法，相续中的善心、见解都很清晰，很稳固，也很好用。但一段时间不学习、不听法了，以前学习的东西逐渐就模糊、动摇了，或者以前没有听过的也听不到了，就会出现这样的情况。所以佛陀、上师、善知识不断地讲法，对众生的利益是非常巨大的。

但有时他们也会不讲法，有些是示现，为了让众生知道闻法的不容易和机会难得。上师不讲法后，众生会很着急，会去请转法轮，这时就会很珍惜（至少一段时间中会很珍惜）。上师老人家也是几次显现上厌烦了，不讲法了。我们特别着急，去请啊，买各种东西。然后上师一开始讲的时候，就觉得很难得，过一段时间这个心态慢慢也没有了，但是至少在一段时间中我们会很珍惜这样传法的机会的。

所以有时上师、善知识也会通过这种方式来激励弟子，因为连续讲弟子会觉得反正每天都会讲，不会觉得听法的机会多么难得，但如果不讲了，就会觉得的确是很难得的。

有时为了让弟子对正法生起希求心的缘故，也会有这种示现；有时是身心劳顿不想讲。前面讲的情况是圣者善知识的示现，他不可能不讲法，因为他在世间最大的事业，最直接能够调化众生相续的就是讲法。我们就是通过听法而转变相续的，其他众生也是通过听闻正法而转变自己的思想境界和状态的。

还有一些凡夫善知识，会出现这个情况是因为众生的逆行倒施。因为众生很刚强难化,讲很多不听，就会觉得再怎么讲都没有什么意义，所以善知识就会停止讲法。还有因为忧心劳身，就会生起厌烦，也不再讲经说法,安住在自己修行的寂乐境界中。这种情况也是有的。

这个时候我们就要开始修行请转法轮支。这个我们可以随时随地修，因为请转法轮支是意幻观想的修法。

除了娑婆世界我们的上师经常讲法外（虽然现在暂时停了一段时间，但是以后肯定会讲），还有好多世界中很多具有法相的善知识,因为各种原因正在停止传法的状态中；还有无数刹土中的佛菩萨、善知识，因为各式各样的原因现在没有讲法。这时我就幻化出无数的身体到每一个刹土、每一个佛面前去供养，幻化出殊胜的金轮、各式各样的珍宝、右旋法螺等等，在他们面前真心诚意地祈请他们广转法轮。

大恩上师在讲记中提到了佛陀成佛时没有讲法，很多天都是安住在自己的佛果觉悟的状态中，后来因为梵天、帝释三次劝请后才开始转法轮。不同的经典有不同的记载，大恩上师在讲记中引用的经典和《贤愚经》的第一品。

《贤愚经》第一品讲了佛陀成佛后不愿意讲法，后来梵天用各种各样的颂词劝请：“佛陀您以前发菩提心是为了利益众生，现在成佛了，法海已满，为什么不传法呢？”为了让佛陀讲法,开始讲公案：“佛陀你以前为了求法，身上挖了一千个窟窿点灯，跳入到火坑，皮肤撕下来做纸、骨头做笔、血液做墨来抄写别人给你讲的四句法。当时你是为了利益一切众生这样求法，为什么现在成佛了反而不讲法了呢？”

他通过很多方式去劝请。后来佛陀就肯了，说众生对法的希求心的确是很大，而且还有一部分众生是可以变成法器的，还可以次第地转变众生的根基等等。各种各样的因缘,佛陀才确定讲法。

当然不劝请佛陀也是会讲法的,因为佛陀出现在世间就是为了给众生讲法。为什么这样呢？第一个：是让我们知道佛陀以前为了佛法是怎么样苦行的，给弟子做一个启示。还有一个：知道佛法很珍贵。如果随便说一下，或者不请就给你讲法,他就会觉得没什么稀有的，好比地摊货一样，追着他要，“买吧买吧，减价了，白送，买一送三”。他会觉得你这个东西不值钱，对这些没有希求心。

但是佛陀刚开始时就让众生知道佛法非常珍贵,不会轻易传,而且祈求传法的人也是最尊崇的，在当时就两个：帝释天和大梵天。请佛转法轮是他们两个挑头的，大家知道帝释、梵天去请佛陀转法轮，法一定是非常珍贵的。所以请转法轮有很多必要性。

按照《大乘经庄严论》的观点：“每一刹那都有菩萨成佛。”现在我们在讲这个的时候，就有菩萨在不同的刹土中正在成佛。我们可以观想幻化的身体到已经成佛的佛陀面前，用金轮、法螺等等劝请佛陀转法轮，这也是可以的。还有很多显现上没有转法轮的善知识面前，我们也可以这样祈请他们转法轮,因为很有必要性。

佛陀最大的事业就是传法，众生是缘佛陀讲的法修行而解脱的,不是缘佛陀的身相或者其它的而解脱的，所以法对众生的利益最大、最直接。所说“护法”就是护持正法。出家者有出家者的护法方式、在家者有在家者的方式、持教者有持教者的方式。有些是通过实修的方式、有些是通过讲说的方式、有些是通过提供顺缘、道场的方式来护持佛法。

法的利益是如此之大,所以才会衍生出做这些功德不可思议的原因。听法、讲法、提供道场、护法的功德为什么不可思议呢？因为在所有利益中，法的利益最大。只有法才能调伏众生的相续，让众生觉悟自己的本性，其它的是不行的。所以，这样去祈祷诸佛、上师转法轮，或者祈祷法师、辅导员转法轮，利益都是非常大的。

在《极乐愿文大疏》中，请转法轮可以对治以前我们舍法的罪业，因为以前很愚痴,在没有学习佛法之前诽谤佛法等，很多道友都多多少少造过舍法、谤法的罪业。通过请转法轮的善行就可以对治、清净掉这种过失，所以它的利益是非常大的。

并念诵：

祈请常转三乘法

祈请佛陀、菩萨、上师、善知识他们经常转动三乘法轮。

总的来说，一切佛法可以包括在声闻、缘觉、菩萨三乘当中。

总的来讲，所有的佛法根据众生的三种根基，都包括在声闻、缘觉、菩萨这三乘中。

或者将它分为：集聚招引外三乘，即声闻、缘觉、菩萨三乘；

前面说有九乘次第法，就是这三乘再展开，可以分为九乘。首先是外三乘：声闻乘、缘觉乘和菩萨乘。声闻、缘觉属于小乘,菩萨乘属于大乘显宗。

为什么叫集聚招引外三乘？“外三乘”是指外、内、密中属于外面的，或者说九乘中最初的三乘叫作“外”。“集聚招引”指的是声闻、缘觉、菩萨乘的核心修行思想。他们把轮回和涅槃分开安立,轮回的因就是“集”,也就是集谛。“聚”就是形成轮回，把众生通过集谛形成轮回。“招引”，他们在轮回中没办法出离,“引”就是引导，通过修持道谛的方式灭掉集谛、断除轮回,引导众生趋向涅槃。这个叫集聚招引的外三乘，它修行的特点就是这样。

苦行明觉内三乘，即事续、行续、瑜伽续；

这三乘就进入了密乘，事续、行续、瑜伽续是密乘中的外续部。外续部在九乘次第的三种分类中，因为已经进入密乘，所以叫内三乘。

为什么叫苦行明觉呢？因为在事续、行续、瑜伽续中要做很多的苦行，才能够明了自己的觉性。这个苦行的方式是观待密三乘讲的。事续、行续中有的行为很繁琐，比如修这个密法的人，每天要洗三次澡、换三次衣服，吃的东西要很干净、很讲究，很多东西像肉、萝卜等就不能吃，必须内外都很干净。通过这样的方式很长时间都不断地去观修、祈祷，逐渐可以成佛。需要的时间很长，要做很多苦行。这个就是苦行明觉。

随转方便密三乘，即玛哈、阿努、阿底，共为九乘。

这是内续，有玛哈乘、阿努乘、阿底乘这三乘，也叫随转方便。“随”就是跟随烦恼，而不是把烦恼和觉性分开。“转”相当于转依，跟随烦恼转为道用。不是舍弃烦恼，而是把烦恼转为道用叫“随转”。能够把烦恼转为道用的方便修法有三种，叫玛哈、阿努、阿底。玛哈瑜伽主要修生起次第，阿努瑜伽主要修圆满次第，阿底是大圆满。这些都是不舍烦恼而转为道用的善巧方便的修法，也叫密三乘。以上共为九乘。

为了调伏所化众生，祈请他们广转相应的法轮。

为了针对不同根基调化一切众生，祈祷佛陀、菩萨、善知识转动这三乘或九乘法轮，相应地调化、利益一切众生。只有法轮不停地转动，众生才能因不断的转法在相续中生起对法性的觉知、对因果取舍的了解等，才能真实得到利益。这个叫请转法轮支。

己六祈请不入涅槃支

在这个世界或者其他所有刹土中，任何上师、佛菩萨已完成了利众事业准备趋入涅槃的时候，观想在他们面前，就像往昔珍达优婆塞祈请世尊住世那样，自身幻化出成千上万的身体同时祈请诸位圣者直至轮回没有空无之前一直长久住世、饶益众生，

这个是祈请不入涅槃。在我们这个世界，释迦牟尼佛以及很多菩萨、大德已经入灭了，但还有很多上师住世。在其他的刹土也还有很多佛、菩萨、大德没有入灭，正准备入灭。他们“已经完成了利众事业准备趋入涅槃”。他们这一世直接要调化的众生已经调化完了，事业已经圆满了，所以准备趋入涅槃。

当他们准备趋入涅槃的时候，观想我们在他们面前，幻化出无量无边的身体，就像往昔珍达优婆塞，有的地方叫纯陀，就是铁匠之子。他知道佛陀要入灭的消息，就祈祷佛陀住世，佛陀答应他多住世三个月。所以佛陀额外多住世三个月是因为珍达优婆塞的祈请。

法王如意宝、大恩上师以前也讲过：这些高僧大德们如果能多在世间住一天，即便他不讲法，什么善法都不做，对众生的利益都是不可思议的。因为他们相续中的大悲菩提心和修证的功德是圆满的，住在一个地方就自动给这个地方带来很多吉祥和善根。只要他们住在世间一天，众生就可以得到很多不可思议的力量。

当年法王如意宝就给很多大德写了长久住世文，包括大恩上师的长久住世文也是那一次写的。写的时候每一句祈祷文要发愿念一百万遍《普贤行愿品》，大恩上师的祈祷文是六句，汉族弟子发动全国的弟子念了六百万遍《普贤行愿品》。

当时法王如意宝也讲了，给大德们写的祈祷文，哪怕念了之后他们多住世一天，对众生利益都是不可思议的。哪怕是今天写的祈祷文，明天就去世了，或者今天请住世，明天就去世了，能够多住一天对众生的利益都是非常大的。因为他们是心境自在者，是证悟实相的，他们相续中的大悲菩提心、对众生的善巧方便不可思议。所以，请佛住世、祈请不入涅槃的功德利益对众生来讲是非常大的。

麦彭仁波切老人家也讲过，他要入灭之前，也是因为他的侍者沃色喇嘛祈请了之后，多住世一段时间。法王如意宝和很多大德也是，因为心子、很多大德祈请住世的缘故，多住世了一段时间。如果众生祈请，大德们因大悲自性肯定会令众生满愿，至于满多少愿，要看众生的福德。

我们就观想在这种情况下，“自身幻化出成千上万的身体同时祈请诸位圣者直至轮回没有空无之前一直长久住世，”不要涅槃，“饶益众生。”

大恩上师在法本里面讲了佛陀入灭的两个原因，一是因为佛陀有缘直接调化的众生已经没有了，事业圆满了（间接调化的还有很多，包括我们也是佛陀间接调化的众生）；二是让众生不要生起常执。

就像《法华经》里的一个比喻：父亲是一个良医，他给儿子们开的药，他们都不吃，觉得反正父亲一直都在，随时可以开药，没有重视，病也好不了。后来父亲假装出去，传个消息去世了，他们开始着急找药吃，才把病治好了。

在我们看来，如果佛陀一直住世肯定会不断地利益众生。但也会有一部分众生因佛陀不入灭而生起常执，觉得反正佛陀一直住世，什么时候求法、听法都是可以的。

虽然佛陀可以一直住世，但你能不能一直住世就不好说了。你的寿命只有那么几十年，佛陀当然可以一直住世、不入灭，但众生因为生起常执的缘故，会错过最佳的求法、修法的机会。本来最好的修法机会是年轻的时候，或者说是有自在、比较空闲的时候，那时什么因缘都聚集的。但自己就是不修法，觉得反正什么时候都可以听、可以学，就在这个过程中逐渐老去、百病缠身，修法的意乐逐渐不堪能，最后在这个状态中死去。

佛陀为了让这些人精进起来就入灭了。当时很多弟子也是因为佛陀入灭顿然醒悟，好像从梦中醒来一样。连导师都入灭了，开始知道无常迅猛，一下子精进起来，当下很多人因为这样的原因，证得阿罗汉果、获得解脱。所以，佛陀入灭有很大的必要性，是这样一种原因。

并念诵：

乃至轮回未空前

祈请住世不涅槃。

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情

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加行班2011版法师辅导前行笔录——第131课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩诸上师！

为度化天边无际的有情而发无上殊胜的菩提心！

第131课属于上师瑜伽实修法七支供的部分。七支供的前三支：顶礼、供养和忏悔已经学完了，今天开始学习第四随喜支。

己四随喜支

随喜支是修行人特别重要的修行部分。如果能够发自内心地随喜他人的所有功德，这个人的心态肯定是非常贤善的，这一点在前面“慈悲喜舍”的喜心部分也曾提及过。在七支供的随喜支部分，我们主要看一下如何去修随喜。修行随喜的过程中，借用小小的一些方便修力就可以起到事半功倍的作用。所以，我们要常常修习随喜法。

首先看一下随喜的范围：有哪些法可以随喜呢？

对于诸佛为了利益群生而转大法轮、一切菩萨的广大行为、所有众生随福德随解脱分的善法，以及自己过去所积累的、如今正在做的、将来必定行持的一切善根，都诚心诚意、满怀欣悦而随喜。

所随喜的善根范围非常广泛。不管是凡夫人的善根还是大乘圣者、小乘圣者的善根，有漏、无漏的善根，随福德分或随解脱分的善根，即使只是人天福报所摄的善根，全部都可以随喜。

有的时候会观待善根的内容来随喜，为了在自相续中生起随喜心，我们也可以稍稍作意一下。比如佛陀为了饶益众生而广转法轮的方面，菩萨广大行为的方面。如果你对佛陀的智悲力、佛陀自身的功德以及佛陀的事业有详细的了知，你的随喜心自然会很容易引发出来：“佛陀的功德如此广大不可思议，我一定要好好随喜！”

修习随喜支不完全是在日常生活中碰到实例（比如看到别人做了善事）时修随喜这么简单，而要从观想的角度对佛和菩萨的功德做随喜，对他们的利众功德、广大六度万行全部做随喜。所以，修习随喜需要一定的所缘，这种所缘不是几句话或者很笼统概括的词句，而需要你去深深地思维。

益西上师仁波切讲过佛菩萨的广大行为。佛陀因地作为太子的时候，曾将自己的身体施给了母虎来布施血肉。《白莲花论》里，佛陀因地这样为了利益一切众生而布施自己身体的公案很多。此外还有佛陀如何守持清净戒律，如何修行安忍，如何精进修法，如何行持静虑法行乃至智慧方面的修行。我们要缘着菩萨六度万行的方方面面来思维，内心开始向往菩萨广大行为以及佛陀功德的时候，自然就会产生随喜心并数数地欢喜：“佛陀为了利益众生在因地行持的这些广大行为太不可思议了！我现在就是受益者，因为佛陀成佛和讲法，我现在才能遇到正法，并且依靠修行正法走上解脱道，我的受益完全来源于佛陀因位的种种苦行乃至成佛后在多年中宣讲妙法！”了知了这些道理，你会非常欢喜，也会生起感恩心，进而容易产生随喜心：“对于佛陀不可思议的行为、菩萨不可思议的行为，我真心诚意地随喜。”

七支供主要归结于心，外相上面做得怎么样、做了多少并不能代表修得很圆满，七支供全部是在心上面建立的。通过前面三支的学习，道友们应该有深刻的体会了。同样的，随喜支也主要是在心相续上建立的。所以，我们对于随喜的范围要多做思维：诸佛为了利益众生转大法轮，菩萨的广大六度万行、所有凡夫的随福德分——这里的凡夫包括学佛和不学佛的一切凡夫人，只要他们心里产生了一丝善念，但没有回向于自我解脱或利益众生，都是属于随福德分的善根。虽然我们说起来是大乘修行人，但当他们行持十善等等行为时，也同样是需要作随喜的。

刚才我们简单讲了随喜的对境。细细体会一下随喜的范围就会了解随喜是个什么样的心态：随喜的心首先是建立在平等慈悲的基础上，才能发自真心地随喜他人。而且，不光随喜功德胜于自己者，乃至一个旁生生起一丝善念都是我们可以随喜的。并不是“我们可以这样去随喜”，不是一个要求，而是你能够发自内心地随喜，没有被争强好胜、竞争、不服气等属于烦恼的心态和情绪摄持。真实的随喜心包含了平等、慈悲、信心、对善法的欣乐，这才是随喜的状态。

以前也讲过，修习随喜并不是简单说说“我随喜你的功德”，口头上说是很容易的，心里能否达到随喜的界限？这是最关键的地方，会反射出你随喜的功德到底大还是小。

两个人对同一个对境做随喜，自相续所获得的功德可能有天壤之别，但外相上却看不出来什么，因为大家都在随喜。后面会学到，贫女随喜的功德甚至于超过国王真实供养的功德，你的随喜能否如是超胜呢？确实需要好好分析一下，绝对不是口头上“随喜”一下，自相续里就能轻而易举获得真实行持善法者本身的功德，没有这么简单，关键在于我们的心相续能不能真正达到如此纯净的界限。

刚才提到，凡夫人随福德分的善根和随解脱分的善根，还有自身的善根都可以随喜。学习法义的时候觉得非常美妙：自己的善根也同样可以随喜！不过，善根本身就属于我自己的，为什么还要去随喜呢？同样需要随喜，这体现出你对自身有一种知足的心态，所以才能随喜自己。反过来，如果对自身的方方面面都不满意，你心相续中肯定有一些其他的负面情绪，怎能发现自己优长的一面并做随喜呢？就很困难了。

修行人真正想要随喜，前面讲供养时也提到：见到周围美好的东西，你要学会随时随地供养——首先要能发现它的美好；如果你经常看到的只是他人的过失、周围不好的环境，后面的供养就几乎不可能。你不认为它们美好，又怎么把它们供养给佛呢？前提是善调自心。随喜也是一样，如果你不能认同并欢喜地接受对境的功德，随喜就根本没有希望。虽说对“自己过去所积累的、如今正在做的、将来必定行持的一切善根，都诚心诚意、满怀欣悦而随喜。”但是，如果你没有一个好的心态对待自身，对自己始终过度苛求，认为自己一无是处、什么都不好或者什么都没做到位，除了看到负面的东西，对于自己善的方面压根不承认的话，如何随喜自身的善根？有什么可随喜的呢？没有随喜的内容啊！你自己都不满意，又怎么产生随喜心呢？所以，这里讲到随喜的一个关键问题：要学会善调自心，否则，随喜也只是口头上说说而已，想真正达到后面公案里讲到的效果是非常困难的。

修习七支供是一个修心的好的过程。如果你的心调整得好，七支供是很容易圆满资粮的。不要只浮于表面：“我要顶礼，我要供养，我要忏悔，我要随喜，我要请转法轮。”你什么都做了，但做在表面上是不算数的，七支供里面要体现的是修行人的心是个什么状态？能够调整自心的话，七支供的功德自然就会起现。

以上就是我们首先要知道的：我们所要随喜的是哪些方面的功德。

实际的串修过程包括座上和座下。一个是座上，自己数数地思维，将所缘对境思维清楚之后，诚心诚意地发出随喜。真正修习的时候，整个七支供过得可能比较快。但是，如果你尤其想去串习随喜支的话，自己就要反复反复地思维诸佛菩萨的种种功德，这个是需要有质量、有内容的，而不是泛泛地想想菩萨的六度万行，佛陀的智悲力、功德、事业。不是简单地泛泛想一下就可以的，而要在心里真正产生一种共鸣。看到诸佛菩萨的公案，看到他们因地可悲可泣的内容，能够产生一种随学、欢喜、感恩的心态，随喜心才容易产生起来。

座上如此思维之后，平时的日常生活当中也要养成一种习惯：善能发现他人的优长之处。这个地方就会涉及到随喜的对治品——嫉妒。因此，你还需要有个调整，要让自己的心堪能，在你不如别人的时候也能真正接受他人的功德，诚心诚意地生起欢喜心。说到这里，随喜还是很难的，但是，修随喜支非常重要。如果有这方面的意乐，经常去串习随喜的话，它将可以给你的相续带来喜心，那确实是修行的一种乐趣。当然，最关键的地方并不仅仅为了让自心快乐，学佛的最终目的也是可以达到的。

随喜时所要念诵的偈颂是："随喜二谛所摄集，一切善业之资粮"。

颂词里讲，二谛所摄集的一切善根之资粮都是我们随喜的范围。

“二谛”就是世俗谛和胜义谛，一切万法都包括在二谛当中。也可以讲九乘次第都可以包括在二谛当中：九乘次第的所有法要，要么属于胜义谛，要么属于世俗谛，概括来讲就是这两种分类。随喜二谛所摄集的一切善根资粮涵括了一切，包括自己乃至他人一切有漏无漏、世俗胜义的善根，全部都做随喜。

我们要把心放得广大。任何一个对境，哪怕他只做了些许的微小善根，也是我们可以随喜的对境，随喜的范围特别广大。上师讲这段内容的时候也提到了：日常生活中，“修行好的人，走路、吃饭、随时随地都能修。”跟前面供养支的内容一样，如果你想修随喜，首先你要能接受。

接受也是一个修行的过程。要使得自己的心量越来越扩大确实不容易，你需要长期的修行串习，心才能够逐渐逐渐放开、越来越包容。只有在这种情况下，你才可能随喜。如果你都不能接纳对方，那你能压制住自己的嫉妒或者竞争等烦恼心态就算不错了，何谈随喜？那是不可能的，撑死了就是在口头上面说个随喜的词而已。这个谁都能说，但在心里很难产生真实随喜的功德。

具体来说，九乘次第的一切法无不包括在世俗、胜义二谛当中，所以我们要随喜的就是二谛所包含的自他一切众生有漏与无漏的所有善法。这是讲到了随喜的范围。

从前，胜光王迎请世尊及其眷属，供斋四个月，并供养一切受用。当时，一位以行乞为生的贫女心里想：这位胜光王也是由往昔所积累的福德力才成为这样拥有荣华富贵的君王，又遇到释迦佛这样殊胜的福田，如今仍然积累这般广大的福德资粮，实在是太稀有了。她完完全全是发自内心随喜，因此获得了无量福德。

世尊对这一点清清楚楚，在傍晚回向功德时问国王：“你所积累的这份福德善根是回向给你自己，还是回向给比你获得福德更大的人呢？”

国王说：“谁的善根大就回向给谁吧。”

国王想：“肯定我的善根最大嘛，我亲自做供养，没有人能超胜于我。”这其实也是很多修行人容易犯的一个毛病，亲自做了供养，理所当然地觉得自己的功德肯定最大。但恰恰是不一定的！这里面完全体现出佛法的殊妙性，佛法最吸引人的地方。

佛法告诉我们：一切功德的起现在于心，一切罪业的起现也都在于心，万法归心，这是最重要的部分。国王有福报有势力，又具有种种好因缘，但是，如果他对心没有善加调整，能否得到最大的功德？不一定；从贫女的角度来看，她没有国王的丝毫福报，也没有供养的能力，但她却能得到超胜于国王的功德。

修行人要落到自身角度上分析。面对周围显现上有福报的道友，自己应该有惭愧心。确实如此，道友的福报不是无因无缘来的。大家已经学过了因果规律，都知道“无因不得果”。不管怎么样，肯定是他前世造了善因，这世才能受用到自己的善果，并借用这一世雄厚的资产和势力协助上师做更广大的弘法利生事业，这点确实是我们值得惭愧的地方，对方是因为造过“如是因”才感召得了“如是果”，因果不虚；自己却未曾造作这样的因缘，这世的能力就显得比较薄弱。

但是，这种情况下，我们是不是需要自卑呢？

自我惭愧不代表自卑。对于自己没有做到的地方，你发自内心、诚心诚意地随喜，但不代表自己就一无是处。我们一定要把这个道理分析好，否则，你的随喜心很难生起来。

自卑像一把双刃剑，两面都是尖的，一个刺对方，一个刺自己。对外的角度，自卑容易引生嫉妒心，这是随喜的直接违品，有了这种心态很难随喜；从自身的角度来讲，就开始自哀自怜，又委屈又失落：“我怎么就这么不好？哪儿都赶不上别人，我是世界上最可怜的人了！”或者在学佛团体当中也是“我哪哪都比不上别人，我这样子还有什么意义？”引发出各种各样的负面情绪，你又如何产生随喜的心态呢？随喜是一种非常贤善、非常美妙的心态呀！

于是世尊先念那位贫女的名字作了回向。连续三天一直都是这样作回向的。

不同经教的内容不同。《前行》中说胜光王请佛陀受供四个月；《毗奈耶经》中讲的是七天，一直到第六天，佛陀都是念贫女的名字做回向。

为此，胜光王十分不悦，便与诸位大臣商议对策。国王问：“如何才能使世尊不这样作回向呢？”

大臣们献计献策：“明天世尊和他的眷属前来应供的时候，当许多饮食溢到器具外面以后，如果那些乞女来要拾取，我们就连赶带打，这样定会有效。”

这般商定下来，到了第二天那位随喜供养者的贫女又来拾取溢出来的食品时，受到阻拦并遭到殴打，不由得生起嗔心，结果摧毁了善根。当天佛陀便念国王的名字做了回向。

所以说，善不善的差别丝毫也不在言行举止上，而唯一凭着自己的这颗心来定，

这个公案确实非常殊胜。

简单回顾一下前面的公案：迦叶尊者接受麻风女之供养，麻风女命终之后升天，帝释天见到了麻风女供施的整个过程而请问佛陀，胜光王听到“哪怕是低劣供养，如果发心清净就会获得广大之果”的道理后，产生了想供养佛陀的念头。从这个角度来看，胜光王的善根是很深厚的，因为他听闻之后马上生起了欢喜心，觉得自己身为一国之主具有广大之福报，错过供养的机会实在太可惜了，于是置备了种种精妙的饮食迎请佛陀应供，佛陀也默许了。默许之后的情况就是现在正在学习的这个公案。

当行乞为生的贫女看到国王对佛陀所做精美广大供养的时候，她是什么心态呢？“充满了清净信心，深深生起恭敬，心想：‘这位胜光王，也是由往昔所积累的福德力才成为这样拥有荣华富贵的君王……’”她对胜光王的这种广大行为没有产生任何嫉妒心和不平衡的心念。

前面曾经学过两个小乞丐的公案。婆罗门种姓的乞丐因为没有讨到东西（当然也有因缘）而生起恶念，国王种姓的乞丐讨到东西（时间把握得比较好）后生起了善念。这个公案也有很多可分析的内容，很值得修行人借鉴，两个角色都引发我们要学会“善护自心”。

一个方面，我们有时候也会遇到类似发恶愿乞丐一样的处境，比如碰到的事情不顺利，尤其缘着三宝做一些法行或其他事情不顺利的时候，就容易使得相续当中生起嗔恨、懊悔等愤愤不平的心态，进而产生恶念、发恶愿。是这样的话，我们一定要想办法去遮止。

另外一个方面，如果值遇到三宝给自己赐福，你也能感受到三宝这种加持力的话，一般人都容易生起信心。很多道友亲身感受到，自己学佛之后，家庭幸福了，身体健康了，自己的心态也大有转变，整个生活朝着良性的方向循环，心里尤为感恩三宝——这确实不是虚言，源于这种因缘，确实容易产生信心。所以，我们要经常护持自心，要经常护得住善念，这很重要。因为，在这样的心态下，你的供养、你的修法就比较真实，心里自然带有对三宝的感恩心，越来越相信三宝的力量和功德，这种情况下修习法行的功德确实是很大的。

贫女看到国王供养殊胜对境的时候没有任何嫉妒心，这是很重要的。大家看公案的时候可能会觉得：很正常啊，这一段有什么可说的？那我们反观自身，不说福报远超自己的国王，拉回来想想，看到周围有些道友的福报胜过自己，能力胜过自己，信心和智慧胜过自己，在组里、地区起到的作用都超胜于自己，面对这样的对境，你能否有清净的信心说：“他肯定是往昔积累了福德，现在拥有这样超胜于我的信心、智慧、福报，能够缘着殊胜善知识积累广大的福德资粮。所以，每次上师来都会去他家，活佛仁波切也必定会住到他家。”如果把公案落到实际生活当中，有多少人能够诚心诚意地发出随喜心，而不是愤愤不平地觉得“他太霸道了，抢功！”或者反过来埋怨自身：“我怎么就这么没福报？连上师的面都见不到一次，更别说把上师请到家里住了。”——我说的意思大家要把握好分寸啊！有的道友虽然这样想，却不是负面情绪所摄，只是一种自我惭愧的贤善心态。但是，如果你已经起了负面情绪，真正是心不堪能：缘自己自卑，或者缘对方愤愤不平，心里面产生或明显或隐含的嫉妒心，不服气、不愿意承认他的功德，总是找理由遮止，甚至不表态等等……能够意识到自己这种负面心态的话，作为修行人就应该把它断掉。

发现了自己有这种心态不要紧。其实，我作为讲者有时候都不一定把握得住自己的心态，这是很实在的，去没去得掉自己最清楚。毕竟没去掉的时候，掩饰自己有什么意思呢？都是成人了，如果对自己的修法负责，就不搞这些虚的，没意思呀！最终你还是没去掉嫉妒心，你也很清楚自己的这个心还很强，最终还得要一步一步踏踏实实地走过去。否则，你光是让别人觉得：“她好像嫉妒心很淡，几乎没有什么嫉妒的心态。”就获得别人这么一句夸赞有什么大意义？没什么意思，最关键的是你自己心里面去掉了！即使人家认为你还有嫉妒心也无所谓，反正我心里面真去掉嫉妒心了，这才是目的。

修行人一定要有这种心量，要客观实际、现实一点，不要落在表面上做给别人看，而要老老实实地观照自心：我的心到底修得怎么样，那就是怎么样的。修得不好，那就是不好，别人再赞叹你怎么好，你也不好；修得好就是修得好，人家再说你怎么不好，你就是修过去了，它就是你的！达到目的你也就不着急了，你心里面的那份快乐是别人永远没有办法取受的。

通过分析就会发现，贫女后面如是广大的果报不是随便发个随喜就能轻易得到的。我们口头上念一个“随喜你的功德，随喜随喜。”能否如是得到功德？大部分随喜都是一种无记的心态，这还算好；有的时候就是口随喜，心不随喜，只有烦恼的过失在，其实随喜功德的边儿都沾不上。你说“我随喜了”，心里都是烦恼摄持的话，哪里有随喜的功德？只是口说而已。语言文字的无情法能给你带来什么功德呢？很困难。

分析公案要仔细，为什么贫女能够得到如是广大的功德？因为她完全发自内心的随喜，能够完全接纳国王的福德力，没有丝毫的嫉妒、不平衡，没有丝毫愤愤不平等负面情绪，她的心态如此纯净！从最后的结果来看，她因为心生嗔恨毁掉了随喜的功德，也没有以菩提心摄持，这说明她是不懂得法的。没有人教她随喜，但是，由于心的纯净，她确实获得了随喜最顶端的目的，甚至超过了真实做供养的国王本身的功德。这种功德不得了啊！不是亲自做的，光这么随喜，功德却能超胜于国王，这么好的事情怎么得来的？就是口头上“随喜”这个词就能得到吗？当然不是。这里面有大学问啊！它代表的是一个人金子一般的心，贫女确实具足了，所以才超胜了国王的功德。

这就是我们要分析的一个方面：当别人胜过自己的时候，你能否真心真意地为别人高兴？因为，这种情况下随喜的直接违品就是嫉妒心。一般对低者容易产生傲慢心，对平等者容易产生竞争心，对高者则容易产生嫉妒心，也就是说，让你产生嫉妒心的往往都是超胜于你的对境。不过，这种“胜于”也不完全是“高高在上”的情况，还有可能跟你是平等的对境。《前行》后面也说，要杜绝一些“以竞争心对待他人行善或者以傲慢心想‘我定要做如此善事’等等装模作样地行持为希求现世名誉、世间八法毒气所充斥的广大善法。”所以，随喜的对境也可以是跟自己平等的——正是因为平等，更容易引发你的不满，跟你属于平起平坐的对境却在某个方面优胜于你，这个时候，你就容易产生嫉妒心，完全不能接受；假如离自己目前的身份状态太远，你也不容易生起嫉妒心：“他本来就是高僧大德，我怎么会嫉妒一位上师？这是不可能的。”往往离自己越近的、跟自己差不多的人超胜于你的时候，你就容易生气或者跟他竞争，或者产生嫉妒，很难生起随喜的功德，口头上再怎么说随喜都特别困难。

为什么贫女能产生如此广大的功德？试着坐在家里好好地思维：对于诸佛菩萨的功德或者周围道友行持善法的功德，自己能否很肯定地说“他们做供养、放生、顶礼等种种法行的功德，我已经通过随喜全部真实获得了，甚至超胜于他们！”你敢下这样的保证吗？

道友们都不敢下这种定论，自己都觉得不牢靠：“这么随喜一下，我不一定有这样的功德吧？”为什么呢？因为自己确实没有贫女那样纯净的随喜心态。如果没有达到那样的心态，要想没有亲自做就完全获得如是之功德还是有一定困难的。

这个公案是真实的。它真实的道理在哪里？这是我们需要了知的。剩下的问题就是，自己要开始串习能够发自内心随喜他人的心——这才是随喜支的核心，要把握得住核心的地方。把握住核心后，剩下就是自己修的问题了。

再分析一下其它部分。国王心里“肯定是我的功德最大”的想法也是修行人比较容易犯的。应该把握自心，而不要变成这种情况：你已经辛辛苦苦做了很多善法，却不知道护持自心。

国王的心确实很清净，除了贫女之外，因为贫女的心太清净了。但整个供养过程中，除了贫女之外，功德最大的确实是国王。佛陀最后一次回向念的是国王的名字，这也说明贫女功德第一，国王功德第二，他是做真实供养者，心很清净。

我们以同样的道理反观自心：如果你是真实行持善法者，顶礼也好，念经咒也好，转绕也好，放生也好，发心也好，做种种广大法行的时候，一定要护持自心，以防最后出现令人惋惜的结果：善法做得特别多，但是，由于把握不住心而事倍功半：你所做的广大善行，抵不上你那一念嗔心；抵不上你那一念的世间八法的心；抵不上你以竞争的心态，为了跟别人一争高下而去行持善法，掺有烦恼杂染的心，那直接就把你辛辛苦苦做的功德“咔嚓”砍掉一半，太可惜了！

所以，不要认为自己真实做了某个功德，功德就肯定这么多：“我扎扎实实念了多少心咒，必定会有这么多心咒的功德！”经教上面是说了咒语有这么大的力量，这一点不否认。但是，唯一会使得经咒打折扣的原因就在你的心上面。你念了2亿心咒，由于你的心把握不好，实际意义上你只获得了100万心咒的功德，有可能是这样子的！这是需要我们去把握的，不要以外相上自己做了多少来认为“自己功德差不多圆满了”，这种想法不太合理，主要得在心上面下功夫。

国王后面也着急了，希望世尊能给自己做回向。这跟大乘的发心还是有相当大差距的，但对世间求福者来讲，这种心态很正常：“我做的功德，当然希望佛陀能回向给我。”不能以大乘的标准来要求他。

大臣们想的计策确实起到作用了，在贫女拾取落到地上食物的时候把她打走了。从道理上来看，大臣的做法不对，对吧？大家都觉得这种做法对自他没有利益，但是，他们是故意让贫女生起嗔恨心的。如果做的合理，贫女也不容易生起嗔心；就是因为做的不合理，贫女才生起了嗔心。讲到这里，道友们会意识到一个问题：怎么样才能保住自己的功德？

要保住自己的功德，就不能较真“公平不公平”。

“公平，我当然不会生气；不公平，我为什么不能生气呢？这事做得就是不公平！还不让我生气？天下哪里有正理？”很多人会跑到这个方面去思维。但是，从公案上面来看，大家都觉得“贫女的心这么清净，被这个违缘折损了功德，好可惜！”她拾地上的食物有什么错？没过分的地方。按照通俗的角度来说，掉到地上的食物，乞丐本来就可以吃的。大臣们故意这样行持就是为了引发她的嗔心。她没办法护持住善念，生起了嗔恚心，这就使得她随喜的善根被摧毁，她的善根就消失了。

可能很多道友会说：“那么，以后我们做了功德一定首先回向菩提，即便我产生嗔恨心，我的功德最起码不会折损殆尽。”

这确实是一个方法，我们要养成随时做善法、随时回向的好习惯，这是一定要有的，这是护持的一个方便；另外一点，要求再高一点，你能否让自己尽量不生嗔心？

我们看到公案里面贫女的嗔心生得很正常，不是无理取闹。对方的行为很不通情达理，她又缺衣少食，所以自然产生了嗔恨心，觉得大臣的做法非常过分——这种想法是很正常的，但是，结果却是导致了她的善根摧毁。

作为一个大乘修行人来讲，对自己的要求就要高一点。不管这个事情对你公平还是不公平，你需要把握的是什么？尽量不生嗔心。

以前曾经跟大家交流过，从世间的角度来讲，就事论事，谁对谁错是要分得清清楚楚的。但是，从反观自心的角度来讲，不管碰到什么样的事，你需要护住一条：保证自己不生烦恼！这就是好修行了。以前也说过：不管这件事情谁对谁错，从你生起烦恼的角度来讲，你就是错了！就是这么一回事，很简单啊。说来说去都是落在一个点上：要学会去用。

第130课讲了家庭生活中的实际问题：清官难断家务事。是说清官不清吗？不是。而是家务事确实找不出谁是谁非来，谁都有理。这个想吃馒头那个想吃米饭，哪个错了呀？没有哪个错，但矛盾就从中出现了。所以，没办法断一个谁对谁错。“公说公有理，婆说婆有理”，大家都有理的情况之下，你怎么把握自己？

修行人唯一要把握的是正念。在这些错综复杂、是是非非，看似不公平的迷乱现象中，你始终要有一个正念，能够很清醒地把握住自己：“我不要生烦恼。”

作为凡夫人不生烦恼当然很困难，所以，你要经常护持“提醒自己”这一条正念。当你真正生起烦恼的时候，就容易在最短的时间内，马上用“法”去做对治，这实际上就是会修法了。平时在文字和书本上学了这么多的道理、窍诀，都是在这个地方用的。

想不生烦恼是挺困难的。最容易引发你情绪的就是亲人，别人惹你一下，你还不容易发火；亲人说一句不是很中听的话，自己很容易起情绪，脾气马上发出来。本性中最直接的一面最容易在最亲的人面前显露无疑，这个时候，你才能真正感觉到自己的心是个什么状态。所以，你在起现烦恼的同时要学会去调整。从这个角度来讲，亲人是善知识啊！他们是你修行的一面镜子，恰恰是他们能让你看清自己到底修到一个什么样的境界了。而且，也恰恰是他们让你意识到自己还有很多烦恼，还需要老老实实地调整，他们对你有多大的功德呀？这个还是要考虑的。作为修行人，我们在这方面要有所认识。知道这个道理之后，自己要会调心，而且也能够发现你周围人美好的一面，优长的一面。

所以，若要遮止使得随喜功德损坏的因缘，一个是立即回向；另一个，用所学的法义和窍诀来遮止自己产生嗔心，或者对治相续当中的烦恼。能够立马对治的话，就能护住善根。

上师还讲了胜光王得王位的因缘，由于圣者属于殊胜的福田，做了小小的供养就得到了大果（这个公案跟前面供养支里的内容相合，确实很让人生信心）。所以，一方面缘于对境是圣者，另一方面是供养者自己的心清净。

对境是圣者这一点非常重要。每个人看见上师来了那份儿欢喜心，一个月的欢喜加起来也没那么高兴。这就是圣者的功德，见了圣者容易生清净心。所以，对境殊胜起到了决定性的作用。我们见到一个凡夫怎么没那么高兴呢？清净心也不是那么容易来的。如果对境殊胜，缘着圣者自然容易生起清净心，造个小小的福业都会产生广大的福德。上师提到：“在这些公案里，之所以会出现不可思议的果报，很重要的一点，就是对境是圣者。”因为对境是圣者，自己产生了特别欢喜恭敬的心态，这是自心清净的主要来源。内因外缘具足而种下微小的善根，感召到了广大的果报。

这里就有一个问题，我们需要决断“对境是否为圣者”。娑婆世界中，毕竟不是所有的“善知识”都是真正具相的善知识。当然，从佛性的角度来讲，不要说善知识，作为具缚凡夫也有圆满的佛性，众生都是佛；但从现象的角度来讲，有凡、有圣，确实有些相似的“善知识”，那就需要自己能够做简别。

依止上师的章节里针对“上师的法相”讲过很多，上师仁波切讲法当中也经常提醒大家。其实，上师讲这些教言顶着很大的压力啊！如果不是一个悲心很殷重的人，何必得罪这么多人而说些不悦耳的话呢？但是，上师仁波切为了护持佛法，让有缘众生得到真实的利益，经常会说一些得罪他人的、听起来不是很悦耳的教言。所以，希望道友们对于这个问题不要觉得：“老人家又说这个了！”不要这样去想，也不要自己骗自己，好好地观察善知识，你是对自己负责呀！

说句实在话，一个方面是对自己负责，大一点是对佛教负责。毁坏佛教的不可能是外在的力量，主要是内部的佛教徒本身，才有机会毁坏佛法。所以，在这个问题上要明白上师的苦心。希望你们好好看一下上师讲的这段教言，自己也好好思维一下。当然，学会大部分道友跟随上师闻思多年，很多人已经很成熟了，不像以前那样一时热情，比较幼稚，也确实不懂，只要听说是位“上师”就认为很好，心很清净。现在也不是心不清净了，而是更加理智。这种身份毕竟有真有假，需要做客观的观察，既对他人负责，也对自己负责，更对佛教负责，如理如法地依止比较好。这样的话，你缘着具相的善知识，带着清净心哪怕做微小的供养都能积累不可思议的广大福德。

“善不善的差别丝毫也不在言行举止上，而唯一凭着自己的这颗心来定。”自己的心要与随喜的法行相合，断除随喜的违品，也就是嫉妒、竞争的心态，才能够产生如是大的功德和果报。

正如前面三令五申所强调的那样，当见到他人行持善法时，如果以清净的心态来看待别人的一切善举进而诚心诚意欣然随喜，并将它的善根回向圆满菩提，那么你所积累的资粮绝对远远超过以竞争心对待他人行善或者以傲慢心想“我定要做如此善事”等等装模作样地行持为希求现世名誉、世间八法毒气所充斥的广大善法，关于这一点佛在《教王经》中做了详细说明。

怀着竞争心或者傲慢心：“我一定要做这些善事。有什么了不起的！你能做，我肯定能比你做得更好！”虽然外相上也是行善，自相续却已经处在烦恼所染的状态当中。为什么怀着竞争心和傲慢心行善会不可避免地落到希求世间名誉和世间八法之毒的范围里面？如果从文字上面直接讲，可能很多修行人都会说：“我怎么会希求世间八法？我怎么会沾染名誉之毒？我看它们像粪便一样，巴不得远离这些法。”其实这种想法是比较粗大的。从本身的意乐来说，谁都想远离世间八法和名誉之毒，但是，轮回的习气不是这么好断的。不知不觉当中，当你产生竞争心的时候，当你产生“我一定也能如此做善法”的傲慢心时，实际上你已经落在世法当中了，逃不掉的。

有这种心态的原因在于你不能接纳对方的善行、对方的功德。你或者带有竞争心：“你能做，我有什么不能做的？”或者带着傲慢的心态：“你做这个，我能比你做得更好！有什么了不起的？我的功德要比你的广大得多！你做这种善法大家都赞扬，我绝对能比你做得更优秀，看大家怎么说！”这种心态只要一产生，所做善法就落在了世法的范围，也就叫做“被烦恼所染的广大善法”。其实在我们的修行过程中，能找到很多这些方面的影子，尤其行持的还都是善行。比如，哪怕是在学院内部，99%都是出家人，出家人的团体当中也有闻思修行的考试和名次的安排。上师也曾经以开玩笑的方式说过：有些人会在闻思修上面做竞争，心态上是一种竞争，而不是以信心为动力，不是观修无常产生验相而努力地行持法行——这可是两种概念。

以跟他人竞争的心态来闻思修的话，上师说，也算是一种善的心，但就好像良性肿瘤一样。虽然是良性，不是恶性的，但它毕竟是个肿瘤。这个比喻的意思是什么？你的闻思修行是一种跟别人竞争的心态。

先不谈修行，光是从闻思成绩上来讲。这种情况特别容易在年轻的道友身上发生，毕竟年轻气盛，有时候会跟他人竞争：“你这次考了多少？我下次一定超过你！”他也努力用功地学习，也是夜不倒单，不浪费时间，天天精进闻思、讲考背诵，所学习的全都是法义，确实成绩越来越优秀，甚至超胜了以前想竞争的道友，全部都做到了，大家也特别随喜赞叹：“你看他多用功啊！他那么精进，讲考讲得这么精彩，成绩这么好！”

这个能说明他的修行好吗？不能。

这里是以在山上闻思修行的道友举例。不能说对道友有一种藐视，作为凡夫人，这种现象到处都是！所以，你们在学习的过程当中也要去反观自心。这是很正常的，但就像上师说的良性肿瘤一样。从某个角度来讲，以竞争的心态努力行持法行也会有功德。但是，毕竟被烦恼摄持杂染的缘故，所行持的广大善法的功德也会受到折损。随喜是一种跟烦恼杂染完全相反的体相，既然正在学习乃至串习随喜法，就要在这些方面注意。

对于外面的道友，学会也会有考试，组里道友也会比较谁学得好，谁学得不好。这个过程当中，不要老去观察别人：“那个人跟那个人正在较劲呢”，这不是一个好习惯。如果你想修行增上，就要学会反观自己，而不是去看别人——这一点一定要记住啊！我已经讲得可能大家耳朵都听出茧子来了，反复强调这个问题，做起来不容易。但是，常给自己提个醒儿是很重要的。要在自身上面反观。

道友可能会想：“是不是以后我就别比了？干脆服输呗。我就别跟人家争这口气了。”不是这个意思，还要有一种不为烦恼杂染的精进力。如果信心大，精进之中还会有信心的动力。前面的无常观得好，修行也会很精进，绝对像快马加鞭一样停不下来的——我们需要具足的正是这种真实处于法行的心态，如果心里以法摄持，修行当中也会体现如是的精进。

这里毕竟是加行老班，都属于是老道友。加行已经快结束了，有时候会讲得细一点，对心的要求也高一些。至于做不做得到，需要时间。以前也说过，有些人这些方面的习气非常重。他已经努力了20年，表面上看他争强好胜的心还是挺重的。但是，他这20年没有懈怠过，一直精进地对治他这方面特别凸显的习气，从这个角度来讲，顶呱呱的一个好修行人！因为他没懈怠过啊！什么叫精进？20年当中不空耗，时时刻刻以正念反观自己的心，对治自己的强大习气，从来没有懈怠过，那他就是绝对的精进者，这还不叫好修行人吗？虽然旁观者觉得：“从外相上来看，20年之后，他好是好了很多，但跟其他人比较起来，他这一方面的心还是比较强。”能说他的修行不好吗？不能！

以前谈过这个问题。我们不要想当然从一些外表的形象上面随便给别人扣个帽子：“这个人修行好，那个人修行不好。”这是不合理的。关键要看的是自己的这颗心有没有用功！去评判别人对自己有什么好处呢？你评判别人评价得再多，除了让你增加寻思分别，你自己的心又得到了多少调整呢？等你自己调整的时候，就会发现其中的不易：“我觉得他只比以前好一点。现在才知道，他那‘好一点’是花了多么大的功夫才改变过来的呀！”你亲自去尝试了才会发现，让心改变一点点是相当困难的，是很不容易的！所以，要学会随喜呀！

这里讲的问题在修行人身边常常发生，处处都能看到攀比、竞争乃至傲慢、嫉妒的影子，如果你真的想走解脱道，就要下一个狠功夫断掉它。

要有一种精进力，不要松懈。不要觉得：“也没什么嘛，竞争有什么不好？比比谁学得多、念得多不是更好？大家念咒更精进，做法行也更精进。”这要分层次讲。对初学者而言是好事，暂时不需要断除，借用一种竞争的心态确实能够让他更努力地行持法行。因为法行本身有功德，他就能够有积资净障的作用，慢慢慢慢地，心相续就能平静下来，也就能够发自内心地开始在法上串习，慢慢就能走过来。所以，对初学者会故意安排考试，显现上比一比：“给你评个A，给我评个B”，用这样的方法来促发大家产生动力。虽然有可能源于竞争心而行持，对大部分初学者来讲，还是好处大于坏处的。但是，如果学佛有一段时间，确实希望自己的心能够得到一种质的变化和改观，那要求也就不同了。为什么称之为“被烦恼所染的广大善法”？“广大善法”不否认，但烦恼也掺杂其中啊！要在自身发现这样的心态，断掉这种心态的同时，其实也调整了自己的心，真正修行法行，把被烦恼所染之法变成了以正信心、正动力、正精进摄持的广大善法。

随喜的违品方面，每个人身上多多少少都有一些，要学会善加运用（比如引发动力）；但是，同时也要善加调整自心的烦恼，非常重要。

下面用恰美仁波切的教证来说明随喜的功德。

恰美仁波切也说：“听到他人行善时，若舍不善嫉妒心，并以欢喜心随喜，佛说获得同等福。”

看到这个教证，有些人就会说：“我不去听课也可以。我随喜那些听课的人就具有了听课之功德，又何必费劲地听课呢？”

“我诚心诚意地随喜放生者的功德，自然具足了真实放生之功德，何必费钱费时费力去放生？光修随喜就可以了。”

“对于佛菩萨的功德，我也诚心诚意随喜。对佛菩萨我可没有一点嫉妒心，绝对是纯净的信心，这个随喜更容易，那我是不是能够得到佛菩萨的功德？按道理来讲，如果心非常清净，断除了所有违品，诚心诚意地随喜，我就应该具有佛菩萨的功德。具有佛菩萨功德的补特伽罗，不叫佛叫什么呀？这样的话，修个随喜，我坐那儿一观想就成佛了？”肯定没有的，对吧？

上师讲《入行论》的时候曾经提过这个道理。“获得同等福”的前提在于随喜的对境跟你的层次是相同的。对功德超胜于你的对境，像文殊菩萨、普贤菩萨等圣者，作为凡夫，你想通过随喜完全获得他们相续当中的功德则很困难。所以，“同等福”观待于你所随喜的对境是一个什么样的阶位。如果你是一个凡夫人，对境也是一个没有任何修证功德的凡夫人，你发自内心去随喜他的话，你可以获得跟他完全相同的福报，这就是“同等福”的意义和界限。

所以，我们在学习经教词句的时候，要懂得经教是在什么角度、什么场合、什么侧面上分析，一定要圆融，不要死钻牛角尖地抠字眼，学到后面，有可能一分信心都没生起，反而生了一大堆的邪见分别念和怀疑，得不偿失啊！

所以，我们要会学习。佛陀的智慧圆融圆满，但佛陀是用人类的语言给我们讲法，我们人类的语言就是有取此舍彼的，就是有局限性的，有侧面的：这个角度上做一点表述，那个角度上做一点表述，无法单单用一句话圆满表达出所有的意义，佛法真实圆满的含义，比较困难的。所以，我们对于经教的文字表达，不是佛这么说就这么来理解了——特别偏激的想法都是智慧不太成熟的相。世间的语言都要讲究场合、讲究角度、讲究侧面，学佛更是如此。因为佛陀是用我们能够听得懂的教言来讲法，帮助我们了解法义。就像指月的手指一样，它毕竟不能完全指到不可思议的法性本身。文字只是一个让我们契入解脱、契入法性的途径，你需要圆满周遍地了解才能真正明白法性的含义。这样也就知道了，随喜佛菩萨的功德是不可能当下成佛的。

另外，即便跟你一样都是凡夫人，没有什么超胜于你，资粮道、加行道的修证功德没有起现，大家都属于是未入道的凡夫修行者，这样的情况下，对于“如随喜获得同等福”也还需要圆融理解，并不是“我只要随喜凡夫人放生就可以获得同等的功德，不用亲自放生。”还有一点需要了知：你要观待自己的随喜心到底有多强烈。

以贫女的公案为例做个假设，主要想跟大家表述一下贫女那颗清净的心到底是个什么样的状态。贫女是没钱没能力供养佛陀，但是，她当时发出的那个清净的随喜心到达了什么程度？如果她是一个具有财富的人，她肯定能把她的财富都供养给佛陀！她的心实际上达到了这种程度！这样一假设大家就好懂了。大家都说“随喜”，但随喜是心的状态。这个贫女之所以只修随喜而没有做真实的供养法行是因为她没有能力，假如她有能力，她绝对会毫不犹豫地做真实之供养，表里如一。她的心如此，所以能够摄持到她的行为达到那个程度，并不是“随喜“就可以了。对比“我有能力也不做，只要随喜就好了”，这完全是一正一反啊！

总之，随喜归随喜，能真实做供养还是真实做供养比较好，毕竟有真实的行为。哪怕你的心还没跟上，真实供养的功德还是具足的；如果你光是随喜，心却没跟上，又没有做真实供养的行为，那就没有一分功德啊！两个一比较，保险的做法也都愿意真实供养。所以，不要就想着“我随喜就行了”。很多人有能力，但却不愿意做放生等等真实的法行，只想修随喜，无非就是因为自己有吝啬心或者比较懒惰，对善法没有真正的意乐。单单看“对善法没有真实的意乐”这一句话，你的随喜心就已经打了百分之八九十的折扣，产生不了如是之功德，还不如老老实实放生，得到真实的功德保险一点，自己毕竟在走解脱道啊！谁不想早点走过去呢？

这是我们通过教证需要把握的问题。

《汇集经》中也说：“三千须弥可称量，随喜善根不可量。”

三千大千世界如同须弥山王一般的功德都可以称量，但是，随喜善根的功德却连佛陀的智慧都没有办法衡量，可见随喜功德不可思议。但是，这么广大的功德能够在一个念头下产生，可知这个念头的力量不可思议。

所以，一方面要了知随喜的功德，生起欢喜心；另一个方面，自己要着重修心、调心。如果你的心能够越来越包容广大，见到其他超胜于你的修行人，你能够发自内心、诚心诚意地随喜他们的功德，对外杜绝了所有的嫉妒，对内消除了不满、失落、自卑等等负面情绪，真能达到那个量、那样贤善的心态，自然能够出现圆满之功德，这种功德确实不可思议，非常广大。

我把修行的教言用这样一种寻思的方式讲出来，有时候觉得不是特别合理。但是，之所以跟大家这样相似相似地描述，目的是让大家明白道理，不至于修了半天一直是以竞争心的状态修行，或者只是在口头上随喜的状态下修行——功德没产生，最终却对法行或者经教生起怀疑。考虑到这一点，我觉得这样讲对大家还是有一定饶益的作用。但是，如果落脚点全都落在寻思的阶位，把应该修行，应该在相续中串习的法行变成一种分别念，只是琢磨来琢磨去的话，确确实实不合理的！剩下的问题不是那么多话，而是扎扎实实开始调自己的心，这一点特别重要！

因此说，这种随喜是事半功倍的法，所以我们应当随时随地付诸实践。

老人家反复强调，我们修学佛法，不管学什么，哪怕精通了五部大论，归根到底都是要将所学修的法门和自相续结合，最终的结果就是令心善良并且调柔。我们看到这些内容，要好好去思维啊。尤其上师前面所讲菩提心的章节，要反复听、反复串习，这个是最重要的！人呐，修了一辈子，其实就像前面华智仁波切说的，慈悲喜舍四种修法归根结底就是一个心地善良。（“将四无量心的意义归纳的话，可以包括在心地善良当中。”）如果我们修一辈子，能把这种自然的心地善良的心态修出来，修什么法都很容易，什么样的功德都是在这颗善心上面培积出来的。只要你懂窍诀，能够把握得住上师特别直接、特别强大的善巧方便，加上自己这颗纯净的善心，所有世出世间的功德都可依此得到圆满，这就很方便了！现在的关键问题是：上师的窍诀特别多，我们的心却跟不上！没有修出心的贤善，光是窍诀的话，功德大大打了折扣，问题是在这里。所以，对前面的菩提心部分要老老实实地多去串习，多去观想，多去观修。

自己的心一点点改变过来的时候，法行修起来很相应，很容易。从你的角度来看，也不用法师这么讲了，心马上就跟上去，这就很简单了。其实，实修法门不需要用这么多语言去表达的，非常简单。关键在于，如果自己的心跟不上，你都抓不住边，只觉得自己一直在精进用功。但是，精进这么多年，只起到事倍功半作用的话，很遗憾啊。而且，有些道友在这方面一直有些歧途，自己却意识不到，就有点耽误人了。

所以，说来说去还是那句老话：要在菩提心上面、四无量心上面反复反复地去串习，把你那颗心地贤善的心修出来。纯净的心态修出来了，你修什么法都有了动力，都很容易成功，非常简单，而且你看什么法都觉得很相应。

所以，说简单也很简单，没有那么多的语言。有时候辅导的语言显得有点啰嗦，这么讲那么讲，就像一种寻思分别的讲法了，不是特别好。但是落到最关键的点上，我诚心诚意地希望跟道友通过这种交流，作为我自己来讲，作为你们来讲：好好地去修行，好好地把握自己这颗心——反复反复也就这句话了，没有那么多的所知。你这颗心把握好了，千经万论都把握住了；这颗心把握不好，你再怎么学，不落到法油子里就算不错了，没有别的路可走。所以，自己去修行是关键之关键，不要过多地把对《前行》的闻思变成了一种纯粹理论化的学习，这就有点可惜，我们还是要好好去修行，这很重要。

己五请转法轮支

当佛菩萨、上师、善知识等一切肩负广大利他重任的正士因为众生的逆行倒施及忧心劳身而生起厌烦，不讲经说法而安住寂乐境界的时候，观想在他们面前我幻化出百千俱胝无数身体，供养法轮、珍宝等，祈请他们广转法轮，并念诵：

“祈请常转三乘法。”

请转法轮支也是一个很重要的法行，上师在这一段讲了佛陀最初成道，大梵天和帝释天祈请转法轮的公案，非常殊胜。

梵王对佛陀请求道：“世尊，世间众生今当损减，为什么呢？因为如来为一切众生而求无上正觉，但今日成佛以后，却默然而住不转法轮，所以众生损减。”

从这一段教言来看，“众生损减”指的是什么？就是众生全部都会受到损失的意思。因为佛陀在因地的时候发愿要救度众生，成佛之后却没有转法轮，没有实行救助众生的事业。从这个角度来讲，众生俱受损减。

后面帝释天和大梵天王又各做偈颂向佛请转法轮，两个偈颂在语言表达上有一点差距，道友们可以自己再分析一下。（帝释天所做偈颂：“世尊降伏诸魔怨，其心清净如满月，愿为众生从定起，以智慧光照世间。”大梵天王所做偈颂：“如来今已降魔怨，智慧光明照一切，世间根熟有堪度，唯愿世亲从定起。”）

大梵天王在观照中见到，很多外道以邪见为正道，但在他们当中还是有可度之人，于是又合掌祈请佛陀转法轮。这时，世尊以佛眼观见一切众生有上中下三种根基。

这里需要了解，不是大梵天王又去祈请转法轮的时候，佛陀才看到众生的根基，而是要从名言的角度来分析，祈请是一个缘起。确实要一请二请三请才能显出佛法的珍贵难得、庄严尊贵，不是随随便便的。

上师在《藏传净土法》里讲过一个公案。一位公主做梦梦见马渴得要死，旁边泉眼里有水，它却不喝，到处找水。泉水跟在马后面追着说：“你喝我吧，你喝我吧，喝了就能解渴。”马还躲着不喝。上师解释说，末法时期的众生就是这样倒过来的。按道理，众生作为迷茫者应该把善知识作为自己的依怙，去善知识面前恭敬地供养，祈请、哀求善知识摄受自己走解脱道。现在全反过来了，众生没有这种根性，就像那匹马一样，都快渴死了还不去喝泉水，喝了就能解决问题，但它不喝，反过来是泉水追着它后面跑求着它喝。末法时期，众生完全不具足弟子的法相，反过来是弘法利生的善知识想尽一切办法哄着、骗着、求着他来学法：“你学吧，学了就能解脱，学了就能长功德，获得安乐。”就是这么一个情况。

所以，并不是梵天请法之后，佛陀才照见众生的三种根基，这里体现出法的尊贵性；另外就是法的难得，本身就是一请二请三请才能宣讲佛法的。只不过现在是末法时期，大家可能觉得得法太容易了：“我没想得，善知识求着我学。”成了这样一个情况！但是，也不能以此降低“佛法珍贵难得”的标准，这是我们应该知道的，因为我们已经进入佛门了，对相续中已经得到很多法义的修行人来讲，确实能够体会到法的尊贵难得。所以，要珍惜法，这是一方面。

另外，讲记中对“三种根基”有小字注释，《方广大庄严经》的教证里讲到了邪定聚众生、正定聚众生和不定聚众生。邪定聚众生就是不管佛陀怎么给他讲，他都不会信。他的邪慧和邪见已经决定了，没办法改变他，佛陀讲不讲法对他都产生不了饶益，这种众生是没办法度的；正定聚众生本身就具正见，佛陀讲法他走正道，佛陀不讲法他同样走正道，所以，佛陀也可以不讲法。

但是“世尊以佛眼观见一切众生有上中下三种根基，思维之后，对不定众生起大悲心。”不定聚众生为什么叫“不定”呢？这种众生，如果佛陀不给他讲法，他就可能走上邪道；如果佛陀给他讲正法，他就可能走解脱道了。所以，他有一种不定的因素，需要观待佛陀是否讲法这个外缘，会有一种改变。佛陀就是观待这样的众生生起大悲：“我本欲为此等众生转于法轮故出于世。”

这段内容还有一个关键点要跟大家交流明白：请转法轮是特别重要的！

我先以比较简略的方式分析几点请转法轮的重要性。一方面，修“请转法轮”这个法行可以断除的违品：遣除自相续当中谤法舍法的过失。另一方面，如果你请转法轮，相续当中能够获得的功德：生生世世都能值遇正法，具足正法光明；从利他的角度来讲就更加广大：如果你真心真意地请法，佛陀或者善知识不可能只给你一个众生讲法，因善知识宣讲殊胜法要而获得饶益的众生将会有成千上万、不可思议。他们都源于你请法的因缘得到了饶益——直接意义上，是诸佛菩萨善知识在广利有情；间接意义上，众生缘着法义，哪怕在相续当中产生了一刹那的善念，都会有你的一份功德，因为你是请法者的缘故。请转法轮就有这么大的功德！

从断除违品的角度来讲，谤法舍法罪主要依靠请转法轮来消除清净的；另外一方面，假如自己要广转法轮——也不是每个人都有这方面的能力。有这个心，没有力量、没有对境是很难做到的。但是，如果修习七支供里面的请转法轮支，你就可以遣除自相续里谤法舍法的罪业。道友们临终希望往生净土，往生净土最大的违品之一就是谤法舍法罪，而这可以通过请转法轮的法行得以清净。

从功德的角度来讲，自己生生世世能够值遇正法光明，不远离正法，这是多么殊胜的意义啊！最怕的就是没有正法摄持自心。这一世道友们或许能够发誓：“我保证这辈子宁可死都不会舍弃正法！”但来世迷了呢？生生世世当中，你怎能保证自己不远离正法，不远离善知识？请转法轮就是一个很好的法行。

再有就是从利众的角度来讲。你请了一个法，善知识把法讲出来。以后你死了，善知识也示现圆寂了，但善知识当时缘于你的祈请而讲的这部法还在人间留存，继续利益很多后世众生，你的功德依然存在。哪怕众生缘这个法产生一念善心，就有你的一份功德在，功德是不可思议的。

再说得了义一点，如果归到自心，请转法轮也就是自心的法轮在转。什么叫自心的法轮在转？就是你的自心一直有正法增上的相，地地增进直至趋入最终的无学果位，这就叫自身的法轮一直在转。这是最了义的说法，归结到自心的说法。转自心之法轮，一日不停，没有一刹那处在没有正法摄持的迷乱状态中，当然是最究竟的。但这个地方不是我们所讲的重点，也就是给大家稍微提一句。

要了知请转法轮的利益和重要性，对七支供的这些法行产生欢喜心。请转法轮的对境是佛菩萨、上师、善知识等正士，我们的发心也不只是为了自心能够时时刻刻具足正法光明。而是什么？菩提心。

“正士因为众生的逆行倒施及忧心劳身而心生厌烦，不讲经说法而安住寂乐境界。”善知识会对众生一些刚强难化的相生起厌烦心，这个时候我们就要祈请，祈请要以菩提心摄持，目的是让一切众生能够普获法义，得到法的滋润。所以，请转法轮的发心是要有菩提心摄持的。祈请的原因则是因为众生的倒行逆施使得善知识、佛菩萨、上师产生了不想讲经说法的厌烦心。

这里就会产生一个小问题。有些道友可能会想：“佛陀来到世间就是为了利益众生。讲到上师瑜伽，前面反复强调我们要有‘上师是佛’的信心。既然上师是佛，广度有情就是上师来到世间的唯一目的，不管众生是怎么样的邪行，上师始终不会舍弃我们，前面讲善知识功德的时候是这样讲的。既然如此，为什么还要祈请呢？”

说来说去，请法实际上是让自心得到圆满功德的一种方便，而不是在挑善知识的毛病。但我们要把其中的道理分析清楚，毕竟这是一个疑问。

假如我们需要请法，说明善知识会因为众生刚强难化生起了厌烦心，不想度众——不想度众的话，会不会毁坏善知识往昔所发的大愿或者毁犯“上师具有佛之功德”的力量和法相，反而在这个方面折损了上师的功德？

如果上师的自性就是为了度众，按理来说，我们请不请法都是可以的，又为什么要去修这个法行？

世亲论师被称为“第二佛陀”，跟随他的弟子至少有六万，他弘法利生的事业这么广大，最后圆寂的因缘却仅仅因为在路上看到一个出家人耕田。看到这个出家人在做在家人的事，腰边上挂了一酒葫芦，身上体现出末法时期的很多衰相，世亲菩萨非常感慨：“看起来，佛法现在确实已经到了快要隐没的时候，居然出现了这种形象性的修行人！” 也就趋入了涅槃，没有留驻世间再广弘佛法。

所以，善知识不讲法而趋入寂灭安乐的境界是很容易的，只需依靠一些简单的或者很偶然的外缘。那么，世亲菩萨是否违背了自己广度众生的大愿呢？难道这些善知识、上师、佛陀没有发如同地藏菩萨“地狱不空，誓不成佛”的大愿吗？当然不是！那么，为什么我们又要请法呢？一定要清楚这些道理。

请法表面上看起来好像是祈请善知识要广泛地宣讲妙法，利益有情。其实，这还属于是“千江有水千江月”的情况。天月始终在那里，始终具有能照的能力；水器当中如果没有水，水月的影子也就无法现前；水器特别污浊不堪，水月的影子也没有办法明现出来。同样的道理，如果你想请法，说明你对法有希求，主要是你的这颗心，它是真正留住善知识，让善知识愿意为众生讲经说法的一个主要的因缘。

举个世间的例子。老师一个班带了60个学生，没有一个学生想听课。你说这个老师还想讲吗？他当然觉得讲起来没意思，不想给这些学生讲了。那么，老师不想讲是老师的过失吗？不是，主要原因是学生没意乐听他的课，他所讲出来的教言，学生没有一个照做的，不当回事，也不愿意按照老师的教授去依教奉行，这就是让老师生起厌烦的因。老师本身心里想不想讲？想讲。想不想教学生？想教。但是，当他意识到自己的教授对学生起不到什么作用的时候，也就只有罢手了。他有可能换别的班带了，或者去带新班了，去带一些好教授的学生。因为从暂时的角度来讲，最起码他的教言能对另外一些人起到饶益的作用，他就能够体现自己作为师长的价值，生命的价值就有了意义，不浪费时光。

其实，我们跟上师之间的因缘也是这样的一个关系。为什么说天月没变过？不是上师不想利益众生，主要因为上师发现他的教授对有缘弟子起不到作用，这个时候他就不愿意再讲了；反过来，请转法轮也是自己心上的一个问题，为什么会请法？因为我们心里有欲求，有意乐，我们希望上师能够继续讲法——对法有希求才会请法啊！哪有自己压根不想听法，还求上师“您讲这个吧，您讲那个吧”，心里没这个意乐你还去求法的话，那就是做表面的幌子了。

所以，请转法轮真正的意义在于自相续当中对法有希求，这个希求是留住上师的根本因缘。上师会知道“弟子们想听，他们希望获得法义。”在这样心态的摄持下，作为善知识来讲，他自己哪怕再忙再累，身体再不好，也都会讲法，因为他的本愿就在这里。这就是内外因缘具足了。

所以，能够让上师广宣佛法的真正因缘在于我们自心的意乐。如果我们自心的意乐越来越小，或者对听法没有什么兴趣了。你表面上做多少功夫，拿多少个大法轮摆在上师跟前，又跪又磕头，上师心里很清楚，你对法其实没有什么真实的意乐，那么他就没有讲的意乐，不是别的原因，也不是闹情绪，就跟刚才所举的老师的那个例子一样。真实具相的善知识跟佛菩萨没有任何区别，都具有如是之功德。上师在后面“祈请不入涅槃支”部分讲到了无著菩萨的例子。无著菩萨说：“我虽然在这个地方示现圆寂，但我还有其他的众生可度。”诸佛菩萨都有无数化身，也有无量众生可度。我们跟上师之间的因缘聚在哪里、散在哪里都联系在“法”上面。

如果有缘的弟子对法没有兴趣了，善知识就会认为，他这一期度化众生的因缘到这里可能基本就圆满结束了，他的教授对目前的有缘弟子暂时起不到饶益作用了，因为弟子不依教奉行，对法也没有兴趣，不能通过法来调整心，那么，上师待在这里就没意思了。他不可能光是留在弟子身边让弟子们看一眼，那就完全违背了善知识本身的作用和意义，也就会示现涅槃。但是，示现涅槃并不代表上师不度化众生，因为空间有无数，刹土有无数！上师还有无数化身在不停地度化另外的有缘弟子。为什么能够度化呢？因为有缘的弟子在听取上师的教授，在随学上师的法行，在依教奉行走解脱道。

所以，上师度化众生的事业丝毫没有停留过，只是对于我们这一小部分有缘众生、有缘弟子来讲，由于我们自相续当中对法的意乐没有调整出来，甚至对法产生了疲厌心，以这个因缘就容易导致上师在我们面前示现寂灭涅槃、不转法轮，是这样的一个关系。所以，问题在哪里？不在天月上面，而是在水器上面。水器清净，水月不可能不显现；水器不清净，即便天月仍然还在那里，水月也显现不出来。所以，并不是天月自己跑了，而是自相续当中没有求法的希求和意乐使得水月隐没。“隐没”换一个词是什么？上师显现上不讲法了，或者示现涅槃了。

所以，请转法轮支说到最后也是关乎自心的问题：你对法确实有希求吗？你能否真的按照上师的教言依教奉行？这是请转法轮乃至祈请上师不入涅槃的根本因。

下面来看一下，请转法轮请的是哪些法？就是九乘所摄的一切法。

总的来说，一切佛法可以包括在声闻、缘觉、菩萨三乘当中。或者将它分为：集聚招引外三乘，即声闻、缘觉、菩萨三乘；苦行明觉内三乘，即事续、行续、瑜伽续；随转方便密三乘，即玛哈、阿努、阿底，共为九乘。

这是宁玛自宗安立的九乘次第。对于各乘的见修行果，有兴趣的可以看一下《定解宝灯论》；《三戒论》里面对“三乘”也有所介绍，对“九乘”的见修行果也有介绍，你们也可以找一下。

“集聚招引外三乘”：外三乘主要包括了声闻乘、缘觉乘和菩萨乘。由于这三乘能够集聚于佛刹，并且能够招引所化众生趋入解脱道，所以叫做集聚招引外三乘；

“苦行明觉内三乘”：中间是事续、行续、瑜伽续三乘，主要依靠外在的苦行来明了、觉悟内在智慧的本体，所以叫作“苦行明觉”，跟见修行果以及修行的方面有关，这里不做广泛解释，也不是《前行》的重点。你们只要知道，请转法轮包括所有的法。我们希望大乘法、小乘法，所有的法都能留驻于世，也希望善知识都能宣讲，也就是说，不要取此舍彼，显密的一切佛法都包括在内。

“随转方便密三乘”：也就是无上瑜伽当中的密三乘，其中的阿底约嘎就是无上大圆满。“随转方便”主要指这三乘不需要刻意对治或者断除烦恼，能够将觉性智慧直接转为道用，是最了义、最直接的修行方便。你们以后有因缘、有福报值遇密法的话，金刚上师会做直接的引导，这里只在概念上面跟大家解释一下。

为了调伏所化众生，祈请他们广转相应的法轮。

祈请转法轮的发心就是为了利益一切有情。因为众生无量，所以法门无量，宁玛用九乘法概括所有众生所学的法，能够相应所有众生的根基和意乐。所以，我们对整个九乘法都需要祈请，目的是能够调化所有众生，一个都不遗漏，全部都能趋入解脱道，所有众生都能修学与自己相应的法门和解脱之道。

己六祈请不入涅槃支

在这个世界或者其他所有刹土中，任何上师、佛菩萨已完成了利众事业准备趋入涅槃的时候，观想在他们面前，就像往昔珍达优婆塞祈请世尊驻世那样，

观修内容也是学习的重点。前面“请转法轮支”的观想是“自身化现出百千俱胝无数身体，供养法轮、珍宝等，祈请无量的诸佛菩萨、善知识广转法轮。”要带上观想力。“祈请不入涅槃支”也是一样的。

自身幻化出成千上万的身体同时祈请诸位圣者直至轮回没有空无之前一直长久驻世、饶益众生，并念诵：

我们祈请的时候说：“乃至轮回未空之前，祈请您一定要驻世”。对于这一点，道友们可能会觉得实际意义上是不太可能的。前面学习过无常，虽然佛陀的法身是恒时无增无减、不生不灭的法性的相，但佛陀的色身毕竟还有生老病死和涅槃的示现，为什么还要祈请“乃至轮回未空之际长久驻世”呢？这不是一个空话了吗？不可能呀！

其实，虽然所请的对境在现象当中会显现一种无常的生灭之相，但对劝请者来讲，劝请的心却一定要发圆满，劝请的量则是“乃至轮回未空之际，您都不要涅槃。”是这样的一种发心力，一定要以达到最极圆满的心态来祈请，而不是“那是不是空发了一个愿呐？”

必须要这样发愿：“乃至轮回未空之际，祈请上师长久驻世，永远安驻世间度化有情。”这是代表自己的心达到最究竟圆满的一种祈请相。

祈请高僧大德长久驻世确实能够起到作用，大德会依靠你的祈请多安住一段时间，上师在这方面举了很多例子。你们可以看一下《贤愚经 》，里面提过一个公案（注：《贤愚经》中好像没有找到相关公案，但可参考《大涅槃经》）。佛陀对阿难讲：“我有功德能使色身长劫不坏，也可以不趋入寂灭涅槃。”佛陀初期想借这个话头让阿难祈请他长久驻世，因为佛陀观察到，确实需要借用因缘让阿难祈请佛陀如是安住——这里面都是一种名言的缘起，我们不要想“佛陀为什么非要等着人家这句话呢，安住了就好了嘛。佛陀有最极圆满的大悲心，为什么不可怜众生，不安住呢？”

这个跟前面的请转法轮是一样的含义：“佛陀因地为了利益一切众生成就佛果而如是修学，成佛之后为什么不转法轮，非让人祈请后才转？”其实，这里面的教言很甚深，涉及到了缘起之法。因缘聚合才能起现果法，谁都不能违背名言的缘起规律。虽然佛陀法身不生不灭，但色身会示现生灭——其实也可以示现不生灭的，但为什么还要示现生灭无常相呢？这些都是问题啊！

上师在讲记里面引用《大方广佛华严经》解释了十种佛陀示现涅槃的必要。但道友们需要明白的一点是：祈请佛陀不入涅槃也是自己的一颗心！

当你真正了知善知识对自身的意义，对世间苍生的重要性时，你就会诚心诚意祈请。这就像弟子依止上师时，所谓的师徒之间的孝道一样。你确实意识到上师对自己的恩德的时候，就会希望上师能够长久驻世，广传法轮，心里再再有份恩念之情，发自内心地祈请：“希望上师永远不要离开我们！”这是在心上的祈请，而不是表面上的词句。

不用我多说，道友们在这方面的意乐特别强，再再放生，自己如理如法地修学佛法，都是为了让上师长久安住在世间。因为弟子如法，善知识在显现上面就不容易舍弃。但是，这里既然讲到了法行，还是需要做单独的祈请不入涅槃。

回到刚才那个公案，佛陀暗示阿难做祈请不入涅槃的缘起。阿难并非不想祈请，但是，由于魔王波旬在中间做了一些违缘，佛陀说了三次，阿难都因为耳根被闭住了而没有听到，也就错过了祈请的因缘。错过因缘之后，阿难对佛陀告辞，去了森林的静处修法。魔王波旬趁机来到佛陀跟前说：“佛陀，你度化众生已经无量无边了，可以示现涅槃了吧？”也就是祈请佛陀涅槃。佛陀就给魔王波旬做了一个演示，从地上取了一撮土放在指甲上面说：“你觉得大地的土多，还是我指甲上面的土多？”魔王说：“当然是大地的土多。”佛陀就说：“我所度化的众生就像指甲上的土一样，还没有度化的众生则如同大地土一般多。”但是，佛陀还是答应了魔王波旬的祈请。

阿难在寂静处禅坐时做了一个梦，梦见参天大树倒下去了。（详细内容讲得不准确的话，道友们就不要以我错误的说法为准，最好看一下原经。）阿难心里很恐慌，感觉佛陀要示现涅槃，赶紧跑去问佛。佛陀说：“我已经答应魔王波旬的祈请，准备趋入涅槃。”阿难很伤心地放声大哭。大家都知道佛陀准备示现涅槃，都很悲痛。讲记中讲到的珍达优婆塞（是个男居士）则再再祈请佛陀不要趋入涅槃，佛陀也就答应了他的祈请，在世间多住了3个月的时间。

所以，世间的缘起和因缘非常微妙，虽然以凡夫分别心不能完全通达和彻知，但是，如果自己有这样的因缘，就要常常以珍达优婆塞的方式祈请善知识长久驻世，确实会起到作用。善知识会根据你的祈请在世间相应地多留驻一段时间——善知识哪怕在世间留驻一天、一个小时，对世间的利益都不可思议！一个高僧大德在世间驻世能够为整个世界起到一种增上吉祥、平和安定的作用，能够起到这么大的功德力！所以，我们要修祈请。

修习祈请时也有一些疑问：为什么佛陀具有如此的大悲，还要示现涅槃？示现涅槃的意义在哪里？佛陀示现涅槃是不是丧失了佛陀的悲心？佛陀本来有能力长久驻世，为什么不驻世呢？上师对此讲解得非常详细，也就是《大方广佛华严经》里面讲到的十种意义。

从我们自心的角度来讲可能还有一个问题：“这样讲的话，祈请佛陀也会涅槃，不祈请佛陀也会示现涅槃。那么，祈请或不祈请有什么区别呢？”有区别的。上师举了阿秋法王、法王如意宝的例子，教言本身也讲到了珍达优婆塞——因为他祈请世尊驻世，佛陀确实多留驻了三个月时间，从这个角度上也是一重缘起。

我们自身要修习的就是“祈请不入涅槃”这个法。修这个法的核心就是前面讲到的“心的问题”：对于上师留驻在世，你在心态上体现出来的其实是一个有缘弟子对上师的依恋和留恋，对上师重要性的认识乃至于感恩心。然而，这些都缘于什么才能产生呢？

只有在你真正修学了上师的法后，你才能够真实地感恩上师。自己平时修法的时候也会发愿：“愿我能对上师产生如佛一般的信心。”信心分为感性和理性两种，我们说的“随信行、随法行”。基本上每个人都有真实的清净信，心很清净，确实发自内心地希望上师长久驻世。但是，最坚固、最牢靠的是哪种信心？就是善知识给你讲法，你按照法义如是修行，改变了你的相续。换句话来讲，你心里面真正把法融进去了——法一旦融入了相续，直接的结果就是调整烦恼，心随着法义的融入而变得调柔，进一步断除了自身的贪嗔痴烦恼……以良性的方式循环。那个时候，你会由衷地感恩上师。心的变化确实不容易，你真的依教奉行，在相续当中调心、修心，自心得以改变的时候，你会对传法的上师乃至法的本身产生一种无与伦比的感恩戴德的心态，这个时候，你会意识到善知识对你的重要性，在你生命中的重要性。

上师的微博里面有几段讲到了对法王如意宝的留恋，对法王如意宝的感恩——从上师精美的字里行间，道友们都能感受得到。看到这些文字，会忍不住留下感恩的眼泪。

上师的相续真正是正法充满的状态，他完完全全意识到法王如意宝——自己的大恩上师对自己起到什么样的作用。在这种心态的摄持之下，当然也有这样的愿望，希望自己能够生生世世不离大恩根本上师的左右，这都是在法的基础上建立的，而不是在感情的基础之上建立的。所以，如果我们想要真实发起这种法行或者产生真实的意乐，必须好好修行。

你好好修行，自相续融入了法义的话，对于上师的信心和感恩会是一种真实的状态引发出来的，而不只是希望自己能有这样的心态，刻意造作这样的心态，完全是两回事，差距很远。

七支供很殊胜。里面的道理非常重要，非常甚深。上师用了各种公案教证、各种方法，把最关键、最需要掌握的环节给大家表达出来了。今天学习了以后，希望道友们能在修行过程当中常常修习七支供，经常去意念、去思维，那么，相续当中善法的功德和力量自然就会引发出来的。

今天这堂辅导就到这里。

下面我们把今天闻思的一切善根，以及三世一切凡圣所造的清净善根，全部随喜而普皆回向，愿自他一切有情都能成就究竟的解脱果位！

所南德义檀嘉热巴涅

托内尼波札南潘协将

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶

哲波措利卓瓦卓瓦效