第28课

仅仅修习死亡还不够，因为人在临终时绝对有利的只有正法，所以我们必须恒时不离正知正念，深刻地认识到轮回的一切琐事均无有恒常、无有实质，时常督促自己修持正法。

“一切都是无常的，我们也必定死亡；死期又是不定的，我们随时都有死亡的可能”，仅仅这样思维还不足够，应以正知正念摄持，恒时忆念死亡无常，从而鞭策自己断除散乱与放逸，精进地修持正法。

这两天正在学无常，大家应该能生起无常观。但是对于正知正念薄弱的人来说，他的无常观可能几天就“过期”了，不管用了，这样不行。在修行的过程中，我们必须深刻认识到，轮回中的一切均不离无常的本性，没有任何实义，唯有修持佛法才是最有意义的事情。

本来身心的暂时组合就是无常的，为此不要将假合的身体执著为我。

正如中观所阐述的，所谓的“我的身体”，不过是四大假合而成，并不真实存在。然而，人们却一直将虚幻的身体执为实有。通过修行，我们应当逐渐减少对自我的执著，不要过于贪执这假合的身体。

接下来讲如何在生活中修持无常。

所行的道路是无常的，一举手一投足都要如理如法，《般若摄颂》中云：“视轭木许无心乱。”

道路是无常的，因此在行住坐卧时，要具足威仪，杜绝放逸、粗暴等不如法的行为。行走时，心不散乱，专注于前方一木轭许的距离。这其实也是戒律中的要求。

从显现上来看，处所是无常的，因此我们不应过分贪恋、执著于它。而在实相上，正如螺髻梵王所见到的，释迦牟尼佛的国土本来清净，所以我们应当忆持清净观。

饮食受用是无常的，所以我们不应贪执美食，而要以禅定为食。

当然，有禅定是最好不过的了，如果没有禅定，也应该以素食为食。有些道友刚开始“以禅定为食”，两三天不吃饭，最后实在坚持不住了，像发疯了一样暴饮暴食。

实际上，素食是一个很好的选择。想想看，如果一天三顿，顿顿吃肉，那么每天都会造下许多恶业。而选择素食，可以让每天的生活更加清净。

躺卧睡眠是无常的，应当将迷乱修成光明境界；

庸俗的睡眠只是在浪费时间，没有任何意义，所以我们应当安住在大圆满的境界中，将迷乱修成光明。大圆满的很多修法中都讲过如何借助睡眠来修行。

珊瑚、玛瑙等珍宝是无常的，不值得贪执。圣者七财75是永远不会灭尽的财富，这才是真正值得我们追求的宝贵财富。

亲朋近邻是无常的，应当栖身静处激发出离；

亲朋好友是无常的，无论我们如何依恋，总有一天会分离。因此，不如早一点离开家乡，前往寂静处，修持甘露般的大乘妙法。

名誉地位是无常的，因此，我们不必希求名闻利养等世间八法，而应恒处低位。

当然，作为讲经说法的法师，也不应过分谦虚。有些法师说：“地位是无常的，我要身居低位，请你们听法的诸位坐在法座上，我坐在地板上给你们传法。”这也没有必要。

我有时候想，无论是从性格、人格还是相续中的烦恼来看，我都觉得自己并没有坐在高高法座上的资格。但另一方面，我口中重复的都是释迦牟尼佛和历代高僧大德的智慧法语，因此坐在高高的法座上，也似乎是理所应当的。

实际上，这不仅是我个人的想法，世自在大师有一次在接受记者采访时说：“我们并非为了追求高位才坐在高高的法座上。讲经说法者之所以坐在高座，是为了彰显佛法的无与伦比与至高无上。”

几天前，我向学院的堪布堪姆们供养了一批法座。对此，他们反应不一，有的很高兴，有的很不高兴，有的平常看待。但不管怎么样，根据佛法的观点，法师在讲经说法时确实应该居于高位。

言谈话语是无常的，应当督促自己念咒、诵经；

语言是无常的，与其谈论那些没有意义的世间琐事，不如利用时间精进地诵经持咒。

信心出离也是无常的，应当为誓言得以稳固而精进；

暂时的信心与出离心是不稳定的，很容易退失。因此，一旦相续中生起了出离心与信心，就应当立下坚定的誓言：我永远是三宝弟子，绝不改变；我一定要出离轮回，绝不退转。

想法妄念通通是无常的，应当具备贤善的人格；

想法和分别念是无常的，我们应当培养贤善、稳重的人格。

有些人今天想这个，明天想那个，今天决定不下山，明天又去找堪布堪姆请假要下山。

暂时的验相、觉受与证悟是无常的，只有究竟的证悟才是稳固不退的。因此，我们务必使修行达至大圆满的第四步境界——法界尽地。

到那时候，已经了脱生死，生死完全掌握在自己的手中，有自在操纵死亡的把握，获得无死的坚地，就像雄鹰翱翔在虚空中一样，死亡到来也无所畏惧，从此之后无需修行。

当修行人达至法界尽地时，已经彻底超越了生死轮回，而且生死自在，是死是活完全掌握在自己手中，无论如何都快乐。这时，修行人就像雄鹰或大鹏翱翔于虚空般，无有任何阻碍。普通的乌鸦稍微飞得高了一点就会坠落，而老鹰和大鹏金翅鸟则可以自如地在天空中翱翔。

达到了这种境界的修行人，如米拉日巴尊者，已经现证了心性本面，获得了无死的坚地，对死亡不再有丝毫恐惧。只有到了这样的境界时，才无需刻意修行。

大圆满《窍诀宝藏论》中讲“证悟实相无需之六法”时指出，当所有的分别念都显现为智慧时，就不再需要修持。在达到这样的境界之前，一定要精进地修持。

诚如米拉日巴尊者说：“吾初畏死赴山中，数数观修死无定，已获无死本坚地，此时远离死畏惧。”

米拉日巴尊者说：“我最初因为害怕死后堕入恶趣而前往寂静的山林，通过不断地观修死亡无常，最终获得了无生无死的果位，登上了本来的坚地，直到那时，我才彻底远离死亡的畏惧。”

我们很多道友也是这样，刚来喇荣时，特别害怕死亡，最后离开时，一点也不怕死了。这证明他确实获得了相应的果位和境界。

无等塔波仁波切也亲口教诫我们道：“开始的时候，害怕生死所追，务必像鹿子逃出笼子一样义无反顾，

在修行之初，我们应当安住在寂静之地，全力以赴地精进修行。面对生死轮回，我们应如野鹿出笼般毫无眷恋，义无反顾地奔向解脱之道。

中间的时候，务必像农夫辛勤耕耘田地那样做到死而无憾，

到了修行的中间阶段，我们应如经过辛勤地耕耘后，有十足的把握收获庄稼的农夫般死而无憾。

到了最后，要像大功告成的人一样做到心安理得。

在修行的最后阶段，当我们获得了相应的境界和成就时，应如大功告成之人一般心无挂碍。这就是我们修持无常所应达到的境界。

也可以说，最初的时候，务必要像箭中人的要害一样认识到没有空闲，

当一个人被箭射中要害，他会想尽一切办法将箭取出来，除此之外，别无他念。同样，我们在修行之初，也应将所有的时间和精力投入到修持正法上，专心致志，别无他顾。

中期阶段要像死了独子的母亲一样专心致志地修行，

失去了独子的母亲，心中一直思念自己的儿子，除此之外，其他什么兴趣也没有。同样，我们在修行的中间阶段，也应心无旁骛，一门心思地修持正法。

牧童发现自己的牦牛被偷走的那一刻，往往会愣在原地，不知所措。同样，在修行的最后阶段，当我们证得无修无作的果位时，世俗分别心将彻底消融，于无可言思的境界中安住。

在未生起如是定解之前务必唯一观修死亡无常。

世尊也曾金口玉言这样赞评观修无常：“多修无常，已供诸佛；

若能多修无常，诸佛菩萨便会时时赐予你加持和安慰。因此，你的修行一定会成功。

如众迹中，象迹为最，佛教之内，所有修行，观修无常，堪为之最。”

在所有动物的足迹中，大象的足迹被认为是最殊胜的。相比之下，马和牦牛等动物的蹄印并不完整。法王去印度时，看到过一个特别巨大的大象脚印，这个脚印之大，甚至能够容纳三个人居住，而且形状圆圆满满的，特别可爱。与印度的大象相比，汉地动物园里的大象，只能算是小象或者说相似的象。我们之前去汉地动物园的时候专门观察过，那些大象在泥土中踏出的脚印并不好看。印度大象和汉地动物园里的大象差别很大。仓央嘉措的传记中曾提到，他在前往印度朝圣的时候，见到过一头巨大的宝象，其体型有一座山那么大。不知道现在还有没有那么大的象？

正如象迹是足迹之最，观修无常是修法之最。实修班的有些老年人说：“我们现在什么修法都没有，您可不可以给我们传一个最好的修法？”这里明确指出，在众多修法中，无常的修法最为殊胜，因此，你们好好修无常就可以了。噶当派的高僧大德们，就是通过观修无常和出离心而获得成就的。

有些人真的很笨，整天说：“您可不可以给我传一个风脉明点的修法？”要风脉明点的修法干什么？基础都没有打好，修什么风脉明点。对于殊胜根基的人来说，修风脉明点是可以；但对于连出离心都没有修到量的人来讲，首先要一心一意地观修无常，这才是最契机的法。

又如《毗奈耶经》中说：“对我眷属中如妙瓶般的舍利子及目犍连等百名比丘供斋供物，不如刹那念有为法无常更胜。”

释迦牟尼佛曾说，对他的眷属中如同赐予悉地的如意宝瓶般的舍利子和目犍连等百位比丘供斋供物，不如刹那忆念有为法无常更为殊胜。

释迦牟尼佛的弟子中，最了不起的要数舍利子和目犍连。像他们那样的圣者，现在肯定很难遇到。比如说，对学院中最了不起的百位比丘供养酸奶、稀饭、人民币、美金……这无疑具有极大的功德。有些居士供养了僧众一百元钱，这件事情他可以讲一辈子，“你九三年来的时候，我供养过你一百五十元，你还记得吗？”当时的一百元也算是一笔不小的数目。供僧的功德虽然很大，但在一刹那间忆念无常的功德，却更为殊胜！

在如舍利子、目犍连般的百位比丘面前做供养，其功德虽大，但刹那间忆念无常，比如通过思维四季的变迁来认识到包括自己在内的所有事物都不离无常的本性，这样的简单观修，其功德也完全超越了前者。这不是一般人说的，而是佛陀亲口所说。所以，你们实修班如果其他的法实在修不来，那就好好地观修无常，这样你们的修行绝对会成功。

因此，大家一定要将佛陀的金刚语铭记于心，未来在实修的过程中，就多修无常和菩提心。这两种法门不仅具有巨大的功德，而且没有任何歧途，不会有修错的风险。在平时的修行中，大家每天可以观修几个小时，如果实在没有时间，哪怕是十到十五分钟，对自相续也有极大的利益。

有一位居士请问博朵瓦格西：“如果想专门修行一法，那么修什么法最为重要呢？”

有一个居士请问博朵瓦格西：“博朵瓦仁波切，您给我传一个最最殊胜的法好不好？”

格西答道：“如果想专心修行一法，无常最为重要。

格西回答：“你如果想专修一法，就修无常，这就是最殊胜的法。”

以后如果有人向你们请法：“师父，在所有的修法中，您可不可以给我传一个最最殊胜的法？”你就让他好好修无常——也许他反而不屑一顾，“《大圆满前行》里讲的无常法吗？那个我早就看过了。”

倘若修行死亡无常，首先可以作为进入佛法之因，

倘若有了无常观，就会觉得时间宝贵且转瞬即逝，所以要立即修法，不然就来不及了。

中间可作为勤修善法之缘，

如果无常法修好了，证悟法性是自然而然的事情，不会有任何困难。

倘若修行无常，最初可作为断除此生绳索之因，

通过修持无常，便可斩断一切阻碍我们获得解脱的羁绊。

中间可作为舍弃贪诸轮回之缘，最后可作为趣入涅槃圣道的助伴。又最初可作为生起信心之因，中间可作为精进之缘，最后可作为生起智慧的助伴。如果观修无常，并且能在相续中真正生起的人，起初可成为求法之因，中间可作为修法之缘，最后作为证悟法性的助伴。倘若修行无常，并且能在相续中生起无常观，则初始可作为擐甲精进之因，中间可作为加行精进之缘，最终可成为无退精进的助伴。”

75《亲友书》：“佛说信心与持戒，多闻布施净知惭，有愧智慧圣七财，了知余财无实义。”

76如敌赶走牧童牛：牧童的牛被敌人赶走后，愣在那里，不知所措。