如果在平时行持能像这样小心谨慎，那纵然住在嗔恚烦恼深重之恶人群中，或是处于贪欲炽烈的女人众中，都会精勤持戒，始终不退。

如果我们对因果有深刻认识，对守护心的重要性与窍诀都有深入了解，那肯定会万分注意，恒持正知正念保护自己的禁戒，纵遇命难，也不退失。有了这样的修行，那自心就不会受到外界各种污染，不会为世间八法所转。这时住在嗔恨猛烈的恶人之中也可以，像惠能大师与猎人共住了十几年，也没有染污自己，反而渐渐地感化了那些冷酷的猎人。有了这样坚固不动的正知正念，出家男众与女众共住也会恒时精勤守护自心，守护戒律，纤毫不会受染，历史上的大德们给我们示范过很多这种事迹。

在我的家乡，也有这样一位了不起的比丘，我们都称他日嘎喇嘛，当时是村中七十条户中唯一的出家人。在“文革”时，他被迫当了仓库保管员，那时候本地青壮男子大都派往外地干活，日嘎喇嘛身边几乎都是女人，但他像昔日在寺庙一般，守护清净戒律如同生命，后来宗教政策开放时，他到康定拜见漾塘活佛，禀白了他的经历，当时活佛非常高兴，对他大加赞叹。我们家乡的朵芒寺刚刚恢复时，他是维那师，嗓音异常洪亮，当地老人都说：他念经时，十里外都能听到声音。我刚出家时，听他念护法神供赞，大殿顶上的土震得簌簌落下来，声音特别浑厚、优美。我经常想：当时那种恶劣环境中，能像他那样守持戒律的也是非常罕见。

上师如意宝也在此讲了大迦叶尊者和金色比丘尼的公案，他们在同一个房子中共住了十二年，一直没有过不清净的心念行为，汉地虚云禅师也示现过这类事迹。所以，只要能以正知正念恒护自心，则无论在任何环境里，都能保证梵净行。但现在是末法时代，很多人根本对因果生不起真实信心，未证谓证，未得谓得，狂傲骄慢，虽然没有能力慎守自心，严持净戒，但自许可以做到“出污泥而不染”，其结果只是自己害自己，落个可悲的下场。这类事实大家也许见过不少吧！

我们一定要时刻关照自心，谨慎地观察衡量自己，不要轻易地给自己下结论：“啊，我的正知正念很坚固，在任何环境中都没问题了，所以现在不必再住在这里，应去复杂的地方锻炼自己，度化众生……”大家要注意，凡夫心没有什么可靠的，如同《大智度论》中所说：凡夫首先觉得自己能调化很多众生，结果自己落入俗人当中了；就像在冰堆上倒一点热水，刚开始确实起作用，冰融化了一个小窝窝，但一会儿，刚倒的热水也变成了冰。大家刚刚生起一点功德时，要切实地注意到这点，自己的修行没有到一定程度，就到恶劣众生中去，于人于己都没有利益。只有当自己真正修持到不为外境所动，那时方可不顾忌外界环境的优劣。

我宁可失去利养名闻，乃至资身养命之缘，亦可失坏其余善法，但是决不毁损自己的菩提心。

此颂中“余善”指无关或不顺应护心的善法。“此心”为菩提心，也可以解释为护持菩提心的正知正念。

对于修行佛法者来说，应该将护持菩提心放在首要位置，其余各种需要、善行绝不能对此心有损伤。作者在此教诫、激励我们：在护心修行中，我宁愿失去一切名誉、地位、财富、礼拜供养等恭敬，即使是自己维持生命最基本的饮食、资具，也可以舍弃，这些东西只不过空谷回音、梦幻空花而已，也如闪电、水泡一般，刹那即逝；自己的身体，作为凡夫是非常执著，但为了护持自己的道心，也可以舍弃，所谓“朝闻道，夕死可矣”，是每一个修行人应具的决心；为了护持自他一切有情安乐之源，一切佛法根本——菩提心时，我们也可以舍弃其他不顺应于护心的善法，比如种种为求自利，与护持菩提心无关的有漏善法，都可以舍弃。因为它们与究竟殊胜菩提心相比，是微不足道的。这一切名闻利养、身体、乃至其余善法可以舍弃，但是我们的菩提心不能让它受一丝一毫损害，守护菩提心的正知正念丝毫不能放弃。

我们发起无上菩提心后，必须小心谨慎地保护。珍贵菩提心如同摩尼宝，而我们凡夫心如同一个烦恼盗贼出没的城镇，如果不加以严密防护，烦恼盗贼很快就会将摩尼宝偷走。国王为保护摩尼宝，都是将它放置在宝库里，派门卫严密地守护；我们要守护自己的菩提心宝，也应如是，将此心保存在正念宝库中，以正知大力卫士恒时守护。

《教王经》中说：“为了保护身体可以舍弃财产；为了保住生命可以舍弃财产、身体；为了正法，财产、身体、生命都应完全舍弃。”上师如意宝经常以这个教证教诫我们：“这是我们每个修行人都应遵循的准则，大家应依教保护自心，保护正法，这样能使自他都得到大利益。我们的正法，如果修行人不去好好保护，那还靠谁去保护呢？”这个教证确实很殊胜，我们世间人在身体受到伤害时，很多人宁可舍弃一切财产，去救护身体；但在生命受到威胁时，世人愿意为保命而舍弃一切财产，也可以舍弃身体给别人做奴隶，或者也可为保命而割去身体一部分；但是作为一个佛教徒，为了正法，无论财产、身体、生命等一切都可以舍弃。作为一个修行人，在任何环境下，能保持这种坚定信念与决心，这一点是解脱成就的重要保障。在佛教历史上，有许多高僧大德在这方面为我们做出了榜样，上师也经常教诫、勉励我们：为了修持正法，我们四众弟子应该发愿奉献自己的生命、财产等一切。上师如意宝不但这样教导弟子，他自己几十年的修行、弘法生涯中，是如何排除重重艰难护持菩提心、护持正法，这些我们大多数人都是知道的。

我们能不能生起这样的坚定誓愿，当然要依各自根基和意乐而定。大家在平时应该反复观想：如果有人拿着枪来逼我诽谤上师三宝，逼我舍弃菩提心，不论怎么样，自己会不会屈就于他呢？在座各位也应静下来仔细想想，观察一下自己的信心与求菩提的誓愿，如果有违缘现前，自己能否做到舍弃身命、财产及一切，而毫不屈服呢？希望你们能经常这样观想，锻炼自己，使自己的信心、誓言坚定，以后违缘现前时，也不至于临阵慌乱。只要自心能生起决心，面对各种挫折、违缘，一定能坦然无惧，不失正知正念，因此而能明取舍，不屈服于任何烦恼。

庚二护心之方便依正念分二：辛一、略说；辛二、广说

辛一略说

我合起双掌，诚恳地劝勉凡是愿意护持自心者，一定要致力于守护心的要领：不忘善所缘相之正念，与观察三门了了分明的正知。

论中阐述了护心的重要性后，作者在此诚恳地劝请我们一切后学，凡是愿趋入解脱道者，想护持无上菩提心的修行人，一定要谨慎地持守正知与正念。

很多菩萨圣尊要将很重要的问题写成文字传授给弟子，或口授给弟子时，一定会用特别的方式，让学者高度注意。因为问题太重要，不用恭敬恳切的方式，有些人可能不太会注意，就像我们上师如意宝在上课时，教诫我们一些重要的问题，担心弟子中有人不听，常常也是合掌劝请：“你们不要这样做，应该如何做，谢谢你们，千万不要，谢谢，谢谢！”苦口婆心，再三地劝求，好像弟子对上师恭敬一样。作者在这里也是如此，他老人家体悟到修行过程中，正知正念是护心的关键手段，所以他就在印度那烂陀寺双手合掌，真诚恳切地劝请、勉励：“致力恒守护，正念与正知”——凡是想修学大乘法，希求自他究竟解脱者，要妥善护持菩提心戒，你们应该尽自己的力量，去精进守持护心要领——正念与正知。正念即是忆念所缘往事不散乱的心，这种心态必具两点是：忆念与不散乱；正知在《般若经》中有严格的定义，浅显地说，所谓正知，指做任何事时，心里清楚自己在做什么，行住坐卧，每时每刻中，自心对三门处于何种状态能了了分明。因正知正念具足这样的作用，我们在修行善法时，如能依靠此二者，则能顺利地圆满。上师如意宝在《忠言心之明点》中说：“犹如空中望花园，增上定胜诸圆满，无戒无此机会故，念知谨慎调自续。”意思是一切善趣果报与声缘、菩萨等解脱果，如果没有持守清净戒律，就会如同空中花园一般，可想而不可成功。而要持守净戒，必须要用一切功德之基石——正知正念来调伏自心。

辛二广说分二：壬一、无正知之过患；壬二、依正念之真实方便

壬一无正知之过患

身为疾病所困者，没有力量去做各种事业；同样，心被烦恼所缠扰者，也没有能力成就各种善法。

此处以比喻来说明无正知正念的过患。疾病是我们在日常生活中经常会遇到的痛苦，无论我们身体有多结实，一旦被疾病缠扰，马上就羸弱不堪，一点精神也没有。就像《大圆满前行引导文》中所说，身体强壮之人，一旦染上疾病，就像被石头击中的鸟雀一样，体力完全消失，只有勉强挣扎活动的一点点力量。这种状态下哪还有力量去做种种事呢！同理，我们的心如果为烦恼困扰，心力不能集中，乱糟糟地东想西想，此时作什么善法都没有能力。这点，我们也有体会吧，比如说自己早上因某事而生了嗔心，上课时一直为此而不停地打妄想，上师讲的法一点也没听进去，更不用说去思维法义了；有些人对家里的亲人生起了贪爱，天天想，时时刻刻都想，想父母，想回家，想过年……

我们如果没有以正知正念去护持自心，烦恼生起时，就好像是患了大病一样，软弱无力，什么善业都无心去做。你们去年集体修加行时，有几个人烦恼现前，修到一半就跑了，中断了所有的念修，这就是没有正知正念护心，而烦恼猛烈现前的原因。如果当时有正知正念防护，烦恼一开始扰乱时，就觉察到：“啊，这是烦恼魔来捣乱，想干扰我修法……”然后以正念将心束缚于殊胜妙法，使烦恼无机可乘，也就不会使自己失去如此千载难逢，共修正法之良机。

猛厉烦恼的出现，对于没有正知正念者的修行是致命违缘，比世间一切疾病还要凶猛难忍，后果比任何重病更要厉害。有些修行人患了重病，仍然不会中断修法，去年翁哲活佛接近圆寂时，每天都要念两万遍莲师心咒，从不间断，有时候他自己无力拨动念珠，便让侍者在身边拿念珠记数，他自己轻轻地念……但是一般修行人粗重烦恼发作起来时可不一样，会从根本上断绝修持善法的机缘。在《入行论大疏》中，将“惑扰心”归之为没有正知的过失，在贾操杰大师的注释里，归之为没有正知正念的过失。无论怎么说，如果无有正知正念，就像身体免疫系统失去防御能力一样，不断被烦恼病毒所侵扰，什么善法都无法做成。

大家要注意，对一般初入佛门的修行者来说，这种违缘经常会遇到。我们如果让烦恼占了上风，它什么坏事情都会干出来，使你断了善法，它就更加得意，变本加厉地让你心烦意乱，导致你陷入“无力成善业”的险地。

自心没有以正知观察三门的人，他们闻思修习所得的智慧，就像装在有漏孔之瓶内的水一样，不会住留在忆念正法之正念里。

修行人的相续中如果无有正知，不能观察自三门，那么一切闻思修所生的智慧，不但得不到稳固和增长，而且会渐渐地失去。闻所生慧，是自相续由听闻经教所生起的智慧；思所生慧是再三思维正法，获得定解的智慧；修所生慧是将闻思所得之法（在得定之基础上）再再观修，此时在自相续中，如同杲日东升，驱尽阴霾，生起的智慧。如果没有正知正念，我们闻思修行所生的三种智慧，就像是一个破漏瓶子里装的水，无论有多少，它都会渐渐地漏光。你听闻思维修习再多，没有正知正念的守护，所得的智慧很快会失去。

大智者所说的这些金刚语，不论我们从哪方面去观察，在现实中确确实实是这样。我们看看周围的修行者，有些人很聪明，闻思经论方面，理解能力很强，修行功德也容易生起来，但是他们不注意恒常以正知正念来观察自心，过了一段时间后，那拴马的绳子在日晒雨淋之下渐渐朽断了，心的野马就毫无管制四处狂奔，开始生邪见、恶念、触犯戒律，将自己心田里长出来的闻思修慧庄稼全都糟蹋，一点也不剩下。但是，我们身边有的人可不一样，他们无论做什么，都具足正知正念，恒常以正知去观察三门，忆念正法，将三门安住于正法之中，外面环境再乱，他们也毫无散乱地表现，对这些人我是由衷赞叹、随喜。

我们修行人不能只看表面的聪明才智与修行刻苦程度，如果唯有这些，一时闻思修行所得再多，缺乏正知正念的护持，最终还是一无所得。无论你修显宗、密宗任何一法门，必须具足正知正念，有了正知正念的护持，一切违缘魔障都不能阻碍你，你的闻思修行功德方能顺利地增长、圆满。

有关正知正念的概念、具体修法，在其他经论中虽然都有提及，但都不是很广，没有像本论这样系统地作介绍。我想作为一个修行人，正知正念是必须具备的，没有这个保障，虽然有些善法暂时能成办，但时间稍长，业缘发生变化，要持续下去非常困难。因此，我们初学者应利用所有的方便，使自己生起正知正念。

虽然对佛法有信心，也具足多闻，而且能精进修学佛法。但是，如果觉察三门的正知不具足，最终还是会为罪堕所染。

修行人如不具足正知，则戒律不能清净。纵然他具足信心、多闻、精进，没有正知的基础，修行仍是无法成功。

信心是指对上师三宝、圣谛（道谛、灭谛）的清净信心、意乐信心、不退信心。在这方面，我们修行人各都有些不同，有些人对上师特别有信心，对佛和法不一定有这样的信心；有些人对佛特别有信心；有些人对正法有不共的信心。不论你具足何种信心，然后又博学多闻，小乘、大乘显宗、密宗的经论续部都有广泛闻思，而且还能数数精进，昼夜不息地恒常勤奋修习善法，少许也不懈怠懒惰，在这三方面都如此优秀的修行人，“然因无正知，终染犯堕垢”。如果没有正知，这些优点都不管用，他的相续最终会为烦恼所染。因为他无法觉察自己三门的状态，烦恼便有机可趁，悄悄地侵入他的相续，染污他的心。自相续有了污垢而他还不觉察到，那么即生中一切善法都无法成功，来世也要因此而招感恶果。而且这种人也不会轻易改变，无有正知，他无法清楚自己的缺点，很难发起忏悔的意愿。我见过许多修行人，信心比较大，闻思方面也很广，而且也能精进修习，其中具足正知者，他们能及时觉察到烦恼的入侵，因而能及时对治，修习佛法的福缘一直都具足；但不具足正知正念者，往往到了一定阶段，各种各样违缘现前时，而他们似乎毫无对治能力，无法扭转这些烦恼所致的违缘，随之中断了修学佛法，堕入轮回的泥坑。这些人中，有的在即生也是过得很可怜……

不厌其烦地讲这些，是提醒大家好好观察自己是否具足正知正念，并不是说我要给你们传授很多甚深教言，只是督促在座金刚道友观察自己，能否将此论所阐述的甚深教言融入自心。如果能将这些甘露妙法彻底吸收，以后哪怕遇到最多的违缘、最大的邪魔诱惑，仍然不会动摇自己的修行、见解。如果没有融入自心，仅仅是听一点声音，看一些文字，那自相续中得不到真实利益。透过语言、文字的表象，将所诠义理在自相续中融会贯通，这样才能称之为通达作者的本意，方可称为真正的闻思。不知你们是否有这方面的感受：我在思维本论中每一偈每一句时，觉得作者总是在针对自己，所说与自心非常相应，说到了自己的心坎深处，因而有很深的感触。我很想将这些甚深意义都讲出来，但是我汉语表达能力跟不上这个需要，词句间的内涵、自心的感想……这些只有是“哑巴吃糖”，没办法传达给你们。你们如果对此论有大信心，自己在听闻后再去精进努力地思维修习，我想每个人都会得到很大利益。

上师如意宝也是屡次督促我们，今年内一定要圆满背诵此论，而且强调说：“只要能很好地背诵此论，依我和历代传承上师的加持，你们今后修行见解不会退失，相续中也决定会生起菩提心。”我们如果能反复诵此论，其中的义理渐渐地在自心留下深刻印象，由此便能习以为常地应用到日常生活之中。如同此偈，我们反复忆念时，自己一遍又一遍地了解到：“啊，自己只有信心是不够的，必须要有正知；仅是博学多闻也不行，必须要有正知；仅仅是精进也不够，必须要有正知。正知是基础，有此则能察觉不如法的身语意业，自然能精进去修习对治，广博地闻思正法，也能顺利地增长信心……”自己反复地忆念，则此观点在内心牢固地扎根，日后在修学中也就自然地增强正知。当然，这要自己下一些功夫才能达到，不论世出世间任何事情的成功，都是由汗水而换得！

如果没有正知，烦恼贼在人们的正念退失后立即窜入，盗走以前所聚集之福德，使人们在毫无察觉之中堕向地狱。

“不正知”在《三十唯识释》中定义为：“于进退之际，对身语心的活动不能正知起现。”一个修行人如果陷于这种状态，烦恼盗贼便有机可乘了。因为修行人相续中的福德珍宝，平常有正知卫士守护着，烦恼小偷虽然经常窥探，但难以得手。现在这些卫士都下岗了，小偷便抓住机会，悄悄地潜入福德资粮的宝库中，将修行人往昔所积累的福善宝物都偷光，使修行人在不知不觉中变成贫穷者，无有善法福德，就只有趋向三恶趣了。

烦恼非常狡猾隐蔽，如果不以正知仔细观照，一般很难觉察到它的活动。但是它无时无刻不在窥视，我们一旦无有正知的护卫，它便会潜入，偷走我们的各种善法财宝，像圣者七财——信财、戒财、舍施财、闻财、惭财、愧财、智慧财等。以前广闻多学、清净持戒、布施、修习般若等等所积累的一切善根，无有正知守卫，烦恼贼最终要将这一切都偷走。我们的宿善被毁坏后，各种恶业烦恼便会猛烈地现前，使自己陷入恶业大海，触犯很多戒律，后世堕入恶趣之中。

在我们身边，也就有许多这样活生生的事例。一些人在作出家人时，精进智慧都不错，但因他们不具足正知，经常为烦恼贼所乘，宿善渐渐被偷光，出家修法的福德也就失去了，只好还俗，可是“比丘还俗谋生难”，这些人堕到世俗中后，变成了什么样子，你们有些人也许亲眼见过。他们对三宝的信心不用说是没了；福报也是被烦恼贼偷得一干二净；还有智慧，出世间的自是丝毫不存，像《萨迦格言》中所说的世间智慧也是一无所有，最后完全是精神与物质都贫乏的人，变成了俗人中的下等俗人……现世都是如此悲惨，后世也就可想而知，这都是无有正知的后果。

我们通过观察这方面的实例，自己也应该有一些收获。大家反复去想，如果自己不加强正知、正念，现在虽然有学佛的机会，以后到底会怎样呢？

这伙烦恼贼，常常寻找机会打劫我。一旦得到空隙，便夺走善法之财，并且要毁坏我获得善趣解脱的命根。

烦恼不仅像小偷一样，悄悄地偷走我们的善财，有时候，它还会像凶恶的强盗一样，抓住机会猛烈地袭击我们，将福德宝库洗劫一空，最后还要毁坏我们得到善趣解脱的命根——因果正见等智慧资粮。

强盗和小偷不一样，小偷是悄悄地，趁你不注意的时候行窃，让你不知不觉中失去一切；但猛烈的烦恼强盗，它们抓住机会呼啸而来，明火执仗凶猛地进攻我们，我们如果没有足够力量，便要吃败仗，让它们得逞。比如说：我们有时候生起强烈的嗔恨心、贪心，自己虽然也知道不如法，但是它们进攻很猛，我们抵挡能力稍弱，它便要硬打硬拼，将我们打败掠夺一空。这种烦恼强盗也是趁平常正知正念守卫疏忽，聚集力量而成，如果我们一直有正知正念卫士警惕地守护着，稍有风吹草动，便将它们摧毁，也不会让它们组织起这种攻势。但是平时我们警惕性不高，没有及时采取果断的行为，一旦让它们寻到机会，发起了迅猛攻击时，我们再仓促应战，恐怕就来不及了，这些烦恼大军不会轻易为一般人所击败。

世间人为了对付各种强盗袭击，往往要在平时严密地谋划策略，严格地训练军队，设下层层坚固的防卫。而贪嗔等五大根本烦恼、二十种随烦恼，率有八万四千烦恼匪徒，处处隐藏，无孔不入，经常藉恶缘强烈地发难，将我们善法财抢光，而且毁坏我们的因果正见等智慧资粮。所以，在平时，我们必须坚持以正知正念来净治自心，精进修持，使自己通达“此惑如幻”的力量加强。如果不修持，虽然大家都知道了这些道理，也知道“觉悟之心，人人有之”，但那觉悟之心不苏醒过来，我们怎么能真实解脱烦恼困扰呢？

壬二依正念之真实方便

因此，我无论何时都应不放逸，纵任正念离开心意之门。正念一失，则以意念纵心过患的方便，将心重新安住于正念。

上面已讲完无正知护心有如是过患，那么如何使我们保持正知不断呢？此方便是正念，即将心安住于正法善念，不让善念离开自心，则能保持正知。一切善恶皆由自心之城中出生，正念如同这座大城之门卫，能善辨敌友，保护大城不受危害。如果心城之大门无有门卫，立即就会被烦恼盗贼所乘，造成可怕的过患。念及这些可怕的过患，我们一刻也不应让这个卫士离开。

当然，这里只是一个比喻，我们仔细去观察时，正念并非存在于心意之外。学过因明的都知道，我们心相续中的无分别识可以多个同时存在，例如眼、耳、鼻、舌、身五识，眼睛看的时候，耳也可在此时听声音，鼻可嗅香等等；但是在心相续中，有分别的意念不能同时存在两个或两个以上，比如说在分别一个色法的色彩时，不会同时去分别它的大小，生贪心时，不会有信心，这些在因明中分析得很清楚。我们的心相续中如果恒常系于正念，也即恒常忆念四无量心、六波罗蜜等法，则诸恶念无法起现。当觉察到自心较乱或起现其他念头时，那就说明正念已经失去了，这时就应励力忆念起上面所述无有正知正念护心的种种过患，立即使自己警觉起来：“噢，我的心散乱了，根识弛散外境，是一切轮回迷相之本，一切痛苦之根源。”以此而重新将正念找回来，守护自己的心城大门。

正知与正念的关系，初学者可能有些模糊。其实将心澄静下来，仔细去分析，也没有什么不好懂的地方。我们先来温习正知与正念的概念：正知是观察自己三门的状态，取净舍恶；正念是忆念六波罗蜜等正法，时刻不忘断恶修善。对概念有明晰的认识后，我们再结合全论来分析二者的关系。本论前三品是为引导未生菩提心者以各种方便来生起此心；四、五、六品为“已生勿退失”之引导。我们发起菩提心后，为了保持此心，在第四品已讲了首先必须不放逸，才能做到谨慎取舍，不违背菩提心学处。然后进入本品，讲述了要守持这些学处，必须要从护心着手，因为心为一切善恶之源。我们要守护六波罗蜜等菩萨学处，须从内心去守护，而这个守护的方便是正知正念。我们心相续中的菩提心所摄六度等所有菩萨学处，必须用正念去恒常忆念，在《华严经》中说：“又若然法灯，正念坚固器，慈爱无垢光，净除三毒暗。”——持守菩提心的坚固正念，是燃亮的正法灯，放射着慈悲与无垢智慧的光芒，净除三毒黑暗。为了保持这持守菩提心的正念恒常不断，必须要以正知去恒常观察，观察正念是否在心相续中，如果不在，以方便找回来使其连续不断。而正念连续忆念正法，也能使正法所摄的正知得到增强，保持连续性。简单地说：正念不断地忆念守持善法时，也就包括了守持正知。在《学集论》的护身品中说：“于四威仪道分检察正念，于威仪道安庠平正，守护不乱；具力正念，发语笑时慎护高举，手足容貌其量端雅……”很清楚地说明了正念中包含有检察守护三门的正知。而正知的恒常观察，能及时发现正念存在与否，失去时能及时提起，以此而保持正念的连续性。

正念能忆念护持正知，正知能观察守护正念，二者相互作用保持连续。正念观察正知时也就变成了正知，二者的本体一致，我们在如法观察守护三门时，可以说相续中同时具备了正知正念。