如果经常跟随具足法相的上师尊长，听闻正法开示，那么具敬畏心的有缘者，就容易恒常生起正念。

我们要生起正念，必须要依靠内外两种因缘，其外在因缘是如法依止具相善知识，听闻正法。这里的“上师尊”有一定标准，当然，小乘有小乘善知识的具体法相标准；密乘有密乘善知识的具体法相标准；此处的标准即大乘显宗具相善知识（其具体法相标准在本品稍后的内容中详述）。因为具相的善知识自己具足了功德，有正知正念，我们去依止，也就能相应地生起同样的功德。“堪布”指讲经说法的法师，在印度经常称为阿阇黎、轨范师等。

依止善知识是趋入解脱道之必须依缘，《般若摄颂》中说：“佛诸法依善知识，具胜功德如来语。”我们只有依止善知识，得到相应自己根基的引导，自己才能真实生起修法功德。要不然，佛法深广如海，凡夫人无法了知其纲领要点，也无法通达真实义，其次也不知哪些是自己当前应修之法、应该如何去摄集诸法要点而修。这些必须如法依止上师，方能得到正确引导。

“畏敬有缘者”，其中“畏”指畏惧恶果，厌离轮回。修行人如果没有遵照上师的教言，不认真持戒，今后无疑会堕落恶趣。自己了解到恶趣的情况，心里自然生起大怖畏，同时害怕上师对自己厌弃，这叫“畏”。然后也要对上师三宝具有恭敬心，恭敬心与畏惧心互相促进，修行人对轮回痛苦越是畏惧，就会对上师三宝越有真诚的恭敬心。畏惧心和恭敬心是我们依止上师修习佛法中必具的两种因素，也是得上师加持，证悟成就的关键。一个人如果毫无畏惧心，不相信因果轮回，违背上师教言也不害怕，犯了戒律也不害怕，堕金刚地狱也无所谓……这种人就像石头一样，水渗不入，刚强难化，即使佛陀亲临也没有办法调化。没有恭敬心的人，就是在佛陀跟前也得不到少许加持，这样的人如同在高山顶上，甘露泉流不可能倒流上去润泽他，他即使一辈子在上师跟前，也是无法获得加持生起功德。

一个人若要真正地希求解脱轮回，如法依止上师，首先在自己心中对佛法的根本基础——因果不虚，要有坚定正确的认识。有了这个基础，对上师三宝能自然地生起诚信敬畏，这才是与佛法真正有缘的人。具足这样的善缘者，依止具足法相的上师，在上师面前以畏敬之心经常听受正法，将教言融入自心，这样就能自然地生起正念。

诸佛菩萨圣尊们随时都能无碍地现见一切，因此我所有的言行心念，必然会毫无覆藏地呈现在他们面前。如此思维后，就会对自己不如法之言行生起惭愧，对上师三宝生起敬畏之心，而以此能恒念正法，同时，依此也很容易使自己殷切地随念诸佛圣尊。

现在讲述生正念的内缘。我们依止上师后，上师为自己传授了教言，指示了修行道路，但路还得靠自己走。自己在平时应如何去行持，才能生起正念呢？这个内缘是依法反复思维，无论上师在不在自己身边，自己应随时随地存想：佛菩萨和上师圣众，具有无边智慧神通，能无碍现见一切诸法实相，也能不杂现见诸法各自不同的别相，我们所有的言、行、心念，圣众们能随时清晰现见。

乔美仁波切在《极乐愿文》中说：阿弥陀佛与极乐世界中每一位圣尊，能现见每一个众生六时中所有的心行，我们无有任何可以覆藏之处。不要说佛和大乘菩萨圣众，就是阿罗汉，也能观三千大千世界如同掌中庵摩罗果（芒果）一般。我们自以为是很隐秘的行为和心思，其实就如同在强烈灯光下，面对十方圣众作表演，完全曝光，毫无遮掩之处。十方圣众都在慈悯地注视着我们，而我们“掩耳盗铃”，经常干一些不如法的事，心里更是经常起恶念，自己还以为没有人知道。如果这时能想到十方圣众都在看着自己，自己还敢不敢继续干这些非法事呢？

《弥勒狮吼经》中说：如果比丘在晚上犯戒，心里还想诸佛菩萨不知，这样，在原来非法行上又犯下了恶业。在本师释迦牟尼佛的《本生传》里也说过：“如果有人于暗处造恶，那他如同已服毒药一样，心中不安，天人和瑜伽士等有眼通者能无误见到这些人的造恶……”我们在平时如果能想到诸佛菩萨的功德，忆念这些教言，那自己无论在何处干何事，虽然身边任何人也没有，但知道诸佛圣尊都在清净刹土中看着自己，上师本尊如海空行护法圣众都在看着自己的一切，能想到这些，也就不敢放逸身心，违犯誓戒。就像我们如果上电视节目，面对采访时，肯定一举一动都会谨慎。知道随时随地的言行，也是面对着无量的圣众后，岂敢不严守正念，谨慎而为。

如此认真思维之后，明白自己往昔与现在的一切，完全暴露在诸佛圣众前，这样就会自然地生起惭愧心，也能生起恭敬和畏惧心。具惭愧心是修行人的基础，在《维摩诘经》《二规教言论》等许多经论中，都强调过。《涅槃经》中说：“惭者内自羞耻；愧者发露向人。”惭指自己内心知道羞耻；愧指在上师三宝他人前发露羞耻愧疚。在经中又讲道：“惭者羞人，愧者羞天。”惭指面对不知内情的人，自己内心暗自羞惭；愧是在有神通了知己过的天人前感到羞愧。一个人能知惭愧，也是一种可贵的优点。在《佛遗教经》中说：“惭耻之服，于诸庄严，最为第一。惭如铁钩，能制人非法。是故比丘，常当惭耻，无得暂替，若离惭耻则失诸功德。有愧之人则有善法；若无愧者，与诸禽兽无相异也。”若具足惭愧，能制止自己的非法，增长功德，这种人具足了最为第一的功德严饰；若无有惭愧，做什么事都不考虑善恶，不顾禁戒与他人的规劝，佛陀呵责他们与禽兽无异。

现在有些自称是学佛的人，他们随心所欲，胡作非为，还经常说：“啊，这些事别人说就说吧，犯了戒就犯吧，让我下地狱就下吧……我不管了。”自认为是方外之人，没有可以约束的，可以逍遥乾坤。这类人没有任何修证，其实是不知羞耻，无有惭愧者。无有惭愧服装的人，如同裸体，在大庭广众跑来跑去，这些人与畜生有何差别呢？

我们如法依止上师，认真听受正法，了解到诸佛圣尊的功德后，反复地思维，惭愧心就能自然地生起；对诸佛圣尊所制定的学处，也能从内心生起尊敬、仰慕之心。同时，对因果生起畏惧，害怕自己违背学处而堕落，也害怕自己心行恶劣而不为诸上师圣尊摄受，无法得到加持而不能解脱轮回，生起了这样的惭愧敬畏，则自然生起时刻不忘学处的正念。

“循此复极易，殷殷随念佛。”通过上述方式的反复自省，也就是时时刻刻随念佛了。我们如果时常心怀惭愧，时刻警惕存念：“我不能违背诸圣尊的教言，如果违背，他们都在看着我，在这些高尚的圣者前，我如果作一些丑事，那怎么能对得起圣尊们，怎么能算是修行人呢？……”这种念头实质上就是殷重地随念佛。随念佛的功德非常大，在讲《亲友书》时，我们也讲过能够随念佛的人，即生中一切作为必然顺利，来世也会得无边安乐。具足惭愧、警醒，有正知正念的人，他已经圆满具足了随念佛、法、僧的功德。因为他时时刻刻都觉察到三宝不离自己，观照护念自己。这种心念实质是真正的念佛不辍，能以此而熏染起无量功德之香。而那些没有惭愧敬畏正念的人，即使每天念“阿弥陀佛”，将喉咙喊哑了，也会如憨山大师所说，那只是枉费功劳，得不到很大利益。

以上介绍了生正念的内外因缘。如果我们具足了这些因缘，上师三宝的加持不会离开自己，圣尊们的智慧与自心融通无隔，正知正念也不会离开自相续，这样，我们的修行肯定会顺利取得成就。我想现在大家正在听这些教言时，自己的正念比较容易生起。但凡夫心没有稳定可言，有可能过了两天，一些人将这些教言忘得一干二净，一点印象也不留，好像在水洼中丢一块石头，刚开始起几个涟漪，慢慢地就什么痕迹也没了。所以，我希望想保持正念者，经常去阅读这些经论，反复思维修习，加深印象。你们如果听闻之后就不管了，不去温习、背诵，不作深入思维，过一段时间就会全部消失，得不到利益。作为一个学佛者，阅读经论非常重要，在翻阅经论时，自相续会为圣尊的智慧所充实，自己的分别念也就与圣尊的智慧相融，如此长期熏习，圣尊们的智慧点金剂也就能将自己分别念钢铁变成纯净的智慧黄金。

为了守护心意门，防止烦恼侵袭，而将心安住于忆念善法的正念后，正知也就自然地随着来临，有时暂时失坏也能回复。

我们为了保护自心，防止烦恼贼侵袭，通过依止上师，听闻正法，思维佛菩萨的功德等内外因缘，使自心生起正念，而且逐渐能不间断地安住于随念三宝等真实正念。这时候，明察三门如法与否的正知也就随着来临，也即由安住正念自然出生了正知。此二者之中，可以说正念为母，正知为子，自心由安住正念，不断地忆念佛、念正法、念僧，或说不断地忆念六波罗蜜等善法，正知也就能得以现前，明察自己三门所作是否如法。而且，这种正知偶尔失坏，也能迅速得到恢复。

关于这点，我们稍微有过实修经验的人都可以去观察。比如说我持一个咒语，使自心渐渐摒弃了杂念，变得清明醒觉。这时候，自己手里拨的每一颗念珠，口里念的每一声咒音，内心现起的每一个心咒，自己都能明了。时间稍久，自心有时也会分散于他缘，而失去正知，对三门状态失去了觉察，但只要自心重新安住于持咒上，这种正知立即能得以恢复，这时候自己坐姿、念咒声音高低、内心的观想，又能察知而作适宜的调整。当然，如果是安住于正念实相的境界，正知会以无缘的方式（照）存在，亦不会有失坏的机会。

正知与正念的关系，在前面我们也说过。修行人亲近善知识，通过各种方便生起正念后，正知即能随临，而且只要正念不失，正知偶尔失去也能恢复。而正知的观察，也能帮助我们恒时安住于正念。此二者的关系，在各经论中大都未加详述，希望大家各自去详细思辨。

庚三以具正念学修心之行分三：辛一、当持律仪戒；辛二、摄善法戒；辛三、饶益有情戒

辛一当持律仪戒分二：壬一、清净三门之行；壬二、守护坏毁学处

壬一清净三门之行

在我们心意最初开始活动之际，就要以正知审察，如果有过失，就应该稳重安住如大树一般，不为烦恼所动。

明白了生正知正念的方法后，我们开始学习修心的具体规范，也即如何以正知正念去守护菩萨戒。首先是学习如何守持律仪戒，包括清净三门之行为与防护坏毁学处两部分。

修行者要清净身口意三门，必须要在每一个行为之前，也即自己的心意始动之际，就要以正知去审察这种发心。如果发心为贪嗔痴烦恼所染，应及时舍弃该行为，谨慎坚定地安住于正念。龙树菩萨说过：“贪嗔痴所造的业为不善业，无贪无嗔无痴所造的业为善业。”我们身口意三门所造的业，都有一定动机，都是由某种意乐催动而进行。我们在这种意乐才萌发之际，应高度警醒，以正知去观察，如果自心被贪嗔痴所染，即有过失，应尽力去忏悔。在心意尚未清净前，如果去作这件事则为不善业，对今生后世都有过患。因此，在观察到心不清净时，应以方便将心安住下来，如同大树一样，不为烦恼风所动。这个过程大家一定要清楚，首先是恒常以正知观察自心，然后在心念最初生起时，比如说我今天早上生了一个念头，想到色达县城去，以正知觉察这个念头后，立即对它进行审辨：我发这个心念的目的是为了什么？是不是为了今生后世的利益去修行呢？如果是，则可以将此心念继续下去，付诸行动；如果发现自己想去看热闹等，以贪嗔痴心而引起，那继续下去只有造不善业。因此，立即忆念正法，忆念上师教言，将这个烦恼念驱除，使自心安住下来。当然，你如果能在觉察到自己发心的过失后，立即将此烦恼迁除，转变为善妙发心，再去作这件事，这样也是可以的，但发心无法改变为善妙时，则应稳重，不要随烦恼而动。我们作为修行人，不能像世俗人一样，为世间八法所诳惑，随恶心而造下无边罪业。

我们凡夫的心变化非常快，平时在心相续中想的事有很多。坐下来仔细观察时，心一会儿就要东想西想，想干乱七八糟一大堆事情，如果我们听从这些念头，会造很多恶业，华智仁波切也说过：“心里所想的，不能全都付以行动，否则要给自己带来很大的祸害。”而且我们凡夫的心，如果不以正念对治，它一天忙到头地起恶念，也不会自动停下来。所以我们不能听任它摆布，应“坚持住如树”，依靠正念大树，不被烦恼所转。自己心中虽然有时现起烦恼瀑流，但紧紧依靠正念的稳重砥柱，无论如何也不能随波逐流，造下恶业。“坚持住如树”的稳重人格，是我们不为烦恼所转的重要保障。麦彭仁波切于《二规教言论》说：“若无稳重之胜德，则如水面之涟漪。若具稳重虽无余，亦能圆满百功德。”如果具备了正知正念的无误取舍智慧，安住于稳重善道，则能清净自己三门一切作为，保护自己的清净戒律。

我们有些修行人，经常想离开上师或是造一些恶业，恶念层出不穷，这时应该觉察到这是贪嗔烦恼业障现前。作为一个修行人，如果离开了上师，以后不可能再遇到这样殊胜的机缘，只有白白地浪费人身……如是观察思维后，自己励力祈祷上师三宝加持，使自己安住下来。初入佛门者，修学稍微深入、上进一层时，自相续中经常会起各种各样恶念，那时自己应立刻警觉：“噢，现在肯定是恶业烦恼魔的骚扰，我出家是为了什么呢？我来学院是为了什么呢？现在想离开上师，那以后的修行之路谁来引导我，我即生来世的依怙到哪儿去找呢？……”只要在这种关键时刻稳住自己，忍耐一段时间，这些恶念违缘也就会渐渐地消失。当然，这时去请问自己的上师：自己这种想法有无意义，能否去实施。如果上师认为你这种想法没有意义，那你就暂时将烦恼压制下来。前段时间有些人向我请假，说要出去如何如何办一些事情，我觉得肯定是起了一些魔障，劝他（她）不要出去，结果还算好，这些人如今还在闻思修习正法，心情也已平静下来，没什么事了。作为一个凡夫，烦恼违缘经常性地发作，也是在所难免。但在此时如果不能以正知去观照，分辨善恶，以正念系缚自心，那就完了，全完了，一念烦恼起，百万障门开……

堪布根霍仁波切在此说：“‘住如树’意思是——如果遇到了恶念，你的心不能去跟随，然后身体不要去动，口也不要说，暂时强压自己的烦恼，忍耐后稍作安住。”烦恼其实上也不是那么顽强，它不会恒常不变，而是变得很快，像夏天的云一般，飘忽不停。像我们有些人今天很懊丧，什么事都不想干，天下雨，牛粪买不到，饭不好吃，上师讲法时自己发困，考试没考好……什么事都不顺，非常沮丧。过了一两天，天晴了，自己心境也变了，闻思修行进展顺利，干萝卜根也很好吃，各方面都很有意义。有些人不知道这点，见到今天乌云密布，大雨滂沱，立即觉得天永远不会晴，心情就非常低沉；然后雨过天晴，天空碧蓝如洗，阳光明媚，和风吹送着草原的气息：“啊，天气真好啊，这里永远不会下雨的……”这其实是幼稚无知的想法。一切都是无常的，烦恼也是这样，只要自己坚毅地挺住，短短时间后它便会消失。有些人稍微遇到一些烦恼，立刻就屈服，始终坚持不了正念，上师道友的劝告都听不进去，依恶念的指使去做……这种人很愚痴、轻浮、软弱，如果能听上师和有智慧的金刚道友们劝告，通过他们的加持和帮助自己安定稳住下来，怎么会造恶业犯戒呢？

我无论如何都不能毫无意义地散漫张望，应该以坚定的意志，保持双眼微睁，向下垂视。

现在开始讲述如何以正知正念保持身口如法而行。在内教中，有许多严肃的威仪戒条，这些行、住、坐、卧威仪对调伏自心有很大帮助，不像外道某些“威仪”，对修行没有作用，或者世间那些无所事事之人，创订一些乱七八糟的礼仪、规定等。本师释迦牟尼佛制定的律仪，完全是调伏自心的方便。

作为一个修行人，首先不能散漫地东张西望，一个人的眼睛毫无意义地东张西望，不但身体不如法，给别人不端严的印象；他自己的心也会散乱于外境随色法而转。华智仁波切说：“眼识贪执于色故，飞蛾亡于灯火中。”眼睛东张西望时，分别念也就更加繁杂，最终给自己带来可怕的后果。世间上只要是有一些道德涵养的人，行为也会端正大方，不会东张西望。漫不经心、东西乱看的人，社会上称之为“二流子”，或者会怀疑他是小偷。我们作为修行人，为了保护自心不受外境干扰，必须断绝这种恶行，而应遵循佛陀制定的威仪。这个过程必须先认识威仪的重要性，了解佛制威仪的细节，然后自己从内心立下坚定决心：我现在是佛的弟子，要做人天师表，不能与那些野人一样，举止无仪，为了保护清净正念，当如戒律规定，经常保持双眼微睁，从鼻尖向前下方垂视。

出家人行、住、坐、卧四威仪，你们听闻过戒律的都知道。在《般若摄颂》中也说过：“行住坐卧具正知，视轭木许无心乱。”在行住坐卧中，心中具足正念，不让妄念随意指使自己。行路时，双眼注视前面约一木轭远的地面，大约三尺左右，不能过远、过近。看得过远，心易随外境散乱；看得过近，走路不方便；左顾右盼，更是不如法。行路时应摄心念佛，一心不乱。我们出家人按佛制的威仪去行事，不但外表上很庄重，内心也能藉此护持好正知正念。佛陀当年很注重教育弟子在威仪方面的戒条，当时达特比丘是威仪方面的佼佼者。他行路时，总是保持视一木轭，徐徐而行，庄重端严，让见者油然而生敬慕，佛陀也是常常赞叹他。

我们在座的出家人，有些人在威仪方面很如法，行住坐卧说话方面，使人看上去很端严。但有些年轻人，仍是蹦蹦跳跳，打打闹闹，没有遵守戒制。当然，遇到了生命危险，碰上了狼、野狗、虎豹，这时候确实没办法了，可以大步奔跑，但在平时，这种行为很不如法。虽然是一个轻罪，但这些举止都与自己的心态有密切关系，如此时间长了，自心就更难以调伏。你们应该仔细想想，好好地学习戒律，自己从内心发起意乐后，改变自己的行为并不是很难。你们看看身边那些威仪肃整的出家人，他们也大都是年轻人，有些人原来还是很顽皮的。但他们出家学戒后，原先那些世俗人的粗鲁举止都消失了，变成了具足威仪细行的出家人，让人见而生敬信。大家不要以为这些只是简单的小事，用不着我这样反复啰嗦，实质上这些不是小事，这些威仪与我们修心密切相关，值得我们高度重视。我每天给你们讲一点，如果你每天能改变一点坏习气，这样也就能很快变成一个如法的修行人。

为了使垂视的双眼得到休息，我应偶尔放目看看四周。如果正好有人来至近处，就和颜悦色地看着他（问好）说：善来！

如果自己在长途步行时，一直保持这样低头注视前下方一木轭远地面的姿势，有时可能会劳累、昏沉。因此，戒律中也作有一些开许，我们可以稍作一会儿休息，放目看看四处，让疲劳的身体、眼睛恢复。但是在休息时，不能将头扭来扭去，东西顾盼。上师如意宝说：“有些没有学过戒律、受过佛教教育的人，他的头是‘日勒勒梭’的，很难看。”“日勒勒梭”是藏语中的贬义词，是形容人头部东西转动、探头探脑等不庄重的行为。没有威仪的人，世俗人也是觉得他很低劣，我们在日常中，要与很多在家人打交道，所以一定要注意。当然，世间有世间的礼仪，我们佛教有自己的威仪，世间的礼仪对修行无有益处，戒律中不开许出家人去学。作为出家人，大家一定要依佛教的威仪去如法庄重行事，这样别人见了也会生起恭敬心与信心。

我们休息时，可以缓缓地抬头看看四方，这时候必须停止走路，边走边看也是不如法的行为。以前我去一个寺庙安居时，与一个喇嘛过一座高山，山路边有许多在家人给我们散花、献哈达。但那个喇嘛保持着很好的威仪，目不旁视，不徐不疾地一直走到山顶，然后站着休息了一会，看看远方。当时我对他并不熟悉，但心里很起信心：这位出家人威仪真好啊！

如果在休息放眼远望时，恰好看见有人到了自己近旁，应当用和蔼的目光迎视对方，并且和气地打招呼说：“善来！”这是印度人常用的问候词；汉传佛教的习惯是见面即道：“阿弥陀佛”；在藏地，以前噶当派修行人打招呼，早上的问候是：“你晚上做善梦没有！”其余时间是问：“你的心修好没有！”除此之外，不说无关修行的语言。我们之间以后也应养成如法的问候习惯，除了“修行好吗！”之类法语外，没有必要说一些无有意义的话。与别人说话时，态度与言辞应尽量祥和，使对方能感到佛弟子的慈祥、宁静，而对三宝生起信心，我们自己也能减少一些对修心的干扰。