第40课

怨敌的武器与我的身体，二者都是产生痛苦的因缘。既然由凶器与自身二者共同生出痛苦，那么挨打受伤时，到底该嗔恨谁呢？

再来看我们受伤害生痛苦过程，自己的身体其实也应该负责任。在挨打受痛苦的事件中，怨敌的凶器与我们自己的身体，是其中两个必不可缺的致苦因缘。如果没有兵器的击打，我们自是不会受到伤害，同样如果没有身体，我们也不会受伤害，因为无身则棍棒没有地方可以击打，纵然有千万种兵器来加害，也会如砍虚空，不会使我遭受任何伤害。只有敌器与我们的身体二者同时具足，才会导致伤害痛苦的出生。那么要生嗔恨，应该对二者之中的谁，生起嗔责怨恨之心呢？二者合谋造下了恶行，理应不能只追究其中的一个，如果要生嗔恨，既应对敌器，也应对自身同时同等地去怨恨责怪。在没有以智慧观察前，人们总是为受苦害而怨恨他人，怨恨外境，现在分析其中的细节后，我们应明白：原来自己的身体也是导致受苦害的恶缘，我怎能只去嗔怪别人呢？

人的身体像一个人体形的大疮伤，轻轻的触及就会痛苦不堪，我由无智慧而盲目地爱取执著它，那么在它遭害受伤时该嗔恨谁呢？

通过以上的分析，我们发现了自身也是致苦因缘，现在进一步分析自身，找出执身的愚痴我执，才是该嗔的对象。人的身体非常脆弱，外界地水火风稍有侵损，它便会毁坏；一点点冷热、疼痛、饥渴，作用于它时，也会引生人们的苦受。整个身体就像一个大疮，他物稍有触及，甚至就连小含生的叮咬，也会感到特别难受。我们想想自己所感受的痛苦，绝大多数都是由它引生，假如不是它，那我们就不会有这么多的苦受了。无垢光尊者说：“此身一切痛苦根，深重烦恼之来源”，身体其实是我们受苦生嗔恼的根源，可是我们为愚痴覆心，无有智慧，盲目地贪执著它为我所，一天到晚围着这个大疮转，喂养食物、打扮等等，贪爱不休。由于对烦恼痛苦根源的大疮盲目贪执，执它为我所，因此在它遭受到伤损时，人们往往要对他人大发嗔恨。然而去如理地观察，痛苦的来源是自己的身体、是自己对身体的盲目爱执，要嗔责痛苦的来源，只能是对愚痴的我执大发嗔怒，怎么能嗔责他人呢？

愚笨的人虽然不想受苦，却偏爱造作导致痛苦的恶因，既然现在为往昔的罪业而受害苦，那么凭什么憎恨别人呢？

世间凡夫都有着盲目的我执，对轮回因果诸法，许多人更是毫无了知，处于极其愚暗之中。虽然最愚笨的人，也不愿意受任何一种微细的痛苦，哪怕针尖大的苦，也是不愿去受的。但他们想法虽然是如此，行为却是偏偏与此相反，完全是背道而驰。对导致苦果的十不善法，人们几乎是从未间断过，分析一般世人平时的心念、言行，乃至举手投足之间，有多少不属于贪、嗔、痴等苦因呢？既造下这么多苦因，就要不断地感受恶果，自作自受岂能去怨天尤人。

《佛说业报差别经》中说：“一切众生，系属于业，依止于业，随自业转。”经中讲了很多造何种业受何种报应的教言，比如说杀生者得短命报，贪吃者得多病报，起恶贪者得饿鬼报等等。我们因前世伤害他人的恶业，现在也同样要得到回报，因此在遇到他人的损害时，当深思这是“随自业转”的恶报，应毫无怨恨地安忍。我想许多人在遇到伤害时，其实是没有去思维观察，没有去追究受害的原因，以此而盲目嗔责他人。即使不能完全明白因果规律，如果去心平气和地分析，从社会上那些到处胡作非为的罪犯，最后受到处罚的事例中，也可推论出一些道理，罪犯因自己的罪行受到处罚时，如果去嗔恨执法者，那是毫无道理的。我们受到伤害时，也肯定是因自己的一些过失而招致，同样也不应憎恨他人。

譬如地狱中的执刑狱卒，以及其他恐怖的剑叶树林等刑罚，既然都是自己的恶业所化现，那么堕入地狱受苦者应该憎恨谁呢？

众生在轮回中，由自己的罪业而受到苦害，最明显的例子莫过于下堕地狱。众生由于造作嗔心等恶业而堕入地狱，受各种各样的苦害，譬如牛头马面之类身形狰狞的狱卒，手持各种兵器砍杀割截；铁身钢嘴的凶猛禽兽、爬虫撕咬吞噬；经受剑叶林、煻煨坑、铁柱山、利刃原等等，各种各样可怖刑罚。而这些苦害的来源，都是由众生自己的造罪恶心所幻现，大乘显宗、密宗的众多经续对此都有详细介绍。地狱众生在受苦害时，它们该嗔恨谁呢？恨狱卒、恨剑叶林之类吗，那只是毫无意义的造业而已，因这些外境都是由自己的造罪恶业所幻现的，自己制造的恶果，如果还归罪他人，这是愚痴至极的举动。

我们在人间所感受的一切苦害，与地狱众生感受苦害的道理完全相同。大大小小的苦害外境，乃至小小的病痛，无一不是感受恶业的果报，华智仁波切说过，轮回中的一切“没有其他的作者，也不是偶尔发生”，而是我们善恶业所感的果，因此在遭受苦害时，岂能去怨恨他人。因果报应的公案有很多，我们都听过、看过不少，而其中悟达禅师的公案，我相信大家听后都会有一些感想。悟达禅师是唐朝时一位大德，戒律学问均为当时的修行人所标榜，唐王朝也尊礼他为国师。有一次皇帝给他供养了一个沉香宝座，禅师在座上不觉起了一点慢心，护法天神也就以此而离开了他。从那以后，禅师一条腿的膝盖上渐渐长出了一个恰似人面的恶疮，耳鼻眉目等齐全，而且其口能吞食饭食。恶疮长成后，痛彻骨髓，悟达禅师为此而昼夜不能安宁。皇帝召集天下名医，采取了各种方法，仍不能为国师治愈这个怪病。这时，悟达禅师想起了自己在以前照看过一位患病的老僧，那位老僧病愈后，于分手之际曾吩咐他：“你以后有难，可来彭州九龙山（今彭州市）找我。”禅师于是费尽千辛万苦来到了九龙山，找到了那位神异的老僧说明了来由，老僧便命他到山后的一口泉水边用水洗濯怪疮。正在洗濯时，怪疮突然开口说话：“你看过《西汉书》没有，晁错就是我的前生，袁盎就是你的前生。当年你腰斩晁错，为此我在九世之中找你报仇，但你一直身为净戒高僧，我无机可乘，直到这次你心生傲慢，我才有了机会。现在迦诺迦尊者以甘露加持超度了我，消了你的业，所以咱们的怨仇从此了结。”悟达禅师浇水洗疮，痛得直昏了过去，待醒来时，疮愈无迹。以此因缘，禅师作了《三昧水忏》，引导人们忏悔宿业，这段公案在许多典籍中都有记载。每想到这个公案，我都有心寒的感觉，在每一个人身边，毫不例外的也有类似的冤家债主在伺机报复，如果我们在遇到病苦违缘时，再大发嗔恨，怨上加怨，宿业怎会有终期，希望你们每一个人牢记！

由于自业的宿业引发，使他人前来毁损伤害我，如果损害者因此而堕入地狱，那样岂不是我害了他！

别人的嗔害只是我们自己恶业所感的果，应完全由自己负责，这点已作过分析。但在这个过程中，我们还有一层很严重的过失，那就是因此要使别人受苦。

别人来损恼我，当然不会无因无缘，人世间每一件事，皆由它特定的因缘所引发。而我们受到他人的损恼，究其根源，是由自己在往昔造过类似恶业害过他人，于今生相遇时，就自然导致他人对我生起嗔害心，作种种的损恼。我们受到损恼，只是偿还宿债，自是不可怨责他人，但由往昔的恶业，引发他人现在造嗔害恶业，那么他人因我们的宿罪所引，而大发嗔恨心，以此恶业也就要感受堕落地狱的痛苦果报。表面上看，他在损恼我，而从全面去看，因自己的宿罪，引发他堕落痛苦深渊，长劫受苦。因此如果对他不发悲愍，回向功德，反而要去嗔恨他，那我们的良心又何在呢？

这一点，大家确实应该去好好地思维。平时，我们的智慧无法作如此微细深刻的观察，以为别人害自己，是别人的过错。现在在作者的引导下，省察到在此中自己有很大的过失：别人依我的宿罪，得到了堕落地狱的苦果。因此我们应对自己的宿罪生起厌憎之心，以全力去忏除。如果能想到这些道理，我们对他人的损害也就不会生起怨恨，而会毫无嗔怨的忍受。

在《点亮心灵之光》中有一段话说：“在佛陀的教义当中，最突出而吸引人的特色之一，就是它使人可以看清烦恼的真相。再没有其他宗教的教义像佛教一般，如此深入而巨细靡遗地揭示了烦恼的本质；并且，教导我们，如何来对付烦恼。”要对治自己的嗔恨烦恼，也必须遵循这个特点，依《入行论》中这些殊胜的教言，去反复地思维、观想，使这些智慧融入内心，认清烦恼的面目，掌握对治的窍诀。只有如此，在真正遇到损恼痛苦时，方能习惯地观起这些法宝，哪怕只能运用一点，就可有力地对治，断除嗔心烦恼。如果不能反复观修，心相续与法相离，纵闻法多年，也只能看着甘露而渴死。

藉着他人的伤害而修习安忍，能使我消除很多罪业，然而他人却由于我的宿业引发而造罪，以致堕落地狱，长久受苦。如此则是我导致他人受到损害，而他人反而在饶益我，那么粗暴无理的心啊，你为什么还要去憎恨别人呢？

如果没有怨敌的伤害痛苦，也就没有机会修持忍辱，如经中说：“若无生嗔境，何说修忍辱。”在修行过程中，如果能依靠他人的种种损恼伤害而修安忍，那么能很快圆满忍辱波罗蜜多。在佛经中，他方世界的大菩萨曾非常赞叹娑婆世间，就是因此界有种种不悦意的残缺之处，使菩萨有机会修持布施、忍辱等，迅速积累巨大的功德。历史上的很多高僧大德，在遇到怨敌伤害等安忍对境时，如同遇到宝藏、善知识一样，特别得欣庆，因为他们真实体悟到“依敌修忍辱”，能“消我诸多罪”。《摄波罗蜜多论》中云：“能息害心野火雨，现后众害由忍除。”《入中论》也说：“既许彼苦能永尽，往昔所作恶业果。”这些教证中都说修习安忍能消尽往昔所作的恶业，以此而消除现生后世的众多苦害。

这些断除罪业的功德完全是依怨敌帮助而得到，但是他们却要以此堕落恶趣受极大的痛苦。纵观这个过程，其实是我们使怨敌受到了伤害，而他们却使我们有修安忍的机会，这其实是怨敌牺牲自己，而给我们恩赐了宝贵的机会。我们如藉之修习安忍，就会如同《菩萨地论》中所说：“能堪忍补特伽罗，于当来世无多怨敌，无多乖离，有多喜乐，临终无悔，于身坏后当生善趣天世界中。”《摄波罗蜜多论》中也说：“忍为巧处成色身，功德端严相好饰。”能成就如此功德的良机，完全是怨敌所赐，这个恩德无法估量。

如果能认清事实、尊重事实，则有什么理由不去对他人的伤害感恩报德，还有什么理由去憎恨呢？想想自己在往昔，做过多少颠倒恩仇的恶业，以后再遇到他人的损害苦恼时，还有什么理由不去欣然地安忍呢？朗日塘巴格西说过：“彼纵非理而陷害，亦视其为善知识。”以前的高僧大德们在遇到他人加害于己时，能以洞彻的智慧，观察到他人是善知识而恭敬顶戴。我们现在也明白了这个道理，纵然一时无法做到，但最少也应息灭嗔恨，要不然，你岂不是成了恩将仇报的小人吗！

问：若因我的过错而使人堕落受苦，岂非我将受恶报吗？答：如果我有如法发心修忍的功德，必定不会堕落地狱。问：他人助我修忍岂非他应得善报么？答：如果我自己发起意乐护戒修忍，那么嗔害者（无善意乐）除了造罪外还能得到什么呢？

论中对安忍嗔害分析至此时，许多人会生起疑问：嗔害我的人要堕落地狱，而其原因是我的宿业所引，那么我是不是要为此而堕落呢？他人因损害我们而堕落，其原因虽然是由我们的宿业所引发，但是在这个过程中，自己没有损害他人的发心，而只有以慈愍去修安忍的善法意乐。如是发心是善，正行也是善法，结行也是善法，因此，我们以修安忍的善法功德，决不会导致堕落地狱的苦果。

我依他人的伤害而得以修持安忍，那么他人是否会因之而得到利益呢？虽然我们藉他人的伤害而成就修安忍的功德，但这个过程中是自己发起修行安忍的意乐，以正知正念守护自己的根门而成就善法，个人发心修持善法，其功德也就只是发心修持者本人得到，他人怎么能得到呢？而他人的伤害，其因是嗔恨烦恼，其行为是损害恶业，其结果也会是恶趣。一切善恶业都是由发心的善恶而决定，不能只看行为的表面形象，如《功德藏》中说：“只随善恶意差别，不随善恶像大小。”恶劣的心念行为，导致恶果，善良的心念、行为会导致善果，因果规律便是如此。

如果知道由因生果是以心为根本，依各自意乐为主，那么上述疑问很容易消除。他人虽因我而堕落，但我自己有慈悲善心而安忍的善法功德，故在修忍中，不会有堕落恶趣的恶报；他人虽能帮助我们成就安忍，但他人的发心是嗔害烦恼，故得不到功德。宗喀巴大师也说过：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣”，汉地禅师亦云：“心好命又好，富贵直到老。”当然，依靠恶人修善法，如果修持者是发心广大的菩萨，通过回向功德、取受对方痛苦的修法，会减轻作害者的痛苦，最后也会渐渐引导他去修善而趋入安乐。但无论如何，以嗔心烦恼作恶者是不会以恶业得到功德的。

如果不修忍而以怨报怨，那么敌人不但不会修忍防护罪业，反而会更加生嗔造罪；而且以此我的修行将会退失，修安忍的艰难德行也因此而毁损。

这也是一个解释疑问的偈颂。有些人也许会想：既然对别人进行损恼，其实是对别人的饶益行，那么我在遇到他人的损害时，能否去以怨报怨，促使他人也修安忍呢？这种想法是不合理的。面对他人的损恼，如果以牙还牙、以怨报怨，问题会越来越严重。因为他人进行伤害行为时，他的心相续为烦恼所制而无有自主，如果在此时遇到了抵抗损害，如同火上浇油，嗔心会更炽盛。他在这种情形下，根本不会去考虑修持安忍，只会更增加他的损害恶业。而且，如果我们这样去做，安忍难行也会毁损，自己的菩萨行也就退失了。大家知道，守持别解脱戒或菩萨戒的修行人，平时必须按“沙门四法”的原则去行事：骂不还口，打不还手，不以嗔怒对嗔怒，不以揭短对揭短。如果以怨报怨，也就违背了这个大小乘行人必须遵循的行为准则，平时修持安忍难行的功德，也就会在刹那之间毁坏殆尽。最终的结果，于人无益，于己有害，所以这种以怨报怨的行为，是万万不可采取的。

沙门四法是每一个佛弟子的基本行为准则，也是我们在平时最扼要的一种修持。作为一个修行人，如果放弃或违背这个准则，那他的修行便会变得毫无意义。现在社会上有一些乱糟糟的影视、书刊，它们的作者不懂得基本的佛教教义，而随意胡乱编造了一些故事，给佛弟子脸上抹黑。一个人穿上出家人的衣服，如果因嗔恨烦恼而手持凶器与世人打打杀杀，那么他不是疯子，便是对佛教一点也不懂的愚笨者，或是某种恶势力的化身……

我想作为佛陀的弟子，无论在什么环境中，也不管遇到什么事件，沙门四法是不能违背的。有些人说：现在社会如何如何复杂，出门不安全，最好弄件武器防身等等。我丝毫不赞成这种说法，也很不以为然，作为佛弟子，唯一的依怙便是上师三宝，护身的武器便是大慈大悲与忍辱铠甲。如果穿着袈裟、剃着光头而手拿刀枪，大发嗔心去伤害众生，不如早点死了好，以免给佛教抹黑。在座的每一个人，都听闻过佛法，如果想从内心、外境行为上都做一个合格的佛弟子，那么希望大家务必牢记这些教言，将自心调柔如棉花一般，不管遇到任何生嗔境，也以“如树安住”等窍诀去安忍。

癸二于斥责吾者修安忍

心意没有形质躯体，所以谁也不能摧毁它。问：如果心意执著身体为我或我所，岂不是会遭到各种痛苦伤害吗？答：这也无法成立。当别人对我轻视，说粗鄙的言语，以及口出恶语相骂时，既然这些对身体毫无伤害，心意你为何要生嗔恨呢？

面对别人的讥讽、诽谤和斥责时，该如何修安忍呢？作者在论中叙述了殊胜的修法，我们应细心地听闻思维，也应时时用来对治自己的烦恼。在日常中，遭受言语诽谤的机会，无疑会有不少，在这种时候，我们应如论中所言，对之做仔细的观察：他人对我的讥毁伤害，是损害了我的心呢？还是损害了我的身？如果此二者都不会受害，哪还会有谁受伤害呢？

首先来看自己的心，在别人讥毁时，会不会受损，如果有损伤，那我们去反击他人，在世间上也许说得过去。但观察心意，它是什么形状？在哪儿？颜色、大小等等。纵然你有过人的智慧，也不可能见到心意有形状、处所，心意它没有任何形体实质，也不住在身内身外等任何地方，佛在《宝积经》中说：“迦叶，此心者，于外不随有，于内不随有，二者之中不随有，若遍寻之无有而可缘也。”在《楞严经》中，佛陀也向阿难七处征心：身内、身外、潜伏根内、开合明暗、随所合处、中间、一切无著，这七处都无法成立。心既然没有形体、处所、如同虚空，自然也就无法去损毁它。平时有些人说什么伤心，心受到欺侮等等，其实是没有观察的缘故，如果去深入观察自己的见闻觉知心，其本体就会像石女的儿子一样，根本不会存在受伤害的可能性。这个道理我们如果能了解，面对讥毁时，就能消除心受损毁的误执。

心意既然无形体，不会受讥毁伤害，那么身体会不会受到讥毁伤害呢？身体是地水火风无情法组成的，它本身不会有任何苦乐感受，既无苦乐感受，那么也就不会存在什么受损害的问题。除了身心之外，我们也就没有其他可受苦损之处。可是凡夫遇到他人讥讽时，总要生起苦受而导致生嗔恨，这其中的原因又是什么呢？

“若心执此身，定遭诸苦损”，论中的答案便是这两句，在各论师的讲义中，对此有不同解释。有的讲义解释此句说：若自心执身为我或我所，则会为讥毁所苦。有的讲义中释此句为他人的问辩句，在此我们也遵循这种解释。因在前面作者说“心意无形体”，故不会为讥毁所伤害，但他人不承认，反驳说：心意一定会受到伤害的，比如说心意执身体为我或我所，在身体受到伤害时，心意就会因此而感受到害苦，所以心意生嗔也是有道理的。

这种辩难当然无法成立，因为言语的讥毁对身体不会有任何损害，以此心意也就不会受害，那么心意有什么理由生嗔恨呢？颂词中的“轻蔑”是指藐视、轻视的态度，“语粗鄙”“恶言辞”指粗恶卑鄙的语言，这些法对身体毫无伤害，纵然有千万众生对某人的身体恶口相加，身体本身也不会有任何感受。既然于身无损，那么心意对身体的执著最厉害，对无损害的外境，也就没有任何可嗔的理由了。可是奇怪之处就在此，于心意本身无损，于心意所执之身也无损，但心意还是要生嗔，我们想不通，也就只好去反问心意本身，“心汝何故嗔”呢？追其根源，也只有是无明妄执在作怪而已，其余根本没有任何正当理由。

我们在日常中，无可避免地要听到一些讥毁言辞，如果此时不能护持正知正念，而随无明习气的指使，肯定免不了莫名其妙地感受到一种本来不应有的伤害、侮辱等等苦受，因此而大发嗔恼，与他人发生冲突。我看汉族四众弟子中有一些人对此应切实地注意，你们有些人之间开始是辩论，慢慢地变成争吵，由没有损害作用的言论而生嗔，最后回去紧闭门户，发愿不再接触他人，这种现象很危险。释迦牟尼佛在世时，有两个老比丘和一位年轻的比丘辩论佛法，后来变成了争吵。其中的一名比丘特别生气，回住房紧闭门窗，躺在床上越想越气，最后竟气死了，而且在死后，马上变成了一条毒蛇。当时世尊以神通知道了此事，叫舍利子去开示毒蛇放弃嗔心，但舍利子无论怎么开示，毒蛇仍气鼓鼓地躲在房子里不肯出来，智慧第一的舍利子尊者只好回来禀告世尊。世尊接着又派神通第一的目犍连尊者去，仍是没有起到作用……舍卫城的人们听到此事后，很多人都聚集在房前来看稀罕。世尊于是加持那条毒蛇从房子里出来，让它与另外两位争吵的比丘相互忏悔，认清自己的过失。那条毒蛇流出了眼泪，世尊斥责它说：“你造恶业时没有哭，现在果报成熟了，哭又有什么意义呢？”毒蛇与另外两位比丘从内心发露忏悔了嗔心恶业后，世尊说了大慈大悲的法义，加持毒蛇迅速脱离了恶趣。类似的公案，在藏传、汉传佛教中有不少，你们或许都听闻过，希望你们每一个人都引以为戒。

一切言辞如同空谷回音，对我们的心身都毫无损害，然而其事实虽如此，如果不去认清并牢记这点，愚痴的误执习气仍会不断地捉弄我们，将我们推进无端为讥毁而生嗔恼的危险境地。因而不愿受捉弄而堕落的修行人，应尽力断除实执战胜烦恼。

科判 + 释文 = 无著菩萨《入行论释·善说海》(寂天根本颂 · 释如石译)。本讲对应科判段。 查看《入行论释·善说海》科判全图 ›