寅三惑慢

如果不小心陷入贪嗔等烦恼之中，一定要千方百计地忍耐对治，应该像狮子处在狐狸等群兽中一样，平静镇定而不为任何烦恼所扰乱。

在修行中最大的违缘就是不能安忍烦恼，而时时为烦恼所损害。因此，必须对断除烦恼修自信，发起无所畏惧的大信心去对治烦恼，这样才能保证不为违缘障碍所扰乱。尤其是末法时代，环境十分恶浊，修行人对治力稍弱，周围的环境便会时时引生贪心、嗔心等等各种各样的烦恼。处于这样烦恼违缘炽盛的恶劣环境中，自己只有咬定牙根坚持，利用各种各样方便善巧与智慧来对治，要不然，稍有不慎，自己便会丧失修行解脱的机会，而彻底陷入轮回魔窟。

末法时代违缘对境严厉，这并不是说在每个修行人面前都会如此，而只是对怯弱者而言。在真正具足自信、毅力的修行人来说，烦恼违缘最多最大也不会阻碍修行，这就像狮子处于狐群之中一样，狐狸再多，对狮子也不会有任何阻碍和干扰。大家也许在动物世界的电视画面中见过狮子，这些兽中之王悠闲地躺在非洲草原上晒太阳时，狐狸、豺狼之类的小动物也会躲得远远的，不敢靠近；而当狮子站起身来，这些小野兽马上就会逃得无影无踪。真正具足智慧、信心的修行人，也就如同狮子一样，烦恼在他面前如同胆小的狐狸，这些烦恼狐群再多，对他也不会有任何损害。像漾塘活佛，在监狱中住了十一年，十一年中，他每天戴着口罩，默默地念着心咒，虽然周围都是监守迫害他的人，却无法扰乱他的向道之心。

堪布根霍仁波切在注疏中说：“上等的修行人，不仅自心不为烦恼染污，对其他烦恼的众生，也能以方便调伏；中等者，自心能自主把握，不为外境染污；下等者，应远离不良的环境。”如果自心已为烦恼五欲染污者，可能是最下等的修行人吧。五欲六尘，对凡夫引诱力极大，然而，如果能透破表象看到它的真面目，看到这些只是眼前暂时的幻境，而解脱成就才是真正永恒的大安乐，那就不会为五欲所诱而生起烦恼。《百喻经》中有一个故事说，一对夫妇为了争一块烧饼，互不相让，最后决定两人谁先说话、谁先动，饼子就输给对方。两人不吃不喝，从早上一直盯着饼子，不说不动，僵持到黄昏，这时进来一个小偷，虽然夫妇两个都看见了，却害怕因说话而输掉饼子，结果让小偷将家中值钱之物全部搬走，最后妻子忍不住斥责丈夫，丈夫却高兴地跳起来，抓起烧饼说：“我赢了！”他是赢到了饼子，付出的代价却是整个家产。一个人如果去以全部力量追求世间八法，也可能会得到一些蝇头小利，而他必然会为此无法解脱成就。如果自己的修行尚未稳固之前，我想大家最好不要离开上师，离开寂静的环境，自己尚如同兔子一样软弱无力，如果靠近烦恼狐群，那下场也就可想而知了。因此，大家在此要仔细权衡，在信心方面说，我们要看透烦恼的本质，对治烦恼时要生起如狮子处狐群的必胜信心，而在具体行持时，必须量自己的实力层层渐进，不要自不量力而贸然行事。

人们在遇到危险急难时，都会先护住自己的眼目；同样，即使一再遇到引生烦恼的危机，也应当保护自心不为烦恼所左右。

在日常中遇到危难险情时，人们都会习惯性地捂住双眼等脆弱的地方，不让这些要害部位受到损伤，尤其是眼睛，人们往往视为最珍贵的器官，平时最为爱护。对修行人来说，自己最珍贵最易受伤害的是自心，当遇到外境违缘时，也应先将心相续护住，不让它受损害、染污。心是万法的根本，如果不能护心，则不能保证任何善法的圆满，《金刚顶经》说：“首先观自心，随后方行持。”许多高僧大德在修善法前，都要先忆持这个偈颂，护持自心不为烦恼所染污。

大家观察自心，在注意防护时，它也是很听话的。但在大多数时候，我们在道理上虽然也知道应该如何取舍、防护自心，但在无始习气的催动下，它会非常狂乱放逸，如果自己不能以有力的手段去调伏，它就会随顺烦恼习气，造很多恶业。平时遇到一般危险情况时，人们连想也不用想就会先保护自己的眼目；然而在修行遇到烦恼险情时，我们却不会这样去护持自心这个智慧功德眼目，其原因便是自己没有对护心生起认识与重视。

作为修行人，仅仅在口头上谈“护心不随惑”，这样无法起到作用。大家都知道，三乘戒律皆是护心的殊胜方便，如果能护持清净的戒律，自心则能远离一切染污、损害，在律藏中说：“如同犛牛爱护尾，如是当护清净戒。”大家应当反复去串修，将守持净戒护持自心的善习串修到时刻不忘，如同不忘爱护身体肢分一样，这样才有可能修习成就。

我宁愿忍受火烧、割杀，甚至于砍断头颅等折磨，但是无论如何我都不能退让屈就于烦恼怨敌；无论在任何时间、地点，都不能做不合乎正法的非理行为。

本颂在第四品中已有过详解，此处不再广解。作为修行人，如果要战胜烦恼过患怨敌，必须具备这样的决心与信心，否则，自己在无始轮回中串习起的烦恼恶习，很难以被降伏。无论何时何地，修行人必须秉持着这样的决心，不做出任何违背佛法的行为，在行住坐卧之间，自己做每一件事，都要以正法来衡量，如果对今生来世都没有利益，那这种无意义之事，希望大家最好不要去做。如果不能完全断除，最少也不要过于积极地去做，以免浪费自己的时间与精力。世间的人们往往在一些毫无积极意义的事情上，虚耗了宝贵人生，而一些没有明了出家修行目的的形象学佛者，也往往为众多的无义事，摧毁了自己修行解脱的机缘，陷于无暇之中。所以，作为一个求解脱的修行人，当恒时如是护持自心，远离无义之事。

关于此颂，印度一些论师认为是后人附加的，原文中本无此重复的偈颂；根索曲扎仁波切在注疏中也作此说；译者如石法师核对梵文原版，也发现梵文版中无有此颂。但藏传佛教中的诸大德如图美仁波切、贾操杰大师、堪布根霍等，他们对此颂都依文直解，与第四品中所作的解释相似。

子三说喜助缘

就像孩童一心一意快乐地游戏一样，我们的心应非常热衷于投入自己所修的种种善法，而且要乐于其事，永不满足。

我们在孩童时代，对游戏大都有很大的兴趣，只要有机会，一天从早到晚，都会在外面嬉戏玩耍，似乎永无疲厌之时。一群小孩在玩耍时，哪怕整天不休息、不吃饭，心里仍对游戏充满了欢喜，一心一意地将身心全部投入其中。对期待成办自他二利事业的修行人来说，自己要顺利地成就善法，也必须具足这种强烈欢喜心的助缘。这种欢喜心也是一种对善法的希求、执著，有些人不要认为对善法执著不好，对初业修行人来说，这种善法执著必不可少。如果对善法越来越欢喜、执著，则能越来越勤于善法，专注于善法，不会生起疲厌之心，修行过程中能保持这种欢喜心助缘，则能为自己自始至终地投入善法提供有力保障。有许多人在修某件善法时，开始时充满热情，到中间就渐渐松懈，最后索性放手不干了，这便是缺乏有力的欢喜心助缘而造成的不良后果。现在很多修行人都有这种毛病，修法时往往只能维持“三分钟的热情”，有些人修某个仪轨过了一两天，就会觉得没什么成就验相而生疲厌，马上就放弃。这类人必须增强自己对善法的欢喜心，在强有力的欢喜心助缘催动下，自己才能保持对修法的兴趣。而要生起欢喜心，当然也要依靠深广的闻思，了解修习善法所得果的胜利等等，从各方面去下手，对善法的欢喜就一定会如孩童耽著游戏一样，永无疲厌。

贾操杰大师说：“犹如愚童欲求戏乐之果，此菩提萨埵，为利他故，任作何事，闻思乃至修菩提心等事业，亦应如是耽著踊跃为之。”菩萨在修任何善法时，都应牢记自己要利益广大父母众生，假如能时刻想到自己的善行可以饶益众多亲人，那无论闻思修行，自己都会耽著踊跃，无有疲倦之时。上师如意宝也讲过：“作为利益众生的大乘修行人来说，对自他都具有真实意义的善行，即是闻思修习正法。自己能认识到善法的重大意义，则会如同进饮食一样，每天不间断，将力量全部投入，勤奋不息。”我们都是发过菩提心誓言的修行人，但自己到底有没有时刻牢记誓言，想到闻思修习正法的巨大福德善果，而保持着如孩童耽著游戏的欢喜心呢？很少人能做到这一点吧。有些人在修行时，总是为了眼前暂时的功利，为暂时的目标而奋斗，这种人极易失去对善法的欢喜心与耐心。有些人上佛学院里苦读几年或到某处苦修几年，积累了一定的功德，如果得到名闻利养恭敬，他也就极为满足而裹足不前，失去了对闻思修习的欢喜心。这不是修行人应有的行为，萨迦班智达说：“大海不厌河水多，国库不厌珠宝多。”作为大乘菩萨道的行人，当励力积集广大福慧资粮，永无厌足，才能像大海一样，饶益无有边际的众生。

很多人像风车一样，当上师或道友们催促时，自己才能将身心专注在善法方面，而且只能专注一两天，如果没有人督促，马上就停了下来。完全依赖他人，而自己没有主动力量，这种恶习如果不改正，怎么能趋入菩提道的修习呢？大家仔细想想，自己作小孩时，为了那些无义的小快乐，曾那么专注欢喜于游戏，甚至于不分昼夜地身心投入，现在为了自他究竟的大安乐，自己又为何不如是去全部身心地投入善法，永不满足呢？

世人为了追求身心的快乐而努力，却不一定能因此而获得快乐，自利利他之事一定能带来安乐，但是知而不行怎能获得安乐呢？

世人为了得到吃喝等身心快乐，而日夜忙碌操劳，勤奋不息，如藏族的民谚说：“天上的星星当帽子，地上的白霜当鞋子。”意思是指人们劳作早出晚归，特别辛苦。但人们这样辛勤地劳作，能否因之而享受一些小安乐呢？实际情况却是成功者少，失意者多。这个过程就像农民在春天播下种子，而盼望秋天得到果实一样，中间往往因洪水、旱灾、冰雹、虫灾、风灾、瘟病等等种种灾难，让收获的希望落空。更为可悲的是，有些人成天痴心妄想，追求那些无法得到的东西，将宝贵人生虚耗在这些空想之中。佛经中有一个故事，说以前在古印度的乡下，有一个青年男子，他在乡下到处寻找，也找不到中意的对象，为此而非常苦恼。有次他到城里去游玩，在路过王宫时见到了公主，公主的美貌使他神魂颠倒，日思夜想，以至陷入了迷乱之中，白天见到墙上的壁画时，他觉得这是公主在说话；晚上的梦境中，也一直梦着自己与公主一起享受幸福的生活。后来周围的人发现这位可怜的年轻人，患上了这种毫无希望的“单相思病”，于是好心地劝告他：“你不要这样胡思乱想，给自己增添痛苦，一个平民怎有可能娶上公主呢？”那位年轻人从幻想中清醒过来，他想：“我既然得不到公主，那活在人间又有什么意义呢？”伤心绝望之下，他便变得疯疯癫癫，神经彻底崩溃了。他的亲人为此很伤心，便给他打妄语：“我们专门向国王和公主禀告了你的想法，公主现在答应了，可以嫁给你，但是她还要学习，需要再等一段时间……”那位年轻人听后，病情一下子就减轻了，这样一天又一天，一年又一年，在永无实现之日的空想中等待着。佛陀说世间人们也如同这位年轻人一样，对一些得不到的东西拼命追求，充满着向往，自己的人生虚耗在这些幻想上又有什么意义呢？很可惜，世人大多数都无法回忆前世，如果能回忆起前世，就会发现自己在不断地投生过程中，特别是投生为人的过程中，往往都是为了那些永无满足的贪欲，永无止结的业缘等等，为了这些毫无意义的世俗目标而一世世地轮转在苦海之中，纵然多世辛勤不息地追逐，而成功的希望却是微乎其微啊！

而从出世道来说，我们学佛，为成就二利事业而奋斗，却与世俗截然不同。一个人发心学佛，依教奉行断除恶业，自利利他的善行，必然会得到安乐，必然会成就所愿。这一方面有如来真实语的证明，另一方面也有无数前人的实践证明。《法华经》中说：“若有闻法者，无一不成佛。”只要与佛结上缘，无有不成佛者；历史上无数修行人以短暂的生命投入二利事业，他们最终以无比的大自在、大安乐，证明了二利事业的无比安乐果。芸芸世人都在追逐安乐，而真正得到安乐者又有谁呢？人世间曾有那么几个威势赫赫的君王，建立过统一天下的大事业，然而他们并不快乐，也不自在，而我们只要付出有限的勤劳，去修持二利事业，就可得到远远超过他们的安乐，那为什么不精进努力呢？

我们都知道了这些道理，但是不去脚踏实地付诸实际行动，安乐也不会自动地降临，就像一大盆美味的水果摆在面前，自己如果不动手去取食，那也不可能品尝到美味。安乐的解脱果来源于自己的精进修持，这一点并不需要多言，诸位如果真正想永享出世的自在安乐，唯有精进不息！

世人贪求五欲如同贪食剑刃上的蜜汁一样，永无餍足之时；对能招感寂静涅槃果报的善业，我当孜孜勤求，为何要对它们生起满足的感受呢？

世人贪求五欲享受，如同舔食宝剑锋刃上所沾的蜜汁一样，所尝食的甜味甚少，而付出的代价非常可怕。宝剑的锋刃不同于一般刀刃，它有特别的锋芒，其余物体一接近它就要被割裂。如果有人去舔食宝剑锋刃上的蜜，舌头刚一接触，也许已经尝到了蜜汁的甜味，也许还没尝到，锋刃就已经将舌头割断了；世人不顾一切去追求五欲享受也是如此，贪欲满足所带来的快乐渺小而短暂，而为此却要付出长久剧烈的恶道痛苦。比如说人们为了满足口腹之欲而杀害其它动物，每杀一众生，他必须为此付出五百生被他人所杀的惨痛代价。虽然如此，世人却永无餍足，从来不对追逐短暂些微欲乐等这些毫无意义的行为感到疲厌，而我们对追求清净圆满的大安乐佛果，又有什么理由感到满足厌倦呢？博朵瓦格西说：“贪执世间欲乐没有满足的人，始终无法从轮回痛苦中得到解脱。”世人陷在这样的痛苦之中，也不会放弃他们的追逐，也不会感到疲厌满足，而修行人以二利善行，不断地感受着人天安乐，直至究竟的成佛大安乐，对这种无比的善法，为什么要生起疲厌、满足感呢？《佛子行三十七颂》中说：“三有乐如草尖露，乃是瞬间坏灭法，了知恒时无变法，希求解脱佛子行。”三有安乐是须臾即坏灭的有漏法，解脱安乐是无有生灭恒时的大安乐；世人为了得到三有的安乐，多生累劫地奋斗拼搏，付出了惨重代价，却无有丝毫厌倦满足之心，而智者为了无转的解脱大安乐，对二利善法之道当发起勇猛的欢喜希求心，一往直前而永不满足。

为了圆满成办心中所求的善法，应当以欢喜心而踊跃投入二利善行；就像日中酷热难当的大象，遇到清凉的水池时欣喜奔入。

大乘修行人都有圆满二利事业的伟大目标，为了这种究竟安乐的善果，应当以无比的大欢喜心去趣入菩萨行。而要生起大欢喜心，需要深广的闻思佛法，对解脱道的胜利与佛法的殊胜生起定解信心。真正能了解三宝的殊胜功德，解脱的究竟安乐等等，自己一定会始终对善法充满欢喜心，毫无餍足地勤奋修学。如果一点也没有了解这些，那么在修习善法时，要生起欢喜心恐怕是有些勉强。我经常想：世间最可怜的就是愚昧无知者，最幸福的就是有智慧的人。如果没有明辨是非、如法取舍的智慧，又不知求学，世人将永远陷在苦海中，无有出离之时，这是最堪怜悯的众生。要成为有智慧的人，最好的途径莫过于修学佛法，因为佛法是三界最究竟的智者——本师释迦牟尼佛，从其智慧大海中所流露出的甘露，我们哪怕仅仅取受少许，也可疗除愚痴恶疾，变得心智清明。众生陷入生死旷野为烦恼毒火所灼烧，而佛法如同清凉无比甘露大海，有缘见到这个功德大海的众生，当以无比的欢喜，刻不容缓地趣入其中，安享清凉妙乐。这个过程如同热带的大象，为中午的酷日曝晒而酷热难当，那时如果见到了水池，大象一定会欣喜地跳进去，一点也不会分心管其他的事情。现在由寂天菩萨的教导、上师如意宝的恩赐，我们也遇到了无比安乐的清凉甘露宝池，在烦恼毒火炎炎的轮回中，自己已饱受煎烧痛苦，身心伤痕累累，这种时候，还有什么理由不生起欢喜，心无旁骛地勇猛直入佛法宝池服取甘露呢？这是千百万劫才得一遇的福缘，而且是藉之可以永享无比安乐的机缘，这样重要的关键时刻，千万不要再拖延耽误了，每一个人都应以无比的欣喜之心去奋力精进，把握今生而彻底扭转命运。

子四说舍助缘

当身心都疲乏时，为了持之以恒，应该暂时把事情搁置下来休息。如果事情完成了，就该毫不眷恋地放下，以便再继续修习其余的善法。

在修持善法时，如念诵、观修本尊、造佛塔、佛像等等，不管修何种善法，正在行持时，必须一心一意，专心致志地去完成这件事。在这个过程中，有时由于自己的心力、体力有限，无法将善法一气呵成地全部完成，而在中间感到疲乏、烦躁、忧愁等，在这种情形下，如果强撑着继续下去，事情的成功率可能会很低，也可能无法圆满。因此应暂时把事情放下来，自己作一番调整，使疲乏消除，力量恢复。对于修持较大的善法来说，这种放舍是必需的助缘。

有些人可能会有疑问：前面不是说，修持善法一旦开始了，就不能中途放弃，而现在又说中间可以作调节休息，这样岂不是与前面的要求相违吗？其实，这个过失是不会有的。此处所说的暂时放舍，是指在修法中身心疲乏、力量不济时，自己主动作的调整，是为了保证完成善法而作暂时调节，其发心不是舍弃善法，而是为保质保量完成善法。我们当中一部分人可能经常有这方面的体验，特别是一些人刚来学院时，第一次听闻到殊胜的佛法，因而修行特别精进，白天、晚上都安排得很紧张，结果弄得身心疲倦不堪，有的甚至一下子就病倒了，产生了很多障碍。这种情况下如果暂时放松，作养精蓄锐的调整，自己经过一段时间的调节后，再去全力投入闻思修习，则效果明显地提高。这种中间的暂时放舍，会使事情完成得更圆满，因此，我们应合理地运用这种方法，在修行中做到张弛有度，使力量如海潮一般，一波接一波地恒久持续，不要在事情的中途就竭尽全部潜力，而使事情半途即告失败。

在某件善法大功告成，完全圆满后，同样也要运用放舍的方法，将事情搁置下来，以便轻装上阵，去继续修习其余的善行。比如说我们修大幻化网坛城上的佛堂，已经在一年时间中进行了努力，现在已经排除万难，全部工程都竣工了，这时候，便需要将它放舍。要不然成天挂念着它，其他什么事都进行不了，也就对我们的进一步修行造成了障碍。大家要注意，此处是说在某件事情圆满成办后才进行放舍，而不是在自己认为进行得差不多了，不想再干某件事就可放舍，比如说我们修上师瑜伽，按常规诵修莲师心咒一千万遍，数量圆满后，是否便算大功告成，可以将观修仪轨放舍了呢？此处大家应仔细分析，切不可随意行事，一千万遍心咒只是一个通常的规定，而对具体的某位修行人来说，应从修法验相、证量上而定，不能轻率地放舍。

此处所阐述的两种放舍，需要全面理解。第一种放舍是在某件善法的行持中间，为恢复力量圆满完成善法而作的暂时放舍调节；第二种放舍是在某件善法圆满成功后，为了继续行持其他善法，而将已成功的善法次第放置一旁，不再让它分散牵制自己的力量。它的目的是为了进一步去修持，有些人不要只看到前面“事成应尽舍”那一句，以此为借口而躺在某些小功德的台阶上偷懒，不去向更高更多的善法行进。放舍力是巧妙合理增上自己精进修行的力量，而非愚者偷懒的工具。

癸二出二力分二：子一、实行力；子二、控制力

增上精进的四个助缘已阐述完毕，现在是讲述增上精进的两种力。增上精进的修行中必须善巧地运用这两种力——实行力、控制力。实行力指实际修行中应持的正念力，是一种谨慎不放逸而增上精进的力量；控制力指自主的控制身心，使自己能遵循正道，身心振奋轻安而行的力量。

子一实行力

好比沙场上身经百战的老战士，遇到敌人攻击时，能巧避锋芒而战胜对方；和烦恼作战时也应如此，先避开烦恼锋刃不为所伤，而后巧妙地对治、消灭烦恼。

在古代战场上，那些战斗经验丰富、精于格斗武技的老战士，在与敌方兵将短兵相接时，他们会娴熟地运用经验技术，灵巧地避开敌人挥砍过来的兵刃，保护好自己而同时又能施展武艺，将对方彻底摧毁、降伏。对这些身经百战的勇士来说，虽然面对气势汹汹的敌军，面对刀山剑林，他们却能从容不迫地拼杀，毫不慌乱，一边闪避，一边进攻，游刃于刀光剑影之中，挥洒自如地将敌人击败。以前炉霍有两位修行人，名叫各土和达热，他们在年轻时曾一起结伴步行去石渠求学。当时各土有一尊很珍贵的本师释迦牟尼佛铜像，一路上只要有机会，就要拿出来瞻仰一番；而达热在家时当过兵，世事阅历颇为丰富，便劝道友注意安全，但各土毫不在乎。一路上风餐露宿，有一天两人在一处树林中放下行李休息，生火做饭时，各土又拿出了佛像供在他们的营地。这时突然闯过来两个“绿林好汉”，其中一个手中还提有火枪，两个“绿林人物”一看到那尊珍贵的佛像，二话没说拿起就走。两位修行人可不甘心，立刻去将两位强人扭住，达热格斗技术非常高，他追上了那位手持火枪的强盗，当强盗挥枪砸过来的时候，他顺势闪避倒地，他的道友见到这幕情形，以为他被击倒了，急得在一旁高声喊起来：“啊！救命呀……”而此时倒地避过了锋芒的达热却从地上一跃而起，将强盗的枪干净利落地抢了过来，并吓唬那两位强盗说：“我在家时很会玩枪，但现在不知怎么样了，你们看那块牛粪！”他瞄准远处的一小块牛粪团放了一枪，很准确地击碎了牛粪。两个强盗吓得直求饶，并老老实实地将两位修行人的行李背上，两位行者持着火枪走在他们的后面，一直到色西寺寺院门口，才把枪还给了他们，讲了一些开示，两位强盗以此而心服口服诚心悔过。大家看，善于避敌锋芒的人，即使赤手空拳也能降伏强敌。

同样，我们在与烦恼作战时，也应努力学习掌握技巧，如同老战士一样，善巧而灵活地保护自己，击败烦恼敌人。烦恼在进攻之前，一定会有它的踪迹可寻，只要有足够的警醒，有正知正念，就可以及时发现烦恼的偷袭，自己可预先设防，避开烦恼的锋芒。比如说嗔恨烦恼，它要摧毁我们，必定会借助某种生嗔境的武器来进攻，此时要认清诱发自己生嗔恼的对境是嗔恨敌人的武器，首先避开这种对境，然后再运用本论安忍品中所介绍的各种智慧利刃，斩断嗔恨敌人的头颅，消灭烦恼怨敌。佛教史上众多的高僧大德，他们与烦恼魔军多次奋战过，都是勇猛善战的勇士，后学者如果参阅他们的经验，虽然有多种，但总结起来，也就是这两条：巧避锋芒，智摧烦恼。