在战场上失落了手中利剑的战士，都会害怕被杀而立刻拾起剑来；同样，如果忘失了对抗烦恼、精进修行的正念之剑，应该想到地狱的恐怖而迅速提起正念。

在作者生活的那个时代（大约公元七世纪——八世纪），古印度及全世界各地都差不多，在战场上使用的大都是刀剑之类冷兵器。那时人们使用刀剑相互冲杀拼搏，如果在拼斗得难分难解时，有人手中的宝剑忽然握持不住而落地，那么可以想象，没有了兵器的人在刀光闪闪的战场上会有什么下场。俗话说：“勇士的拳头也抵不住一般人的刀剑。”一个最有勇力的战士，如果手无寸铁，很难战胜手持刀枪的敌军，因此手中失落了武器的战士，他会尽自己最敏捷的手段去拾取武器。否则手中失去了兵器，敌人冲杀过来，自己只有死路一条了。这一点我们去设身处地观想一下，就可以领会到面对强敌而自己失去了武器的危险；同样，修行人要时时刻刻与烦恼怨敌作战，杀出三界重围，在平时，贪嗔烦恼怨敌时刻都在身边伺机进攻，想夺走我们解脱善根之性命。在这种四面凶敌的包围之中，如果失去了对抗烦恼敌人最根本的武器——正知正念，那自己也就免不了烦恼怨敌的残害，不但要失去即生的修行解脱安乐，来世也要堕入地狱恶趣受痛苦。大家可以看到周围的一些人，以前他们也在修学佛法，志求出离烦恼怨敌的重围，然而因一时不慎，失落了正知正念的宝剑，他们的解脱生命便在刹那之间让烦恼敌人夺走了。各自省察自己，看看自己是否随时都紧握着正念之剑呢？这一点，很多人都要认清自己做得很不够。我们没有完全认识失去正知正念的可怕后果，因而经常放逸，将正知正念之剑搁置一旁，这时如果烦恼怨敌乘机猛攻，自己的下场也就不堪想象了。失去了正知正念的修行人，就如同前面所说的死蛇一样，毫无抵抗能力，小小的违缘敌害也会将他摧毁。

作为一个修行人，应随时随地紧握着正知正念武器，如果不慎失落了，内心要及时想到为烦恼敌掷入地狱受苦的恐怖下场，以此而尽快提起正念，始终处于警醒的状态，不让烦恼怨敌有可乘之机。

就像为毒箭所伤者，箭毒随着血液循环很快就会漫及全身；同样如果烦恼逮到了机会，罪恶染污就会立刻遍覆自心。

在古代的战争中，人们往往在箭头涂上毒药，敌方中箭后，不管他有多么健壮勇悍，箭毒会立刻顺着血液循环遍及全身，让他丧失生命。即使是很小的箭伤，但只要触及血管，如果在尽快的时间不妥善地处理，可怕的后果就无法避免。在这种情况下人们也就如同为毒蛇所咬一样，为了活命，毫不犹豫地将伤口附近的皮肉割除，不让毒液流向其他地方。假如我们为毒箭所伤，而自己也明白这是毒箭，那时候肯定会焦急万分，一秒钟也不会迟缓地采取果断手段，将伤口作妥善处理；同样的道理，如果烦恼抓住我们失去正念的机会，中伤了自心，烦恼毒素马上便会扩散，使自己生起贪心、嗔心、嫉妒、傲慢等等烦恼苦受，在刚开始时，也许比较隐秘，但如果不加以有效地对治，烦恼毒素便会渐渐扩散遍覆自心。

贾操杰大师在《入菩萨行论广解》中说：“如毒箭所中，依一毛孔所出之血，其毒能遍布全身。失坏正知等烦恼，若得暇隙，嗔等罪恶速疾遍布其心，亦犹如是，故纤毫烦恼亦应遮止。”烦恼虽然微小，如同小小的箭伤，但它的毒害却是非常严重。如果不细心省察，及时察觉自心为烦恼所创的细微伤口，贪、嗔、痴三毒便会蔓延开来，将解脱善根的生命毒害至死。因此我们应时刻警惕，及时察觉到烦恼毒箭的创伤，如果不愿意让自己的福德智慧生命毁于一旦，也不愿意在后世堕入地狱，那么在发现自己为魔王波旬放出的贪嗔毒箭中伤之际，便要刻不容缓地采取果断的手段，直接采用割除疗法，彻断烦恼毒素扩散的危险。图美仁波切说：“烦恼串习难对治，执持正知正念剑，贪等烦恼初生时，立即铲除佛子行。”烦恼初生之际，即应连根铲除，要不然毒素蔓延串习，那时再去疗治已回天乏术了！麦彭仁波切说过：“烦恼如同盗贼，如果能及早认出它的身份，它也就无机可乘了。”我们在平时，应当反复闻思这方面的教言，对烦恼的种种面目与危害性，要清楚而全面地了解。如果能做到如此，则在烦恼初发之际，就清醒地认识到这是烦恼毒敌的伤害，它给自己今生后世造成的危害，将远远超过自身中毒箭的苦果，以此而能奋力迅猛地用正念之剑彻断毒源。

好比有人为剑所逼，捧着注满油的钵行进，如果油溢了出来，他立刻就会血溅当场，这时，捧钵者一定全神贯注地捧钵而行；同样，持戒者也应如此谨慎专注地护心。

我们与烦恼作战，精进修持菩萨行的时候，一定要护持自己的正知正念，小心谨慎地行事，如果让外境的色声香味等分散心神，就会顿然丧失解脱的福德慧命。所以，持戒护心应当如同公案中的犯人，持注满油的钵绕行一样，小心翼翼，丝毫不分散心神。

持油钵绕行的故事发生在佛出世的年代，当时印度有位猛光国王，他以前非常凶暴，杀害过许多人，后来他对佛教僧团生起了信心，皈依了佛门。有一次他迎请迦旃延尊者为主的五百名比丘到王宫受供，供养时，猛光王在宫内举行了盛会，载歌载舞，乐声喧天，供养圆满后，国王问迦旃延尊者：“今天迎请供养时的歌舞等欲妙，尊者觉得如何？”尊者向来持戒非常严谨，他到王宫时，紧摄六根，自心毫无放逸，丝毫没有散乱于这些繁杂的外境，因此尊者告诉国王：“我没有听见也没有看见什么。”国王听后不太高兴，认为这不可能是事实，尊者觉察到了国王的疑心，对国王说：“确实是这样的，国王，我特别害怕堕落轮回之苦，以此而时刻紧摄六根，不敢有丝毫放逸散乱，外面的一切，我根本无心去觉察啊！”国王仍是不信，于是尊者吩咐国王从牢狱中带来一名死刑犯，命令犯人手持盛满油的钵绕宫而行，如果洒出一滴油便要当场处死，同时在沿路准备了很多歌舞。犯人捧着油钵在手持利剑的武士押解下，小心翼翼地绕宫步行了一周，果然滴油未洒。国王问他：“你在路上所见的歌舞如何？”犯人回答说：“国王，我根本没有感觉到什么歌舞，因为我害怕油洒出来被杀死，所以全部的心意专注于油钵，丝毫不敢分心。”这时候，国王才相信了尊者的话。而迦旃延尊者又告诉说：“这个犯人在绕行中如果让油洒出来，便要失去今世的生命；而我们在出家守戒过程中，如果失去了正知正念，破了戒律，那生生世世中都要为此而受害失去生命。犯人为了今世的一条生命，也能如是小心翼翼，不敢放逸；为了多生累劫的生命，我又为何不能如是呢？”在《修行地道经·劝意品》中也有类似的公案，说国王欲选择一位辅臣，其检验为持一盛满油之钵绕京城步行二十里，若堕油一滴，即当场杀死，若能做到不堕油一滴，即封为大臣。有一应试者专注一趣，一路上虽遇许多嘈乱动人的外境，然毫不动心，终于成功。

在守持戒律护持自心时，也应当如此，要时时刻刻想到轮回的痛苦，而警告自己，如果不谨慎小心，就要触犯戒律，让烦恼毒液染污自心，生生世世于地狱中得不到解脱。害怕堕落受苦而谨慎持戒，这一点对于修行人来说，极为重要，藏传佛教中的许多大德把这句话铭刻在心，不时用以警诫自己。我们欲想解脱成就，也当反复思维此偈，将此作为自己的座右铭，真能做到持戒护心如护命，则离解脱也会不太远。

又如毒蛇入怀时，人们会立刻起来将它抖落；同样，当我们察觉到睡意和懈怠生起的时候，就应立即惊醒过来把它们消除。

在修行过程中，如果发现自己生起的懈怠、睡意，应毫无迟缓地消除，如同人们抖落爬进怀里的毒蛇一样，果断而迅速，一刹那也不能迟疑。热带地区的人们在野外活动时，很容易遇到毒蛇，有时刚刚坐在草地上休息一会儿，也许怀里马上会爬上一条毒蛇。当见到吐着火红的毒舌、露着毒牙的毒蛇时，当事者肯定就会如同触火一般，直跳起来，以最快的动作将毒蛇抖搂出去，以防自己为毒蛇所咬而丧命。同样的道理，修行人在平时，懈怠睡眠等烦恼毒蛇也会不时地爬进自相续的怀里，这时候如果不立刻惊醒起来，以最敏捷的手段消除这些烦恼，便免不了为懒惰烦恼毒蛇所咬而中毒，到时烦恼毒液流遍全身，自己的功德慧命便一命呜呼！

精进是福德智慧两种资粮之因，如果让懒惰烦恼所制，则精进无法生起，所以懒惰是修行人的大敌。《正法念处经》中说：“诸烦恼之唯一因，唯是懈怠余何有？何人一有懈怠心，一切善法皆归尽。”大家比较一下周围的修行人，有些人一天中上课闻思、念心咒、给常住发心做事务等等，这些善法有人在几天之中都做不完，同样的人，为什么修善差别这么大呢？这就是精进与懒惰所致。也许有些人开始时并不是那么懈怠，但没有防微杜渐，原先在发现自己有懈怠、睡懒觉等烦恼萌芽时，没有像抖落入怀的毒蛇一样去迅速消除，以致中毒日深，渐渐变得什么也不想干。有的人耽著世间八法，而懒于修习正法，这类人当认真想想自己这样懈怠下去的后果，阿底峡尊者说过：“最善妙的精进即是舍弃琐事。”修行人只要能舍弃琐事，一心一意专注于法，所有的善法都可以成功。龙树菩萨在《大智度论》中也说过：“人有不惜身，智慧心决定，如法行精进，所求事无难。”

每次遇到疏忽而犯过错时，都应当深刻地自责，然后再三提醒自己：以后一定不犯这种错误。

在修行过程中，由于恶习及外境恶缘的影响，一般的凡夫修行人很难避免犯错误。有时偶尔失坏正知正念，烦恼怨敌便会趁机作乱，催动自己犯过错，这种时候，自己要作深刻的反省，严厉呵责自己的恶业习气。在这方面，我们要诚心学习以前那些噶当派的格西们，他们在每一次发现自己的过错后，是如何深刻检讨，呵责自己的。这些大德们都是这样严厉要求自己，而作为末法时代的修行人，如果不能严厉地对治错误，改正习气，修行恐怕毫无成功的希望。因此，大家在平时要时时内省自心，防止犯错误，一旦犯下了过错，对自己不能有丝毫的放纵宽容，而应深刻、严厉地作自我检讨、呵责。比如说，有时自己不慎生起了嗔心，在察觉后马上要斥责自己：“你这个坏人，在寂静处听受这么多大乘佛法，在上师三宝面前发了这么多次誓愿，现在还要生嗔心、造恶业，难道你想堕地狱吗？”历史上的高僧大德在这方面给我们留下了许多榜样，像阿底峡尊者，时刻观察身心言行，一旦发现有过错，马上便要修曼茶供作忏悔；有的大德发现自己犯有过错后，便禁食、禁语、礼拜等等，有许多严厉的自责方法，这些也是每个修行人必须学习的方便法。

如果一个人能发现自己的错误，并能感到惭愧而自责，这种人才是真正的修行人，能踏踏实实地将习气过错一次次作改正、消除，自己的习气恶业最重，也能渐渐减轻，变成一名优秀的修行人。

在自我察过改习的过程中，自己再三思维发誓：“不再犯这种过失。”也是必须而且有力地消去习气过失的方便法。如果能在上师三宝前从内心深处对自己的过错生起悔过，并发誓不再重犯，以此有力的誓愿力，一定会得到上师三宝的加持，增强自己忏除恶业习气的力量。

总之在任何时候，都要精勤修持正念，以防罪过发生。并且以这样的心态向善知识求学，完成菩提正道的修行。

前面已经讲了不放逸护持正念的功德，放逸的过失，还有犯戒之后如何忏悔等等，这些都是具体实行精进的方便。总的来说，在一切时处，无论行住坐卧，修行人都应精勤地护持正念，一方面使自相续与善法相应，一方面清净无始以来的恶业习气。如何护持正知正念，在本论第五品中已作过详细的介绍，已背诵了颂文的人对此应有较清楚的印象。

对修行人来说，时刻精勤修行正知正念，护持自相续是自己最主要的任务，也是断除过失、增长功德必需的修行，阿底峡尊者说：“修行人当日夜不放逸，以正知正念观察自相续。”但是众生于无始轮回中，一直串习着散乱的习惯，要做到恒时不放逸护持正知正念，必须依赖善知识的引导、加持。因而欲求解脱者，必须要如法地依止善知识，求得修持不放逸正知正念的教言，然后依教奉行、精勤修持。根索仁波切在注疏中说：“如果上师善知识不在面前，那自己应当恒时遵照他们所传的教言而观修自心。以善知识的教言去衡量自心，检验出自己的习气毛病而切实改正，应如是精勤自我警策。”在座诸人现在都有不断闻思正法的机会，以后没有了这种机会，就要依靠种种法本，依靠现在整理下来的笔记，忆念上师教言，经常去以这些对照、警策自己，如果保持不退的信心，实际上与现在亲自依止上师听法没有很大区别。自己长久地依止这些殊胜善知识、善教言，恒久串习自心，就一定能圆满成就道业。

大乘修行人的道业，也就是为利众生而求证菩提的成佛大业。《学集论》中说：“一切行为皆从菩提心出发。”其意指菩萨的一切作为都应随顺菩提心，不应有任何自私自利的行为，这是大乘行人最基本的行为准则。我想作为凡夫人，无法完全做到如此，但最少也要经常去以此要求自己，不要与此相差太远。我们首先要使自己变成一个诚实直心的人，不能口里说要利益他人，而心里却怀着自私自利的念头，这种狡诈会染污自相续，让你变成世俗人中的卑劣者。

关于依止上师，律藏中说必须要依止十年时间以上。有些人依止上师，刚刚听闻了一些教言，马上就离开，这种做法无论从哪方面说，都与正法有相违背之处。大家看历史上那些大成就者，都曾长久地依止过善知识，他们在具足法相的善知识前经长久熏习，相续中才生起了如同善知识一般的功德。并不是今天投师，明天求得教言，后天就要离开，一个人不改变这种轻浮草率的做法，不可能会有成就。

子二控制力

控制力即是在行持善法前，调整控制自己，使身心进入最佳修行状态的力量。我们做任何善事前，不管闻思、闭关、绕塔等，在行动之前应忆念有关不放逸的教言，以正知正念观察身口意三门，使自己能如理如法、充满欢喜地趋入善法。自心调整到这种状态，能充满欢喜，精神振奋，在修行过程中则能顺利而有力地进行。

为了有能力堪任种种善行，应该在行事之前，忆念有关教言而谨慎不放逸，努力振作精神，欢喜愉悦地去进入行动。

事前忆念有关教言，振奋身心的加行非常重要，世人也常说“三思而后行”“磨刀不误砍柴工。”若能事前做好充分的准备工作，如在心中先忆念本论第四品中有关不放逸的教言，生起谨慎、坚毅的决心与必胜的信心，使身心振奋有力，然后去行持善法，则能做到事半功倍，迅速圆满善法。相反，如果不做这样的加行，不忆念任何教言，而懒洋洋随意去做某件事，也许事情刚开始，就遇到了阻碍。那时自己虽然想继续下去，但身体不听使唤，相续中放弃退怯的念头也会如同阴影一般，不时来遮掩自心，最后也就不得不放弃了。大家从往昔的做事经验中，对此应有过体验吧。往昔高僧大德在这些方面，也留有不少教言，他们在作某件事、修持任何善法前，比如说要修九十天“般舟三昧”，在此之前，自己必定会阅读思维有关的教言与以前大德们的苦行传记，以策励自己的决心、信心与欢喜心，经反复思维、观修，使身心振奋有力，然后在正行修习中能始终不退。有些人在做事前，缺乏这种加行，自己的控制力不够，往往事至中途就打退堂鼓，给自己的今生后世带来严重的恶果。因此，如果希望自己圆满善法，当励力修习这些窍诀，于事前反复串修自己的控制力。

就像丝絮能随风吹送而来去自如轻盈地飞舞；倘若身体轻安，为振奋的心意带动，一切善法都易于成就。

修行人在事前调控身心，使自心如同丝絮一样轻盈、调柔，能做到如此，则任何善法皆易成功。柳絮、棉絮之类的丝絮非常轻盈，微风吹动之下，也会随风而转，一点也不滞重。修行人的相续，通过修持调整，变得如丝絮一样柔和轻安后，也能如是随意趋入善法，毫无困难地投入自己所计划的善业。我们当中的一些修行人，自心确实是很调柔的，身心堪能于任何善法，做任何善事都能随顺欢喜，不会生厌烦心，而且他们做的事，总是会圆满成功，中间也没有什么退缩、牢骚等等之类的麻烦。华智仁波切说：“心能调伏，就会如同脚踩棉花一样柔和，很容易与法相应。”法王如意宝也说：“自心能轻安调柔，则一切善法都可以成功。”相反，如果不能制伏自心烦恼，经常为贪嗔苦恼所扰乱，那么自心会滞重不堪，很难自主控制，你想让自心专注善法，可它偏偏要起恶念；想让它平静，它偏偏要起风浪……这样的妄心，如同野马，想让它顺从地驰骋于菩提大道，必须下一番苦功调驯它，才能如愿。

作为凡夫，自相续中充满习气烦恼，要时时做到轻安振奋，专注于正法，当然有很大的困难。但是，不管怎样，修行人必须做到调驯自心，而且无论心相续有多么粗暴、狂野，只要能依止善知识，再三地修习，不为任何挫折、困难动摇自己降伏它的决心，那自己总会有调驯它的时候。当自己能控制自心，三门一切行为能自在而转时，则能使三门远离一切烦恼羁缚，踊跃欢喜于善法，生起无退的精进。