第59课

进献忠言时，他们不但要生嗔恨，还会反劝我们放弃各种善法，如果不听从他们的恶言，便会大发嗔怒而堕入恶趣。

一般修行人对那些不辨是非黑白的凡愚进献忠言时，效果往往会适得其反。好心好意、苦口婆心地劝告他们断除恶业、修持善业信奉正法等等，他们却又认为修行人在欺侮他、指责他的短处，以此而不愿听从，甚至大发嗔怒。凡夫多劫以来习惯于造恶，因而在听到断恶行善的忠言时，往往会感到逆耳难以接受，这就好比一个习惯于苦味食物的人，在给他甜食时，他反而觉得难吃，因而生气。有的凡夫在听到忠言时不但嗔恨，更会进一步来劝我们放弃修行善法，他们会举出种种邪说、邪见来劝导放弃善行、放弃出家等等，这类事我们也许每个人都遇到过。特别是在这种年代，真正懂得正法者极其稀罕，而世人的思想越来越迷乱颠倒，一个真正的修行人去接近时，他们会如同萨迦班智达所说的那样：“犹如老猴抓住人，嘲笑说他无尾巴。”如果不接受他们的邪说，这些人会更加嗔恼，任意诽谤三宝正法，制造严重的恶业，以诽谤三宝的罪业，必然导致他们后世堕入无间地狱受苦。

世间凡愚是初发心学佛修行的大障，《三昧王经》中说：“异生难亲近，虽与说法语，不信示嗔容，此是愚者法，知已莫亲附。”无著菩萨亦教导过：“交往恶人增三毒，失坏闻思修事业，令成无有慈悲者，远离恶友佛子行。”初学者必须遵从这些教言，远离愚痴烦恼深重的众生，以免这些恶友造重罪，自己也可减少障缘。

对胜于自己者生嫉妒；对与自己相等者，则争强好胜；对卑微的人又生傲慢；受到称赞又会骄矜自满；听到逆耳之言更是怒气冲冲。与这样的凡夫交往怎会有利益呢？

与世间凡愚相处，只会有害而无益，因为他们烦恼深重，无论你以何种状态或行为接近，都会引生他们的烦恼。烦恼深重的人，他对那些胜于自己者，比如有人在学问才华、财富、地位、闻思修行功德等等，某方面胜过了自己，他心里马上就会生起嫉妒心，在嫉妒之火的焚烧下，更会进一步造许多恶业；如果别人在各方面基本上与他相等，凡愚者又会生起攀比、争强好胜之心，在做事情时，总以胜过他人为目的，胜之则骄，负之则生嗔怒、嫉妒，前前后后都会造罪；如果别人不如他，相较之下各方面都比他卑劣低下，在这些人面前，马上会生起傲慢心，觉得自己很了不起，而对低微者不屑一顾。《大智度论》中说：“贵而无智则为衰；智而骄慢亦为衰。”世间人拥有一定财产、地位者，如果无有智慧，他的一生也就毫无意义，但有智的人，如果骄傲自满，那他比愚笨人还要可怜。麦彭仁波切也说：“如果一点傲慢心也没有，那才是值得骄傲之人；如果自己有傲慢心，那整个世界上哪里有比自己更为卑劣的人呢？”

凡愚者不但如是对身边不同的人作比较而生烦恼，在与他们打交道时，无论是说顺耳的称赞语或说逆耳之语，他们也免不了生烦恼。凡夫人受到称赞，心中马上会骄矜自满，忘了自己的真实情况，这样越骄满就会越愚笨，自己害自己；如果听到了一些逆耳的语言，他们也不会分辨利害善恶，立刻怒气冲冲，嗔火炽燃。对这样的凡愚之辈，一般的修行人在交往中很难使他们得到利益，也难使自己得到什么利益，更甚至会如《涅槃经》中所说：遇到了狂象，最多不过是失去了今生的身体生命，但亲近恶友，生生世世的安乐利益都要被摧毁。因此有智慧的人，应当远离这些烦恼深重的恶友。

与凡愚者亲近交往，必定会导致自己犯下自赞毁他的罪过；并且喜好闲谈世间的欢乐盛事，与一些无聊之事，伤风败德的不善之事。

上述那样恶劣的凡愚者，如果我们去结交，必然会导致众多过失的产生。第一，愚笨者喜欢自赞毁他，长期交往，我们也难免染上这种恶习，吹嘘自己而诽谤别人，或者称赞亲友，贬低讥讽敌方。这些都是凡愚者的本性，大家看看世间的歌功颂德，冷嘲热讽，绝大多数都是如此，尤其是世间那些稍具学问地位者，自我吹嘘、攻讦他人的言词，充满了报刊、书籍等，如果我们也身处其境，这种恶业也就难免时常发生；第二，“好谈世间乐，无义不善事”，一般人对世间的名利盛事，终日追逐无有餍足，甚至于闲谈言论中，也始终离不开这些琐事：如何发财做富翁，如何出名，如何打击怨敌，如何坑蒙欺诳等等，这些无意义的事和不善法，是世人茶余饭后谈论最多的话题。如果遇到了这些人，开口、闭口很难离开这些话题，谈来谈去只有浪费时间，染污自己的相续。所以在修行的时候，最好不要跟这类人接触。律藏中说：“恒不见愚夫，此乃为安乐。”《因缘品》中也说过：“凡愚如怨敌，恒得诸痛苦，不应见闻依。”在我们修行未达一定境界前，接触凡愚如同遇到怨敌一样，只会为自己带来痛苦，所以不应见到他们，也不要听到他们的声音，自己于寂静处为得二利而精勤修习止观，只有这样，对自己和他人才会有益。

总之，和愚昧的亲友交往过密，只会给自己带来损害。他们对我的修行没有什么利益可言，我也不能给他们真正的利益。

总结上文数偈所言的内容，就是说一般修行人与凡愚亲友交往有害无益，只会给自他双方带来损害痛苦。此处所说的凡愚，也即《宝云经》中所说的九种恶知识：破戒者、邪见人、失威仪者、邪命人、乐愦闹处者、多懈怠者、乐着生死者、违背菩提行者、乐居家眷属者。与这九种人接触过密，会给自己的修行带来违缘、障碍，因而应敬而远之，谨慎地对待。

对初学者来说，自己对治障缘的能力十分有限，如果亲近这些恶知识，他们当然不会给自己的修行带来什么好处，而自己也无法使他们舍弃恶业转入正道。既然对双方都无益，不如先求独善自身，寻求利益自他的圆满能力，这才是稳妥的办法。以前藏传佛教中的修行人也有这种说法：“高僧大德的侍者应当有正知正念，不然对高僧大德的心也有影响。”有些很有名的修行人，本来他们的功德也确实是很了不起，但他的侍者与身边那些经常亲近的人，见解、戒律都不清净，那些修行人也因此受影响，渐渐地失去了功德。如果没有坚固的见解修证，像登地菩萨那样，修行人长期与那些凡愚者来往，负面影响肯定是难免的。因此，我们理应有自知之明，当如世尊在《宝云经》所说：“菩萨一切时处，应先远离诸恶知识亦不对类，诣彼方所论世俗语，亲近利养供养恭敬……虽乐远离此恶知识，然不于彼发起恶心及损害意。”如法而谨慎地远离一切恶知识。

“彼既无益我，吾亦未利彼”两句，与梵文原颂有出入。原文是“以乐无惑心，独自住静处”：保持安乐而无热恼的清凉之心，自己单独安住在寂静的地方。前辈的大修行人，如密勒日巴尊者已给后人亲身示范了这样的行径，欲求真正的二利安乐者，一定要如实地追随、继承。

因此应该远离凡愚俗情的羁缚，一旦遇上了，应和颜悦色地善待他们，但是不要过于亲密，最好采取君子之交的不亲不疏。

上面讲述了与凡愚亲近的种种过失，了知这些后我们应如教远离，但在远离他们时，应采取如法的手段。自己离开他们安住于寂静处后，有时候还会有一些偶然的相遇，这时候，自己应保持大乘佛子应有的威仪，和颜悦色地对待，以应有的礼节接待他们，这些内容在第五品中都有过讲述。但此时必须掌握分寸，不要过于亲密，以免招来祸害，修行人与别人相接触时，应稳重自持，不亲不疏。无垢光尊者在《三十忠告论》中说过：“村落寺院以及深山等，虽住何处不应交亲友，于谁相触不怨亦不亲，稳重自主即是吾忠告。”在世间，人们也崇尚淡如水的君子之交，以清净如水一般的心与他人相交，这种做法才能有益无害。有些人在与别人交往时，心中总要带一些希求功利的企图，因而初交往之时特别亲热，这种交往到最后注定要为双方带来损害痛苦，因为世间的一切都会显现无常，对别人的希望越高，最后无常到来时，失望痛苦也就越深。对此，涉世不深的年轻人尤其应该注意，与谁相交也不要过于亲密，但也不要太冷漠，保持平常而稳重自主的心态处世修行，今生定会过得安稳而富有意义。

就像蜜蜂采蜜一样，修行人为了维持修法而外出化缘，取得所需的衣食之后，便如同素昧平生，以平常心与他人相处。

修行人要维持衣食生活，就得从四处的施主中化缘，然而在与施主们打交道时，必须坚持“不怨不亲”的原则，切不可攀缘。这个过程中，修行人应像蜜蜂采蜜一样。蜜蜂在花朵中采集维生的花粉、蜜汁时，随缘收集享用，收集受用完后，立即飞走，对花朵没有什么贪恋不舍的执爱，也不会有“这朵花很好啊，它能天天给我提供食物，我应该如何如何亲近它”之类的分别念。蜜蜂随意在花园中飞舞，遇蜜就采，花朵中如果没有蜜汁，也不会对它有生什么嗔心。自由自在地随遇而安，对外境无贪无嗔，这种生活方式，修行人必须仿效学习。佛弟子为了修习正法，当然也需要维生的衣食等顺缘，而这些衣食的来源，按本师释迦牟尼佛的规定，自己不能亲手去种粮食做饭等，只能通过托钵乞食，外出化缘而维生。现在南传佛教地区像泰国、斯里兰卡、缅甸等这些地区的出家人，除了少数在无人深山中修持禅定者之外，都是每日定时托钵乞食，一般寺庙中都不生火做饭。在外出化缘时，也得像蜜蜂一样，对外境不要有贪恋嗔怨，而应淡然相处，以平常质直之心相待，这样才能防止因施主而对修行造成障碍。

《佛子行》中说：“为求利养相互争，失坏闻思修事业，故于亲友施主众，根除贪执佛子行。”贪著施主的过患，众多大德们都强调过，堪布根霍在讲义中说：“现在末法时代，有些僧人把施主执为己有，有些施主把僧人执为己有。”这种现象也是较为普遍的弊病。如果一个凡夫修行人，长期与固定的施主们来往，贪执习气难免增长，最后的结果对双方都是一场灾祸，藏族人的俗话说：“原来的师父现在成了丈夫。”其意思也就是指僧人如果贪恋施主家的财食，而经常交往，最后会还俗成家，堕入世俗之网。

施主们给修行人做助缘，供养衣食等财物，这当然是件善事，有些修行人可能因此会想：“某某施主天天对我作供养，我却对他不冷不热，这从人格上好像说不过去吧！”如果从世间法的角度去说，礼尚往来，“投之以桃”需“报之以李”，这种想法或许是有些道理。但我们修行人，不能从这个层次去考虑问题，施主对修行人作供养，修行人应按佛法去行事，念经回向功德，这样才是真正的回报恩德，施主的供养也有了真正的意义。有些人不懂得佛法，用世间手段去为施主回报，这样做很不如法，给双方带来的后果也不好。这一点我们应切实地注意，施主们经常给自己供养衣食财物，如果自己不如法行持，反而对施主有害，成了以怨报德。过去七佛中的一切胜佛曾说过：“犹如蜜蜂吸花汁，不坏花色而飞离，行者于城乞食毕，无贪无嗔而返回。”不管他人对自己如何恭敬供养，我们也应以佛法平等而行，这才是对自他都负责的利益行。

癸三绝断贪于外财等世间

我的利养丰厚，又受人尊重，很多人都喜欢我。如果因此而生起骄慢，死后一定难逃堕落恶趣的恐惧痛苦。

因往昔布施等善业的成熟，一些修行人在今世有着丰厚的利养，人们对他非常恭敬，很多人与他一见面就会生起欢喜心。就像当今有些大德，无论到哪儿，都会为人们所供养、恭敬，处处受到众人的钦慕、赞叹，这都是往昔善业的果报。处在这种情况时，一般人稍不注意，很容易生起傲慢烦恼。虽然我们都大概知道一些不应生慢心的道理，如古德云：“高如天人那样快乐，不应傲慢。”然而这种对境现前时，无始以来熏习起的我慢烦恼，很难察觉与对治。自己作为一个卑微的凡夫，一旦生起慢心，今生来世无疑要遭受其害，因傲慢而造恶业者，在临死时，恶业招感的恶报现前，那时候痛苦恐惧便在厄难逃。有些人靠一些狡诈的手段也得到了名闻利养，这种利养名闻是后世无尽的苦因，更不值得因此而傲慢。在律藏中有一个公案，说世尊在世时，树林中有一群羊，其中有只羊喜欢吃不净物，它独自跑到粪堆去啃食粪秽，一边还对那些享用青草的羊生起藐视。世尊告诉众比丘：比丘如果依邪命而活，以非法的手段取得财物，恣意享用，并以此而生傲慢，轻视依正命而活的清净比丘，也与此羊相同。一个人不管如何狡猾，或以某种世间功德，今世靠这些而得到名闻利养，实际上每一分享受都将招致无尽的痛苦。

《弥勒狮吼经》中说：“因多闻而傲慢，就会因此而放逸；因得到利养恭敬而傲慢，就会因此而放逸；因为所习学识和所获资财而傲慢，就会因此而放逸。这是出家人因傲慢而生的四种放逸，如果谁具有这四种傲慢而生的放逸，将堕入地狱。”大家应如法省察内相续，不管自己因何种法生起了傲慢烦恼，都无疑要为此而付出堕地狱受苦的代价。因此，应时刻警醒内省，以如梦如幻的慧观去观待财利，彻底断除贪执。

因此，不辨利害得失的愚痴意识啊！今生无论你贪图名闻利养等任何事物，将来必定会感得千倍所贪事物的痛苦报应。

贪执世间有漏财产有上述的巨大过患，可是众生非常愚痴迷茫，根本不去辨别这些利害。对那些具足真实义利的善事，凡夫的心很难生起真实的信心与欢喜，而只要有名闻利养等对境现前，它马上便生起贪执，一般人怎么去对治也难以让它舍掉这些。阿底峡尊者说过：“贪欲不得善趣乐，并将断送解脱命。”贪执世间事物将完全断绝解脱的机会，并带来很大的害处，相对于所贪的事物来说，这种害处往往要超过千百万倍，即使现在所贪的事物非常微小，它在后世所带来的痛苦，也会是无法想象的惨痛而漫长。比如《大圆满前行引导文》中所说的黑马喇嘛，他在前生贪执利养，贪图享受短短人生中的小安乐，而后世却为此堕入孤独地狱，其痛苦之巨大、漫长，与他前世的享受比起来，差距无法计算。对出家人来说，如果今世不守持戒律，贪著享用施主的财物，这种过失尤为巨大，《佛藏经》中说：“破戒比丘，将于百千万亿劫中割截身肉偿还施主；如果生为畜生，身常负重。这种比丘，连一根毛发千亿分之一的微量供养，尚且受不了，何况饮食、衣服、卧具和医药。”不仅是破戒者，即使是持清净戒者，如果不闻思修行、懈怠于善法，这种人享用施主的财产也将带来后世痛苦，印度功德光尊者在《戒律根本颂》中说：“懈怠者，凡所取用悉成债务。”还有阿罗汉萨嘎拉尊者在《花鬘论》中说：“懈怠摧毁己善根，所享信财成债务。”此处的懈怠者是指戒行清净，但不勤于闻思修习，不求上进的修行人，这种人今世所受用的信财在来世必定要偿还施主百倍、千倍的财物，或转生为施主的奴仆等低贱者来偿还债务。所以，大家在受用信财、亡财时，一定要存观这些教言，如果自己戒律不清净，闻思修行不精进，那所吃的每一口食物、所穿的每缕纱，都会成为后世的无尽痛苦之因。

所以有智慧的人，千万不要贪著外境财利，贪著这些将引生堕落三恶道的恐惧。应该坚定地相信了解：从本性来看，名利等事物都是应舍离之物。

贪执世间名利等事物有如是的大过失，因而能了知到这些的智者，不应也不会贪执名利。贪执名利者今生的修行无法成功，这一点大家可以现量见到。贪欲重的人今生会因所欲不遂而恒常处于懊恼痛苦之中，在后世，更会因此而招感堕落恶道的恐惧痛苦。佛在《增上意乐请问经》中告诉过弥勒菩萨：利养恭敬能引生贪欲，能毁坏修行人的正念，使人生起骄慢烦恼，断送禅定和四无量心，将来堕入地狱、旁生和阎罗世界。能了知并相信这些教言的智者，想到这些过患，要断除对名利的贪执也许并不困难（本颂中的头两句，在图美仁波切、贾操杰大师的注释中，并在上偈中解释，而后两句并入下偈中解释，而在堪布根霍所作的注疏中是按四句偈作释的，没有分开与上下偈连起来作解释。）。

对上述贪执名利的过患有所了知而生起断贪之心后，为了进一步地断除贪执，我们还应从另一个层次去了解：名利等世俗事物的本性即是应舍弃的。名闻利养其本性即是离散坏灭的无常法，如果它的本性是常有、可乐的法，那贪执它或许也说得过去，而实际上这些都是不可乐的无常法。同时名闻财利等也是如同水中月、空中花，无有任何实质的法，人们无论用什么样的手段去追求，最终也会如同梦中的买卖，实际中毫无所得。对此本性能生起坚定的信解，则能从根本上断除贪执。

即使我的财物利养丰富，美名也传扬十方，但是今生中努力聚集的名利，却无法随心所欲地伴我去后世。

上三偈已略说了贪执外财的过患，与舍离的方法，现在开始作详细的引导。世尊在世的时候，南赡部洲的人们福德深厚，许多人如给孤独长者一样，财富多得可与多闻天子相比，但现在是五浊黑暗的时期，人们的福报已无法如以前那样，现在即使是最富有的人，如比尔·盖茨、李嘉诚等等，充其量也只有千百亿美元的财产，远远比不上一个摩尼宝的价值。假如我们也能拥有这样丰厚的财利，乃至与多闻天子一样富裕，这些财物是否能随自己的意愿而转，跟随着自己到后世去呢？这显然是无法办到的事情。在名闻方面，如果自己有广大的名声，美名传扬于四方，这样的名声实际上也是微不足道，而且与世界上其他名人比起来，也许还要差一大截。有些人稍有名利，就自以为是，这都是因为愚痴无知，目光短浅如井底之蛙而造成。一个人今生无论拥有怎样的名闻财富，这些也不会随他自心所欲而转的，增财、守财及取得名誉、守护名誉的过程中，都会有着种种所欲不遂而不欲降临的痛苦，到了他死亡之时，只有自己一人随业风而飘荡，不可能带走任何东西。麦彭仁波切的教言中说过：“人死时，一己之躯尚无法携行，何况名利眷属呢？”一切名利之物都无法随心而转，它们只是在众生迷乱心识前暂时藉习气显现的幻象，如同梦中盛事、空谷回音，这一切不值得去贪执，也不可能随凡夫的心愿而长伴不离。

如果有人毁谤我，那么再多的赞美怎值得我高兴呢？如果有人赞美我，那么讥讽毁谤又怎值得我忧伤呢？

如果得到了他人的赞美，此时应把持自己，去反思这并不值得喜悦，因为在赞叹者的背后，世界上肯定有非常多的众生对我不满，在这种情形下，自己还有什么值得高兴的呢？如果因眼前所得的赞叹而洋洋自得，欢喜得昏了头，这种人如同只见眼前的道路平坦无险，而忘了前途还有坑洼沟坎的险情一般，他的前途会十分危险。同样，如果受到了他人的讥讽、毁谤，此时也不能因此而颓丧、忧伤，丧失信心勇气。以全面的眼光看，虽然眼前有人讥谤，但其他还有很多人会赞叹、鼓励我，因此自己根本不值得为那些区区的讥毁言词而忧伤。而应稳重自持，转逆缘为道用，坦然地面对讥毁，修习安忍。

《格言宝藏论》中说：“不因赞称而高兴，不因辱骂而忧伤，善持自之功德者，此乃正士之法相。”一个真正的修行人，理应具备这样的法相，坚定而理智地把持自己，不为外境所动，只有这样，修行才有成功的把握。藏族人常说：“人生之路漫长如同朝拉萨，高低不平的山岭、河川必定会有的。”而修行之路更是如此，翻开那些成就者的传记，没有一个修行人是在一帆风顺中成就的。每个人应省察自己，一定要做到善持自心，不为外境所牵转，要不然修行绝无成功的机会。

有情众生有种种不同的性向和爱好，就连诸佛也难以使他们都称心满意，何况我这样卑劣无能的凡夫呢？所以我应该放弃讨好世人的念头。

修行人在修静虑时必须远离尘世，与凡愚俗人尽量少交往，万一遇到种种非议，自心也应不以为虑，而稳重自持。因为世间每一个众生，其根基、意乐、性向等各方面都不相同，甚至连断证功德圆满的诸佛，也难以使每一个众生都心满意足。本师释迦牟尼佛出世时，虽然本师具足无比的智慧福德，宝相庄严无比，能遍知一切众生的根基意乐，具足不可思议的方便善巧与神通，但当时仍然有众生对佛不恭敬，像提婆达多、善星比丘、众多外道等。大家看《贤愚经》，经中记载着外道六师与世尊辩论、比赛神通时，对世尊不满不心服的外道徒成千上万。其他的经典中也记载着有不少人对世尊进行诽谤、生恶心等，世尊在经中也亲口说过：“世间于我有信心者，其数量如同指尖上所沾之微尘，而未有信心者，如同大地微尘。”既然绝大多数世人对功德圆满的佛陀，都那样不满意，一个低劣的凡夫，怎有可能一一取悦他们呢？寂天菩萨在此说他是一个低劣无能的凡夫人，因而应断弃讨好世人的念头，不为世人的讥毁赞誉而扰乱道心，这当然是他的谦虚之词。但相比之下，作者这样的大成就者尚作如是抉择，我们末法时期的凡夫修行人，该如何去修持，也就很清楚了。度化众生确实非常重要，但首先应当观察自己的能力，明智地远离散乱，先作调伏自相续的修行。要不然你处在世俗中总想取悦世人，自心一定会为此而散乱不堪，根本不可能得到什么功德。

大家对自己的日常生活稍作观察，也可以发现，自己做任何事时，想让周围的人都称心如意，这是不可能的。无论自己行事如何依法依理，周围不满意而非议的人总会出现，像这样的凡夫连佛陀也难以取悦，那我们又何必去迎合他们呢？走自己的路，任他人去评说吧，修行人应抛弃一切尘缘顾虑，于寂静处依止善知识，只有如此才能真正地走向解脱。

科判 + 释文 = 无著菩萨《入行论释·善说海》(寂天根本颂 · 释如石译)。本讲对应科判段。 查看《入行论释·善说海》科判全图 ›