第八品 静虑

戊二世俗菩提心能增上为静虑品分二：己一、品名；己二、正论

己一品名

己二正论分三：庚一、略说连接下文；庚二、绝断静虑之违品；庚三、修真实之静虑

庚一略说连接下文

修行人发起精进以后，应该将心意安住于禅定，因为心意沉掉涣散的人，如同居住在烦恼巨兽的利齿之间，危险万状。

按上所说，我们断除精进的三种违品：同恶懒惰、耽劣事懒惰、自轻凌懒惰，努力生起精进的四助缘：信助缘、慢助缘、喜助缘、舍助缘，又利用实行力和控制力，使自己在菩提道上发起勇猛的精进。但是，要增上自己的修行，使修行趋入究竟的境界，必须要使自心得到调伏，生起能使心不散乱住所缘境的禅定，自心唯有生起禅定，才能趋入智慧自在之境。如果自心不能生起禅定，而一直处于昏沉、掉举的散乱之中，那修法也就成了外表形象，并无真实的意义，因为一切忏罪积资的修行都建立在自心上，如果不能净化自心、升华自心，那任何修行也就没有什么成就功德可言。一个人的心意涣散，经常散乱于外境或陷于昏沉，也就无法专注于本性，烦恼习气也就有机可乘，经常扰乱、摧毁他的善根。这种情形下，烦恼如同一头狰狞的巨兽，张开大口把心意涣散者衔在口中，随时都有可能将他吞进轮回恶趣之中。

通过这个比喻，大家应该明白心意涣散的过失，与精进使心安住于禅定的重要性。上师如意宝在《忠言心之明点》中说：“数多佛陀诸法理，唯调众心方便说。”浩瀚无边的佛语教授，都是为调伏心相续而说的方便，如果离开了调伏心相续这个根本的目标，那一切修法又有什么意义呢？为了调伏自相续，首先要在上师面前广闻法要，遣除所有犹疑增益邪见，之后应安住于寂静处，反复观修、降伏自心。《学集论》中说：“安忍求多闻，后当往林间，精勤入等至，修习不净等。”对修行人来说，广博地闻思佛法后，自己如果要真正地证悟法要，安住静处修习等持是必须遵循的次第。《般若经》中说：“心意涣散者，易于生起妄念，要得到世间禅定尚且困难重重，更何况无上正等菩提。是故修行人应当下定决心：尚未证得无上菩提前，决不让自心散乱。”

庚二绝断静虑之违品分二：辛一、略说；辛二、广说

辛一略说

如果身心远离了尘嚣和欲望获得寂静时，散乱就不会生起，所以应舍离世间，进而完全抛弃一切尘俗的思虑。

要修持静虑，必须断除违品，约略总说，这包括两方面：即在外断舍世间，在内弃除妄念。修行人先远离世间的种种喧闹散乱，则能使身体获得寂静；身体安住于寂静处后，应努力使自心远离掉举昏沉等种种散乱烦恼妄念；身心远离了愦闹妄念，则一切散乱都无法产生，禅定的境界也就会得以生起。

世间的散乱愦闹是静虑的大敌，《弥勒菩萨请问经》中讲述了愦闹的二十种过失，修行人如果不远离，则毫无成就的可能性。世间的亲戚、眷属、朋友、世俗事务等等，这一切都是引生散乱之因，也是羁缚修行人的轮回铁索。修行人必须像噶当派格西所言传身教的那样，远离世间，依止四依法——心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于沟壑而修行。舍弃世间的牵缠羁缚，到达寂静处后，便可利用有利的环境调驯自心，断绝诸如保护亲友、降伏怨敌、希求名利等种种世俗思虑。这些随顺轮回世间的贪嗔分别念，如果不断弃，自心就无法安住于禅定。舍世、调心这两步是必不可少的修行，《学集论》中说：“若除外境扰，心寂不动摇。”断除外境的扰乱，内心保持寂静不动摇，则禅定必然现前；达摩祖师也说过：“外缘断尽，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”断尽外缘则身口无散乱，断尽贪嗔妄念则内心无波动，如此方可进入真正的修心。作为初学者，如果不离开世俗红尘，自心不可能得到清净，在《大乘教言论》中说：“初学者如果不依于寂静之境，内心不可能得到寂静，必将由分别念牵转于轮回。所以为了自心寂静，应依止寂静之处。”

在外境上离开世间的散乱，做到这一点相对来说比较容易，就像我们在座诸位，都做到了远离家乡、城镇，而且大多数人一直住在这里，数年足不出山沟。但是，到了寂静处，要进一步在内断除分别念，远离内心散乱而安住于寂静清凉的正法，做到这点有一定难度，需要长期不懈的努力。有些人虽然在外境上断除了散乱，但内心的散乱并未止息，整天妄念纷飞，不能保持正知正念，这种状态下，禅定也不可能现前。当然，此处所说的禅定，并非世间那种全然无念的禅定，麦彭仁波切在教言中说过：禅定并非全然不思维、不起念的状态，初学者如果能专注思维人身难得、佛法难闻、大悲心、上师三宝的功德等，如是专注正法不散乱于他处，也是一种禅定。

辛二广说分二：壬一、断世间；壬二、舍妄念

壬一断世间分四：癸一、需断世间之理由；癸二、绝断贪于内有情界；癸三、绝断贪于外财等世间；癸四、断已依止寂静处

癸一需断世间之理由

如果贪恋亲友，爱执名利等俗事，自己则很难舍离世间；所以应当完全舍弃一切贪爱，并依循智者所说的原则去思维修习。

修行人如果不远离亲友名利等世间八法，身心常为这些所羁缚、干扰，那么要舍离世间，生起出世的禅定，可以说是无有任何可能性。修行人之中，有各种不同的习气，有的人对亲戚、朋友等非常贪恋，自己无论到哪儿，心中总要挂念不舍，想方设法要保持通信联系；有的人对亲人的执著不是很大，但对世间名闻利养的贪求非常严重。这两种贪执都是轮回之索，如果自心不能断除这些，则断绝了出离轮回的希望，所以作为追求解脱的修行人，应该完全舍弃亲戚眷属、名闻利养等等，这一切对自己今生后世都无有解脱利益的俗事。初学者即使暂时不能顿然全部断舍，也应采取较为缓和的手段次第断除，比如说今天生起了对亲人的贪恋，想写信联系，此时警醒到这种分别念的不如法，虽然不能在当下全部将这个念头消除，但可以鼓励自己暂时不要写信联系，过两天再说，一天天拖下去，这些贪执便会渐渐淡薄。最终应跟随古代的高僧大德们，将世俗一切牵缠全部舍弃，使身心无牵无挂。在此基础上，再遵循善知识所教导的观修次第，彻底地降伏自心散乱，使自心能恒时安住于禅定。

贪著世间八法，就像作茧自缚一样，越贪著痛苦也就会越多。世人整天为世间八法而忙碌，而实际所得只有痛苦而已，大家反复听闻、阅读、思维有关的教言，一定能认清过患，生起断除贪著的决心。

依靠禅定所生的胜观，才能灭尽种种烦恼种子。知道了这个道理后，应当首先努力去求得寂止，而想修成寂止又须先使内心远离世间贪著。

要断除烦恼种子，只有靠甚深的胜观智慧，而胜观智慧只有在禅定或说寂止的基础上才能生起。在较深的层次来说，止观是同一本体上的两个不同反体，而在暂时修习次第上来说，修行人必须要先得到寂止，才能生起彻断烦恼的胜观。如《摄正法经》中云：“由心住定，乃能如实了知真实。”如果不能得到寂止，烦恼习气得不到压制，观修无我空性的胜观就无法生起，烦恼习气种子也就无由根绝。有关修习止观次第的教言，大家可以去参阅无垢光尊者所著的《心性休息》、阿底峡尊者的《中观修行论》、宗喀巴大师的《菩提道次第广论》、智者大师的《摩诃止观》等，这些论著中都有如何先求寂止，后发胜观的具体修法。

如果烦恼习气不断绝，轮回痛苦无法超脱，修行也就失去了意义，为此自己应精勤修习止观，而成就止观的次第必须先成就寂止。知道了这些道理后，自己应努力趋入寂止的修习。有关寂止的修法有多种，但一般来说，有九种住心的次第，即安住、正住、摄住、近住、调住、寂住、最寂住、续住、等持住。在此过程中，修习者必须先听闻教言，断除耽著世间劣事等懈怠沉掉，使身心得到堪能，生起身心自在调柔的轻安，寂止方能生起。如果内心不能断除对世间八法的贪恋，如同船为铁锚所滞，不解除它，怎有可能随主人的意图而自由行驶呢？这一点并不需要很多的讲解，各人去观察自己的心念，或以自己的修心体验，就可以清楚地了解内心贪恋世间的过患。

癸二绝断贪于内有情界

自己的身命本来就是无常易坏之法，如果还要贪爱无常的亲友而造罪，那只有堕入恶趣，纵然历经百千次的转生，也没有机会遇见他所喜爱的人。

贪著世间分两大类，即贪爱亲友等情世间的有情，与贪执财利等器世间的事物。首先从情世间来说，一般众生都特别贪爱自己的亲友，为了博取亲友的欢喜而不惜造作种种杀盗恶业。有些人虽然想追求出离轮回的解脱，却因无始的串习，不能放下对亲友的贪爱，因而无法下决心离开亲友、专心修行。对这种贪爱亲友的习气恶行，论中着重提出了其严重的过患，让修行人明知后能依教断除。

人的身心五蕴，从内到外没有一个是常有不变之法。大家观察自己的身心，刹那之间都在坏灭迁流，毫无可依赖的实质，自身如是短暂无常，不可依靠，而自己的亲友等有情亦同样如此。他们的身心生命都是短暂无常而不可靠之法，在百年之中，无疑会归于死亡；而从细微之处去分析，刹那刹那之间，都在无常变灭。自己如此无常不可靠，而另一方面，亲友亦是无常变幻，毫无坚实可靠之处，那有什么必要去贪执呢？自己毫不可靠的身心，如果去贪爱无实的亲友，便会造作种种贪嗔罪业，这些罪业的成熟，使自己于后世中堕入恶趣，在恶趣中纵然千百次转生，还有没有机会再见到自己所贪爱的亲人呢？这是很难的，不管你对某人有如何深厚的贪爱，而各自的业力不可能完全相同，今世以某种业缘而短暂共处后，后世便各奔东西，很难再度相聚，即使再度投生到一块，是亲是仇也难以预料了。大家从许多因果轮回故事或圣者的教言中，可以清楚地明白这些道理。

有的人说：“亲友对我有很大的恩德，我应以爱心报答他们，怎么能完全舍弃呢？”在修行中暂时舍弃亲人是为了更好的报答恩德，而且舍弃的是狭隘的贪爱烦恼，代之以广大平等的慈悲心。换句话说，舍弃对亲人的贪爱，是为了生起对所有众生的平等慈爱心，以此才能真正地报答轮回中一切父母亲人的恩德。以前华智仁波切和纽西隆多在森林中修行，纽西隆多的母亲让人给他捎来了一些酥油，华智仁波切问他：“你现在想念母亲吗？”纽西隆多回答说：“不想。”华智仁波切听后显得很不高兴，马上指出了他的错误：“你这个人很不好，连自己的母亲都不想！你应该想想母亲的恩德，想想这团酥油，是她如何省吃俭用、辛辛苦苦地做出来，又这么远让人带来给你。母亲对你这么好，而你却一点感激之情也没有，这样的儿子……”然后叫纽西隆多在七天之中专门忆念母亲的养育关怀之恩，纽西隆多依教观修后，向华智仁波切汇报说：“我现在知道了，母亲对我恩德真的很大啊！”“嗯，你修成了第一步，现在你应观修一切众生都做过自己的母亲。”华智仁波切的善巧教导，使纽西隆多通过一团酥油而对众生生起了殊胜的大悲慈爱心。这种平等的慈悲心，才是大乘修行人应有的心怀，如果有狭隘的贪爱现世亲友之心，怎有可能生起呢？如果我们真正慈爱自己的亲人，理应生起这种平等大悲心，通过努力修习，证得无上的利生能力，引导亲人证得无死的大安乐，安住于法界安乐宫而永无分离，那才是真正的报恩。

如果不能亲近所爱的人，心里则闷闷不乐，无法趋入等持；即使见了面，也不会知足，仍然像未见时一样因得不到所爱而痛苦。

如果对亲人有很强的贪爱，这种人始终无法使自心得到宁静。因为他没有机会亲近自己所贪爱的亲戚朋友时，内心会因此而闷闷不乐，日思夜虑。有些人第一次离开亲人到学院来求法，时间稍长，这种烦恼便会现前，白天晚上不停地挂念着亲人，自己的闻思修行没有办法专心进行。尤其在修等持时，身体刚坐下，脑子里想念亲人的妄念便会纷纷而来，自心始终无法专注所缘。六世达赖喇嘛仓央嘉措在诗歌中曾写过：“身体虽置僧众中，心系远方之爱侣……”修行人不能放下对亲友的贪爱，等持也就永无成功之日。

即使自己如愿以偿，能与自己所喜爱的亲人相见，但相见之后，贪爱并不会因此而得到止息。世间一切贪欲享受都有永不满足的本性，人们越享受欲乐，贪欲之心也会越增长，《广大游舞经》中说：“喜欢世间欲乐者，如饮盐水无足时。”世人贪爱亲友，贪爱财利等欲乐，如同饮用盐水会越喝越渴一样，越享受欲乐，贪欲也会越炽盛，这种感受如同自己在未见到亲人前一样，充满欲壑难填的痛苦。人类贪爱的痛苦不可能因外境改变而减弱、消失，美国六十年代的摇滚巨星“猫王”普莱斯利，在他最后一场演唱会上，曾绝望地哭喊着：“尽管什么都尝试过，可是我还是得不到满意！”世人内心的贪欲痛苦，必须从内心下手去解决，如果从外境去努力，无论是谁，不可能得到什么满足而平息。

华智仁波切说过：世俗之事，越做越没有边际；你如果停下来，那就是它的边际。还有大德曾说过：“离别之时，心中充满痛苦；相聚之时，更加痛苦。”这类教言有许多，如果大家去参阅、思维，一定可以认清贪爱亲友的过患。不管是父母，还是朋友，如果不能断除贪爱挂虑，被这些世俗法所牵扯羁绊，自心将无法趋入自在安宁的三摩地。

如果贪执有情，则会障蔽自己洞见诸法实相的智慧，也会毁坏导向解脱的厌离生死之心，最终要遭受轮回诸苦的逼迫而忧恼。

如果不舍弃对亲友的贪爱，证悟成就就会受到根本的障碍，导致无边的痛苦忧恼。因为贪执亲友，自己将无法修成寂止；没有寂止压制烦恼的扰乱，胜观智慧就如同无根之苗芽，无法生长起来；而本来清净如同虚空的诸法实相，也就不可能现见。要现见诸法实相，必须要趋入甚深的禅定，清除自相续中烦恼遮障，这一点我们闻思过经论，都应如实了知。如《大智度论·释初品中禅波罗蜜》中云：“此常乐涅槃从实智慧生，实智慧从一心禅定生……欲得净智慧者，行此禅定。”

再从另一个层次来说，贪执有情的烦恼生起时，必然会毁坏厌离生死之心。修行人如果感受到了三界轮回犹如火坑，世俗亲友等诸法都不离开苦的本性，自心因此对轮回诸法生起厌恶、舍离，以此渐渐将自己导向解脱之路。而对亲友等有情生起贪爱，恋恋不舍，这种贪心是与厌离心完全相反的力量，如果随顺这种无始劫来串习的恶习烦恼，自己的厌离心无法保持，很快就会为贪欲恶习摧毁无余。大家经常可以看到或通过种种途径了解到这方面的事实例案：某某人虽然想学佛、修行，但他不愿意舍弃家庭、远离亲友，结果始终没有生起厌离，走上解脱正道；某些人刚刚生起了一点厌离心，离家学佛修行了一段时间，但生起了贪爱亲友的烦恼，厌离心立即被摧毁无余，重新陷入了世俗险道。有些人身虽出家，而内心始终没有断绝贪爱亲友之心，这些人如果不改变自心，修行永无成功之日，而且他的结果也是非常危险。

《因缘品》中说：“世间诸痛苦，忧愁及哀号，皆从贪亲生。”世人的诸般痛苦忧愁、哀伤、哭泣，都是因贪爱亲眷而生。大家可以从历史、自己所经历的人生等各方面细细分析，人世间的痛苦哀号，其主因确实是贪爱亲眷。作为一个修行人，应对此生起深刻的认识，想想自己在今生得到了脱离三界大苦海的机会，如果还要贪爱世俗亲人，那今生、后世到底要往何处去呢？

如果一心思念所贪爱的亲人，今生将毫无意义地虚度，而且贪爱无常的亲友，还会破坏对真常安乐法的证悟。

一个人的心思如果全部放在贪爱亲友方面，自己一生中主要精力、时间就会虚耗在这些亲友身上，而闻思修行正法的事，也就会被冷落在一边。到死时回顾一生的时光，已经毫无意义地虚耗了，多劫善行感得的人身，在种种无义的交结世俗亲友中，白白地虚度，那时捶胸长叹，双泪垂颊，懊悔也来不及了。世人一生中为了家庭、亲人，像蚂蚁、蜜蜂一样忙忙碌碌，纵然能与亲人朝夕共处、白头偕老、子孙满堂等等，到头来命归黄泉，一生忙碌能为自他带来什么利益呢？除了独自带着护亲伏怨造下的业力之外，什么也不会有。古时的老修行人有句经常挂在嘴边的话：“出家才有证道缘，恋家岂有证道时。”一个人贪恋家庭亲人，绝无证悟成就的机会。有些人一边贪图世俗的欲乐，一边又想证得出世的安乐，对凡夫来说，这是不可能的。以前迦叶佛在世时，一个国王梦见大象生小象，小象身体已经出来了，可尾巴一直没有出来，迦叶佛解释这个梦预示着：将来释迦牟尼佛教法的末法时期，很多人在形象上虽然出家，但心不出家，贪恋世俗。这种形象出家没有什么真实的意义，心不舍俗家，此生也只会是浑浑噩噩，做一天和尚撞一天钟，根本得不到解脱。

世间亲友是无常易坏之法，此生过后便会各随业力漂泊，而且在此生之中，翻亲为仇的事也是屡见不鲜，真正在一生中都保持着恩爱不变的亲人却很少。而贪爱这样无常的法，却会毁坏修行人永恒不变的无上解脱安乐（此处的“真常法”在梵文原颂为“卍”字法轮，卍是常有真如法性之标志。）。修行人如果断弃贪执世俗亲友，精进努力地修行，便一定能证得真常大乐之法性，然而许多人因贪恋亲人，断绝了这种机会。以贪执微小的无常法而毁坏了自己获得真常大安乐的机缘，也就是说以贪爱无常亲友摧毁了恒常不变的卍字法轮，这种愚痴颠倒的行为，每个能了知者，理应迅速断舍。

《妙臂请问经》中说：“昔日怨敌成亲友，往日亲友翻成仇，无关之人变亲怨，知此不应贪亲友，断离贪执勤修善。”轮回中的亲怨无常易变，了知到这些，为什么还要贪爱亲人呢？自己应该好好把握今生，舍弃一切贪爱到寂静处，为自他求证解脱大安乐果位。《学集论》中说：“应当以《郁伽长者请问经》中所说的道理，防范居家的过患，而安住于寺院之中。”《月灯经》中说：“习近不舍诸欲乐，贪爱耽著妻与子，安住可呵家宅中，毕竟不成无上觉。”“不起著欲，远离眷属，弃舍在家，得无上道……未有三世，诸佛如来，由常在家，住于欲地，而能获得，胜妙菩提。”三世诸佛如来没有一个是住在家中而获得菩提果的，我们后世欲求无上菩提道的修行人，能牢记这个教证，也应知道自己该如何修行吧。

如果自己的行为和凡愚者一样，那必定会堕向三恶趣；自心如果向往解脱圣境，何必亲近愚痴凡夫而增加逆缘呢？

我们的行为，朝凡夫还是圣者的方向去发展、靠拢，这是堕落与解脱的两种不同的方向。如果一心亲近愚痴的凡夫亲友，行住坐卧等行为也随同他们，这无疑会导致自己堕向三恶趣。因为世间凡愚的行为，无非是出于贪嗔痴的恶习烦恼，起心动念，一举一动，如《地藏菩萨本愿经》中所言：“无不是业，无不是罪。”我们如果也陷于这种状态之中，而不求向上解脱，只有恒时积累罪业，为自己带来三恶趣的痛苦。博朵瓦格西说：“初学者的意志本来就不很坚定，如果再亲近世间愚夫，与他们共同交谈、做事，那我们今生来世的安乐一定会全部毁坏。”对信心、见解不是那么坚固的初学者来说，亲近凡愚者会使自己的烦恼恶习被引发而无法调伏。俗话说：“近朱者赤，近墨者黑。”亲近凡愚只会使人堕落恶趣，如果想得到解脱，趋入圣者之安乐境，那就毫无必要去亲近凡愚。以前藏地的老修行人经常说：“智者与智者交往，智慧更加增上；愚者与愚者交往，愚昧无知更加增盛；智者与愚者交往，智者变愚，愚者变智。”以前那些戒律清净的修行人，与世间凡愚交往时非常谨慎，很注意防护自己的心念、行为，以避免受他们的影响。我想现在的大多数修行人，自己的善根微小而脆弱，如果不加以保护，一旦与恶人交往，那就十分危险，甚至会像麦彭仁波切所说：如同秋天的白霜摧毁鲜花一样，无一可逃脱厄难。作为追求解脱圣境的修行人来说，当恒时提醒自己：亲近凡愚只会使人向下堕落，而我是向上追求解脱之人，千万不能亲近他们啊！

刹那之间，他们会成为密友；而不小心得罪了，须臾间又会变成仇敌；对于本应欢喜信受的善行也会生起嗔恚，异生凡夫真是难以取悦啊！

世间凡愚，不知因果昧于取舍，他们的性格大都非常恶劣，行事也没有什么可靠的标准。如果和他们交往，在很短时间内，也不需什么理由，他们有可能把你当成最亲密的朋友，什么秘密话都向你吐露。然而过一段时间后，也可能仅仅是因为一句无意之间的话语，矛盾冲突就会出现，他们马上会翻脸不认人，与你结下仇恨，这一点你们在家时或许都有过深刻体验。世人行事的反复无常，在人类历史上一向就是这样，并不是今天如此，或在某个阶段如此。藏族有一首古老的民歌中说：“亲友无常如同夏日之彩虹，仇恨无常如同秋季之鲜花。”本师释迦牟尼佛在作宝髻国王时说过：“唉，因增上贪欲的缘故，最亲密的朋友也瞬间变为仇敌。”英国的文豪莎士比亚在《英雄叛国记》中曾写过：“啊，变化无常的世事/刚才还是誓同生死的朋友，两个人的腔子里好像只有一颗心/睡眠饮食、工作和游戏都是彼此相共，亲爱得分不开来/一转瞬之间，为了些微的争执，就会变成不共戴天的仇人……”

世间凡愚的本性就是这样反复易变，亲怨无定。而且他们对利害善恶也不能辨别，有些本应欢喜信受的善行，比如说让他们布施财物做一些善行，不让他们酗酒、赌博，他们不但不高兴接受，反而会因此而生起嗔怒。这样的凡夫，很难以通过善法让他们高兴，因为他们为恶习所缚，习惯于造罪作恶，一旦修行人示以善法，他们很难接受。当然，异生凡夫中也有一些根基较好，能明辨利害的人，但这毕竟是极其稀少的一部分。对大多数凡夫来说，愚昧无知，性格恶劣，一般的修行人想去结交他们、取悦他们，确实是有很大的困难。（“凡夫取悦难”一句中之“凡夫”，在原文中为“异生”，异生与凡夫意义基本上相同。《三昧王经》中说：“生于异处故，乃名为异生。”凡夫人没有解脱，无法生于清净刹土中，或安住于法界中而无有变动，他随业流转轮回，转生在六道中无有一定，所以称为异生。）

科判 + 释文 = 无著菩萨《入行论释·善说海》(寂天根本颂 · 释如石译)。本讲对应科判段。 查看《入行论释·善说海》科判全图 ›