第一百零五节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

昨天讲完了希求心（第一种助缘），今天接着讲自信（第二种助缘）。此处的科判是“宣说生起自信”，有些讲义中是“总说”，二者都是一个意思。

前面已经说了，按照《华严经·金刚幢品》的教证，在修行中一定要有自信，做任何事情时，首先要抉择是否去做，如果无能为力，那最好先放弃，要做的话必须善始善终，千万不能半途而废。为什么呢？下面就讲这个原因：

有头无尾的过患，若仅仅是事情不圆满，那也不要紧，但实际上并非如此简单。它会为来世留下严重的后遗症，在相续中种下不好的习气种子，并且增上罪业、增加痛苦，原来所做之事的善果极其卑劣，后来所做之事也不会成功。具体而言：

1、“于来生串习、增罪”（等流果和士用果）：在修持某件善法时，如果在中间就放弃，这种恶习将感召来世也将屡屡退失誓言的等流果。所谓“等流果”，是指今世与前世所造之业相同，前世喜欢怎么样，后世也喜欢如此¹。前世在上师面前闻法时断了传承，没有圆满，后世这种习气也会一直延续下去，乃至生生世世都很难遇到佛法，即使遇到了，每一次也会因各种违缘而断传承。

以此等流果所导致，士用果²的罪业也越来越大。上师如意宝说：“故意断一个传承，相当于毁坏一百座佛塔。”诸高僧大德也有这种说法。可见，这种罪业的果报相当严重。有些人听闻佛法时，好像在学世间学问一样，没有特别恭敬地听了几堂课，过段时间不想听就随便离开，轻率地中断传承。如果是这样，士用果将会招致罪业不断增长。

2、“增苦”（异熟果）：以罪业上中下的不同程度，分别堕入三恶趣，即使获得人身，也会感受极其难忍的痛苦。对有智慧的人来讲，造善业肯定希望增长快乐，谁也不愿意成为痛苦之因，所以在行持时自己不得不慎。

3、“他业卑劣”：若放弃了这件事情，其他事情也很难成功。比如你在一个上师面前听《入行论》，越听越觉得没有兴趣，后来另一个上师在灌顶，你就随便断传承跑去了。按理来讲，灌顶的功德不可思议，对自相续的加持非常大，但因为前法的缘起被破坏，以致这个法的加持也难以获得。

4、“彼果卑劣”：自己听受《入行论》，本来会有十分善妙的果报，但因为中途断了传承，所以果报不一定成熟。即使成熟，时间也极为漫长，效果不太理想，根本不如圆满听受一部法的功德大。

5、“复不成”：有两种解释方法：1）断了传承以后，虽然很想再接上，但大多不能成功，常因各种违缘而拖延，一生中也不一定有这个机会。2）一件善事没有圆满的话，其他善事也无法善始善终，最终必将一事无成。

当然，这个偈颂可以从方方面面来解释，我主要是以传承圆满为例说明的。如今很多人在学习《入行论》，现在已经讲了一半，到中间的时候，希望大家尽量把这部法听圆满，不要因为恶知识、恶友、恶环境的影响，轻易改变自己的主意，马上选择另一个法。对你来讲，毁坏缘起是很可惜的。

记得法王如意宝在讲《入行论》时，也着重强调了这个问题。他老人家一辈子听过无数法，不管在什么样的上师前听，从来没有中断过。唯一不圆满的一部法，就是根本上师托嘎如意宝因示现圆寂而讲了一半的《功德藏》。但上师如意宝后来也没有到其他上师那里去接传承，因为上师认为这是一个缘起，以后托嘎如意宝无论在清净刹土或不清净刹土度化众生，肯定会亲自圆满这个传承的。所以，上师把此法的传承一直留着，没有再去接上。

上师一生传了那么多法，但记忆中只有一部法没有圆满。那是在文革期间，嘎多堪布等强烈请求上师讲《戒律大疏》，当时的形势非常严峻，上师说可能不会圆满，但几个法师非要请上师传，在传的时候也很危险，结果没有传完。事后上师心里一直不安，后来请日巴堪布给他们念了传承，才算是圆满了。除此以外，在一辈子当中，上师所求的法和给别人传授的法没有一个不圆满的。

大家应该清楚，上师不像我们一样孤陋寡闻、仅仅听了一两部论典，上师听过千经万论，也传过不计其数的教典。他老人家尚且如此重视传承，而我们个别道友，今天这个法不圆满，明天那个法也不圆满，所有的法都不圆满，这是非常不好的一种缘起！

我个人来讲，这方面也确实没有留下遗憾。在上师如意宝为主的高僧大德面前，不管是听什么样的法，不管是哪一个上师传，有些上师水平比我高，有些上师水平比我低，但我都观清净心，对法有尊重和恭敬之情。唯一不圆满的一部法，就是上师如意宝圆寂前正在讲的《宝性论》，除此以外，在我的记忆中，真的没有断过传承。

在讲法方面，有一段时间学院治理整顿，当时在讲《君规教言论》，中间断过一段时间，但后来也给道友们补上了，除此之外，将近二十年来没有断过。尤其每次在上师那里听法时，从来没有因打瞌睡而断了传承，不管是哪一部法，只要上师传过，我自信肯定有圆满的传承，尽管中间身体不好或是有各种情况，但因为自己把法看得很重，什么样的疾病、烦恼、违缘都不会让我断传承。

大家应该明白，最开始的缘起是很重要的，不管在哪一位上师面前听法，不要今天听、明天不听，几年下来一个圆满的传承都没有。如果以小小的违缘而随便中断，不仅即生中很多事情搞不成，乃至生生世世也经常遇不到佛法，纵然遇到了，又会频频出现违缘。比如有些道友很想圆满学这部法，但中间往往会出现违缘，不得不半途而废，原因是什么呢？就是前世没有好好行持佛法，留下了这样的等流果。现在假如再不斩断它的相续，很可能生生世世都会如此。所以，在行持善法的过程中，首先要再三地考虑，如果已经做出了决定，就不要轻易改变，这种自强的信念也叫做自信。

癸二宣说趋入自信分二：一、略说；二、广说

子一略说

我们应生起三种自信——善业自信、断惑自信、能力自信。如果自己的自信特别薄弱，务必要想方设法、全力以赴地令其生起。

善业自信，是为了利益众生，对欢喜行持善法充满自信；断惑自信，也叫灭惑自信，是为了利益众生，对灭除自他一切烦恼充满自信；能力自信，指行持善法和断除烦恼时，自己有强大的心力，坚信必定会断尽烦恼、圆满行善。

子二广说分三：一、业之自信；二、力之自信；三、灭惑之自信

丑一业之自信（善业自信）

为了自他一切众生的善业，我独自一人便能行持，这种心态即业之自信。

譬如，山王在群山中巍然壮观，任何违缘也无法动摇；日月在世间放射光芒，任何劣光也无法胜伏。同样，发了大乘菩提心的菩萨，在人群中犹如山王和日月一样，任何逆境均无法阻挡他利益众生的行为，任何自私自利的心态也不能动摇他利益众生的发心。

每个人应该有这样的自信，不要认为利益众生只是高僧大德或者有智慧、有水平人的事，自己卑劣可怜，连想都不敢想。这是不合理的。前面已经再三讲过，按照佛教的观点，众生是平等的，只不过因为业感不同，有些人智慧高，有些人智慧低，但只要肯发心的话，谁都有这个能力。

在佛教历史上，弘法利生事业广大的人，也不一定全是智慧超群者。有些人虽然智慧一般、能力一般，但因为发心的力量不同，最后的事业远远超过了很多具有智慧的人。大家在做善事方面一定要有自信，如果太脆弱、太自卑，那么最简单的善事也做不了。所以在行持善法时，应该有一种“舍我其谁”的勇气和毅力，不论有没有别人帮助，自己都能独自承担。倘若一切都依赖他人，正如格言里面所讲，一旦离开了他缘的力量，自己就会掉在地上，非常痛苦。

大家应该想：在这个世界上，唯有我才能度化众生、弘扬佛法、行持善法，其他众生肯定不行，为什么呢？下面宣讲如是思维之理由：

世间上的芸芸众生，日日夜夜为贪嗔痴慢嫉等八万四千烦恼所左右，被行苦、变苦、苦苦为主的苦难所束缚，无论是有钱、没有钱，有地位、没有地位，人人脸上都是痛苦的神色，一辈子奔波忙碌到头来得到什么？连成办自利也力所不及，最基本的生活也难以保障，何况是将无量众生安置于暂时和究竟的安乐果了。由于众生都不如我，因此我应当精进成办自他一切利益。

原来曾有个人说：“我现在没有工作，其他人都不如我，我有修行的机会，有利益众生的时间。”同样，现在很多众生被烦恼捆得紧紧的，在梦中还没有醒过来，无明烦恼蒙蔽了他们的慧眼，根本不知道有前世后世，迷迷糊糊地沉溺在五欲泥坑中。上至国家主席总统，下至街上乞丐，几乎每个人都是为自己考虑、为今天考虑，从没有想过来世和众生。而我们呢，不仅遇到了大乘佛法、依止了大乘善知识，而且相续中有利他的菩提心，相比之下，确实“众生不如我”！所以我们应当自信：“在这个世界上，唯有我才有度化众生、弘扬佛法的能力，我不精进谁精进？我不努力谁努力？我一定要尽心尽力地帮助众生。”

当然，在这个过程中，很有可能遭到毁谤和违缘，但是发了大乘心的人，不应该在乎这些，世间人多是自私自利的心态，这不但不会损害大乘行者，甚至其他宗教徒在帮助别人的时候，也不会抱怨这些。特蕾莎修女说过：“人们不讲道理、思想谬误、以自我为中心，不管怎样，总是要爱他们；如果你做善事，人们说你自私自利、别有用心，不管怎样，总是要做善事。”有时候看别的宗教，还是很有吸引人的地方，他们真的不关心自己，一心一意想帮助众生。可惜的是，其教义中并没有缘起空性、利他菩提心的甚深教言，虽然有很多感人的故事，但无法脱离人天福报。

然而，在帮助他人方面，我们佛教徒应该学习，否则口头上吹嘘空性妙用、往生极乐，整天以一个大大的“我”为中心，能不能达到效果也不好说。我们先要从利他做起、从忘我做起，这对社会和国家有非常大的利益，然后在此基础上，为利益众生获得佛果而观修空性，这样会比较实在一点。很多佛教徒的方向必须要摆正，很多人声称“我要参禅”、“我要念佛”、“我要化缘”，全部以自我为中心，真正去帮助众生的心特别弱，那佛教还能在人群中住世多少年？这一点的确值得怀疑。

看看我们周围其他的宗教，他们对自己的宗教充满自信，而我们佛教徒，有时候连自己都无法感动，更何况去影响别人了。如此一来，以后去弘扬佛法时，全是一种口头上的菩提心，真正遇到可怜人的话，刚开始可能想帮助一点，久而久之，心又慢慢恢复到原来的状态了。长期下来，佛法在世间上怎么样弘扬？这些大的问题，大家不得不值得关心！

因此，我们理当有成就一切善法的自信，独自即可成办利他事业，而不要依赖其他众生。《慧海请问经》中说：“日轮不依任何帮助，但它可以照亮一切世界；雪山狮子不依其他助缘，但声音可以传遍山川；毒蛇安住于寂静处不依任何人，但可以自给自足地生活。同样，发了大乘菩提心的菩萨，不需要依靠其他助缘，完全可以独立自主地行持善法、度化众生。”佛经中的这些内容，大家应当再三地思维。如果我们利益众生靠别人，修行佛法也靠别人，永远都是幼儿园的孩子，一直长不大，没有老师扶就倒下去了，这是不合理的。我们在上师面前听了大乘佛法，到了一定时候，自己应该自立，佛陀讲过：“吾为汝说解脱法，当知解脱依自己。”

因此，到了一定的时候，大家应该自觉发大乘菩提心，不用上师天天劝你“一定要发心发心”，结果上师死了以后，这种心也随之而离开，那这是不行的。学习了大乘以后，自己应该有一种新的认识——以前不管是修行也好，生活也好，都是围绕着自己，从现在开始要为众生而活着。有了这样的心态，自己才会做出利益众生的伟大壮举。

其他众生整天忙于护持亲友、降伏敌人，做农务、搞牧业、办商业……，各种各样的琐事永无止尽。很多人常说：“我现在事情太多了，等过一段时间做完了，再准备出家学佛。”这种说法实在愚痴！世间琐事如波浪一样此起彼伏、没有间断，只有死了才能做完，那时候你一辈子辛辛苦苦所忙碌的一切，不管是事业也好，项目也罢，什么都带不走，唯有独自一人空手前往中阴。如果现在还不考虑来世，仍然一味地贪著今生，那真是愚痴到了极点。假如我们也如此随波逐流，跟他们一样无义度日，这样的大乘佛子极不庄严。

世间上有那么多可怜众生，每天都忙于琐事而疲于奔波，我们若不度化他们，而是安闲地住在寂静山里，把门关起来，整天闭目思维如何开神通、发财，那是值得羞愧的。作为发了大乘菩提心的人，乃至生生世世都要为利益众生而做有意义的事，世间人整天为了自己而忙碌，我们与之完全不同，我们应该是为了众生而忙碌。

前一句还有些注疏解释为：这些众生很可怜，我们应该把帮助他们当作自己的责任。以前仲敦巴尊者看见别人在背东西时，马上会过去帮忙；单巴桑结仁波切在印度看见阿兹（种姓低下的人）干重活时，也经常去帮助。这些大成就者根本没有丝毫傲慢，并不是自己一人住在寂静处，从来不与众生交往。我们作为大乘菩提道的随学者，又怎么能将众生的困苦置之不顾呢？世间上有无数的可怜人：残疾人、孤寡老人、失学儿童……，他们一双双的眼睛在看着我们，等着我们去施予帮助。如果我们只希求自己的美好前途，而不顾身边这些可怜人，那绝不是名副其实的大乘行者。所以，大家要想尽一切办法去实践、去行动，哪怕一个月做一件好事也是可以的，倘若自己真的有菩提心，在行为上应该表现出来。

当然，在行持的过程中，千万不要杂有傲慢，认为：“这些人天天忙着自己的事情，我这个人很了不起啊，已经发了菩提心，穿着出家的衣服，还给别人讲经说法，跟这些人相比，我是至高无上的，他们都是低劣无比！”若有这样的骄傲自满，实际上不太合理。我们在度化众生的时候，应该像以前的高僧大德和诸佛菩萨一样，把自己当作众生的铺盖、桥梁、道路，以慈悲心来全心全意地承事众生。否则，傲慢的山顶上不会存留功德水，不管你是一般人还是特殊的人，佛法都不能融入自相续。

以前与华智仁波切同时代的，有位秋吉朗巴伏藏大师，他有个弟子叫仁钦达吉，学问非常不错，是一个堪布。有一次，仁钦达吉很想到华智仁波切那里求学，他的上师就为他写了一封介绍信，信中说：“请提供衣食与佛法，给我这位高傲的弟子。”当他到华智仁波切那里时，华智仁波切叫道：“唉哟，鬼王来了！”猛地站起来，令堪布没有顶礼的机会。然后堪布设法呈上信，华智仁波切却将它迅速掷入黑暗角落，并没有特别恭敬，也没有给他传法。堪布一直跪在他面前不断地求法，特别是《入行论》的法教。华智仁波切说：“像你这么重要的人，能从我这个老笨蛋这儿得到什么？你还是到别的地方去吧。”但堪布比较有信心，一直不断地祈求，后来华智仁波切说：“那等一阵子再看看吧。”

整整一个月，华智仁波切没有讲一句开示。于是他又鼓起勇气，再次请求道：“伏藏大师秋吉朗巴送我来向您求法，如果您不传只字半句，我势必要空手回去见他。无论如何，请您答应教导我。”华智仁波切简言寡语地回答：“好，明天再来！”隔天早晨，当堪布到来时，华智仁波切首先给他一件僧袍，说：“这是衣服。”接着给他一条干羊腿：“这是食物。”第三送堪布一本《入行论》，说：“这是佛法。”然后总结道：“好啦，你上师所说的三样，我已经交给你了，你现在可以回去了！”（当时藏地不像现在一样，法本一般不好得。原来我小的时候放牦牛，有一次看到《入行论·智慧品》里抉择“人无我”的一段，就特别想得这个法本。后来求了很多很多人，但因为当时必须要手抄，而且政策也非常危险，谁都不敢给。因此，当时给一个法本还是不容易的。）

堪布完全绝望了，他在华智仁波切面前的泥地上，不停地顶礼又顶礼，剧烈地哭着说：“请为我开示！”……最后，华智仁波切觉得他已堪为法器，傲慢基本上摧毁了，于是开始教导他，并持续好几个月。堪布进步神速，终于成为非常伟大的修行人。他永远感激华智仁波切为了平服他的高傲和矫饰，不断示现的粗暴行为和令人不快的态度。之所以初次见面时唤他“鬼王”，因为华智仁波切已见到他背负着身为比丘学者所潜藏的自负残渣。

我们相续中若有傲慢，不可能得到佛法的利益，因此，有些善知识会以各种方式调化。在这个过程中，一定要认识自己的错误，假如一直认为是上师的误解、道友的误解，把过失推到别人身上，这是不合理的。凡夫人经常有这种毛病，上师或者道友指出他的缺点时，自己始终不愿意承认，还一味地嗔怪别人。所以我们度化众生时，傲慢很可能随时出现：“啊，我天天为众生做事情，从早到晚没有什么是为自己的，我还是很不错。那些老太太天天都为自己念佛，世间上熙熙攘攘的人群中，没有一个像我这样的人，我真的很了不起！”然后自己高高在上。如果这样的话，那自相的傲慢已经出现了，行持善法不但没有功德，反而积累的罪业越来越大。当然，看似傲慢的自信并不是傲慢，自信和傲慢的差别一定要分开。

丑二力之自信分四：一、理当依自信；二、对治之自信自性；三、呵责所断之我慢；四、赞叹对治之自信

寅一理当依自信

当乌鸦遇到死蛇时，会表现得像大鹏遇到龙王一样勇敢；同样，信心特别怯懦的人，轻微的违缘也会带来致命的侵害。

此处以形象的比喻来说明修行需要自信。乌鸦本来是一种没有多大胆量的鸟，它平时看到毒蛇时，不要说吃掉它，就连接近也不敢。但是看见死蛇时，它就会变得勇不可挡，口中发出“哇啊、哇啊”的怪叫，鼓动双翅猛扑过去，把死蛇拽来拽去，然后统统吃光。它这时的表现，如同大鹏见到龙王一样。大家都知道，大鹏是龙王的天敌，一旦大鹏现前时，再厉害、再凶猛的龙王也会浑身发抖、战栗不已，世间上的龙病依靠修“大鹏法”就能痊愈。所以大鹏一出现的时候，龙王会全部消失，乌鸦在遇到死蛇时，也会这样神气十足、极其勇猛。

同样，学习大乘佛法的修行人，有些人的自信心极为强大，不要说遇到微小的挫折，就算在天大的违缘面前也不容易倒下，魔王波旬和其他妖怪鬼神都无法侵害他，任何人与非人也对他无计可施。相反，有些人的自私心特别强，利他心相当微薄，尤其是对治烦恼时，软弱无力如同死蛇，像乌鸦一样小小的烦恼，也能给他带来严重的侵害。

那天我在外面时，听到一个人说：“我去听课的路上，堵车很厉害，我心里很烦就回来了。”我当时就想：这个人实在太脆弱了，因为堵车就不听课了，真是特别可怜！还有些人由于家人制造障碍、亲朋好友百般阻扰，所以往往放弃学佛。其实，这些都不是特别大的违缘，但是心力非常弱的人，一点风吹草动就会让他马上崩溃，倒下去再也爬不起来了。

有些人的智慧不一定很高，但内心极其勇敢，犹如雪山松树一般坚毅，所有的违缘都对他无可奈何。不要说一些小障碍、小困难，即便是临终的痛苦，也无法动摇他的勇猛之力。学佛的人就要如此坚强，不坚强的话，不要说佛法，世间上的事情也搞不成。

在修学大乘的过程中，肯定有层出不穷的违缘，但只要自己有正知正念，任何违缘都不能摧毁。曾有一个法师请教另一个法师说：“现在有很多女众对我造违缘，我该怎么办哪？”他一边说，一边非常伤心。那位法师淡淡地念了这个颂词，告诉他说：“不具足正知正念的人，脆弱犹如死蛇一样，即使遇到乌鸦般的小违缘，也无法对治而易使自己的戒律受到损害。”当时他若有所思，回去之后自我反省，重新依靠对治力逐渐遣除了修行中的违缘。

我们每个人在漫长的修行道路中，没有违缘是不可能的，但有些人的控制力比较强，不容易使自己退失精进，而有些人的对治力比较弱，一遇到违缘就恭恭敬敬、规规矩矩地投降了。大家应该用这个比喻反反复复观察自己，一方面不能退失利益众生的信心，另一方面也不能退转学习佛法的道心和行为。现在的社会非常复杂，外境的诱惑也相当强，在这种环境中，如果自己的心不坚强，终生修持佛法恐怕很困难。我有时候非常羡慕七、八十岁的老修行人，他们当了一辈子的修行人，而那些脆弱的人，早就已经失败了。

所以，无论是在家人、出家人，心力应该提升起来，对治烦恼的信心应该稳固起来。出现各种烦恼时，一方面要祈祷上师三宝，另一方面对自己要有信心，不要自暴自弃：“我身体不好、烦恼深重，肯定是不行的！”如此天天自我打击，是不合理的。有一位法师跟我接触的时间比较长，我每次见到他时，都有种不同的感觉，他做任何事都很有能力，修任何法也很有信心，人就应该这样活着。信心是一切的动力，信心是一切的来源，大家一定要有这种信念！

好，今天讲到这里。

我们继续学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》。本论是宣讲凡夫众生，或者说初学菩萨如何在相续中生起菩提心的殊胜要诀。如果我们认真地修学本论的内容，相续中一定可以生起殊胜的菩提心，将自私自利的凡夫之心转变成为大慈大悲、广大利众的圣者之心。

《入菩萨行论》共有十品，其中前三品是“未生令生起”，如果没有生起菩提心，可以通过学习令其生起；第四、五、六品，是“生起之后不退失的方便”；第七、八、九品，是“不退失的基础上再再地增上”。其中第七品是宣说令世俗菩提心、胜义菩提心都能增上的要诀，第八品是宣说令世俗菩提心增上的要诀，第九品是宣说令胜义菩提心增上的要诀。

现在我们学习的是第七品——“精进品”。前面讲，“进即喜于善”，对于善法的欢喜就是精进。如果要生起精进，则必须遣除障碍。前面我们了知了精进违品的三种懒惰：同恶懒惰、散劣事懒惰和自轻凌懒惰，并针对这三种懒惰学习了如何遣除的方法。

现在我们学习精进的四种助缘，之前宣说了信解或希求力，接下来讲自信，有的地方称为“慢”或“坚固”，对于修持正法和断除烦恼，我们应该具有自信。自信下分了两个科判，目前我们在讲第一个“宣说生起自信”，这个科判下有两个半颂词，现在讲后面一个颂词：

前面讲过，我们做一个事情之前，最好观察清楚自己能不能够驾驭。如果能够驾驭，就发愿趋入，趋入之后，则无论如何也不能退失。如果发现自己没有办法驾驭，那么就不要急着趋入，最好等到自己的能力逐渐增长、坚固之后，再去成办这个善法。

其实，修持佛法是一个循序渐进的过程，任何修法都不可能一蹴而就。我们就是在循序渐进中，慢慢地培养自己修持佛法的能力，等有能力之后，对于越来越高深的善法，就可以逐渐趋入。

我们看颂词字面的意思。颂词讲到了退失的过患。如果做一个善法半途而退，我们会感受到不好的果报。什么果报呢？“串习增罪苦”，不断地串习这种退失的恶行，并增加罪业、增上苦果。退了之后，“他业及彼果，卑劣复不成”，即使想做其他的事情也没有办法成功。

我们再进一步分析“退则于来生”的不好果报。我们在做善法的时候，有很多退失的情况。从大的角度来讲，可能从菩提道上退失，从学佛的相续中退失，从大乘道中退失。从不同种类善法的角度讲，我们可能从闻法的过程中退失，从思维、研讨的过程中退失，从发愿、修行中退失，比如退失早上的打坐。退失善法的情况有很多，但无论如何，我们发愿承诺的事情，最好不要退，否则，就会在来生感受到一系列不悦意的果报。

颂词第二句“串习增罪苦”讲到了三种果报：等流果、士用果和异熟果。

第一个是等流果，比如今生我们在做善法的时候，刚开始兴致勃勃地趋入了，中间不管由于什么因缘退失了，在来世，我们就会有一种等流果。在《大圆满前行》中讲到等流果，有作者的等流和受者的等流，一个是从作者相续的角度来讲，一个是从受者感受苦果的角度来讲，这里主要是从“作者的等流”来讲的。

如果我们从善法中退失，而且经常性地退失，由于这种串习，来世做善法时，不自觉地会遇到各种各样的违缘和障碍，面对这些违缘障碍，我们也总是想退失，这会导致我们无法坚固、稳定地修习佛法。

积累资粮是一个比较漫长的过程，不是一年、两年，或者一世、两世就可以圆满，而是生生世世，乃至成就佛果之前都需要不断地积累。如果我们养成不好的习惯，就会直接导致在来世、甚至来世的来世当中，我们也会有退失的习气，而这种习气会令我们在积累福德和智慧资粮的过程中，无法很好地保持善法修行。所以，对于修行者来讲，退失是一个很大的过患。

如果退失修习善法成了习惯，修道就很难一帆风顺地进行，导致我们在来世也串习这种退失善法的等流。

第二个是“增罪苦”，增罪和增苦。增罪就是士用果，士用果会再再地增上罪业。

要了知士用果，我们首先来介绍什么叫“士”，什么叫“用”，为什么叫士用果，为什么会增上罪业。“士”、“用”是比喻，“士”是士夫的意思，指强而有力的人，比如相对于小孩，大人的力量很大,能搬动比较重的东西，大人就叫做士夫。“用”就是作用、功用的意思。连起来看，“士用”就是士夫的作用，相当于成年人把东西搬来搬去，他有这种增上的作用。这里通过士用果来说明：如果我们修持善法半途而废，或终止了善法的相续，我们的罪业就会如同士夫的作用，在相续中逐渐地增上。上面讲的等流果是指果和前面的因相似、平等而流，而士用则不单单具有这种等流，相续中的罪业还会再再地增上，所以叫做士用果。

当然，我们不希望看到自相续中罪业逐渐增上，我们是想要灭除罪业、脱离罪业，才开始修持佛法的。但是，如果我们修行佛法不善巧，后世就会通过士用果的方式增上罪业，这个结果我们并不愿意看到。但业果出现与否，并不随我们的意愿而转。如果我们以前造过这方面的因，虽然不愿意罪业增上，但通过士用果的作用，照样会增上。到那时我们再想解脱轮回，就会非常苦恼。因为相续中有士用果增上罪业的缘故，虽然想安住在正道，一心修善，但是相续中的恶习气、恶分别以及增上的罪业，会严重地拖我们的后腿，让我们没办法安住在正法当中。

第三个是增苦，增苦是指异熟果。异熟是异时而熟，“异”是指感受时间和造业时间不一样，“熟”是成熟。异时而成熟，是简别不是造业的当下就会成就果，或者在造业的这一世当中成熟，而是在下一世成熟果。比如，下劣的异熟果就是堕三恶趣，现在我们是人道，死了之后，如果要感受这种异熟果，就是下一世堕到三恶趣。

《俱舍论》中讲到：异熟果的因一定是善或者恶，异熟果本体是无记的，也即苦乐的本体是无记的。本颂中提到的异熟果是恶业的异熟果。因为造了恶业的缘故，异熟果让我们堕到恶趣当中感受非常强烈的痛苦，这是退失善法的果报。所以，我们发心入道、发心修善法之后，就不能退，如果我们很草率地从善法中退下去，就会感受很强烈的不悦意的果报。

上师在讲义当中讲到：故意断一次传承，相当于毁坏一百座佛塔的过失。这个过失是很大的。有些人会想：“不会有这么大的过失吧，不就是故意中断了一次听课、一次传承嘛？”觉得没什么大不了的。众生因为愚痴的缘故，不知道取舍之处，但微细的因果不是凡夫人肉眼的对境。做善法有如是的功德和安乐，而造恶业有如是的过患和痛苦，这是佛陀以慧眼观察之后，如是确定的。当然，我们更愿意相信自己的分别念，认为只是断了一次传承，不可能有这么大的过失。但是，凡夫的肉眼和分别念，和远离分别心、断除一切过失的佛的慧眼比较起来，能力极其有限，根本观察不了非常微细的甚深因果。

因此，我们一定要相信佛语，相信上师所开示的殊胜法语，知道退失善法会有很多不悦意的果报。了知这种过失之后，我们要警醒，修善法时，无论如何都要坚持，不要随便退失；反过来，如果是造恶业，退失越快越好。从恶业中退失，可以获得很多安乐；从善业中退失，则会感受很多的痛苦。

以上是从善恶业中退失的来生果报方面，给我们做的教授。

“他业及彼果，卑劣复不成”，当我们从善法当中退失了之后，转而做其他的事情，但是“他业”和“彼果”都是做不成的，很难以成办。这里“他业”和“卑劣”对照，“彼果”和“不成”对照。

我们放弃了一个善事，再去做其他善事，就会“他业卑劣”，在做“他业”的过程中，很难累积修持善法的勇气、决心，以及其他因缘，一切的因缘都很卑劣，很难以积累殊胜的因缘，所以这个业本身就会显得很卑劣。

“彼果复不成”：因为业道非常卑劣，没有力量，果会受业因的影响，没办法成就；即便成就了，果的力量也是非常微小的。

因此，我们学习之后，应当生起坚持修行善法的自信心。

癸二宣说趋入自信分二：一、略说；二、广说

子一略说

对于善、断惑和能力三者，我们应该产生自信。

这个颂词是下面内容的略说。下面要具体讲，对于修持善法、断烦恼、以及修善断烦恼的能力，都应该充满自信。

修道无外乎是修善、断惑。当然，从人天乘、小乘和大乘来讲，对善与烦恼的区别划定有所不同，有深有浅。但不管怎么样，对于所修的善法应该有自信，相信自己能够成办所修的善法；对于断烦恼，也有信心；对于修善、断恶的能力，也充满了信心。

这是略说。

子二广说分三：一、业之自信；二、力之自信；三、灭惑之自信

在前面的颂词当中，次第讲到了对于善、断惑和力要产生自信。但是在广说的时候，首先是对业之自信，就是对善业的自信，第二是能力的自信；第三个是灭惑的自信，和前面略说中次第稍微不一样，但内容都是一致的。

丑一业之自信

“吾应独自为”是指对于善法应该独自而为。作为修道者，对于自己所修持的善法，应该有做得到的能力。另一方面，自己毕竟是发了菩提心、趋入菩萨乘的修行者，如果只考虑自己的善法和修行，就不会与菩萨道相应。所以，利益自他的一切善业，我都要趋入，能够独自而为。这种独自就可以行持善法的心态，就是业的自信。

这里讲独自而为，就是培养自己能够成办善业的心态，并且在成办的时候，要有自己一个人就能够承担的决心和自信。我们修学佛法，应该有这种勇气，有了勇气，修法的大部分主要因缘就已经具足了。佛陀在经典中宣讲过，“我为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己”。佛陀和上师给我们宣讲了解脱法之后，能不能趋入佛法，能不能解脱，主要还是看我们修持善业精进与否，有没有自信心。如果自己没有兴趣，或者在行持善法时缺乏自信，虽然佛法很殊胜，我们也无法用佛法调伏自相续，进而获得解脱。所以，我们应该产生对于善法我可以独自而为的勇气。

我们以前讲过，菩提心有个基础修法叫做“七重因果教授”，其中第六重因果讲到了殊胜意乐，就是“我要担负起救度一切众生的重任，所有众生的解脱和觉悟，都由我一个人承担”，这种利他的殊胜意乐心，也是一种独自而为勇气，自己一个人承担度化一切众生的事业，这种勇气是非常可贵的。

当然，这并不是说我们修法或者度众生，都不需要依靠善知识、善友和好的环境。这里所强调的是，堪能修持善法的自信心和勇气是非常可贵的。有时候，虽然上师想给我们帮助，给我们加持，但是因为我们缺少勇气，也会导致上师的加持无法融入心中。如果我们有了勇气，就有了获得上师加持的良好基础。此处主要就是培养我们的勇气。

那么，需不需要上师的加持？当然需要，上师的加持是个很重要的助缘，佛陀的教言、善友的帮助、好的环境等等，这些其实都是帮助我们获得解脱的殊胜助缘。

但是，主要的因还是要看自己是否具足出离心、菩提心，有没有精进和自信等因缘。具足主因和助缘，解脱就很容易成办。如果只有主因却没有助缘，果很难快速成熟；如果只有助缘而没有主因，上师想给我们加持，但我们不具足被加持的机缘，也无法获得加持。只有因缘具足的时候，我们才能获得殊胜的加持。从这个角度来讲，我们还是需要其他助缘的帮助。比如要度化众生，也需要他人提供道场、财物，也可能需要一些赞叹和介绍。

这里主要是讲，要培养起胜任善法的自信和勇气。和具足助缘并不矛盾，一方面自己应该具足勇气，另一方面我们具足主因之后，助缘也很重要。

总之，“我应独自为”的心态，就是业的自信。看下一个颂词：

意思是，世间人随着各种各样粗重的烦恼而转，不能成办自己的利益。“众生不如我”，而我已经发了菩提心，堪能修持善法，超越众生的缘故，我应该尽力承担利益众生的事业。这可以看做是上一个颂词“吾应独自为”心态的延续。

再看“世人随惑转，不能办自利”。世人无始以来漂泊在轮回中，相续中的习气非常深重，今生也未曾遇到殊胜的善知识，无法苏醒修学大乘佛法的种性，随着自己的贪嗔痴等烦恼而转，所作所为都是在不断地造作堕轮回地狱之因，所以世人是“随惑转”。他们对于自己能否获得解脱从来没有产生过疑惑，对于获得解脱的方法也从来没有兴趣，虽然看到过很多僧人，但是并不了解僧人存在于世间的必要性。虽然看到了寺院、佛像和经书，但是也没有想过佛法住世到底对世人和自己有什么帮助。他们的所作所为、想法追求，都是对物质生活方面的追求。从这方面讲，“世人随惑转，不能办自利”。

这里的“自利”，可以从两方面来理解。一种理解是，自利指自己的生活，包括吃穿住行等方面。很多世间人，由于烦恼深重，对于赚钱等自利的事情并不能很顺利地成办。还有一种理解是解脱方面的自利，比如获得阿罗汉果、菩萨果、佛果。世间人随烦恼而转，不能够成办殊胜的乐果，因为烦恼和安乐是相背的，他们以贪嗔痴频造罪业，罪业成熟而感受痛苦。所以，世人以贪嗔痴的缘故，得不到后世的安乐和出世间的圣果，他们不能成办自利，很可怜。

再分析“众生不如我”。虽然我也有烦恼，但是我的思想和行为没有完全随惑而转，而是随着佛陀的事业，随着法本所诠示的法义，随着成佛度化众生的心愿而转的。虽然这种心愿还很柔弱，但是毕竟我已经开始随顺于解脱道，随顺于成佛之道了。从这方面来讲，“众生不如我，故我当尽力”，我应该尽力地行持其他众生没办法行持的善业。

前面讲“世人随惑转，不能办自利”，世人没有修持善法，不能成办善法的功德。我和众生不一样，我可以修善法，可以成办修善法的功德，为了自他一切众生的利益，我应趋入到利益众生的广大善行中去。虽然我与众生都是凡夫，但是毕竟我已经苏醒了种姓，发了菩提心，趋入了大乘道。所以，我应该多担待一点。

以前我们讲过类似的比喻，就像很多人关在一个牢房当中，虽然同样都是囚犯，但是有些人影响力大、能力大，在组织越狱的过程当中，他需要多承担思考、联络、策划的任务。同理，虽然我也是众生，但是其他众生都是随惑而转，既没能力也没想过怎样成办自己的利益。而我有能力，我的发心、行为和机遇比其他众生要好一些，我应该多担待。像这样，对于修持帮助众生解脱的善法，我们就有自信，有勇气。

其实，修持菩萨道很需要勇气。不能老看着别人，别人发心我就发心，别人做好事我就去做，别人不做我也不做……这不是修道菩萨应有的勇气。菩萨的勇气，就是要做别人不能做的事情。一旦发现救度众生的事业非常清净、非常伟大，自己就要立誓趋入到这样的善法当中，无论别人对我投以怎样异样的眼光，我都要坚持自己的菩萨行。

佛陀以及很多大圣者，在因地修行的时候，这方面的白眼也是受了不少，很多人不理解佛陀为什么要这样地修持菩萨道，这样修安忍、修布施。但是佛陀并没有受到影响，还是一如既往地坚持修行，所以现在已经成就了佛果。佛把所证悟的佛法传递给我们，我们依法修行，也可以像佛一样，再把殊胜的法义，传递到其他众生的相续当中。

颂词“众生不如我，故我当尽力”，一方面是对修善法的自信，另一方面也是自己担当的勇气。既然众生不如我，那么就由我来做众生的领头者，帮助众生解脱轮回、往生极乐世界、获得觉悟。当我自己的善法修到量的时候，就可以引导众生从三界牢狱中解脱出来。所以，我应该尽力修持善法，应该有这种自信心。

继续看下面的颂词：

对于庸俗的事务，其他人尚且都非常精勤，我作为修道的人，怎么能悠闲而住呢？在修持自信的时候，最好不要因慢而修、夹杂傲慢，无慢是最合适的。

“他尚勤俗务，我怎悠闲住？”还有一种解释：其他人尚且认为，不应去充当低劣之事的助伴，应该去做重要事情的助伴。世间人对于所做的事情尚且都有所拣择，作为修行者，更应该有这种心态。世间八法是庸俗的事情，我不应成为这些事情的助伴，我应该修持佛法，修持自他二利的菩提心、菩萨行，成为这些殊胜事业的助伴。其他人对于自认为“重要”的庸俗之事，都愿意去趋入。作为修道者，就更不能对于善法袖手旁观，应该生起能够胜任善法的自信。

前面讲自信，其他众生不如我，我应该承担起自利利他的责任。按照自信的本体去看，当然这是很殊胜的修法。但是，如果没有观察好自相续，这种心态有可能被烦恼所染污，从而转变成一种傲慢。寂天菩萨担心因为这个修法，我们的相续堕入傲慢，就提醒说：“亦莫因慢修”，修自信的时候，不要生起傲慢心，不要认为“其他的事情很低劣，我是上等的修行者”。

当然，自信和傲慢有相似之处。但自信是觉得我能够胜任善法，要利益众生，这种心态是充满智慧的，是对善法的自信。傲慢则是觉得自己功德超胜其他人，看不起别人。“众生不如我”似乎也有这方面的含义，但它的意思是，要有成办自他一切利益的担当，并没有看不起众生，认为自己很超胜、众生很低劣。对“众生不如我”，我们不能说“只有我怎么怎么样，其他众生都不如我。”这种高高在上的傲慢不要生起。

“无慢最为宜”，修自信时，没有傲慢心是最好的，一方面要有担当，一方面要让自心处于谦下的状态。实际上，佛菩萨以及殊胜的上师善知识，相续都非常柔和谦卑，没有丝毫的傲慢。而没有任何功德的人，很容易产生傲慢。

这里告诉我们，对于成佛、度化众生的善法，要有担当的勇气，但不要夹杂傲慢的烦恼，“无慢最为宜”。

丑二力之自信分四：一、理当依自信；二、对治之自信自性；三、呵斥所断之傲慢；四、赞叹对治之自信

“力”是能力，对于自己修善断惑的能力，自己有一种自信。

第一个科判是“理当依自信”，对比有自信和没有自信的不同结果，告诉我们理当依靠自信心。第二是“对治之自信”，宣讲对治烦恼之自信的本体。第三、四个科判是“呵斥所断的傲慢”“赞叹对治之自信”，自信和傲慢有点相似，我们应该赞叹对治的自信，呵斥所断的傲慢，只有如此，我们才能分得清楚何者对，何者错。

佛经论典当中，对于恶劣的事情，都会不遗余力地进行呵责，让我们知道这是佛菩萨不欢喜的，它能引发深重的烦恼、罪业和痛苦，我们学习之后，就知道这种事情不能趣入。而对于菩萨行等善法以及行持之人，则给予高度地赞叹，我们就知道这是佛陀所赞叹的，应该努力趣入。通过呵责和赞叹，我们就能安住在如理取舍之道当中了。

寅一理当依自信

乌鸦遇到了死蛇，产生了很大的勇气，勇猛的行为如大鹏鸟一样。我们修行者如果信心怯懦了，很小的违缘也会对我们造成损害，而没办法成就善法和道业。

本来乌鸦和大鹏二者完全不同，乌鸦的胆子很小，力量很弱，不要说看到大鹏所啄食的龙，即便是看到活的蛇，乌鸦都不敢靠近。如果乌鸦看到死蛇，它就像大鹏扑向龙一样，勇猛地扑过去，用嘴把蛇啄来啄去，爪子也是翻动着蛇。大鹏是龙的天敌，所以一切的龙，包括龙的眷属蛇等，都非常害怕大鹏。而乌鸦是很弱小的一种鸟类，它就没有这个能力。这两句是说，如果遇到死蛇，乌鸦也会像大鹏一样勇猛。

这个比喻，所对应的是什么意思呢？

“信心若怯懦，反遭小过损”，修行人应该有一种自信和勇气，在修行善法断除烦恼的时候，如果信心非常怯懦，软弱无力，那么小小的违缘就可以把我们打倒。比如修五加行，磕十万大头很困难，我修不了；修十万遍曼茶，也修不了；断贪、断嗔，也做不到。像这样，修行善法、断除烦恼方面软弱无力，那么很小的违缘都会给我们带来损伤。比如，别人说自己一句，骂自己一句，制造一些小小的违缘，自己就觉得不能再学法了，如果再学下去，可能会遇到生命危险，或者自己要丢饭碗。所以，如果我们行持善法的信心很怯懦，很小的过失都有可能击倒我们，没有办法再继续地修下去。

“信心怯懦”比喻为“死蛇”，“小过”比为“乌鸦”，“小过损”就是“乌鸦遇死蛇，勇行如大鹏”。乌鸦力量很弱，但是如果遇到死蛇，它就无所忌惮。同样道理，作为释迦牟尼佛的弟子，应该有不同于世间人的勇气和决心。如果我们的自信心怯懦得像死蛇一样，没有任何反击能力，那么遇到了像乌鸦这样小的过失，也没办法反击，没有修持善法的勇气。

所以，修行的时候，千万不要让自己的心变得像死蛇一样，应该像狮子一样无所畏惧。无论修持善法，断除烦恼，我们应该有一种力量、一种勇气。否则的话，只会像死蛇遇乌鸦一样，任乌鸦在自己身上乱啄乱跳，最后把自己吃下去。死蛇没有任何反抗的能力，所以乌鸦在死蛇上面就可以勇行如大鹏。如果我们自信怯懦，这些小小的贪心、嗔恨、过失和违缘，也会在我们的身上犹如大鹏一样，随意地欺负我们。我们不应该这样，“理当依自信”。

第一堂课我们就学习到这里。