第五十六节课

癸二观后当控制分三：一、中止非事；二、行持应事；三、修未如是行之对治

子一中止非事分三：一、断除贪执散漫；二、断除无义之事；三、断除烦恼引发之事

丑一断除贪执散漫

当介入各种各样的闲言碎语、无稽之谈中，或者欣赏丰富多彩的戏剧、电视、电影等节目时，应观之如幻如梦，不要对此耽著不舍。

学习大乘佛法的人，首先应学会随顺众生，从有些菩萨的传记中可以看出，他们在度化众生的过程中，通过谈一些军事、科技、政治、经济等世间话题，可以将不信佛的众生引入佛门。在这种情况下，我们作为修行人，不要认为“我一定要如如不动地闭关，不能跟别人交往”，从而撇开一切外缘，这是不合理的。按照大乘论典所讲，我们做任何一件事情，首先要观察自己的发心对众生有没有利益，如果有利，纵然表面上行为不太如法，讲些无关的语言，有时候也有一些开许（此问题昨天已解释过）。但作为一般的凡夫人，在没有能力的情况下，应尽量断绝各种闲谈以及观看散乱自心的节目、欣赏娱乐活动等。因为凡夫的心很容易被外境诱惑，一旦生起贪嗔烦恼，自己今生来世的善根会毁坏无余。所以一般来讲，最好不要接触这些外境，假如实在无法避免，也应以正知正念来约束自己，千万不要耽著这些。

此处有两方面内容：一是对毫无意义的闲谈，最好不要贪执。关于这方面，我们讲《君规教言论》时有一个公案：从前有两个魔鬼，一个皈依了三宝，另一个未皈依。一天它俩遇见两位行路的比丘，未皈依者准备夺取他们的性命。皈依者说：“别急，我们先去观察一下，看他们讲不讲佛法，如果他们讲的话，请不要害他们，否则再下手也不迟。”它们便一直尾随其后。那两位比丘很散乱，一路上都是谈论世事，没谈一句佛法，到了分手时才互相祝愿：“慎勿放逸！”未皈依者说：“看！他们始终未讲一句佛法，可以害他们了吧？”皈依者说：“不能，他们已经讲了甚深的佛法，只是你不懂而已。”接着皈依者讲述了：何为身不放逸，何为语不放逸，何为意不放逸……。未皈依者听它讲得言之有理，生起了极大的信心，并发心皈依三宝。由此公案也可看出，我们平时在交谈过程中，如果一直讲跟佛教无关的话，邪魔鬼神很容易侵害你，但若经常以正知正念来谈论佛法，纵使非人也无法危害。

所以，我们平时不要无义闲谈，即使不得已要说一些闲话，最好也不要耽著它，不要把它执为实有。有些人爱讲一些色情暴力的话题，对这些毫无意义的事情津津乐道，始终也不厌烦。虽然我们作为凡夫人，说话不可能像阿罗汉、菩萨一样，内容全部围绕着自己修行或弘法利生，但一般来讲，我们现在已经皈依了佛门，并受了不同层次的戒律，对平时的语言还是值得观察，看自己说的话有没有意义，对一些事物是否耽著？有些人一提起自己的怨敌，就怒不可遏，边哭边生极大的嗔恨心；一讲到自己以前感情的经历，又开始生起强烈的贪心，仿佛回到了过去时光。这种现象对修行人而言是不合理的，你可以谈论，但不要太执著，说话应该注意这一点。

第二个问题，当我们欣赏种种精彩动人的戏剧时，也要以正知正念摄持相续。作为一个凡夫人，最好不要去那些对护心无利的场所，否则你刚开始的动机比较善妙，但这些外境对凡夫的诱惑极大，可能最后你就没办法控制了。就像有些小孩，最好不要让他出去玩，不然他出去以后，自觉回来的非常少。同样的道理，我们最好不要去那些场合，因为能以正知正念来护持相续的人并不是特别多。

当然，若是最后有者¹的话，那就另当别论了。《毗奈耶经》有这样一个公案：佛陀的两大弟子舍利子和目犍连，生于印度特别富贵的家庭，在没有出家前，舍利子叫涅甲，目犍连叫邦纳杰。因为他们是最后有者，故对色声香味等世间欲妙没有多大兴趣。（我们有时也可以看出，有些居士或者出家人，平时也是对世人比较羡慕的对境无有兴趣，而对佛法方面或是对三宝的功德，起非常大的信心，这就是自己即生中可获成就的一种相兆。）二人本来不愿去一些娱乐场合散乱，但有一次当地举行了异常隆重的娱乐活动，在父母的强迫下，他们不得不硬着头皮去参加。当时，二位尊者无论是人格魅力还是智慧等各方面都非常出名，彼此久闻对方大名，非常仰慕，但一直没有见过面。当天恰巧他们坐到一起，舞台上人们尽情表演，各种节目丰富多彩，但他们两位兴趣索然，并没有像别人那样津津有味。旁边有些人认为他们非常愚笨，不懂得享受快乐；有些人认为他们可能精神有问题。表演到了中间，邦纳杰问旁边的涅甲（此处跟《广释》略有不同）：“今天的节目你看了没有？听了没有？”涅甲回答说：“我看了也听了。”“那你感觉怎么样？”“舞台上的那些人，全部以死人尸体般的姿态在展现，通过他们的表示，召集着许多接近死亡的众生，除此之外并没有什么精彩之处。”邦纳杰对此非常赞同，便问：“您是不是鼎鼎大名的涅甲？”对方答言：“当地人是这样称呼的。”然后，涅甲问邦纳杰：“你觉得今天表演的节目怎么样？”“我看了也听了，但感觉这里所有的装饰品全部是一种包袱，所有的舞蹈都是虚假的相，所有的歌声是疯狂的呼声，所有的色法全部是无常的，因此我也没有什么兴趣。”“啊！您是不是赫赫有名的邦纳杰？”“世间人是这样称呼的。”（他们两个都比较好玩！）从此之后，他们有了共同的语言，后来出家都证得了圣果。

所以，我们在万不得已的情况下，假如参加这样的场合，眼前出现各种眼花缭乱的对境，也不能好像入迷了一样，开始拼命地贪执。现在有些出家人或在家人，看电视连续剧的时候，整个身心非常投入，不吃不喝地一直盯着。旁观者看到这副模样——“噢，不要说他是最后有者，就连修行人也不合格。”他们的心完全被对境的迷幻显现所控制，一点自由也没有，所以我们遇到这些对境时，理应断除贪执。

这一点对凡夫人来讲，当然比较困难，但只要懂得《入行论》的内容，不要只停留在口头上，而应于不同场合中自觉串习，这样一来，当你遇到外境时，才会用得上对治法。就像军人没有上战场时，天天训练制敌之术，一旦遇上了真正的对境，原来那些熟练的本领就能派上用场，完全可以战胜对方。

所以大家听完这部法以后，自相续应该稍有改变，倘若一点改变都没有，还是跟往昔一模一样，那除了有一点闻法功德外，意义也不是特别大。其实这次宣讲《入行论》，我每天也可以讲十几个颂词，字面上一过也比较简单，但我还是想凭自己的智慧和经验对每个问题详详细细地阐述，讲完了之后，希望这次学习的人，也不要为了完成任务随便应付一下，应该为自己和众生的利益好好地思考、好好地修持，这一点非常重要！

丑二断除无义之事

发了大乘菩提心的人，假如在毫无意义的情况下，进行挖地、割草，在地上画画、插桩子，这些行为是不如法的，最好不要做这种散乱之事。假如非要做的话，应忆念大乘经典中“断除一切无利于众生之事”的教言，以惧怕违越佛制戒而堕落恶趣的心态立即予以放弃。

当然，在有意义的情况下挖地割草，比如修经堂、造佛塔、建修行茅棚，以及在地面上画坛城、绘佛像等，佛在有关经典中也是开许的。但没有意义的写写画画，在地上东挖一块、西挖一块，这在戒律中不允许。

有人可能想：“不能挖地割草，这是比丘守持的戒条（别解脱戒中这些属于堕罪），为什么在大乘佛教中也要遵守这些小乘戒律？”这些虽然在小乘中被严格遮止，但作为大乘菩萨，出家菩萨当然要按《别解脱经》所制定的去行持，在家菩萨也不能违背如来教言，倘若明白这些道理后还要明知故犯，故意违背佛制戒，那将招致痛苦的果报。《涅槃经》云：“三世因果，循环不失。”如果轻视如来教言，来世一定会成熟苦果。

以前迦叶佛教法中有位比丘，一次在途中，一棵翳罗大树刮了他的法衣，他勃然大怒，无视佛陀的教言（比丘不能砍树）而砍了那棵树，后来转生为一条大龙。释迦牟尼佛在世时，它以转轮王的身相来到佛陀面前，遭到佛陀呵斥，要求它现出原形——只见它被头上长的一棵翳罗大树重重压着，树根的部位昆虫弥漫，感受着巨大痛苦。由此可见，即便违犯了细微学处，也会导致无穷后患。因此大家千万不要轻视如来教言，随随便便去挖地割草，认为“这是出家人的戒律，我是在家人不用守，就算犯了也是一个轻罪，没有多大关系”，这种想法是不合理的。

佛陀为什么不让挖地呢？因为这种放逸行为对众生没有丝毫利益，甚至会伤害蚯蚓、蚂蚁等小虫的生命。以前梁武帝有一个师父，他修行很好，平时梁武帝对他非常恭敬。有一次梁武帝派人把他请来。请来时，梁武帝正和朋友下棋下得起劲。侍者问他师父请来了怎么办，他没有听见，正好在下棋时说“杀掉”（我没有下过棋，也不是特别懂，但史料里是这么讲的），侍者就出去把那个师父杀掉了。后来回来禀报时，梁武帝非常后悔，便问：“他临死时有没有说什么？”“他说前一劫的时候，他是个小沙弥，在挖地时不慎把一条蚯蚓挖成了两段。误杀对误杀，这一辈子受报是应该的！”

表面上看来，挖地杀蚯蚓也不是什么特别大的事情，但因果确实不虚，自己造什么业肯定会亲身受报的，《百业经》中说：众生所造的业，不会成熟于外面的地水火风上，也不会成熟于其他相续中，而是成熟于自己的界蕴处。我们每一个人，小时候或还没有信佛时，故意或无意杀害的众生肯定很多，现在若没有励力忏悔，来世要用生命一一偿还，这是没有任何怀疑的。

我有时候这样想：学院平时有一些建设，包括我自己为了弘扬《入行论》而做修建，这个过程中可能杀了很多蚯蚓、蚂蚁之类的小含生，今后果报会怎么样也不好说。你们有时候为了僧众、为了私人，也可能无意或故意中造过一些罪业，假如来世用宝贵的生命偿还，那是相当可怕的。所以不管是外面的听众，还是我们在座的人，无始以来到现在，或者今生到现在，可能杀害过很多众生，为了忏悔这些罪业，现在一起念金刚萨埵心咒：“嗡班杂儿萨埵吽……”

好！从今以后，希望大家在短暂的人生中，尽量不要故意杀生。做到这一点也不是特别困难，现在有很多渔夫屠户，看了一些佛经和因果报应录后，放下屠刀，下决心再也不杀生。其实在这个世界中，生存的方式多种多样，不一定非要靠杀生过活。所以，我很希望所有的听众，包括电视面前的佛友，你们能不能在心中默默发愿：从现在起乃至生生世世，宁舍生命也不故意杀害众生？如果有了这样的决心，以前的杀生罪业也会得以清净，自相续中不会再有这种染污。我想这对每一个人来讲，都是非常重要的！

丑三断除烦恼引发之事分三：一、略说；二、广说；三、摄义

寅一略说

这个颂词也特别重要，我觉得《入行论》的每一个颂词，对大乘修行人来讲都非常珍贵。

此颂的意思是，无论身体要移动做事，还是口中要发言讲话，首先必须观察自心的动机是善、是恶，还是无记？对自他有利益还是没有利益？有损害还是没有损害？方方面面观察完以后，作为发了菩提心的安稳者²，绝不能随烦恼所转，务必做到稳重如理地奉行善法。

这一点对修行者来讲相当重要。比如我想去旅游朝拜或者出差，身体需要前往那里，在没有去之前，应当好好观察地自己，这次去的动机好不好？去了以后有没有意义？有意义的话，那是自己的利益，还是众生的利益？是善法方面的利益，还是世间方面的利益？……现在有些在家人，在学习这部论的过程中，遇到的违缘比较多，经常有单位、家里、亲朋好友的事情，让自己不得不中间离开。但是离开的话，你首先要观察：到那里对自他有没有利益？如果没有利益，完全是一种散乱心、凑热闹的心，那能不能尽量不要去？

同样，你要说话的时候，比如到某地去演讲，发表一些自己的看法，那要先看这话说好还是不说好？说了的话，是为了众生还是为了自己？如果是为了自己，后果是善还是恶？依照龙猛菩萨在《宝鬘论》里的标准——“贪嗔痴所造的业为不善业”，反反复复地观察自心。

世间当中，为什么有些人叫智者，有些人叫愚者？因为愚者不会这样观察，做什么事情都盲目而行。而智者随时能以正知正念来观察自己，如此的结果也非常圆满。因此，我们身体无论做什么事，口里无论说什么话，一定要先观察自己的心，然后再进行操作。

以前上师如意宝说过，麦彭仁波切有一位大弟子堪布律登，他一生中修行非常好，每次传讲佛法时，都以“应先观自心，安稳如理行”为开卷语，念完这句后，再让弟子发菩提心。不仅仅是堪布律登，藏传佛教中也有许多高僧大德用这个偈颂作为开篇偈，讲经之初就先念一遍。

以前我大概七八岁时，身边有位老出家人，他的言行举止对我佛教方面的修养起到了非常大的作用，当时我自己感觉不到，现在回想起来，在佛法上他确实为我打下了坚实基础。（当然，这也可能跟我前世的习气有一定关系，我自己感觉，不管是前世中的哪一世，我肯定跟佛法结过缘。小时候对杀生等非法行为没有多大兴趣，别人做的时候，自己也是特别害怕，拼命地想去救。而在善法方面，每每听到佛教念诵的声音、见到一些唐卡，那种欢喜心简直用语言无法形容。）当时我很小，还没有读书，平常到山上玩儿时，他就给我们念“应先观自心，安稳如理行”这句话，自己则经常在那里坐禅观修。当时，我们很多的小孩不知道它是什么意思³，但这个词句都会背。现在学习研究佛法之后，我才发现小时候的教育对一个人的成长如此重要。

现在有些在家居士也有自己的小孩，如果在日常生活中，经常给他灌输慈悲爱心方面的佛教知识，从小就告诉他有佛菩萨的保佑，考不好就会造罪业，好好祈祷佛菩萨就会得满分、得小红花，不管他平时做什么，常跟诸佛菩萨的加持连在一起，从小就在他脑海中种下这种概念，那长大以后，他再怎么样也不会说佛教是迷信。反之，假如从小就觉得佛菩萨是迷信，到了二三十岁要转过来是非常困难的。我们这里有些大学生、年轻人，以前一直学习唯物主义无神论，后来到了三四十岁遇到一些违缘而皈依佛门，但由于过去的见解根深蒂固，有些习气是很难改过来的。如果从小就会拜佛念佛，现在便不会有这种困惑。

我有时候到城市里去，看到有些居士的孩子，就教他们拜佛，那些孩子特别小，拜佛的样子非常可爱。当然，这不仅是一个可爱，可爱的话有些小动物也有，此举对他们一生的作用也是不可估量的。这一点我倒觉得藏族的小孩特别幸运，他们父母没有一个不信佛的，从小会叫“妈妈”时他们就会念观音心咒了，这样长大以后，不信因果、毁谤三宝的人几乎没有，这确实跟他们的生活环境和教育环境有关。当然，这个话题跟《入行论》的颂词没有特别密切的关系，只不过我想到哪里就说了出来，有时候离题千里，一不小心跑到小孩子的世界中去了。

言归正传，我们做任何一件事情，时时刻刻都应该观自己的心，这是《入行论》从开始到现在寂天菩萨一直提倡的。历史上的很多高僧大德为什么修行如此成功？原因就是他们经常审察自己，身口意三门非常清净。《无量寿经》中说：“善护意业，清净无染。”假如善于护持自己的心念，所作所为就会清净无染。当然，我们作为一个凡夫俗子，刚开始一定是有困难的，但若坚持不懈，久而久之就会达到这个目标。

另外，在修行的过程中，还应依止一些具有修行境界的心灵导师。世间人称老师为“人类灵魂的工程师”，实际上真正具有法相的善知识，才是名副其实的“人类灵魂的工程师”。依靠他们真实无伪、无我利他的教育，能引导无量众生趋入解脱妙道。

现在很多人口口声声说利他，但这些所谓的“利他”，有时候也离不开“自利”的范畴。因此我们一定要调伏自心，让自我的范围越来越小，利他的范围越来越大。虽然凡夫人开始时所作所为都是以自我为中心，处处维护自己的利益，但只要将菩提心不断推广，这种利他的发心和行为会逐渐扩大的。我们作为大乘行人，应该关心整个世界、关心所有的众生，而不是只关心“我”和“我”的亲朋好友。这一点，不仅要从文字上了知，内心也要这样串习，若能如此，这也不是达不到的境界。

寅二广说

下面广说当我们产生一些恶心时，应该如如不动，“如树安稳住”。以下共有27种：

什么时候发现自己生起贪心或嗔心，理应自我警醒：若让贪心爆发造作恶业，后果必定不堪设想；若放纵嗔心肆意妄行，结局也是无法想象。因此，言语行为应暂时停止，如树一样安住不动。

我们相续中经常会生起烦恼，尤其是贪心和嗔心，是所有烦恼中最严重、最可怕、人们谈论最多的。

1、贪心：凡夫人遇到可爱悦意的对境时，不管是人、财、物哪一种，贪心都会自然生起。假如你随着贪心而去，便会违背佛陀教言，甚至毁坏自己的戒律，最后堕入可怖的恶趣。

2、嗔心：如果我们遇到不悦意、不可爱的怨敌或病魔等对境，相续中的嗔心就像熊熊烈火般盛燃，若未以大乘缘起空性或慈悲法门的甘露水来熄灭，很容易焚毁我们多生累劫所积累的福德资粮和智慧资粮的森林。

因此，作为一个修行人，我们务必要观察自相续，一旦生起贪嗔之心，马上以正知正念来强行压制。以前上师如意宝也讲过：“假如你遇到悦意的对境，产生特别可怕的贪心，或者遇到不悦意的对境，生起非常猛厉的嗔恨心，在那个时候，你应忆念诸佛菩萨的教言，只要保持十分钟不动不言，就不会有什么不良后果发生。”

比如说，你特别贪执财物，想去偷别人的财产，当生起这种念头时，暂时把它缓一下——“我暂时不能偷，要偷的话，对我的来世今世都不利”，过一会儿，贪心就可能减少很多。同样，如果你遇到一些朋友，平时关系不错，但今天有些语言没有沟通好，两人互相争执不息，此时若不压制自己的嗔心，两人吵起来、打起来，也许一方就会自杀。其实，世人发生一些大事，有时候原因非常简单，不管是贪嗔还是其他烦恼所引发，十分钟之间就可能出现可怕的后果。所以，当我们产生猛烈的烦恼时，一定要想到诸佛菩萨的教言，暂时安住下来。有些人在非常激烈的吵架时，突然什么话都不说了，一直坐在那里，再过十几分钟，就慢慢恢复原来的状态了。可见，烦恼就像夏天的狂风暴雨一样，骤然出现时风云变色，但过一会儿就万里无云了。故而我们产生严重的烦恼时，务必要忍得了一时，这样才不会有大的过失。

《德育古鉴》中有一个“不可不可”的故事：有位陈医生医术高明，且有高尚的医德。张先生家里一贫如洗，可却患了非常可怕的富贵病，幸经陈医生悉心诊治，才得以痊愈。陈医生未收分文诊金，还帮助了不少药资，张先生一家感恩不尽。某日，陈医生到远地去出诊，回家途中天色已晚，便在张先生家中借宿。当晚，张先生的妻子跑进房来，在陈医生面前现出不太如法的行为，一直引诱他。深夜见此花容月貌的少妇，陈医生也不禁心神荡漾，正要堕落之时，猛然想起古德戒淫文中的教言，告诫人不能失去良知，便大呼“不可”。哪知张妇不肯罢休，上前拥抱，陈医生又大呼：“不可！不可！”使劲把她推开……，这样一直挣扎到天明，他始终保持着清白，没有被淫行染污。几年后，陈医生的儿子参加考试，考官批阅其文章，觉得并不满意，准备不予录取。空中突然出现“不可”的声音，考官便把文章再看一下，仍觉得不过关，决定不予录取。虚空中又喊道：“不可！不可！”再把文章取出重阅，发现尚有可取之处，于是陈医生的儿子便榜上有名了。

这是一个非常简单的公案，陈医生不邪淫的功德应该说是现世现报，即生中他儿子依靠这种阴德考上了“大学”，他自己也在千钧一发之际，忆起古德的教言而未失去良知，一生中清清白白，没有染上邪淫的罪业。所以，当我们生起可怕的贪心时，一定要学会克制。

关于嗔恨心方面，以前我在《旅途脚印》中也讲过：有个人花五百两黄金买了一句教言：“缓一缓，再生气。想一想，再行动。”他觉得特别不值得，光这么一句话就花那么多钱，心里直喊冤枉，后悔不迭。当天深夜他回到家里，见妻子跟另一个人睡在一起，于是火冒三丈，立即抽出宝剑准备杀人，忽然，他想起了那一句话，就停下来仔细察看，才发现那人竟然是自己的母亲。原来，当天妻子生病了，母亲是特意来照料她的。此人方才醒悟过来：这句话的确是真正的智慧，五百两黄金岂能与妻子和母亲的性命相比！

现在世间上有些人，两个人先是吵架，后来打架，最后无法对治嗔心而杀了对方，从此自己一辈子都后悔，而且二人生生世世都结上仇怨，冤冤相报非常可怕。所以作为修行人，如果生起猛厉的烦恼，应让这种情绪稍微缓和一下，像树一样不动安住。树扎根于大地，无论狂风暴雨、自然灾害，都是静静地屹立，不会有剧烈变动。真正的修行人也应如是，任凭烦恼违缘的冲击，决不屈就而造作恶业，暂时不言不行让心先安住下来，这是非常好的一个教言。

在座不管是出家人、在家人，平时修行方面的违缘比较多，不如法的烦恼也经常出现，在这种情况下，最好不要一时冲动，令自己做出不智之举。假如非要做这些，三思以后再做不迟，否则事情一旦无可挽回，再后悔也来不及了，心中将永远留下无法愈合的伤痕！

癸二观后当控制分三：一、中止非事；二、行持应事；三、修未如是行之对治

前面的科判讲了“观察三门状态”，主要观察的是身体和心，附带以隐藏的方式讲到了对语言的观察。接着“观后当控制”是讲观察完三门之后应该控制三门，应该让它处于驯服的状态。

子一：（中止非事）分三：一、断除贪执散漫；二、断除无义之事；三、断除烦恼引发之事。

丑一断除贪执散漫

我们在学习和生活中会有很多散漫的境出现，当我们遇这些境时应该如何做呢？首先尽量防止散漫的情况出现，但如果迫不得已无法离开散漫境时，就要像此处所讲“断除贪执散漫”。

我们在修学佛法过程中，总会产生烦恼，这些烦恼有些是通过主因——内心的习气产生的；有些则通过外缘产生。《中观四百论》云：“贪有从因生，亦有从缘起，从缘所起贪，易纠治非余。”贪是烦恼的一种代表，贪心也好，烦恼也好，生起的方式有两种:一种是从因生，第二种是从缘起。因生就是在我们的内心中有种强烈的生贪的因和种子。比如：上一世我们串习嗔恨，串习了很久，今生中这个种子就开始现行，所以我们的脾气就很大；或者前世串习了很多贪欲的事情，内心中贪欲的种子很强烈，那么在今生中贪心就很容易现行。如果是内心中贪的种子现行而产生的贪心，不管有没有外境，都会生贪，所以这是从因而产生的。第二种是从缘起的，从缘而起就是内心当中贪欲的种子不是那么强烈，如果遇到了贪著的外缘时就生贪，如果没遇则不生贪。

“从缘所起贪，易纠治非余”，也就是说观待外境而产生的贪心容易对治，为什么呢？因为只是靠缘才产生,只要我们远离这个境，远离这个缘，贪心就不生起。“非余”是说由缘产生的贪不像由因产生的贪这么不容易纠治。如果是从因而产生的贪，不单单要远离外境，还要调伏自心。

所以，生起贪心烦恼的因有两种方式：一是从因而生，一是从缘而起，从缘而起比较容易纠治。在修法过程中，第一要尽量地远离生贪、生嗔的境，让它缺缘不生；第二，已经遇到这种境，或者内心中有强烈的由因而生的贪心种子怎么办？这时必须要观修。在这样情况下，不只是远离外境就可以调治烦恼了，必须要下工夫去观修。

当然前面提到过，在观修时第一尽量依靠一个相对好的环境，在清净的环境中，我们可以避免生起烦恼的因缘，并能赢得修炼对治烦恼能力的时间。在相对清净的环境中修法容易相应，在不产生重大烦恼的前提下，就开始观修、训练调伏烦恼的方法。通过修行，当断除烦恼的能力逐渐加强时，再面临这个境界时，就不会再生贪心，因为内心中已经把贪心种子，因方面的这种烦恼调伏了。

此处颂词也有这个含义，从缘而产生的，不要去面临就可以；如果从因而产生的或者迫不得已遇到这种贪执的外境时，我们就要断除对它的贪执，这个是很重要的。

当介入没有意义的闲言碎语中，或者面临很多赏心悦目的魔术、喜剧、戏剧时，不管怎样，内心都应该断除对此的执著之心。

虽然这些外境不一定是不好的东西，关键是我们的内心贪不贪著。如果佛陀去看戏，虽然看但他不会有执著；或者一些修行有素的人在看戏时，虽然内心中可能有习气会引发，但他和一般的普通人是不一样的，虽然他也生贪，但他不会让这种贪欲继续延续、膨胀，他会对治，这就是修行者和普通人不同的地方。所以，我们如果到了这种场合中时，应该尽量断除自己的贪著，最好是根本不生贪著。但针对一般人来讲，根本不生贪著也不现实，这时尽量地把它当成如梦如幻的东西，或者使其向自己修行有利的方向发展，这是可以操纵的。

此处讲了两类情况：第一类是“无义众闲谈”。“无义”主要是指对修行没有帮助。闲谈很容易讲闲言碎语，因为我们所说的话和内心的想法是相应的，越喜欢谈的事，说明内心越有兴趣，我们可以从语言推知内心，或者内心有这种发心就会在外在的语言上说出这种话，这样就和修行格格不入。

但其中也有特殊情况，比如有时有些高僧大德，为了引导众生而与众生谈各种各样的话题，逐渐众生就会对大德或者佛法产生亲近感，之后上师再给他讲一些佛法就容易接受。如果最初他没有好感，或者对你不愿意亲近，有排斥、抵触的情绪，跟他讲再好的法即便是讲密法、讲大圆满，他都听不进去。但如果他对你有好感，愿意接近你，即便是给他讲皈依，他都觉得确实很好。所以为了众生能接受教化，还是要用些善巧方便。在这种情况下，虽然很多大德本来对某些话题没有兴趣，但也和不同的众生。很多有智慧的上师也非常健谈，谈问题可以直击人心，很容易抓住听者的心，这样听者容易跟着他的思路转，慢慢地在不知不觉中把他引导到正道，这就起到了调化的作用。如果舍弃这种方便，用其它的方式调伏，不一定能够收到这样的效果；用了这些善巧方便，就能够起到意想不到的效果。所以，对于为调伏众生而言应该另当别论，但对于修行者来讲，如果是恰巧碰到了，有时可以随顺谈一谈，不要贪著。

第二类是“诸多赏心剧”。上师讲记的解释是开法会时或者有些佛教方面的戏剧等，或如注释所讲观赏一些魔术、丰富多彩的节目等。在碰到这种情况时，也要断除对此的贪著。我们可以把这些观想成如梦如幻的境界，因为戏剧本来就是由很多不同的演员，根据故事情节，通过他们身体、语言等表现出来的。所以，所谓的剧目，就是很多分散的因缘积聚在一起，变成了让很多众生喜欢的节目。我们看时就知道它是很多因缘积聚的缘故，必定是假立的，必定是无有自性的，如此也能够知道一切都是如梦如幻的。通过节目的表现也容易知道，它就是人编排的、就是假的，所以如果我们在面临这样的境界时，了知它是如梦如幻的。然后再把这个观点应用到日常生活中时，也可以了知，生活中的一切实际上也是一场戏剧而已，只不过是各种不同的因缘临时聚集在一起，显现了我们的身体、家庭，显现了很多各种各样人物、事件等，所以，这一切也是众生上演的一幕又一幕戏剧，了知此理之后，知道这一切都是假立的，就不会有贪著。在修法过程中，主要并不是外境如何，而是我们内心对这个问题怎么看。

佛教中有段很著名对话，帝洛巴尊者对那洛巴尊者讲的教言：“显现不缚执著缚，断除执著那若巴”。显现不是束缚，贪著才是束缚。如果你对它贪著就会有束缚，所以对他的弟子说你应该断除贪著，这个是非常重要的。

此处告诉我们，众生生而为人，肯定会遇到各式各样的环境，城市里面有城市的环境，山里面也有山里的环境，不可避免会遇到环境，遇到之后就要看我们的心处于什么状态。如果我们对人、事物产生各种贪著，就会就会引发一系列恶性循环，如果不贪著，把它当成显现或者当成调伏自己心的对境，这时修行不但不会受影响，而且还会深入到其中的本性、实相，让我们安住在殊胜的菩萨道当中。所以此处讲到了断除贪执散漫的必要性。

丑二断除无义之事

没有意义地挖地割草，在地上面写字、画画，当我们心沉溺在这样的状态中时，应该忆念如来的教法，因为害怕违犯了佛制的教言、得到罪业的缘故而舍弃这种行为。

我们进一步分析：“无义掘挖割”，对于比丘来讲，不能挖地、割草，这些事情是遮止的。所以对出家人和比丘而言，就不能没有意义地去挖地割草。这样做就会犯佛制的戒律。当然如果是有意义的，如：修经堂、修佛塔等，也有稍许开许的地方。这是针对出家比丘而言，害怕违犯佛制戒律，所以不能做。

《大圆满前行引导文》中讲到《毗奈耶经》中的一个龙王的公案：以前在迦叶佛时代，因为佛制规定比丘不能够砍树，乃至于砍树枝等都不允许。有个比丘行路时，树枝挂到了他的袈裟，他就对这棵树生起了嗔恨心，拿刀把树砍了。因为他轻视了佛的教言，轻视佛的戒律，认为自己没有直接杀生，也没有对众生造成伤害，戒律规定不能砍树到底有什么必要？出于轻视的心理砍了树，他死后堕于龙中，头顶上压着一棵大树，树根下面有很多小虫在吃他的身体。到了释迦牟尼佛出世时，他想到佛面前寻找解救之道，但佛陀让他到弥勒佛出世时再去想办法。所以，由于轻视戒律，看似微不足道的罪行令他感受了在佛出世时都无法解决的痛苦，究竟何时可以解脱也没有一个定数。

此公案说明，以轻视的心哪怕违背一条小小的佛制戒律，也会感受如此罪报。所以“当忆如来教”，应该忆念如来制定的教言，如来教一定是针对众生非常有必要的。佛陀是遍智，该取该舍只有佛陀的遍智才能了知。以凡夫人的分别心，可能会认为比丘想的对，如果我们去杀生，直接伤害众生的生命，这个不能做。但有什么必要不让我们砍树、割草？好象没有什么道理，没有什么根据。凡夫人会觉得佛制定这个戒律没有必要，那么就产生轻舍之心，依此心违背戒律，过失非常严重。

罪行是不是很大，一方面要看违背的戒律是不是很大；另一方面，以前上师再再讲过，就是看我们内心中对戒律有没有畏惧心、有没有惭愧心。即便是犯了戒律，但在犯时，如果内心中有惭愧心，惭愧心是善法、是善心，通过惭愧心的力量，可以把所犯的罪行减轻。如果没有惭愧心，以无所谓的心态认为：犯就犯了。即便是小小的罪业，因为有轻舍学处的心态，罪行会变得很大。

所以“当忆如来教”。因为制定戒律的是佛陀，佛陀是遍智，佛陀制定这样的戒律一定是通过遍智考虑、衡量之后制定的，以凡夫人的智慧无法了知。如果通过轻视的心舍弃佛陀的教言，就会犯下意想不到的罪业。我们在犯戒、造罪业的时候，觉得无所谓，但在感受痛苦时，是实实在在地在我们身上引发难以忍受的痛苦。

针对出家比丘来讲，是这样的。如果是没有受此戒律的人，该怎样做呢？做为一个大乘行者，如果有意义当然另当别论；如果因生活所迫，必须要种田、割草等，在没有伤害众生的前提之下，佛没有规定不能做这些事情。但是如果没有意义地做些挖地、割草等事情，因为会伤害很多生命，还是要“惧罪舍彼行”。

第二条就是“于地绘图时”，在戒律当中没有直接讲在地上画图、写字有什么重大的过患。那为什么佛不让在地上画图、写字呢？有时画画、写字是有必要的，比如在商量问题时，身边恰恰没有纸笔，就会找树枝在地上画图、写字，因为这个有意义，可能是没有过失的。但有时我们是在毫无必要的情况下，就在地上或在纸上乱画，随便写字，这说明什么问题？当我们漫无目的地在地上画的时候，表示我们的心处于散乱的状态，这种状态和佛要求我们经常观自心、忆念善法是相违的；

还有一个问题就是：做这事本身到底有什么意义？对自己没有利益，对众生也没有利益，在地上画写只是消磨时光而已；如果在画写时，地上恰巧有小虫，就有可能伤害众生；即便没有杀害众生，在地上没有意义地乱画，对一个学菩萨道的菩萨来讲，有什么必要呢？我们必定不是一个普通的世间人，虽然我们现在还是凡夫，还是世间的众生，但必定是进入了大乘，进入了大乘，就不能按照纯粹的世间人的标准来衡量，既然我们选择了入大乘，那么我们的心态、行为还是要和一般的世间人有所不同才对。

世间人随便画，没什么问题。因为世间人没有什么学习和修法，可以做这些没有意义的事情。但我们必定是一个发了菩提心的菩萨，很多事情等着我们去做。在地上绘图没有任何必要性，作为一个菩萨来讲，不会做没有必要的事情。做任何事情以前，都要观察，我做这个事情到底有什么用？如果没有什么用，就会放弃。无意识地在地上画图、写字，菩萨是不会做的。因为根本没有用，只是消磨时光而已；或者从某个角度来讲，在这个时间当中我们没有去修持善法，严格意义上讲也浪费了修法的时光，对众生的利益有害。如果用画图的时间发心或者念咒，因为有菩提心的摄受，肯定对众生会有利益。但这段时间当中，没有修持善法，对众生就没有起到帮助的作用。再从更宽泛的角度来讲，这样做对众生是有害的，因为发了菩提心的人，是以利益众生为目的，没有做这个事情，相当于对众生利益有所伤害。所以，我们要忆念如来对菩萨的教言，害怕通过这些行为来衍生其余的罪业，从而舍弃这些无意义的事情。

这里“断除无义之事”，只是以“无义掘挖割”和“于地绘图时”为代表，还有很多类似的、对于菩萨修学自他二利没有利益的行为，菩萨都要观察，没有利益的就要放弃。所以，此处告诫我们，菩萨在修道的过程中，要做有利益的事情，因为暇满人身难得，无常是很迅速的，要尽量做对自己、对众生有利益的事，诸如此类 “于地绘图”等事菩萨还是不要做，因为对修行没有任何的帮助，我们一定要舍弃。

丑三：（断除烦恼引发之事）分三：一、略说；二、广说；三、摄义。

寅一略说

如果我们的身体想要移动，或者我们的口想要出言说话，那么之前都应该首先观察自己的心，安稳如理地行持，奉行善法。

这个要诀是总说，是一个很殊胜、很关键的问题。因为我们的身语都受心的支配，不能想移动就马上移动，想做马上就做。如果我们做一个事情，事前没有考虑，有可能引发不良的后果。所以，作为一个菩萨来讲，要不放逸，也就是谨小慎微，在身语意有所作之前，需要谨慎考虑，这样才能够在修行过程中，每件事情、每一个思维都能够和正法相应。

虽然我们每一次起心动念，每一次身语意都和正法相应很困难，但不能放弃努力，尽量在身体移动、在开口说话之前，都先观自心，观察它的必要性，找到很好的意乐，然后再去做这个事情。如果我们在做事情的过程中不观察，缺少这种观念，就没有观察自心安住善法的机会。如果我们做不到在刹那刹那中先观自心，但至少我有这个观念，有这个观念就可以在尽量多的时间当中，去观察自己的身体，去观察自己的心。所以，通过不断地串习、努力，能力得到加强，最后就可以真正做到每次身体移动之前，每一次想说话之前，都观察自己的起心动念，找到最好的意乐，再去付诸实行，成了非常顺利、简单的事情。

所以当我们身体想要移动时，就要观察自心：身体移动到底要做什么？身体移动，包括走路，哪怕移动一下身体，或者要做一些动作，就要观察我做这个动作，到底是和正法相应还是和恶业相应？比如：想要去顶礼，这和正法相应，我就可以做；去转塔，和正法相应，就可以做。如果我的身体移动想要去做非法的事情，就要观察和正法不相应、和恶业相应的缘故，就终止它，不能够让它移动，因为移动之后，就成为事实，恶业就会圆满，对自他的修行都没有利益。

口中欲出言的时候，尤其是如此。很多罪业、纷争，都是由于说话不注意而引发的。所以，当我们说话之前，要观察自心：我说这句话，到底是什么目的？如果是为了争强好胜就不说了，如果是为了利益他人，就有必要，即使有害怕的心和情绪，还要克服，因为必定对众生有利益。分析观察好之后，就把我们的心调整到最佳状态，再在这样心的指挥之下说有意义的话语，这方面很重要的。

尤其是在大庭广众当中，一定要注意，当我们身体要做一些动作，或要开口说话，首先要观察场合，观察自心。上师在讲课的时候也经常提这个问题，在全知麦彭仁波切的《君规教言论》和萨迦班智达的《格言宝智论》中都有这样的教言。尤其在人多的时候说话，我们更加要注意。因为每个人的喜好、根基意乐都不同，有时说出的话会伤有些人的心，这时对自己来讲是没有必要的。所以在说话之前尽量多地考虑到这些不同的情况，考虑好之后观察、调整好自己的发心，该说的就说，不该说的就不要说。所以先观自心的状态，然后“安稳地如理行”。

安稳就是稳重，我们身体要移动时不能不稳重，说话也不应该不稳重。所以，身心、身口都以很稳重的、如理的、奉持善法的方式行持，如果能够这样，我们的身、语、意都能够调整到正法的状态，就能够做到在移动身体、说话时都和正法相应。如果能够做到这样，除了我们在上座打坐修法之外的时间都能够和法相应，基本上是全天候的修行人。不是在上座的20分钟中我在修佛法，下座之后完全表现为一个凡夫人、野蛮人的行径，那就不对了。所以尽量通过这样的方式让我们的身、语、意全天候地处于善法状态中。

这个颂词是很重要的，上师在讲课时也经常说，藏地有些大德在讲法之前，首先要念这个颂词，尤其是要念“应先观自心，安稳如理行。”我们在讲课时最好先观自心，讲这个课到底是什么目的？有什么必要？是为了让别人尊重自己，或者让自己得到一个智者的名声？还是讲法就是为了把佛法的意义能够传递出去，让更多的人正确地了知佛陀在法要当中到底讲了什么，到底讲了什么利益众生的方法，让很多人接受他，之后通过这样的法义来改变众生的现状，能够利益众生。有这样动机讲法是最好的，有这样的动机去听法是最好的，有这样的动机去做任何的善事都是最好的。所以我们应该先观自心，安稳如理行。

寅二广说

下面的颂词讲到了很多窍诀：在我们起心动念要生烦恼之前让言行暂止，终止不如法的行为。

此处讲了两种，一个是正要生贪心时，第二个是正要生嗔心时。

当我的心正要生起贪心时，我要如树安住，当我的心正要生起嗔恨时，言行应暂止，如树安稳住。

我们要生贪心、生嗔心时要制止自己的言行。为什么要把贪心、嗔心放在调伏烦恼之首来讲？因为众生的相续中，贪心和嗔心的烦恼是最粗重、最严重的，贪欲和嗔恚能引来非常重大的罪业。贪欲心会引发五无间罪之一破和合僧：比如提婆达多当年为了贪著成为僧团的领袖而开始破和合僧；嗔恨心也会引发重大的过失：比如通过嗔心会导致谤法、导致杀父杀母、杀阿罗汉、出佛身血。

小乘中很多破戒的情况都是从贪心引发的，杀人是从嗔心引发的。菩萨戒中贪著自己的财、法不布施；犯根本戒如别人忏悔时以嗔心不接受，都和贪心、嗔心有关。而且世间中很多自性罪如杀生、偷盗、邪淫等，不和贪心、嗔心烦恼相连的罪业几乎没有。所以，在欲界众生的相续中，由贪心和嗔心引发的罪业相当严重。

所以，首先要观察我们在生贪、生嗔状态中应该怎么做。“吾意正生贪”，我的心正在生贪心时，我应该观察这个贪心。

首先观察到我生贪心了，第二要观察生起贪心的过患。众生流转轮回不愿意修解脱道的原因，就是贪著轮回当中的安乐，不愿意从轮回当中出离，不愿意付出很多时间精进修菩提道。总的来讲是通过贪执产生的，贪执会引发很多其余的过患，不单是当下一念产生的贪心，产生贪心的同时本身就有过患。第二通过贪心引发恶行。比如：通过贪心就开始偷盗，引发一连串的连锁反应，很多罪业都是通过一个贪心产生的连锁反应。

嗔心也是一样的。所以，“吾意正生贪”时，要知道贪心的过失很大，不应该让它继续发展，这时我们的语言、行为要停止。比如：为了骗得别人的信任，为了让自己获得钱财说妄语，这时就要想到将引发很大的过失，言语要暂止；正要偷东西的时候，行为要暂止，“如树安稳住”，犹如大树一样稳稳地安住在善法的状态当中。

“或欲嗔恨时”，了知了贪心就可以类推嗔心也是一样的。贪心和嗔心是比较粗大的，相对来讲比较容易认知。当我们生起很强嗔心时，第一要认知我生嗔心了，第二要想它的过失。如果任其发展，有可能引发巨大的过患，所以言行要暂止，生嗔心想骂别人、侮辱别人、打人时就要暂止。暂止有时两三分钟，两三分钟不够就十分钟，上师在讲记说，如果停止十分钟，我们强大的贪欲心和嗔恨心就会终止下来，就会中断一连串的不良后果。

很多事情都是一样的。如果当时这一念贪欲、嗔恨没有控制住，不单是当时的一念产生后果，而且会产生连锁反应。反过来讲，当时如果制止了这个贪欲、嗔心，就不单是制止了当下的一念贪欲和嗔恨，以后的一连串的恶行连锁反应都会因此而终止。善和恶它之间就是这样的，当我们在修善时，恶是无法同时存在的，修善恶业就终止了，不单是终止了恶业，而且善法的相续增长了，并终止了恶业的一连串的连锁反应。如果一念是这样，第二念也是这样，如果一天是这样，一个月是这样，一年也是这样，这个作用是双向的，当你在修善法时，同时终止了恶业；当你在造恶业时，善法就终止了。我们为什么一定要选修善法不要选择造恶业呢？实际意义上就是这样的。所以说我们在生贪、生嗔时言行要暂止，犹如大树一样稳重安住。

今天的课就讲到这个地方。