第七十四节课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

子二定思正法之安忍分三：一、遣嗔作害者；二、遣除除嗔不应理之邪念；三、摄义

丑一遣嗔作害者分三：一、作害者身不由己故不应视为嗔境；二、遮破自主之作害者；三、摄义

寅一作害者身不由己故不应视为嗔境分三：一、无有自主；二、无心；三、摄义

卯一无有自主

昨天已经讲了，苦害对修行有一定的帮助和利益。对此，有人这样想：苦害真能带来利益倒是可以，但敌人制造种种违缘，让我的内心痛苦万分，这种痛苦谁也不愿意接受，因此我不应该对他安忍。

作者在此回答说：风胆涎等各种疾病，经常折磨我们的身心，是各种痛苦的来源，对它们你不生嗔恨，为什么唯一嗔怒有心的怨敌呢？这种现象确实有点奇怪：风胆涎的疾病和怨恨的敌人，同样都是痛苦的来源，为什么惟独对怨敌恨之入骨，而对这些疾病及其来源——身体，从来不生起嗔恨心呢？如此厚此薄彼，的确不太合理。

有些人或许说：二者是不相同的。身体产生疾病，是前世的业力、今生的四大不调等因缘不由自主而形成，故没有必要去嗔恨它。但是怨敌对自己作损害，完全是故意而为，所以我才生起猛厉的嗔恨。

这种说法也不对。为什么呢？因为怨敌对你造违缘作害，也是一种因缘。世间上的任何一法，没有因缘不可能产生，如同镜子与镜中的影像一样，怨敌与你之间必定有无则不生的关系，倘若没有因缘，彼此不可能发生伤害行为。比如你看不惯某人而生嗔恨心，这也许是前世的因缘，也许是他即生中的行为不如法、语言不对头，具足这些条件之后，你的嗔恨心自然而然会产生。所以，一切都是因缘的无欺之果，并不是怨敌非要与你不共戴天。如果没有因缘，即使成千上万个怨敌聚在一起，也不会对你构成伤害。因此，你认为一个需要因缘（疾病），另一个不需要因缘（怨敌），这是完全错误的。二者均离不开因缘，因缘聚合就产生，因缘没有聚合绝不会产生。

在学习这个道理时，有些初学者，尤其是对安忍不太了解的人，修起来可能有点困难。但只要长期不断地串习，反反复复去观察嗔恨的过患、安忍的功德，总有一天，自己的修行会有明显长进。当然，作为一个凡夫人，有时候感觉自己修行不错，好像到了一定的境界，有时候觉得大失所望，心沉到了谷底，这种时进时退的现象是正常的，只要努力，修行一定会增上，反之，一点都不串习的话，永远也不会有圆满安忍度的一天。

以前有一位老年人，他脾气不太好，为了让自己不生嗔，在客厅写下“百忍堂”三个大字，每当听取别人意见时，提醒自己要安忍。修了一段时间后，他觉得自己的安忍很不错，对自己的境界相当满意。有一天，一个乞丐为了试探他，故意来到客厅里，装着不知道地问：“这三个字怎么读？”他回答：“百忍堂。”“噢，百忍堂……”然后就出去了。过一会儿，乞丐又回来：“实在抱歉，我忘了它叫什么，您可不可以再说一遍？”那个人有点不耐烦，没好气地说：“百忍堂。”“好好好，谢谢你。”过一会儿，他又回来，再次问同样的问题，那个人特别生气，吼道：“三个字都记不住吗？百忍堂！”那个乞丐说：“噢——原来是不忍堂！”

我以前看到禅宗的寺院里，或者居士的佛堂中，都有一个大大的“忍”字，这个字常在我们眼前出现的话，也有一种提醒的作用，对修行应该说有帮助。

下面用比喻来说明这个问题：

上一颂说有人认为胆病等依因缘而生，不应对其嗔恨，但怨恨的敌人与之不同，故应生起嗔恨心。这种想法是不对的，他人引生我们痛苦，也是因缘而生，并非自主，在此作者以比喻进一步说明：譬如世间人不愿意生病，但以业感疾病仍会生起，同样，怨敌虽然不想生烦恼，但是在业缘的逼迫下，烦恼仍会强涌出来。

一般来讲，除了极个别的人以外，大多数人并不喜欢生病。以前有位居士比较特殊，他刚来学院时，听说生病可以消业障，就特别希望自己生病，可是身体始终很好，他非常痛苦，后来不愿意生病时，他又经常卧病不起。除了这种人以外，我们大家都不喜欢生病，然而一旦因缘具足，如四大不调、饮食不当，以及前世杀生、殴打众生的业报成熟，在不情愿的情况下，各种疾病也会不期而至。每个人可能都有这方面的经验吧，明明希望身体健健康康，不愿意每天吃药打针，但往往事与愿违，动不动就重病缠身，不像自己想象的那样。

不仅生病如此，死亡也不例外。以前我讲过，“均瑶集团”的老总在39岁去世，当他死的时候，家产有37亿人民币，可以说从出生至死亡，平均每天有20多万的纯收入。然而，正当他壮年之际，发现自己患了癌症，美国、澳洲的名医也束手无策，面对死亡，他只有坐以待毙。倘若生病不是因缘所生，能够人为控制的话，这些有财富、有地位的人肯定希望永远不要病、不要死。但身体是五蕴假合之躯，除了噶当派的大德以外，虽然每个人都不愿意生病，然而到一定的时候，谁也没办法控制业力。

与之相同，怨敌对我们的伤害也是身不由己。凡有良知的人，大都不愿意恼害他人，让自心处于烦恼当中。但由于自己前世的习气没有断，嗔恨的对境又现前，再加上以非理作意为助缘，烦恼便如汹涌澎湃的江河般爆发出来，自己也是无法克制。就好比众生不愿意中也会生病一样，怨恨的敌人亦被烦恼左右，没有丝毫的自由，在这种情况下，作为大乘修行人，我们不但不对他生起悲心，反而以嗔恨心来对待，这实在是不应理！

在学《入行论》的过程中，我们不仅要依靠教证来说明不能生嗔，更应该用尖锐的理证进行剖析：他人对我们非理加害时，是以嗔恨心来对待，还是以慈悲心来饶益？这一点，务必要好好分析。学习这部论典以后，我相信大家会有所改变。当然，如果你的相续像石头一样没有觉知，那就另当别论，除此之外，凡是有觉知、有取舍智慧的人，肯定会跟以往有所不同，以前自己这个看不惯、那个看不惯，现在明白这都是因缘所生，怎么会对别人生嗔恨心呢？

卯二无心（对方并不想生嗔恨心，但却不由自主地生起）

若有人想：胆病等并没有想作害，而怨敌却有加害我的想法，他害我的话，我可受不了，故一定要对他恨之不可。

对此，我们也可加以分析：所谓的嗔恨心，并没有思维“我要嗔恨”的作意，为什么呢？因为敌人在无法控制的情况下生嗔，若没有我的存在和他的烦恼等作为因缘，他想生嗔也生不起来。比如安忍修得好的人，对看不惯的人要生一个嗔恨心，怎么样使劲也没办法，因缘不具的情况下，怎么挤也挤不出来。而各种因缘一旦聚合，即使自己没有想，嗔恨心也会喷涌而出。怨敌依靠烦恼的吹动，加上前世我害他等因缘，今生才对我生起猛烈的嗔恨心，进而百般加害我。这种嗔恨心并没有一个人在主宰，也不是非理作意、不快乐的意识、不悦意的外境等因缘聚在一起，共同商量让它爆发。烦恼有时候非常奇怪，它就像冒烟一样，只要外境的因缘齐全，就自然而然产生。所以，我们不应该对怨敌生嗔恨心，因为他没有力量自主，因缘聚合一定会随烦恼而转，无法约束自己的身心。

所以，我们必须要努力克制自己的烦恼，否则，一旦因缘聚合，在不愿意的情况下，自己也可能对严厉的对境，如上师、金刚道友、佛像等生嗔心，他人稍不中意的语言或行为，也能让自己的嗔心一触即发。

汉地有一则故事：有位久战沙场的将军，已厌倦战争，到宗臬禅师处要求出家，禅师说：“你有家庭，社会习气比较重，不要着急，慢慢来！”将军回答说：“我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度！”禅师劝他：“慢慢再说吧！”将军无法，只好回去。有一天，他起了个大早，到寺院里礼佛。宗臬禅师一见他，便问：“将军为什么这么早就来拜佛？”将军说：“为除心头火，起早礼师尊。”禅师开玩笑地回道：“起得那么早，不怕妻偷人？”将军一听非常生气，骂道：“你这老怪物，讲话太伤人！”禅师哈哈一笑：“轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下？”

从这个公案也可以看出，有些人一遇到对境，自己根本没有准备，嗔恨心就突然爆发了。所以，学习大乘佛法以后，我们看见别人发脾气，应该学会理解他，毕竟这是他没办法控制的。

卯三摄义分二：一、不由自主之摄义；二、无心之摄义

一、不由自主之摄义：

总而言之，贪嗔等烦恼的所有过失，以及由它引发的自性罪和佛制罪，全部是依靠因缘所产生，无因生或者依靠自力而生的现象根本没有。

不仅是嗔恨心，别人对你造任何违缘，都来源于各自的因缘，当因缘聚合时，对方肯定会犯错误、造恶业。所以，你没有必要对他生气，生气也没有多大意义。

这次学了这部论典以后，大家能不能在发脾气的问题上，稍微有点改变？平时生活也好，工作也好，心态能不能跟过去有所不同？我自己感觉，讲一遍《入行论》，基本上可以保持两三年，两三年过后，脾气不好的人又开始不行了。所以我以前说过，最好一年或两三年中讲一次，如果讲了的话，自己也好、别人也好，心态还是有一定的转变，我也一直想发这个愿。

尤其是《安忍品》讲完后，很多道友的脾气暂时应该不错，不管是居士、出家人，彼此之间能互相理解，不像以前一样。以前就像卫藏的厉鬼¹，碰都碰不得，稍微旁敲侧击说一点，两三天都不说话。现在学习了大乘佛法，性格应该会有本质上的改变。

刚才说贪心嗔心等过失，皆依靠因缘而生，上师如意宝也讲过：“从贪心的角度而言，贪心并非以自力生起，它是依靠因缘聚合才起现的。《俱舍论》中说，悦意的对境、非理作意、相续中的习气未断，具足这三种因缘时，自然而然会生贪心。对怨敌生嗔也是同样，依靠非理作意、对境现前、习气存在，嗔恨心就会马上出现。因此，我们不应该怪别人，这完全是因缘和合的结果。”

有些人杀害别人，或做一些不如法的事情，很多人就开始恨他。其实也没有必要，这肯定跟前世有关，安士高法师的三世经历，就足以说明这一点：安世高法师累世修持，第一世为安息国（即现在的伊朗）太子，从小就出家修道，后来了知前世欠人命债，债主在中国，于是航海来到洛阳。有一天，他走到旷野无人之处，迎面忽然来一少年，身佩钢刀，走到近前未发一言，拔刀杀之。法师死后，灵魂至安息国投胎，又为太子。

第二世年龄稍长，又发心出家，依然有宿命通，知道今世还有命债未还，债主也在洛阳，于是重来。到前生杀自己的人家中借宿，吃完饭后，问主人：“你认识我吗？”答曰：“不认识。”“我就是你某年某月某日在某旷野中所杀之僧。”主人吓坏了，心想此事无第三者知道，此僧必是鬼魂来索命。僧人安慰他：“不要怕，我不是鬼。”遂将事情经过告诉主人，并说：“我明日会被人打死，以偿还命债。请你务必为我作证，传我遗嘱说是我应该还他命债，请官府不要治误杀者的罪。”

次日，二人一起来到街上。有个乡下人挑柴走过来，突然前面的柴堕地，后头的柴也随之坠下，扁担向后打来，正好打中僧人的脑袋，当即毙命。乡下人被擒送官，主人见此事与僧人昨夜所说相符，遂将该僧遗言向官陈述，赦免其误杀之罪。后僧人灵魂又回到安息国，投胎为太子，再出家修行，即安世高法师。

一个伊朗国的太子，千里迢迢来到中国，屡次偿还前世的命债，可见，只要有因缘，果报会以各种方式成熟的。平时我们无意中打了别人、踩人一脚，这些大大小小的过失，相当一部分都与前世有关。有些人遭到他人的无端诽谤、加害，自己就非常想不通，其实这不一定是今世的冤仇，很可能来自于遥远的前世。《释量论》中也讲过：“诸因聚合时，其果怎不生？”整个世界上，大至宇宙天体，小至分子原子等微尘，全部都是因缘而成，因缘一旦聚合，其果必然产生。如果了知这一点，我们就会对佛陀所说的“此因生彼果”之理，产生坚定不移的信解。

总之，自己遇到别人加害时，应想到诸法无因不生，一切皆离不开因缘。就像空谷回声一样，其本身并不会主动出现，只依赖于因缘的聚合。我们因为自己的业缘，令他人生嗔恨心来加害，这没什么可抱怨的。明白这个道理之后，若能在安忍方面不断努力，修持佛法定可日进千竿。

二、无心之摄义：

此颂跟前面的颂词基本上相同，只是角度有所差别。意思是说，聚合在一起能产生嗔恼的形形色色外缘，并没有“我要生嗔恨心”的念头。我们产生一个嗔恨心，首先要具足眼根、外境、心识等条件，比如外面有一个人（外境），我看见（眼根）他的行为不如法，心里接受不了（心识），这三种因缘结合起来，才能引发我的嗔恨心。但嗔恨心由哪个因缘主动生起呢？是不是它们聚在一起，共同商量去制造嗔恨心呢？这是不可能的。只要对方的行为跟你的非理作意结合起来，必定会产生嗔恨，这是一种因缘，不是哪个因缘去故意造的。

再者，所生的嗔恼等果，也没有“我要依靠这些因缘而产生”的想法。若详细观察的话，因缘所生的嗔恼之果，它本身也是一种假合，找不到真实的本体。如同土片瓦石等材料建造的房屋，只不过是暂时的缘起现象，根本无有实存的主体，嗔恨心从本体、因缘、体性上观察，也是了不可得，既然本体都不存在，它作意“我要依靠种种因缘而产生”，也是完全不可能的。

有些人可能想：虽然嗔恨心不会有“我要生起”或“我已产生”的作意，但对方确实以嗔恨心在加害我，这是现量感受的，不可能说它不存在。“诸法缘起生，是大沙门说”，佛陀早就把真相告诉我们了。任何一个法，皆是因缘所生，懂得此理之后，纵然生嗔的对境现前，我们也应懂得提醒自己，尽量克制愤怒的情绪。

克制怒心这一点，不仅是大乘修行人，世间人也有一套方便方法。比如林则徐为了防止发脾气，专门写了“制怒”来警醒自己。这是世间人控制愤怒的方法，对人格的完善有极大帮助，但按照佛法教义来对治的话，首先要知道嗔恨心是因缘聚合的产物，如幻如梦，本体不存在，既然它的本体不存在，对方以嗔恨心来伤害我，我为什么要忿忿不平呢？对方的嗔恨心如幻如梦，我的嗔恨心也是如幻如梦，若通达了这个道理，日常生活中就不会太执著，没有执著的话，便会从束缚的网中解脱出来。

古代也有一个故事：有位圣者在寂静的山中修行，有个人去向他求最甚深的教言，圣者说：“你要知道一个字——怒。如果你无法控制愤怒，心就被它踩在脚下，永远做它的奴仆。而你一旦离开了愤怒，就会得到自在，获得解脱。”这个故事是真实的历史，还是民间传说，我也不得而知，但不管怎么样，这个教言确实值得深思。

我们若始终被嗔恨左右，当嗔恨的奴仆，这是非常可怜的。正如前面所说，相续中一旦生起嗔恨心，善根会被摧坏无余，心也时时处于痛苦当中。而如果离开了嗔恨心，即使没有吃、没有穿、没有电，生活也是非常快乐。否则的话，对谁都生嗔恨心：“为什么今天没有电？为什么这么冷？为什么天老爷对我如是不公平？……”每天都是怨天尤人，这不像一个修行人。

当然，我只是嘴巴上会说，自己修行非常差，天天在这里教你们，特别不好意思，很惭愧。但是按照《入行论》的精神，它的意义就是这样。大家今后在接触人的过程中，尽量要克制自己的怒心，摧毁相续中的嗔恨心，这样修持到了一定时候，就会像很多大成就者一样，行为变得非常调柔。看过《高僧传》或大乘佛教史的人都知道，有些高僧大德在家的时候，脾气也是相当不好，原来那个奔贡甲，腰间总是别着长长的刀子，一把不够，还要两三把，可是敌人却多如牛毛，后来他出家以后，一个敌人都没有，我想他肯定是学了《入行论》的缘故！（众笑）

好，今天讲到这里。

下面继续学习《入菩萨行论》。

子二定思正法之安忍分三：一、遣嗔作害者；二、遣除除嗔不应理之邪念；三、摄义

“定思正法之安忍”是通过决定思维正法来修持安忍。包括三个方面：第一个是要遣除我们对作害者的嗔恨；第二要遣除认为灭除嗔心不应理的邪见；第三是摄义。

丑一遣嗔作害者分三：一、作害者身不由己故不应视为嗔境；二、遮破自主之作害者；三、摄义

第一个科判讲到，作害者其实是身不由己的，所以我们不应该把他作为生嗔的对境；第二是遣除认为有一个自主的作害者的错误观念，就是认为作害者不是身不由己的，而是自主的。这方面主要是指外道的常我，通过遮破常我来说明其实没有一个自主的作害者；第三是前文的摄义。

寅一作害者身不由己故不应视为嗔境分三：一、无有自主；二、无心；三、摄义

第一是讲作害者没有自主，主要体现身不由己的状况；第二“无心”是指没有故意生起想要伤害他人的心。这两个科判有相似之处，但是侧重点不同，“无有自主”的重点在于作害者没有自己操控的主观意识，或从他身不由己的方面进行安立；“无心”就是没有起心的意思，他没有一个想要生嗔心的心。

卯一无有自主

颂词的字面意思是：我们在生嗔心的时候，为什么不嗔恨胆病、病根这些痛苦的渊薮呢？渊薮一方面是众多痛苦积聚的地方，一方面也是产生痛苦的根源，那么为什么我们不对它们生起嗔恨，而要嗔恨有情呢？它们同样都是因缘所生啊。

接下来我们进行仔细分析：我们知道胆病和有情都是引发痛苦的根源，但是我们对于这两种不同的来源，产生了不同的对待方式。一种是对胆病的对待方式：大家都知道，如果自己患了胆病、头痛、肿瘤或神经方面的疾病等，会感受不间断的、长时间的诸多痛苦，所以这些疾病是众多痛苦积聚的地方，或痛苦的来源，但是我们并没有因为疾病引发痛苦而对其产生很大的嗔恨心。我们在生病的时候，总觉得是自己倒霉或自己不小心造成的，有时对传染疾病给我们的人会产生嗔恨心，却很少对疾病本身产生嗔恨心，这是大家都比较清楚的一种情况。

“云何嗔有情”是一个反问句，此处的有情是指打骂我们、让我们痛苦的人。如前分析，有些痛苦是因胆病等疾病引发的，有些是由伤害我们的有情引起的，同样都是引发痛苦的根源，那么我们为什么不嗔恨胆病而只嗔恨有情呢？原因何在？

“彼皆缘所成”这句话，既可以作为对方的回答，又可以作为我们的反驳，里面隐藏了对方的回答:为什么不嗔恨胆病呢？因为胆病没有起心动念，没有自主，并不会故意伤害我们。比如说，四大不调或者饮食不注意，我们就会生病，病得很重就会给我们带来伤害。在分析病根和痛苦的关系时，顺着线索向下挖掘：痛苦是病引发的，病是由各种因缘形成的，并没有找到一个主观的、想要伤害我们的主体，因此我们不会嗔恨它，所以给对方的回答是：因为胆病是因缘所成，是不由自主的，所以我不会嗔恨。

那么我们也可以用“彼皆缘所成”对其进行反驳，大可不必区别对待胆病和有情。胆病的确是因缘所成，你能够通过由果溯因的方式推知它没有自主，同样我们推理因有情而受到伤害的苦，由果溯因也可以得出相同的结论：有情伤害我们的情况也是因缘所成，所谓“彼皆缘所成”。那道理是怎样的呢？我们认为感受某种痛苦是对方打击造成的，比如张三打了我，他是有自主的，打我的指使者就是张三，所以我当然要嗔恨他了。但是众生很奇怪，既然我们可以通过病苦推知它的因是胆病，由胆病再推它的因是因缘和合，并没有一个主使者而不生嗔心，那么我们在对待有情的时候也应该如是观察，只是我们可能被烦恼蒙蔽了，丧失了这样的观察能力。丧失了也不要紧，通过寂天菩萨他老人家的智慧来帮助我们把这个关系再理一理。我们也同样可以得出这样一种结论，就是说我们的痛苦是张三这个有情造成的，但张三伤害我的烦恼也是缘所成的。为什么他会突然产生想要伤害我的烦恼？其实这个烦恼也是由各种因缘和合而生的。比如他看我不顺眼，或者他内心有烦恼的种子，加上某种因缘和合之后，就产生了想要伤害我的念头，进而打了我，让我感受了痛苦。通过痛苦推知张三的烦恼也是因缘所成。

再如嗔心的形成，首先有嗔恨的种子作为其中一个因，加上非理作意如看我不顺眼，然后我本身作为他的对境，这样因缘和合之后，他伤害我的烦恼就形成了。所以他也是不自主的，并没有一个主体存在。烦恼的种子是主体吗？并不是，因为它没有主动思维；非理作意有主体吗？它也是其它的因缘和合之后产生的。作为对境的我呢？我自己也没有主体。因此，在所有的因缘中，没有某一个单独出现可以作为主体的。所以想要伤害我的这个心是由三种因缘和合而成，形成烦恼的每一个因缘都没有主体可以承担责任，不论是烦恼种子、非理作意，还是我这个对境都不是主体，都是因缘合成。假如继续分析下去，烦恼种子本身也是很多因缘组成的，有缘则聚，无缘则散；非理作意也一样。因缘和合的东西不可能有主体存在，否则不可能出现因缘和合的情况，所以分析之后可以了知，一切都是因缘所生，无有自主的。因此，胆病的痛苦和有情的伤害二者的根据是相同的，所以我们不应嗔恨有情，就像不会嗔恨胆病一样，因为它们都是缘所成；相反，如果要对有情生嗔，那么同样也应该对胆病生嗔，因为二者的道理是相同的。

寂天菩萨第一想告诉我们，做任何事都应当理性地分析，我们到底应不应该产生这个嗔恨心，嗔恨伤害我们的有情？通过观察分析之后，发现生嗔没有任何道理，找不到应该产生嗔恨心的根据。为什么要用胆病和伤害我们的有情作对比呢？因为我们存在这样一种观念：谁有意地伤害，我就不容易原谅他，如果是无意的就容易原谅。如我们在挤公交、挤地铁的时候，脚被踩了一下，很痛，倘若此时对方说：“对不起，我不是故意的。”我们就会想：“不是故意就原谅他吧。”如果对方说：“我踩了你又怎么样？我就是故意踩你的！”这样就容易生起嗔恨心。因此，我们会发现在分析嗔心的成因时，对方如果是有意的、有主使的，我们就容易生嗔；如果是无意的、无主使的，就不容易生嗔。再打个比喻，比如我们走在一个山道上，突然从山上滚下一块石头砸到了自己，抬头寻找石头从何而来时，如果发现石头是自己掉下来的，或者是风吹等自然因缘导致的，就不会产生嗔心，最多认为自己碰上了倒霉事而已。如果抬头一看，发现有一个人蹲在那儿，正在拿着第二块石头准备扔下来，原来是张三故意扔我的，就很容易产生嗔心，观察之后很容易得到这样的结论。寂天菩萨正是运用我们平常的这种固有的思维习惯，来进行心理疏导。我们对胆病不生嗔心，是因为没有主使的因素和故意的心态存在，所以我们容易原谅；如果是有情伤害了自己，我们就很容易认为他带有故意的成分，存在发心和作意，所以不容易原谅他。然而，寂天菩萨告诉我们，其实伤害我们的有情，也没有我们所认为的故意的成份，也是因缘所生，是不由自主的。虽然从平时固有的思维去观察，有时张三会声称自己就是故意要伤害我的，但这种所谓的故意再进一步分析，仍然属于不由自主。找到他故意伤害的心，究其根源，再进一步分析，就会发现它也是因缘所成。其实，众生伤害我们是受烦恼的控制，因缘和合的时候，烦恼能够主使某个人，让他产生伤害我的心，那烦恼又受谁的主使呢？烦恼也是因缘所成。通过这样的分析可以明白了，为什么我们要嗔恨有情呢？一切都是因缘所成，并不存在伤害我们的主因。

我们初次听到这样的理念时，可能很难认同，但经过反复地观察和分析，最后会发现二者之间的根据的确是完全相同的，只不过我们固有的思维方式是习惯认为别人故意伤害我，所以不太容易接受，但是如果经常串习新的思维方式，理性地观察，其实事实就是如此，伤害我们的有情就是缘所成的，没有一个真正自主的因素存在。

接下来通过比喻说明不自主的情况：

比如说每个人都不想生病，但还是会罹患疾病；同样，众生也不想生烦恼，但烦恼还是会强制性地涌现，这就说明了其没有自主性，没有自主的原因就是因缘和合就会出现。

“如人不欲病”：几乎每个人都不想生病，除非有一些特殊的因缘，为了达到某种目的会有例外，比如身体健康就要去服兵役，为了逃脱兵役，就想此时生个病就好了。因为有更大的威胁，才会想通过生小病的方式来逃脱，这并不属于我们讨论的范围。一般情况下，每个人都不会想生病，因为生病就意味着痛苦、不自在，但是当生病的因缘已经具足，因缘和合的时候，即使不情愿也仍然会生病。通过这样的比喻就凸显了无有自主的主题。

进一步深入“如是不欲恼，烦恼强涌现”，就是指对于一个正常人而言，不会真正刻意地想要生起伤害别人的心，不会故意与人为敌，但是在因缘和合时，产生烦恼的因缘已经具足，虽然不想生起烦恼，但是烦恼仍然无法阻止地强烈地涌现，所以是不由自主的。相反，如果我们能够自主，不想生病就不会生病；那么每个人都不想故意伤害他人，也根本不会生起伤害他人的烦恼了。但事实并非如此，我们还是会生病，伤害他人的烦恼也还在强烈地涌现，原因就在于没有自主。通过这样对比，无自主的道理分析得很清楚。其实伤害众生的有情，并不想生起烦恼，但因缘和合的时候，烦恼还是“强涌现”，根本没有自主。如果能够自主控制，当然愿意自己内心清净，不被烦恼所困，这就是“不欲恼”。因此，通过这样的比喻我们就了知，其实并没有自主想要伤害他人的有情存在。

既然如此，我们不应该把对方视为嗔境，这就回归到第一个科判的主题“作害者身不由己故不应视为嗔境”。作害的人是身不由己的，他并不想生起伤害我们的烦恼，但是因缘和合的时候，烦恼会强制性地生起来。既然他身不由己，我们就不应该把他当作生嗔的对境，就像我们不会把胆病作为生嗔的对境一样，因为二者皆是不自主的。所以如果我们经常这样分析，就很容易原谅伤害自己的人，因为他也是被烦恼控制，身不由己。以这样的智慧反复串习，内心真正地认同和接受之后，我们再遇到伤害自己的人，就比较容易原谅他了。而原谅对方其实也是帮助自己，并不是自己有多伟大，能够原谅别人，其实我们原谅别人就更加不容易生嗔心，不原谅就容易生嗔心。即使暂时生起了一点不高兴的情绪，也很容易将它减弱消亡，这样的思维方式对我们修持安忍遣除嗔心是很强有力的对治法，能够把我们的嗔心降到最低，从而达到降伏它的目的。

卯二无心

这一颂词和前一颂词有相近之处，但二者仍有差别。前一颂词的核心放在不自主上，此处则着重分析有没有作害的想法，二者比较相近容易混淆。此处科判是讲“无心”，对方并没有想要伤害我的心。如果对方这样想：胆病等虽然没有想要作害的心，但是怨敌有作害的心，所以应该嗔恨他。此处颂词回答说：心虽然不想生起嗔恨，如怨敌张三心中虽然没有想生嗔恨，但是嗔恼自然而然地生起来了。

观察伤害我的张三生嗔可分为两个步骤：第一，先对张三自身的状态进行观察；第二，观察嗔心本身，嗔心是如何生起来的，二者侧面有所不同。首先观察张三，“心虽不思嗔，而人自然嗔”，张三其实不想生嗔心，但一旦因缘具足，自然就生起了嗔恨。所以，张三自己没有刻意要生嗔的作意，只是因缘和合时无法控制，否则他肯定不会生嗔心的，所以刻意生嗔而伤害我的心并不存在。由此可以了知，张三本人并没有真正主观伤害我的心。前两句观察的是人，人在因缘和合时自然而然产生嗔心，后两句观察的重点是嗔恼。

第二，“如是未思生，嗔恼犹自生”意思是嗔恼本身没有要生嗔心的作意，那为什么嗔恼还是自然而然地生起了？这也是因为不自在，因缘和合的时候嗔心还是照样生起。所以通过分析我们了知，前一颂词强调不自主，此处重点是没有真的想要生心，张三没有作意“我要生嗔”，嗔恨心本身也没有发起“我要生起嗔恨”的心，只不过因缘和合的时候自然而然地生起了，所以他是无心的。

其实这类问题就怕观察，观察得越细致，真相就越清楚，我们对事情本身才能够更加清晰地认知。所以，把怨敌伤害我的各个因素单独提出来观察可以了知，张三自己并没有“我要生嗔心”的主观意愿，嗔心本身也没有主观想要嗔恼的作意，但是因缘和合的时候嗔心自然生起来了，所以经过观察，并没有一个故意伤害我的心念，因此我可以原谅张三，遇到类似的情况时，就可以克制自己不要嗔恨对方。我们比较容易原谅无心之失，不容易原谅故意伤害，但是观察下来并没有一种故意的心存在，对方受到烦恼的控制，而烦恼也是因缘和合而产生，分析之后的确找不到生嗔的所缘境。谁应该负主要责任？张三是不自主的，嗔恼也是无心的，一切都是因缘和合之下，自然而然产生的，生嗔的对境根本不存在，我们应当将观察的重点放在这个侧面。当然还有其他的因缘促使事情发生，比如，我以前伤害过他，自己种下了受伤害的因，今生就要承受这样的果报，这是从另一个角度进行分析。而此处分析的侧重点是观察对方不由自主，并且没有主观伤害我的意乐，从而消除自己对怨敌生嗔心的根据。

我们要学习《入行论》中理性智慧的思维方式，如果没有学习此类教法，就会不假思索地生起嗔心，认为张三伤害我，他就应该对此负责，所以我也要伤害他、报复他，我们很自然地会这样想、这样做。仔细分析之后，了知张三其实也是受害者，他自己是不由自主的。因为找不到生嗔心的理由，没有合理支撑自己生嗔心的依据，所以我们可以比较容易地息灭内心的嗔恼，会发现嗔恨没有任何意义，渐渐地，再遇到类似的事情就不再习惯于生起嗔心了。

卯三摄义分二：一、不由自主之摄义；二、无心之摄义

摄义部分的意思和前面的相同。第一个科判对不由自主摄义，第二个科判对无心摄义，是对前面所讲的不由自主和无心的内容进行的归摄。

一、不由自主之摄义：

不由自主的一切过失、种种罪恶全都是因缘所生，没有任何自主权，都是在因缘和合的状态下自然而然发生的，没有谁刻意地为难自己、伤害自己。

不管是烦恼的过失也好，还是经由烦恼而引起的种种罪恶也好，都是因缘产生的。比如说，烦恼的生起必须要有烦恼的种子、对境以及非理作意三方面的因素。对境本身只是外境而已，可以说是无记的，非好非坏，我们内心当中有烦恼的种子，二者由非理作意进行连接，从而生起烦恼。例如，非理作意认为某个东西很好，想要拥有它，东西本身并没有好坏的分别，但是通过我们非理作意认为它好，再加上我们内心当中有贪心的种子，三个因缘和合之后，就产生了贪心的烦恼，之后为了得到它，用很多手段进行谋取，从而造下各种各样的罪业。因此，罪业本身也是由各种因缘产生的，没有一点自主权。嗔心也是一样，其实一切万法都是不由自主产生的。对待生嗔心的问题，我们要了知其真相都是因缘所生，其实一切事物都是因缘和合之下的一种显现而已，它并没有自主，也没有自性，认清这一真相能够帮助我们减少盲目的爱执和嗔恨心。

在《四百论》当中讲到贪欲心和嗔恨心的根本就是愚痴、无明，就像人的根本是命根，贪心和嗔心的根本就是愚痴心，因愚痴而不了知事物的真相，认为它很好而贪执或认为非常不好而排斥，这就是愚痴。如果我们通过缘起分析，认知这一切只不过是因缘和合的假相，显现为这个样子而已，其本身并无好与坏，只是无自性的、假立的东西，就可以止息对它的分别，从而止息对它的贪嗔之心。所以，当我们遣除了愚痴无明之后，贪心和嗔心基本上就没有生起的因缘了。因不知其本性而贪，也因不知其本性而嗔，如果了知事物的本性，就失去了贪欲和嗔恨的来源，就能有效地对治烦恼。所以颂词中讲“彼皆缘所生”，除了让我们了知没有自主之外，更引申出由因缘所生的本质，从而令我们有效地调伏烦恼心。

二、无心之摄义：

此处讲这个众缘集聚并没有想要生起嗔心的念头，所产生的嗔恼也没有“我要依靠这个外缘而产生”的想法。

这个颂词的意思看似有些难懂，通过分析它的脉络就会比较清楚。此处可以分成：能生和所生两个部分进行分析，能够产生的是因，所产生的是果。所以前面两句是从能生的侧面观察，能够产生嗔恨的因缘；后两句是从所生的角度去分析。“彼等众缘聚”主要是讲产生嗔恼的因缘，称为能生。产生烦恼的因缘是否想过“我要产生嗔恚”呢？这些能生的因并没有想过要产生嗔心，但是“不思将生嗔”，因缘和合之后嗔心就生起来了。后两句是从所生的角度分析，所生是因缘和合之后所产生的烦恼，那么它有没有心呢？“所生诸嗔恼，亦无已生想”，它也没有想要依靠因缘而生起嗔恨的心。所以能生的因缘没有想生嗔，所生的嗔恨也没有想要依靠因缘而生的心，因此能生和所生两部分都没有想刻意生起嗔恨的想法，只不过是因缘和合之后，自然显现的状态而已。

所以，后面会讲到如果我们要嗔恨，就嗔恨烦恼本身吧！否则张三也是受害者，都是因缘和合，嗔恨他也于事无补。如果对嗔恨的本性详加分析，就知道一切都是因缘和合，没有谁在主宰，了知这一真相之后我们的心就释然了、放下了，说服自己安住在无嗔的状态，就能够调伏我们的烦恼。

今天的课就讲到这里。