第16课

2025年8月21日

下面我们继续学习《优陀那经》。这部经也被称为《自说经》《自说品》。在这部经典共三十三品的内容里，现在讲的是第四品——不放逸品。

行邪淫者由于丧失福德而趋向恶道，常处恐惧之中而所得之乐微少，更有甚者因触犯王法而遭受严惩。最终，在此生身相续毁坏之时，将堕入地狱而备受痛苦。

这个偈颂与前一偈颂紧密相关，进一步阐释了上文所讲的深刻含义。

作为放逸的人，如果亲近他人的妻子，将会招致四大过患：一是失去福德，二是不得安眠，三是招致种种毁谤，四是死后堕入地狱。这一道理，上节课已经为大家简要说明了。

如今在世间这样的行为很多，很不道德。接下来，我们要逐一深入剖析、详细阐述这个问题的严重性。

首先，来说第一大过患——无福。行邪淫的人已经失去福德，人如果没有福德，必定会堕入地狱、饿鬼、旁生这三恶道。无福的人常常造作恶业，不仅会犯下邪淫，更可能犯下杀盗等罪行。受戒的人如果不谨慎，做事放逸，就可能会造作更多的罪业，正所谓“可怜之人必有可恨之处”，这样的人下一世会堕入恶趣。这是对失去福德的进一步阐述。

其次，第二大过患是不得安眠。行邪淫且放逸的人，常常处于恐惧的状态，害怕被人发觉，也害怕遭人攻击。这样的人与他人共享欢乐的机会十分难得，即便获得了，也是短暂且无常的。这样一来，他们毫无安全感和安乐可言，即便有这样的感受也极其微弱，没有什么实际意义。

再者，第三大过患是招致毁谤。世间人如果行为不检点，必定会招来众人的非议、诋毁和诽谤，甚至会因为违背王法，惹得国王发怒。前面公案所说的就是行邪淫的人受到阿阇世王的惩罚，被砍断手足，送往刑场。总之，行邪淫的人将会受到严厉的惩处，自然毫无快乐可言。

最后，第四大过患，这样的人在此生身相续毁坏之后，就会像鱼落入热锅或热水里一样，在地狱中备受煎熬，非常痛苦。

这个偈颂是根据当时的情况所讲述的。

当然，如今社会的道德风气与以往有很大不同，各国的法律也各有差异。对这类行为，有些地方严惩不贷，也有些地方不仅不加以处罚，反而觉得它很有趣。世间有些出轨的人，非但不以此为耻，反而在某些场合把它当作有意义的事。

或许有人会因此质疑，佛陀所宣讲的道理是否不够准确？事实上，这种质疑并不成立。其实，像是孔子、孟子的教诲，在两千五百年后的当下，也有不相契合的地方。但这些教言都有它特定的社会背景和历史意义，所以并没有不妥之处。

总的来说，时至今日，在人们的道德观念里，这些道理还是被大众所认可的。大多数正经、守规矩的人，不会认为这样的行为有意义。这类不符合法律规范的行为，会引发健康等很多方面的问题。尤其是在现在，由此引发的艾滋病等疾病越来越多，情况也越来越严重。

那天，我们家乡的一个人也谈起这样一件事，有一对夫妻都染上了艾滋病，他们带着两个孩子，其中一个女孩也不幸感染。也就是说，一家四口人中，有三个人都已经患上了艾滋病。听说家里的这位男主人还有其他一些情况，不过知情者没有详细说明，只是提到了医药费用负担沉重等种种状况。

如今，这样的疾病常常由邪淫等行为所引发。前不久，有一则新闻报道称，一名十九岁左右的女孩在感染艾滋病后，在短时间内故意把疾病传染给了324个人。其实，这些人都是由于自身行为不检点才染上这种病，但却怨恨起了整个社会。他们见不得周围人健康地生活，无法接受现实，所以故意通过多种途径把病传染给别人。

从表面上看，现在的社会好像并没有太大问题，整体上风平浪静。但实际上，社会各个层面体现出的问题已经相当严重。那天，在一位从事艾滋病防治工作的老师面前，有个汉族人问道：“我的家乡有没有艾滋病？”这位青海的学者就询问他的家乡在哪里，并在得到答案后回复说：“有有有，那里非常多。”提问者当时非常吃惊：“啊，怎么我的家乡都有啊？”后来他才知道，如今几乎每个乡村都有很多艾滋病病例，只是有些已经公开，有些尚未公开。

这些疾病的产生，其实与邪淫或不道德的行为存在一定关联。人一旦犯下这些过失，今生就可能遭人诽谤。尤其是艾滋病，大学和高中已成为其传播的重灾区，情况非常严重，有些地方的问题只是尚未显现罢了。根据医院和从事艾滋病防治工作的人员透露，如今在大学里，艾滋病防控的形势非常严峻。

在佛陀时代，此类现象的过失就已经被再三讲述。而时至今日，这些现象依然会引发很多麻烦——它不仅会损害自己的身心健康，还会以疾病的形式传染给身边的人。犯下这些过失的人，来世只有一个归宿，那就是三恶趣。

其实，佛陀所讲的这些内容蕴含着许多深刻的道理。佛经论典中的有些文字在表面看来，好像非常平常普通，然而，在这些文字背后，隐藏着丰富的文化内涵、深刻的宗教教义，还涵盖了道德、历史等很多方面的内容。

真正有智慧的人，能够洞察这些文字背后所蕴含的深层意义，这一点至关重要。如果我们只从字面上做简单解释，可能会显得比较乏味，毕竟除了寥寥四句，好像很难再阐释出更多内容。但如果我们能细致探究、深入挖掘，就会发现其中蕴含着非常丰富的内容。以《优陀那经》为例，从表面上看，它仅是由四句四句语言组合而成的经典，可实际上，它的背后隐藏着释迦牟尼佛住世时期的历史背景和相关公案。

不仅如此，如果把经中的理念运用到当下，更是能起到一定作用。尽管经中的语言没有什么特别，但能用来解释社会的种种现象。比如，身为政治家的人，可以从政治层面进行解读；身为企业家的人，或许会以企业管理的理念来加以阐释；而身为修行者的人，即便每日在山中闭关修行，也可以借这些话语来指导自己。

因此，正如麦彭仁波切所说，佛经的意义有外、内、密之分，同时，附属、旁带的意义也蕴含其中。

那些放逸、缺乏智慧，却想获得快乐的人，尚且应当依照上述所讲的不放逸的教言去践行，这就如同人们乘车前行应当选择正确的道路一样。至于与烦恼魔作战的坚毅者，更应当在正道上始终保持精进，不可放逸懈怠。

这里的公案提到，往昔佛陀曾驻锡在娑鸡多阿那森林。当时，佛陀带领众比丘入城乞食。乞食的时候，他们看见一个人乘坐马车前行，没有走正道，最终误入歧途，偏离到了另一条路上。偏离道路之后，或许是因为路况恶劣，导致马车损坏，车轴和车轮都出现了故障。这个人无法继续前行，只能滞留在原地，满心忧伤、懊悔不已。

这时，佛陀针对这件事宣说了三个偈颂。这是第一个偈颂，与它相关的公案讲的是一个驾车的人没能成功抵达目的地。

1986年，法王前往甘孜和炉霍一带，当时，慈诚罗珠堪布还驾驶过东方牌拖拉机等一些车。在护送我们的人群里，有一位来自道孚、名叫阿旺的人，他有一辆很破旧的吉普车。有一次，在靠近甘孜山上的一个地方，他把车停了下来。当时堪布的性情与现在不同，他比较顽皮，马上钻进车里想把车发动。但车无法启动，他就让我们在车轮下垫石头。我们一个接一个地垫石头，慢慢地，车就能启动了。之后，他径直把车开上山，而我们步行追赶。

不过，难以预料的是，那辆车在蜿蜒曲折的山路上行驶到山顶时，竟一头栽进了旁边的水沟里。我们在远处望见，只见他取下披单，在吉普车前方像发动机的部件那里用力地摇动。我们赶忙赶过去，发现车并没有翻倒，只是陷进了沟里。

当时随法王一同出行的喇嘛有很多，我们几个人合力把车拉回了路上。车拉上来以后，阿旺赶了过来，脸上露出不悦的神色，说道：“你们这些出家人，想得倒是多，还自以为能做得到，搞什么？差点没把我的车弄坏。”

堪布的经历相对来说比较丰富，还有一次，他驾车前往索托神山，他的车本来就容易出故障，行驶一段路程后，车还需要加水。我们就打趣说：“他的车又要‘喝水’啦，又要‘喝水’啦。”有时车停下来，他还让我们这些出家人下车，帮他推车，经常会有这样的情况。现在回想起来，当时的条件远不如现在便利。

刚才我的思绪不知飘到了哪里，现在言归正传。当时，我们的车轮完好无损，可公案里的这个人却碰上了麻烦，他的车轮坏了，连带着车轴，也就是两个车轮中间形似棍棒的部件，也损坏了。以此为因缘，佛陀当时宣说了包括此偈颂在内的三个偈颂。

慈诚罗珠堪布去年在课堂上调侃我，说我穿的是破衣服，所以我今天特意来“反击”他——我穿破衣服，他开破车。当然，这只是玩笑话。不过，他确实开过破车，而我从来没开过车，也不会开。

从字面意思来讲，“欲求自乐者”指的是那些放逸、缺乏智慧，却整天想着自己能获得快乐的人。这类人应该依照上述所说的内容，以不放逸的行为来修行。如果一个人真心想让自己获得快乐，既渴望今生的快乐，也期盼来世的快乐，尤其希望今生能在财富等各方面有所获得，那么就必须遵循上述所讲的教言，依照不放逸的教诲去践行，否则就很难实现自己的愿望。

如果像刚才所说的那个比较愚笨的人，在从事货物买卖生意时，开车开错了方向，车就会驶入深渊、造成损坏，这样非常危险。反之，如果开车拉货做买卖的人，能认真走正道，比如行驶在国道上，那就不会有危险。所以，我们还是应该走在正路上。

“如人乘车行”，人生就如同一条道路，我们就好像一名司机——是我们自己掌控着人生这辆“车”。这样理解也可以。“坚者常精进”，那些与烦恼魔作战并发心的坚者，务必要精进不懈，千万不能因为懈怠和放逸，毁掉自己的人生。

前文谈到了欲求自乐的人，他们尚且需要如此小心翼翼、谨慎行事，更何况是欲求利他的人呢？利他者的事业非常广大，所以更应该不放逸，时刻保持谨慎。无论我们是处理自己的事务，还是操办他人的事情，都一定要谨慎小心、毫不放逸，这一点至关重要。

前几年，我们讲解过《孝经》，这部经典里引用了《诗经》中的语句。《诗经》里有怎样的表述呢？“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”这是什么意思呢？意思是我们时时刻刻都要保持高度警惕，多加留意。就好比一个人来到悬崖边上，行走在陡峭的山壁之上，如果不留意，就很容易滚落下去，坠入万丈深渊，所以必须格外谨慎。而当我们踩在特别薄的冰面上，冰面下是深邃的湖水，在冰面上行走时，也需要万分小心。

我觉得古人用的一些比喻还是很有意思。当我们在悬崖边行走时，必定会小心翼翼；而在薄冰上挪步时，也必然会谨慎万分。同理，世间的人，尤其是儒教中人或古代的智者，他们在做事时，也并非随心所欲，想做什么就做什么，想说什么就说什么，想跑就跑。他们不会毫无原则，而是有很强的自我控制力，具备一定的节制能力。

佛教徒也应该如此，一定要秉持这样的行为准则，这样才能成就真正有意义的事情。

唐朝时期，有一位名叫狄仁杰的宰相，他很有名。现在，想必很多人是从电影里知道他的，毕竟相关题材的影视作品有很多。从你们的表情看来，你们应该也看过。不过，电影和电视中所演绎的内容，有些并不一定真实。

狄仁杰曾到一座寺院拜访一位老僧，还从老僧那里得到了一些教言。后来，他去参加考试，途中遇到了一位刚刚丧夫的妇女。当他要做出一些有违正道的行为时，他立刻想到要克制自己的欲望。

妇女问他原因，狄仁杰回答说：“因为我以前遇到过一位老僧，他跟我讲过，遇到某些特殊状况时，要观修不净观，应当生起如腐烂、青黑之类的念头。”他把老僧的教诲讲给了这位妇女，这位妇女也依照这些教诲进行观修。

最终，狄仁杰成为了一位品行非常端正的宰相，在历史上流芳百世；而这位妇女也保住了自己的贞洁。

古人对修身治心方面十分重视。一位有智慧的老和尚在一次开示中所传授的内容，即便只是非常简单的对治贪欲的法门，也能让狄仁杰和妇女避免做出不清净的行为。最终，狄仁杰成为宰相，这位妇女也受到朝廷的赞誉，这在历史上无疑是一件很有意义的事。

可见，如果我们善根深厚，即便只是一个偈颂、一个词语、老师的一句开示，都会深深烙印在我们内心深处，促使我们进一步思索、体悟。这样一来，在对治烦恼的时候，这些道理就能发挥非常大的作用。

虽然理论本身非常重要、不可或缺，但最关键的还是要把理论的每一个道理都融入我们的内心。如果佛法未能融入内心，即便我们在字面上讲说得再精妙，也未必能让自相续发生真正的改变。因此，我们在闻思修行的过程中，应当学会让每一句法义都对调伏自相续起到作用。

过去，我曾经讲授过《俱舍论》。我这一生只担任过一次辅导员，当时所辅导的课程就是《俱舍论大疏》。我是结合蒋扬洛德旺波的注释来讲解的。一方面，《俱舍论》的内容比较难懂，这是大家都了解的，它涉及的法相、分类、定义、说词非常多；另一方面，如果能把其中的每一个颂词都结合自相续去做观察，就会觉得很有意思。总之，我们一定要学会让每一个法义都融入自己的内心。

一旦佛法真正融入内心，其他任何事情都无法阻碍你前行——无论是违缘还是痛苦，都不会成为障碍。到那时，一切事情对你来说都会变得很有意义。相反地，如果佛法未能融入内心，不用等违缘出现，你自然就会偏离正道。这两种结果之间的差别是非常明显的。

许多前辈大德们在闻思方面，或许并不像我们中的有些人那样广闻博识、学富五车、对众多经典论著都了如指掌。尤其是一些实修的人，他们在理论方面，可能连五部大论中的一部都未必十分精通，但他们在修行中所获得的法义，全部都融入了自己的内心——他们一生都是非常成功的修行者。

因此，年轻时最关键的，是闻思时不能满足于字面表层意思的理解。如果只希望浮于表面地耍嘴皮子，那这个能力谁锻炼一下都能获得。你看现在的动物，比如鹦鹉，如果我们对它加以培养、调教，它就能唱歌、说话，说英语、汉语，基本上能模仿得像人一样。但是，这对它的相续来说，并没有多大意义，这就叫“鹦鹉学舌”，毫无实际价值。所以，我想说的是，每一个偈颂的背后，都蕴含着一些深层含义，大家应该把它们融入自己的心。

这是刚才提到的第一个偈颂的相关内容，接下来讲第二个偈颂。刚才所说的公案一共涉及三个偈颂。

放逸之人如同愚者驾车一样，舍弃宽阔正道，驶入险恶歧路，最终致使车轮毁坏、内心懊恼。

最后一句里的“目恰”（藏音）有多层含义，在注释对它进行解释时，用“车轮或车轴破损”来解释“目”，这样可能在表意上更容易理解。

在《出曜经》中也有一个类似的公案。说是有一群人和十个商人一同前往大海寻取珍宝，有一个商人贪心较重，获取了很多珍宝，在返回时，他将珍宝全部堆放在车里。在跟随车队一同前行时掉了队。

之后，他设法驾车追赶车队，但又害怕强盗，所以选择了一条比较偏僻的小路，结果把车开进了深沟里，造成车轮损坏、车轴断裂，无法继续行驶。他非常痛苦，一直试图摆脱困境、寻求救援，却无济于事。用我们现在的话来讲，那个地方是一个没有信号的区域。

这时，佛陀凭借天眼知晓，度化这个人的时机和因缘已经成熟，于是幻化成一位天人，端坐在他前方的虚空中。他随即开始祈求，希望天人能够救助他。于是，天人施展神通，将他和车子一同带到了祇洹精舍外面，随后天人便消失了，因为这位天人本来就是佛陀幻化而成的。

佛陀告知精舍内的比丘，让外面那个人进来。将他迎进来之后，他见到佛陀，生起了信心。他把车里装的财宝全部供养给了僧众，随后出家修行，最终证得了圣者的果位。佛陀借此因缘宣说了这个偈颂。

虽然我们参考的注释中没有提及这部分内容，但在其他资料里确实有相关记载。

这里是采用比喻的方式来进行阐述的。比如，有一位愚者，他非常放逸、做事不认真，他驾着自己的马车，本该行驶在大道上，可最后却出现了偏差。这条道过去被称作王道，如今叫作国道，像国道318、317等就是这样的道路。虽然有几条路可选，但这位愚者却舍弃大道，选择了一条布满荆棘石子、路况崎岖、危险重重的路，并径直驶入其中，导致车轮和车子都被损坏。他心中极为懊恼、痛苦，烦恼之火开始焚烧他的相续。

其实，这个比喻所描述的情形，在世间也很常见。就像一位开车的人，如果驾驶技术不过关，最终就会开错路。在这个时代，有很多定位设备，情况可能稍微好一些；但是在过去，一旦开错路，就很难回到正道了。

这个比喻中的愚者，说的就是放逸的人，他没能开车走上正路。其实开车这件事，和修行有着相似之处。如果我们能把车开好，就可以抵达目的地；要是不能把车开好，就会偏离正道，让自己的生命、财产面临一定的危险。这是从比喻层面来讲的。

而接下来要讲的第三个颂词，则是从意义层面来讲。

像这样舍弃正法，随逐恶心、恶友而做出非法之事的愚者，终将被死主所掌控、遭到极大毁坏，如同不擅长驾车之人把车驶离正道，导致车轮破损、车辆毁坏一样。

在《出曜经》的后面部分，好像也有一些内容与这里类似。它的含义是说，那些贪欲极重的人，喜好贪图贪欲所带来的快乐，放纵不羁，后来便破了戒。当时佛陀对这些人说：“这样的行为就如同商人没有选择正道，而踏入邪道、危险的道路一样，最终必定会让人非常懊悔。你们先前缺乏正知正念，没有以不放逸的心守护自己的相续，因此而破戒，最终会堕入危险的恶趣。无论你们多么痛苦伤心、泪如雨下，都无济于事。所以，作为破戒者、放逸者，即便有恒河沙数那么多的如来现身，也无法救度。”

佛陀讲完这些道理之后，众多比丘极为后悔。那些没有犯下特别严重过错、只犯了小错或接近犯错的人，也十分后悔。他们都开始忏悔，继续修持佛法，后来都证得了圣果。在其他经典中也有这样的公案。

刚才我们讲了开车失败之人的比喻。“如是舍正法”，如果像刚才那些开车失败的人一样舍弃正道，是非常危险的。有些人如果放逸、缺乏正知正念，没有对治之法，就会因为自己的业力而舍弃正法，也就是舍弃与善心和解脱相关的特别殊胜的法。这样一来，他们就会与恶友为伍，或顺着自己的恶心做出非法的事——这个世间确实存在着许多违法悖理的现象。

最终，这样的愚者由于放逸，会被死魔所掌控，自己将遭受非常大的损害，眼耳鼻舌身等诸根都会受到伤害。而在临近死亡的时候，很多人都会双手抓胸、泪流满面，心生懊悔、哭喊哀号，有很多这样的表现。

这就如同刚才所讲的那样，愚笨的司机驾着马车，最终不是驶向悬崖，就是冲到路边，结果造成车轮破损，车轴断裂，遭遇很多不顺遂、不如意的事情。这里是借比喻告诉我们，人生应该从一开始就以正知正念来护持。

大家想必都能看到，有些人原本是很好的修行人，就像技术娴熟的驾车者一样。然而后来，一些人还俗、舍弃了修行，还有个别人依附其他恶友，心相续中生起邪见，开始诽谤佛法、诋毁佛陀。

有时在短视频中能看到，有些人曾经依止过大乘善知识，还获得过无上密法的灌顶，但后来他们的所作所为，几乎到了不承认前后世的地步。他们还在他人面前，自以为十分成功。可能他们拥有一些有漏的财物，但自己最具价值、最有意义的戒定慧三学却遭到了毁坏。三学毁坏之后，是难以挽回的。出现这种情况，大多是由于业力现前的缘故。

在我们的人生中，并非事事都能如愿以偿，不一定想做什么就能全部达成。毕竟在人生的道路上，不是心想就一定能成功，许多事情都让人无可奈何。

世间有这样一些人，他们毫无惭愧心和羞耻心，竟在他人面前自认为一出生就像国王般尊贵、成功，还因此而傲慢，对自己大肆宣扬。所谓“旁观者清，当局者迷”，在我们看来，在某种意义上，他们有着与邪知邪见相应的价值观。如果真的是这样，我们也不便多说什么。

也有一些人，他们违背誓言、破坏戒律，还在众人面前趾高气扬、自视甚高。他们的姿态和语气，引得许多人在背后议论纷纷。他们周围的一些人，还对其赞誉有加，这样一来，他们就更沾沾自喜了。虽然这样的现象十分罕见，但确实存在。

至于真正优秀的修行人，他们在修行方面的表现，一般不会有什么不好的改变。但他们在其他方面的境况，则可能会发生一些转变。比如，有些人以前是特别成功的企业家，后来却走投无路、陷入绝境，这样的情况确实存在。不过，即便是这样，他们也不会傲慢，依旧真诚坦率，什么事情都实话实说。

对于我们来说，尤其是在此身住世因缘耗尽的时候，要清楚自己是如何度过这一生的，这一点至关重要。

总而言之，这一偈颂所讲的内容，是说有些人驾车失败，把车开进了深渊，却自认为非常了不起，吹嘘自己的驾车技术很高超。虽然当着这种人的面，别人未必会说什么，因为比较顾及面子，但实际上，这样的所作所为，并没有什么值得炫耀的地方，这一点大家应该明白。

倘若有人舍弃观修四念处、修持清净法等应当做的善行，而去做不应当做的恶行，一味地放逸、骄慢，那么，他的烦恼就会不断增长。

往昔在王舍城时，提婆达多依靠十力迦叶，获得了一些禅定。这里所说的十力迦叶，不是我们所熟知的迦叶尊者。

在其他经典中有记载，提婆达多起初因为某些不当行为，让很多出家人都对他不理不睬。后来，阿难见他可怜，便传授给他一些窍诀，毕竟他们两个人是亲戚。虽然阿难尚未证得阿罗汉果位，但也掌握了一些世间有漏禅定的窍诀，他把这些窍诀传授给了提婆达多。提婆达多很聪明，不久之后，便获得了四禅的神通之力。

不论是阿难，还是刚才提到的十力迦叶，提婆达多在他们面前获得了神通。之后，他特意前往阿阇世王、也就是未生怨王所在的地方，他展示了一些神通，让阿阇世王对他生起信心。信心生起之后，他开始挑拨离间，在这个过程中，他更是做出破和合僧、出佛身血等种种恶行，甚至放纵狂象伤人，犯下了很多非法的事情。后来，佛陀知道这些情况后，便说了这一偈颂。

这个偈颂主要想表达的意思是，放逸、傲慢的人，只能增长烦恼，所做的事并没有什么意义可言。

所谓“若人舍应作”，意思是指有些人由于放逸，缺乏正知正念，舍弃了应当去做的事。那么，应当去做的事是什么呢？就是观修四念处、修持清净法。这些才是我们应当努力去做的事情。然而，放逸的人却把这些事情全都弃置不顾。其实，这里主要想强调的是不放逸的重要意义。

再说“从事不应作”，放逸的人不仅不做应做的事，还去做不应做的事，比如破坏僧团和合、出佛身血，等等。总之，他们该做的闻思修行都不去做，而不应做的，像破坏纪律、违背正理的事，他们却肆意去做。

那么，这样的人处于一种什么状态呢？就是“放逸而骄慢”。一方面，他们特别不精进，没有对治烦恼的方法，听不进任何人的话，随意放纵、放逸；另一方面，他们没有正确的见解和行为，还格外傲慢。

那这种人必定会增长什么呢？会增长烦恼的种子和烦恼本身，也就是“漏”。“漏”这个概念，大家都应该了解，《俱舍论》中对它有几种不同的解释。有时，漏解释为由于依靠因缘而使烦恼增长；有时，与六种有漏之门相结合，被称作漏法；具有烦恼的众生，同样有着漏法的意味；而在大乘的一些经论中，则将所知障称作漏。一般来说，在小乘的教义中讲，当漏法全部断尽之后，便能获得最高的神通，证得真正的阿罗汉果位。可见，“漏”确实有着不同的解释方法。

总之，放逸、骄慢的人最后必然会增长烦恼——他们相续中原本没有的烦恼开始萌生，原本有的烦恼则愈发严重。这样一来，他们就无法获得真正的快乐。

《金光明经》中说：“愚惑所覆，骄慢放逸，因贪恚痴，造作诸恶。”这里所说的“贪恚痴”，意思就是“贪嗔痴”，由于具有贪嗔痴之心，就会造作种种恶业。这个教证的含义是，由于自己的心相续被愚痴所遮蔽，就会滋生放逸与傲慢的心。一旦有了放逸和傲慢，必定会以贪嗔痴造作恶业，这一点是确定无疑的。

从佛经的观点来看，一般来说，特别放逸的人，往往比较愚痴，这一点大家一定要明白。观察一个人的身口意，如果放逸无度，整天只知道吃喝玩乐，那么这个人的本性，实际上就是愚痴的。当然，也有个别人是菩萨示现，他们在他人面前做种种瑜伽禁行。这样的做法或许有特殊的必要和密意，这种情况另当别论。

但通常情况下，傲慢的人大多愚痴。有些人无论吃饭、走路还是说话，任何时候都傲气十足，这类人就属于愚痴之人。还有一种人，他们从来不对治自己的烦恼，即便愚痴也不自知。

其实，傲慢和放逸往往难以被察觉，它们不像其他一些烦恼那样容易被发现。比如嗔恨心，他人能够察觉，自己也能有所感知，生气的人会想：“噢，我今天实在不该发脾气。”会有这样的反思。至于傲慢的人，他们常常认为自己的表现再正常不过，可在其他人眼中，他们的行为已经很傲慢了。我们观察国际上的情况，包括美国以及其他国家的领导人，从他们的谈话内容和语气中，也能看出他们的姿态傲慢，似乎不把别人放在眼里。

在修行人中，也有傲慢和放逸的情况。放逸又傲慢的人，常常该做的事情不做，不该做的事却偏偏去做，就像提婆达多一样。至于提婆达多傲慢的原因，可能有几个。其一，他是佛陀的堂兄弟，就凭这样的身份，就让他心生傲慢；其二，他非常聪慧，对很多三藏经典都能倒背如流，拥有超凡的记忆力；其三，他十分灵活，人际关系处理得非常巧妙，尤其擅长挑拨离间，见人说人话，见鬼说鬼话——实际上，我不敢在这里随意做评判，毕竟在《法华经》里提婆达多被认为是菩萨的化现。

不过，由此我们也能看出，如果一个人特别擅长社交，或许其中也暗藏着一些隐情。总之，这里想要说明的是，傲慢、放逸的人，该做的事情不去做，不该做的事情却偏要去做，这样一来，在他们的心相续中，属于集谛的烦恼就会不断增长，而属于道谛的智慧则会逐渐消减。

接下来的这个偈颂，会提及远离烦恼的方法，它所讲述的情况与这一偈所表达的情况相反。

倘若因各种缘由令烦恼增长，无漏智慧等与解脱道相关的法便会远离；若能恒常修持身念处等四念处及其他善法，自相续中的烦恼便会减少，修行也能取得成功。

如果失去了《亲友书》里所讲的随念佛法僧三宝、随念戒、随念布施、随念天这六种随念¹，那么前面所讲的不放逸等功德就会全部消逝。这六种随念是每一个修行人都应当修持的。

人一旦生起傲慢，相续中的烦恼过患就会日日夜夜不断增长。虽然自己一开始难以有所察觉，但最后就会被烦恼所左右。这样一来，解脱方面的无漏智慧以及戒定慧三学方面的功德就会逐渐远离，最终在自相续中消失。

这个偈颂的公案是这样的：某一天，目犍连和舍利子对被提婆达多破坏的僧团进行了调解，使僧众重新和合起来。后来，佛陀针对这件事宣说了这一偈颂。

“念身处”指身念处，我们要恒常修持身念处等善行。这一偈颂前面两句主要阐述的是：如果一个人放逸、不好好修行，自相续中的烦恼就会日益增多，功德会逐渐远离，最终他可能会沦为一个非常平庸的人，甚至是恶人，这种情况是有可能出现的。

后面两句则是反过来说。这里的“人”指的是具有智慧的人，这类人常常依靠正知正念来修持身念处。实际上，这里也间接包括了修持受念处、心念处以及法念处，总的来说就是四念处。虽然以“身”为代表，但也意味着其他三个念处会一同修持，因为身体已经具足了六受、六识以及六法。

对于六法，我们可以从两方面来理解：一方面，它可以是色声香味触法；另一方面，它也可以是与自己的识相关的法。而《智者入门论》中所讲的“法”的意义，可能与这里所讲的略有不同。但无论如何，平时我们在修四念处的过程中，所修的内容就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。

如果这样去修，修行就能取得成功。恒常修持这些善法，自相续中的烦恼会越来越少。修行可分为恭敬修和长期修，也就是我们所说的恭敬精进与恒常精进²，其中恒常精进尤为重要。在一两天的时间里，大家都能做到精进；刚开始修行的时候，大家也都会很精进。比如，之前我们要求大家写修行日记，我相信大家坚持两三天、两三个月都没问题，但能不能长期坚持，就很难预料了。

有些人很有毅力，做事能够坚持，不会发生很大的转变。也有些人，刚开始时满怀激情，遇到事情立刻就做，但热情慢慢就消退了，这种情况十分常见。所以，恒常精进非常重要。

明朝的莲池大师，他曾发下誓愿，要在三十年里一直夜不倒单，晚上不躺在床上睡觉。后来，他确实达成了这一誓愿。他还说自己每天能念五万声佛号。可见，世间并不缺少非常精进的人。

然而，如果懈怠懒惰，那么无论是世间的事还是出世间的事，都无法取得成功。《菩萨本行经》中也讲过，在家人如果懈怠，连衣食、每日三餐都难以保障；而出家人如果懈怠，则无法出离生死轮回³。

总之，懈怠对于所有修法来说，都像怨敌一样，它会对我们造成非常大的损害。因此，我们一定要精进修行。

不做杀盗淫妄等不应当做的恶行，常常做观修四念处等应当做的善行，具备以无倒智慧通达一切法的正知，以及安住善心状态的正念，如此一来，所有烦恼最终皆会灭尽。

接下来要讲的偈颂，它的内容与之前所讲的内容相反。这个偈颂好像没有相关的公案。

刚才已经讲过，作为修行人应当观修身念处、受念处等四念处。总之，我们要做应该做的事，不做不应该做的事。所谓不应该做的事，就是放逸、杀盗淫妄等等，涵盖世间与出世间许多不如法的行为。

至于出家人应当做哪些事、不应当做哪些事，《十七事》中有专门的阐述——有些事是需要断除的，有些事是需要建立的。也就是说，应当做的事要切实去做，不应当做的事坚决不做。

那么，我们究竟该做什么呢？要恒常行持善法。如果从大乘的角度来说，在所行持的善法中，发菩提心、利益众生，确实非常重要。如果我们内心真正有这样的发心，那么，在人生中或多或少都会做一些相关的事情；但如果我们内心没有这样的发心，那么，我们的很多行为都可能常常不如法。

“具正知正念”，这里的正知，好像与《入菩萨行论》中所讲的正知有所不同。注释中提到，这里的正知，是以无倒的智慧来体悟，即凭借没有颠倒的智慧真正通达一切法。而正念，是要处于善心的状态之中。所以，这与我们平时所说的正知正念稍有差异，到时你们可以看一下相关注释。

凭借正知正念，也就是凭借无倒的智慧和安住善心的状态，或说凭借我们常讲的智悲，抑或说凭借胜观和寂止的方法去修行，这样一来，最终一切有漏烦恼都能灭尽。对此，我们应当切实去行持。