爱著品

爱能产生忧恼，爱亦引发恐惧，若能舍离这些爱，便不会有忧恼与恐惧。

相关公案在我们的注释里有提及。往昔在舍卫城时，有一位非常英俊的男子，名叫喜子；他有一位容貌出众的伴侣，名为喜女，她生得极为美丽，二人感情十分深厚。然而，六个月后，男子不幸离世。男子死后，女子悲痛到了极点，最终竟然发疯了，赤身裸体地四处寻觅、狂奔，一直深陷在痛苦之中。

佛陀知道度化她的因缘已经成熟，便带着阿难去见她。当时，女子正四处奔波、狂乱地跑着，当她见到佛陀时，自然而然地恢复了理智，内心顿然生起了惭愧心。阿难尊者见她裸体奔跑，就将自己的法衣送给她。在赠送法衣的时候，佛陀为她开示：“若不断一法，则为世所缚，愿汝能根除，可怖此愚痴。”这一偈的意思是，如果不能断除一法，便会被世间的爱与执著所束缚，希望你能根除这非常可怕的执著和愚痴。

随后，佛陀把钵盂交给阿难尊者，让他寻找一户未曾有人离世的家庭，取些饮食回来。阿难尊者手持钵盂，凭借佛的威力，在极短的时间内遍访了许多家庭。据说他在一亿八千万户家庭中寻觅，却始终没能找到。最终，阿难一无所获，带着空钵回来了。之后，佛陀对着空钵宣说了这个偈颂。

关于这个偈颂，还有其他说法。其一，有一户人家，男主人的妻子、儿女等家人都已经离世，佛陀针对这样的情况，觉得爱可怖畏，便宣说了这一偈颂。其二，在广严城，佛陀对离车人讲说了这个偈颂。总之，对于这一偈颂的由来，存在不同说法。

我们确实能够看到，爱会引发很多问题。爱有着有形和无形的区别，凡是对对境以强烈的烦恼心去执著，就可以称之为爱，它是一种带有非理作意的执著。无论是对人、对事物，还是对其他任何对境，这种爱都是一种非理的作意。

那么，如果有了爱，会产生怎样的结果呢？会产生忧愁、忧伤、悲伤的情绪。如今世间很多人正处在这样的状态中。爱不仅会让人对过去生起忧伤，对现在满怀惶恐，还会让人对未来也产生恐惧。一般来说，恐惧或许是由敌人带来的，但实际上，我们所爱的对境同样会带来很多不安。

其实，爱的对境范围很广泛。例如，在有情众生中，对境可以是父母、长辈、伴侣、儿女；如果是对动物产生爱，对境则可以是猫、狗、猪等各种动物；如果是针对非有情之物，那么像财富等各类事物，也都可以包括在内。凡是对这些对境产生爱，都会引发各种各样的痛苦。

如果能凭借智慧断除、舍离对三界中任何一法的爱，那么在世间，确实就不会有忧愁，也不会有恐惧。相对而言，如果一个人没有特别强烈的爱执，就会比较放松，至少在心态上是如此。

现在我们这个世界上，有相当一部分人存在心理问题。大概在2017年，有统计显示，包括英国和法国在内，每十个人中就有五六个人患有恐惧症、抑郁症、焦虑症，这样的现象比较普遍。当然，不同的统计结果可能存在一些差异。

最近，我留意到中科院官方公布的数据，数据显示，如今在年轻人的群体中，有25%的人存在不同程度的心理抑郁状况。这样的现象确实令人忧心，非常可怕。而抑郁症和不健康心态的产生，归根结底，都源于我们对人和事物的过度执著。一旦陷入过度执著，就如同作茧自缚，让自己深陷痛苦的泥沼，痛苦的程度会与日俱增。

有鉴于此，现在很多医生都会给抑郁症患者开具各式各样的治疗药物。从药物作用方面来说，我们不可否认它具有一定功效，但如果从根本上去探寻解决之道，还是应该从心上下功夫。佛教所倡导的无我修法、利他修法，以及秉持不执著任何事物、潜心禅修的方式，对于改善执著心态，应当能发挥非常显著的作用。

这些方法对于修行者来说，同样意义重大。如果缺乏这样的修行，对爱过度执著，那么，在生死轮回的漫长过程中，将饱受痛苦折磨，难以获得解脱。

正如《增壹阿含经》中所说：“彼以见色，极起爱著，流转生死，无有解时。”我们一见到色法，就会生起强烈的爱著，一直流转生死轮回，无法获得真正的解脱。相反，如果一个人对自己的子女、伴侣等没有过度的执著，那他的心态自然会十分放松。

憨山大师是明末四大高僧之一。当时，他无意间卷入了皇宫复杂的纷争里。皇太后十分虔诚地信仰佛教，但皇帝身边围绕的一群大臣，心术不正，进献谗言，污蔑憨山大师对道教不恭敬。最终，憨山大师被他们发配到了如今的广东一带。在过去，犯人常常会被遣送到这个地方。那时候，众人虽然满心不希望法师被流放到广东，但迫于皇室的压力，只能无奈地将他送走。

憨山大师在被押送的途中，要经过许多地方。当他到达如今的南京一带时，在江面上见到了自己的母亲。他的母亲很有涵养，见到他时满心欢喜，声音也格外清亮，仿佛没有一丝忧愁。

当时憨山大师说道：“我如今遭遇这么大的困难，你为什么若无其事？你的神情为什么如此自然？”他的母亲回应道：“你不是也修行了很长时间吗？我如今大半生已过，不一定能长久留在这世间，但我从未对自己的人生感到苦恼，所以又怎么会对你有什么执念呢？希望你到那里之后好好修行，也许我们母子今生未必能再相见，但即便见不到也并无大碍。”她当时十分爽快地对憨山大师送上了这样一番临别祝福。

后来憨山大师感慨道：“如果天下的母亲都能像我母亲一样，那么，沉溺在轮回中的痛苦，或许会减少许多，甚至会几乎消失。”可见，我们世间有些父母，看似普普通通，但他们对子女的执著，到了一定时候，通过修行、修法，也能够减少许多。

总之，无论是对人还是对事物，只要对任何一个对境产生爱著，就必定会招致各种各样的痛苦。

当然，世间人肯定不太认同这样的观点。毕竟在当下各种场景里，不管是手机所呈现的内容，还是电视电影所展现的情节，大多都在大力宣扬爱是多么伟大，为了爱一切都可以付出。在这样的教育和文化氛围中成长起来的人，都会觉得爱是一件让人开心的事。然而实际上，爱给每个人带来的痛苦，是难以用语言详尽描述的。

或许在佛教徒中，确实有一些人对这样的道理有一些感悟。他们会明白，虽然世间人尤其喜爱用动听的语言、美丽的词语来赞颂爱，但当真正接触到爱时，就会发现它并不像一些华丽词藻所赞颂的那样美好。实际上，爱的背后隐藏着许多世人所不知的痛苦、焦虑和忧愁，这一点大家应该知道。

我们社会中的主体文化，不会提及爱著如何给众生带来困扰，东方人如此，西方人也是如此。尤其是西方人，正如我们前面所讲，他们大多数人很赞扬贪心、痴心、嗔心，正因为如此，很多人都不快乐，却又无可奈何，不知道痛苦的根源究竟在哪里。

这跟我们前面讲的“由喜生忧恼，由喜生怖畏，若离喜爱者，无忧亦无怖”这一偈颂，在主旨上基本相同，但在词句表达上存在差异。

因贪爱女子（代指异性），人会生起忧愁、痛苦与恐惧；倘若所爱女子（代指异性）的情况发生变化，悲伤便会产生。

这个公案发生在舍卫城。当时，有一位婆罗门，他有两个儿子、四头牛，还拥有一块田地。后来，他家里遭遇了冰雹的袭击，该丧生的丧生了，该毁坏的毁坏了，一切都被破坏殆尽。之后，他的妻子在做家务时，从墙上跌落，因此而丧命。妻子离世后，这位婆罗门悲痛欲绝，竟然发疯了，便开始裸体狂奔。

结合之前的公案来看，不知道是不是在印度发疯的人都喜欢裸体狂奔。我也联想到我们学院以前的一些状况。那时，学院里也有精神不太正常的人，但他们的情况还算说得过去，不会裸体狂奔。而在公案中，这些人发疯之后，或许因为印度气候炎热，就裸体狂奔、四处游荡，确实很可怜。

当时，佛陀知道度化这位婆罗门的因缘已经成熟，于是便宣说了这一偈颂。从字面意义来讲，这一偈颂主要阐述了与爱相关的一些痛苦，也就是因爱而生的苦痛。如果男性对女子心生爱意，就像这位婆罗门对他的妻子产生爱恋一样，可能会引发忧恼、忧愁、烦恼。当然，如果女性对丈夫或其他男性心生爱意，也会带来同样的苦果。

乍看之下，爱一个人似乎是一件快乐的事。无论是男性爱女性，还是其他情况，似乎各种各样的爱都是非常美好的。当然，广义的爱还包含有慈爱。比如大乘佛教中所讲的慈爱父母、慈爱众生，这是一种大爱，毫无自私自利的成分。而那些怀有自私心的爱，也就是纯粹为了自己而产生的爱，是很可怕的。

这种自私的爱，会催生忧恼。在过去，它可能表现为忧恼；在现在，则体现为痛苦；在未来，将会引发恐惧。为何现在会感到痛苦呢？就像我们接下来要讲的，当相爱之人相聚一处时，在一起也不是，不在一起也不是，总是会产生各种各样的摩擦、痛苦和纠缠，带来数不胜数的痛苦。而在未来，他们也会因此而产生各种恐惧和担忧，比如害怕失去对方，这样也会带来种种痛苦。

另外，如果一个人所爱的女子或男子出现变易，“变易”一词，依注释可以有几种解释。它指的可能是对方死了，离开了人世；或是跟别人走了；又或是出国了，等等。一旦出现这些情况，当事人心里就会特别烦恼、忧伤，这样的情绪自然而然就产生了。

因此，所谓的爱，实际上它所带来的忧患和痛苦，是非常可怕的。

不仅我们佛教有相关的说法，基督教也有类似的典故。有些基督教的故事还是很有意思。故事中讲，上帝要求亚当和夏娃好好在伊甸园里生活，不要吃禁果。后来，魔王化作一条毒蛇去引诱他们，在受到引诱之后，他们自然而然产生了贪欲，有了吃禁果的念头，而且，亚当和夏娃彼此间也产生了爱欲。最终，他们的事情被上帝发现，被赶出了伊甸园，来到了人间。自从那以后，人类的祖先便开启了在人间的生活历程，这算是西方较为普遍的一种说法。

从这个故事也能看出，因为有了贪爱，才导致了这样的结果。其实，我们藏地的许多历史记载中也有类似的说法。最初，人类并没有多少贪欲，所有庄稼都自然而然地生长。然而后来，有些人对水面上的一些油脂产生了贪爱，享用之后，身体愈发沉重，失去了光芒，随后便不再能够飞行等等。总之，这些说法在核心观念上或许较为相近。

当然，进化论的说法实际上并不可靠。当下，许多人往往是顺应现今的一些观点来行事、著述的。就像现在一些比较出名的书籍，完全是按照进化论的观点来撰写的，然而，这种观点不过是一种臆想罢了。

世界上大多数人都认为，人是由动物进化而来的，还觉得人类会越来越聪明。但我们不妨把现今的人类文明和古代的思想、智慧进行对照，这样应该就能看出人究竟是愈发愚钝还是聪慧了。其实，如果想观察，从很多方面都可以观察得出。

东方和西方的观点尽管存在差异，但双方都在思考我们的贪欲带来了什么。实际上，贪欲带来了各种各样的恐惧、不安全感，还有一些悲伤，这些都是真实可感的。

我们从现实生活来观察，会发现很多人，包括一些出家人，确实没有什么奢侈品，也不需要这些东西。无论是在食物方面，还是在衣物方面，都是这样的情况。就像佛陀，对于多余的衣服，会特意进行加持处理，不留下多余之物，只保留钵盂、三衣等基本生活用品。佛陀的生活不堕于两边，这种生活方式非常适合人类。

如果生活过于富裕，人就没有时间学习和静修；如果生活太过贫穷，又难以维持基本生计。因此，如今很多有智慧的人，都比较明了佛教所倡导的中等生活观的意义。在这样的生活状态下，贪爱也能够得到一定程度的遏制。

那么在这里，实际上要阐述的内容是什么呢？就是贪爱会引发很多相关的痛苦。去年我们学习的《楞严经》中讲：“若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。”《楞严经》原本也是因为摩登伽女和阿难的因缘而讲述的，佛陀在其中特意强调了要对治淫欲和贪心。

我们世间中的六道众生，如果心不淫，就不会随顺烦恼，不会与生死相续相应，这样才有获得解脱的机会。在《楞严经》里提及六道众生其心不淫，而依据《俱舍论》的观点，地狱里应当不存在淫行。所以，也许这里的“淫”不一定指真正的邪淫行为，而可能指产生贪爱之心，毕竟阿赖耶识中会留存这样的种子。

其实，任何一种贪爱都不太好。“头陀不三宿空桑”，在践行十二头陀行时，不能在一个地方住三个晚上。也就是说，不能在一个地方停留过久，不然很容易滋生贪心。我们有些修心法门中也蕴含着类似的理念。

总之，无论是对于人，还是对于道场，都不能过度执著。如果长期待在一处，或许会对这个地方生起一些贪执，最终可能会对自己不利。

往昔噶当派的大德们正是这样践行的，汉地一些大德同样是如此。其实，汉地确实有一些极为出色的修行人。然而，不少汉地的行者缺乏次第性的修行。当然，这样说或许并不完全准确，但这样的状况确实在大多数地方都存在。

至于藏传佛教的修行，有前行、正行和后行之分。尤其在前行阶段，需要修习人身难得、寿命无常等内容，等到自相续基本成熟之后，再修更高深的法门，这样就比较容易接受。相反，如果不能这样，一开始便修最深的法，那么，大多数人都会很难接受。毕竟人的相续需要慢慢成熟，等到一定时候，才可以传授更深层次的法要。

当然，我们对汉传佛教也极为赞叹，只是有些宗派的行者在次第修行方面稍显欠缺。不过，汉地大德们也有许多零散的教言，尤其是禅宗，有一些直指人心的窍诀，这是非常好的。

世间的各种痛苦、忧伤的叹息、哀伤的号哭，皆因爱而产生，倘若能够远离爱，痛苦便不复存在了。

往昔，有一位婆罗门向佛陀请问：“乔达摩，什么事情会引发忧愁、痛苦，乃至哀号、不快乐等情况呢？”

当时，佛陀针对这一问题，说了这个偈颂。它的意思是，世间的种种痛苦，并非只有一两个。除了我们前面所讲的与爱相关的苦之外，还有各种各样的苦。我们的内心存在着很多痛苦，身体也会遭受各类痛苦的侵袭。总之，世间的痛苦极为繁多，每个人或许都有各种各样的痛苦。

有些人承受着头痛之苦，有些人饱受胃痛之苦；有些人虽然身体并无大碍，却可能为贪欲增长而苦恼；还有些人被各种恐惧带来的痛苦所困扰。痛苦的表现形式多种多样，我们众生的痛苦，可谓无边无际、数量众多。

此外，还有各种忧叹。所谓忧叹，就是心中极为忧伤，通过叹气等行为表现出来，这是一种悲伤的叹息；还有哀号，其中一部分哀号诉诸言语，甚至可能因痛苦至极而叫苦连天。所有这些，无论是我们能够用语言描述的，还是无法用语言描述的痛苦，实际上都是众生所感受到的。每个人，如果你真正和他接触，就会发现，除了修行特别好的人之外，心里都藏着许多难以言说的痛苦。

所有这些痛苦，实际上都是由爱所生的。无论是对自己身体的爱，还是对“我所法”的爱，都会引发痛苦。因为有了这份爱，才会产生对“我所”的执著；有了对“我所”的执著，才会在轮回中漂泊。所以，所有的这些爱、所有的这些苦，都与爱紧密相关。倘若我们能够远离这样的爱，那么世间的痛苦便不复存在了。

我们今天所讲的这些内容，与世间人在很多问题上的观点完全相反。世间人认为，有了爱，就会有幸福、快乐、价值、意义等；如果没有爱，活在这个世界上就毫无意义，生活是空白且虚度的。

那么，究竟是佛陀所讲的内容真实，还是世间人所讲的内容真实呢？这个问题，我们应当自己去观察。也许我们从小出家，在佛法的教育环境中长大，对于世间各种歌功颂德的现象，不一定特别了解，不过这也难说。因为如今在这个世间，那些本该具有的甚深的生起次第、圆满次第以及大圆满的境界，在修行人的相续中非常稀少；而那些不该有的各种贪嗔痴，或者外界的不良习气、错误理念，或许早已占满了我们的内心。这样一来，一个人表面上看是修行人、佛教徒，但实际上却被各种世间的贪爱、杂乱无章的知识占据了内心的空间，这既痛苦又可怕。

有时候我们进行自我观察时会发现，按常理来说，作为修行人，应当一天比一天有进步，每年有进步，每个月有进步，每一天都应有所进步，然而，实际情况却是，自己不但没有进步，反而出现了退步。

有时候我观察自己的相续，发现以前刚来这里依止善知识时，在悲心、出离心、菩提心等各个方面，似乎都稍有进步，可现在不但没有进步，反而出现了倒退的情况。也许是享受信财、被各种杂事干扰，使自己的内心被蒙蔽，久而久之，就导致了道心退失。很多修行人如果都是这样的情况，那也是比较可怜的。按常理来讲，修行人应当有更高的境界，这很重要。

实际上，爱和苦应该是因果关系。如果有爱，便会产生苦的果，恰似种子与苗芽一般。世间人往往认为爱是美好的，然而实际上，爱与恨是同时存在的。世间人也常说，爱得越深，可能恨得也越深、痛苦也会越多。爱看似能带来幸福和快乐，可实际上，它给我们造成的伤害却是无穷无尽的。无始以来，爱已经让我们遭受过无数次伤害，而今生所遭遇的这种爱，也确实令人感到害怕。

往昔，有一位学者问莲池大师：“我读了您所写的《戒杀放生文》，觉得极为精妙，您所说的这些事我也能做到一些，比如戒杀放生、吃斋等。但我这个人本性贪心较重，实在难以舍弃贪心。为什么这样说呢？因为残害他人、杀生这类事情非常悲惨，我愿意舍弃；但贪爱能带来快乐，这种快乐我不愿意舍弃。”

后来，莲池大师说了一番话。我以往看到这段内容的时候，感触很深，不过，我们很多人或许还不明白其中蕴含的道理。莲池大师对这位学者说：“我给你举个例子。比如说有一种毒药，如果加在不太好吃的食物里，本来食物就不好吃，再加上毒药，就更难以下咽了，你自然就不愿意接受。但如果毒药掺在特别美好、极为可口的食物里，那又会怎样呢？当然，不管是美味的食物还是难吃的食物，只要毒药进入身体，它所带来的痛苦都是难以想象的。在爱之外，世间其他需要断除的事物，由于它本身和它的成因看起来特别恐怖，所以比较容易断除。而至于爱，它的表象温和，所以你根本察觉不到它的恐怖之处¹。”

以前，有一位名叫李娜的歌手，她因为演唱《女人是老虎》而出名。这首歌的灵感源自汉地流传的一个故事。

在故事里，山上有一位老和尚，他培养了一个徒弟。这个徒弟从未涉足尘世，一直在山中长大。有一回，小和尚打算去城里，老和尚便对他说：“你若想去，自然可以，但城里有个‘老虎’，极为可怕。”接着，老和尚详细地向小和尚讲述了“老虎”的种种可怕之处。小和尚听后，说道：“我已经记住了。”随后，他便下山前往城里。

等小和尚回来，老和尚问他：“你今天去城里的感受如何？”小和尚回答：“您说的那个‘老虎’，特别可爱，并不像您说的那样可怕。”后来，这个故事流传至今，演变成了现在的样子。

不管是歌中所唱的“老虎”，还是其他形式的诱惑，它们看似可怕，但也有看似可爱的一面。然而，这种可爱往往会带来痛苦。就像莲池大师所说，毒药掺在特别美味的食物里和掺在特别难吃的食物里，我们的反应不尽相同。对于难吃的食物，我们往往会心生排斥，也比较容易戒除，比如粗暴、不良的行为，像是杀生、抽烟等等，我们容易意识到它的危害并选择远离。

而这种所谓的爱、贪执，虽然看起来能给我们带来很好的结果，但实际上，它会让我们不断沉溺其中，到最后才惊觉，原来它才是最可怕的。可到那时，即便想要逃离，也未必能够逃脱。不论是对男性还是女性来说，结局都是如此。

尤其是对钱财的贪执，确实非常可怕。如今很多官员落马、锒铛入狱，都是由于这样的缘故。他们刚开始看到钱财时，觉得钱财十分诱人，心想：“哇，这个不错，我要接受。”接受之后，结果往往不尽如人意。我们前面也提到过，佛陀说钱财如同毒蛇一般。虽然在世间生活，我们确实需要基本的生活保障，但除此之外，过多的钱财，或许只会给我们带来痛苦。

昨天，我给你们每个人发了一颗蜜蜡念珠。一开始我想，蜜蜡是黄色的，在息增怀诛四事业里，黄色代表增业，能让人增益许多善果。随后我又想，绝对不能凭借这颗蜜蜡念珠让你们发财，否则，修行肯定会被毁坏。

最终我发愿，希望你们能够增长智慧。毕竟对于修行人来说，钱财确实是严峻的考验。除非自身很有正知正念，道心坚如磐石，不被金钱所诱惑，才有可能坚守住自己的道心。否则，如果拥有了大量“咕噜姆（钱）”，那么之后的情况就很难预料了。

现在，有不少汉族人，对藏语一窍不通，但都会说“咕噜姆”。甚至那些连“赞巴拉（财神）”都不知道的人，也知道“咕噜姆”这个词。可见，“咕噜姆”的影响力还是很大的。接下来，还要讲几个颂词。

在世间，对爱没有执著的人，便是安乐且没有忧恼的，他们渴望远离烦恼与染污之尘，不会再生起爱著之心。

讲述前面偈颂时所提及的公案，也与后面这几个颂词相关联。在刚才所讲的公案里，婆罗门向佛陀发问，佛陀针对他的问题，宣说了六个颂词，这一点我刚才忘记讲了。

前一个颂词之后的这几个颂词，在智铠的注解中并没有对应的公案。佛陀宣说这些偈颂的目的，主要是为了引导婆罗门，在这个过程中，佛陀阐述了应当舍弃世间所有贪爱这一道理。

如果世人并非特别执著于爱，自然也就不会产生恨，这样的人是安乐的，没有忧愁，也没有烦恼。

那么，他渴望的是什么呢？渴望的是远离世间中贪的杂染之尘。这里的“尘”并不是指地上的尘土，而是指烦恼之尘、染污之尘。这样的人，“终不生爱著”，他断除了对爱的执著。如果对爱没有执著，就断除了这种爱执。“终不生”，即无论何时，不管是外在还是内在，也不论是动时、静时，出定时、入定时，始终都不会生起爱著。而断除了对爱的执著，便能够获得快乐。其实，对爱产生执著也是一种心理颠倒的状态，如果能稍作改变，便不会那么痛苦了。

大约在二十多年前，我讲授过《中观四百论》。我记得当时参考的是阿琼堪布和月称论师的注释。在月称论师的注释里提到，有一位国王特别疼爱自己的儿子。后来，他的儿子去世了。儿子死后，大臣和下属们担心国王承受不住，怕他会离世或发生什么意外。于是，他们来到国王面前，用了一种委婉的说法，说道：“你的儿子僵硬了。”当时“僵硬”有两种释义，一种是叛乱、造反，另一种是死亡。

国王听到“你的儿子僵硬了”，心想：“哇，我的儿子竟然要夺我的王位，背叛我了。”于是，他立刻派遣军队去杀儿子，对他极为怨恨。他原本十分疼爱自己的儿子，可一听说儿子“僵硬”了，就认定儿子要造反，把他当成了敌人，还担心儿子抢夺自己的王位，对他满怀恨意。

这时，大臣们说：“军队已经把刚才造反的人杀了。”国王听到这个消息后十分开心，马上敲鼓擂锣，举办庆祝活动。实际上，他的儿子还是原来的儿子，只是因为对语言的理解有偏差，使他的心态发生了变化。国王起初认为儿子是自己疼爱的对象，所以对他非常执著。如果直接告诉他儿子已经去世，他的心理或许会出现问题。但他一听说儿子要造反、要抢夺王位，便立刻对儿子生起了嗔恨心。

所以，所谓的爱，归根结底是很自私的。国王对儿子的爱，一旦与自身利益发生冲突，比如，儿子开始争夺他的王位或企图杀害他，那么他就会把儿子视为敌人。这样一来，他对儿子便全无喜爱之情了。

如今世间许多事情，包括离婚等各种各样的纠纷，它们产生的原因大抵都与这样的情况类似。一个人喜欢你时，会非常执著；一旦不喜欢了，甚至会满怀怨恨。比如，原本关系很好的两个人，后来因为一个人对另一个人不好，双方的心态就会发生改变。

曾经我碰到一个人，他说：“我对英国整个国家都毫无好感，我特别憎恨英国。”我问他原因，他说：“因为以前有一个我喜欢的人在英国，后来她背叛了我，所以我就对整个英国都没了好感。”我说：“并非所有英国人都背叛过你，所以，这跟那个地方有什么关联，又跟整个国家有什么关系呢？”像他这种所谓的执著、愚痴，确实很奇怪。如果你对某个人有执著，或仅仅因为做了噩梦等原因，就对整个国家、对所有人产生特别的执著，这在真正的正常人眼中，确实十分奇怪。

所以，从道理层面来讲，爱确实是一种非常不真实的分别念。然而，人们往往难以理解这样的道理，也不知道该用怎样的语言来精准表述它。

在高僧大德的境界中，或许并不存在这样的执著。但有时从表象来看，他们似乎也有类似的显现。维萨空行母的传记中记载，她常常因为对爱的执著而死去活来，饱受痛苦折磨。伏藏大师给哇蒋秋所取出的《益西措嘉空行母密传》里也有记载，当莲花生大士前往西南罗刹国时，益西措嘉空行母显现上非常痛苦，一直拔扯头发、捶打胸口。

依据我们平常的认知，益西措嘉是何等了不起的人物，她作为众多伏藏之主，是非常厉害的。但传记中却说，她痛苦万分。这部传记有汉文版本，很早之前甘肃那边的出版社就出版过。总之，她大声呼唤、祈祷，身体不断翻滚，死去活来，非常痛苦。

之后，莲花生大士在光芒中多次显现，他们之间出现了“上师秘密坛城”，就像加上了微信一样，能够随时沟通。在这样的境界中，益西措嘉空行母每天都能和莲师沟通六次。所以在显现上，她的心情逐渐平复下来，经常与上师进行交谈——她拥有了这种能够相应、沟通的境界。

或许这只是不了义的显现，是在众生面前所呈现出的表象。但实际上，对于真正的大成就者来说，并没有这样的执著。就如我们在米拉日巴的传记中所看到的，起初他心中的爱与恨，都较为粗重、强烈，但当他真正获得成就时，他妹妹的哭声与他自己的笑声在山洞中相互交融，化作另一种声音，久久回荡。他的道歌里有这样的讲述。

由此可知，大德们和一些成就者应该并没有这种执著。这是最好的情况。正如经中所说“若人不生爱，得最上寂静²”，如果没有世间的执著之爱，就能获得最上的寂静和快乐。

不见所爱之人或物，会心生痛苦；见到不爱之人或物，同样也会陷入痛苦之中。故而，既不要与所爱相遇，亦不要遇到不爱之对境。

宣说这一偈颂，主要是为了对婆罗门进行教诫，目的是断除贪爱之心。如果见不到所爱之人或物，我们常说的求不得苦、爱别离苦便会随之产生。无法见到所爱之人，会痛苦万分，感觉度日如年。对于自己喜爱的人，如果一天不能相见、一天没有交流，就会满心伤心、焦虑又痛苦。而见不到喜爱的事物，也会带来痛苦。例如找不到手机、电脑这类物品，同样会特别痛苦，甚至可能因此而难以入睡。

有的人对所爱的人和事物，乃至自己的任何物品都非常贪执，这样一来，自己就会饱受痛苦折磨。反之，倘若见到不爱、极其不喜欢的人或物，比如，见到曾经喜爱如今却已厌弃的人、自己的仇敌，或被最不喜欢的物品随身，就会特别不开心，同样会心生痛苦。

进一步来说，与怨恨的敌人或关系不睦的人共处一室，会倍感煎熬；与厌恶甚至憎恨之人相伴，也必然会痛苦难耐。但如果是与所爱的人共处一室，那么，无论时间过去多久，都会觉得时光太过短暂。总之，这两种情况，无论是与厌恶之人接触，还是所爱之人不在身边，都会使人陷入痛苦之中。

因此，在日常生活中，我们既不可与所爱之人过度亲近——即便对方是父母、亲人，整日相伴有时也会带来痛苦——也不可与厌恶之人，诸如敌人、仇家相遇。

虽然注释在这里并没有讲相关公案，但在一些佛经中有类似的故事。当时，有两个人彼此非常倾慕，后来却分隔两地，只能通过书信往来。后来，男子每次和心仪的女子相见时，女子却常常带着男方的仇敌一同前来。这样一来，男方内心的情绪就非常复杂，他一方面因为见到了心爱之人，很高兴；另一方面又因为见到了厌恶之人，很愤怒。

人际关系本来就错综复杂，同时面对喜爱和憎恶的人，使他陷入了两难境地，难以抉择。而且这种情况并非偶然出现——可能即便男方劝说，女子也不听从。于是，每次见到喜欢的人，他便满心欢喜；见到不喜欢的人，便满心不悦。痛苦和快乐交织在一起，实在难以分辨。最终，他选择不再与女子相见，随后出家修行。毕竟他面对的对境过于复杂，使他一直深陷其中，纠缠不断，痛苦不堪。这个故事出自《出曜经》。

还有一个公案：有一个人，他的儿子被罗刹掳去了。儿子被掳走后的那段日子里，他伤心至极、痛苦不堪。后来，罗刹又把他的儿子送了回来，他顿时满心欢喜。然而，没过多久，他又担忧罗刹会像某些雏鸟叼其他动物那样，故意对他进行反复的折磨。果不其然，没过多久，罗刹再次掳走了他的儿子，如此循环往复。

当时，他的心态复杂到了极点，时而欣喜若狂，时而痛苦难耐，茫然无措，不知该如何应对。最终，他决定远离这样的生活，出家修行。佛陀针对这两件事，宣说了这个偈颂。

实际上，一旦在世间对爱生起执著，便会陷入两难的处境——拥有所爱的人或事物不行，不拥有也不行。前面提到的爱别离苦、求不得苦，正是由于所爱之人或事物不在身边、无法获得而产生的痛苦；而后面所说的与不愿接触的怨敌、仇人频繁相遇，则是怨憎会苦，这种苦同样让人痛苦不堪。

所以，只要对某个人或某个事物生起强烈的执著，就必然伴随着痛苦、焦虑和恐惧，这是确定无疑的。

佛陀在这里讲到，如果要调整我们的情绪，使其达到寂静，就不要对某个人怀有特别强烈的爱。如果有特别爱的人，就可能出现今天爱、明天恨，或者明天心生恐惧等各种各样复杂的情绪。同时，也不要对怨敌或自己不喜欢的人怀有极大的嗔怒和恨意，否则，这同样会给自己带来很多痛苦。因此，这两种情况都有过失。为了断除这两种过失，佛陀便宣说了这一偈颂。

与所爱之人或物离别，与不爱之人或物相遇，都会使人渐渐衰老、枯槁，生起难以忍受的痛苦。

这个故事，似乎发生在舍卫城，也可能是其他某个地方。有一位婆罗门，他的女儿和他的弟子相互间萌生了极为强烈的爱恋。他们情深意切，不愿分离，甚至觉得为了一个拥抱，牺牲一切都在所不惜。

然而，时光流逝，最后他们都感受到了衰老带来的难以忍受的痛苦。针对这样的情形，佛陀宣说了这个偈颂。它想说明的是，与所爱的人离别，是极其痛苦的。对于所爱之人的离去，人们往往难以承受这份伤痛。

如今世间的人，与自己喜爱的人或事物，一旦面临分离，所感受到的痛苦简直难以用言语来描述。而如果要面对厌恶、不喜欢甚至敌对的人，也会非常痛苦。现在有很多人，比如一些年轻人，不满意现在的单位就换一个，换了之后又对新单位不满，也不喜欢新单位里的人。其实，如果自己的心态存在问题，就会觉得世界上所有的人和事物都不合自己的心意，总是不断地想要更换环境。但这恰恰反映出自己的修行不好。

修行比较好的人，无论处于什么环境，都能安然自若。以前很多大德便是如此，修行境界高的人，无论去到哪里都能安住。现在有些人存在的问题，并非仅仅和异性相关，除了这种烦恼之外，他们还特别挑剔、爱找毛病——这足以表明其内心的修行境界相对较低。

真正的修行人，无论身处何地，都是快乐的。比如我们外出住宾馆、旅店，无论在什么地方，都感觉相当不错，自己基本上都能接受。饮食方面，吃什么都无所谓；出行的时候，乘坐什么样的车也都没问题。这样的人毫无挑剔之心，其实这正是修行境界的一种体现。

然而，有些人却并非如此，他们对身边的人也好，对遇到的事也罢，看什么都不顺眼，听什么都不顺耳，心里总是很厌烦。实际上，这是一种心理问题。相反，如果我们的修行境界比较好，就能在任何场合做到随顺他人。当然，每个人的表现与个人对事物的爱憎也有一定关联。

那么，倘若自己心态不好，会产生怎样的结果呢？由于内心有着极大的执著，且无法得偿所愿、获得满足，自身就会逐渐衰老，如同阳光下的芦苇一样，最终枯萎。

我也碰到过类似的情况，有些人的家庭状况不好，给自己带来了一些负面影响。对于这件事，我不确定是在昨天还是其他什么时候提到过。今天有人采访我，或许我是在那时说的，又或许我是在课堂上讲过。

我之前遇到过一位女子，她的身形瘦得异于常人，身边还带着个女儿。我遇到她时，她正伤心地哭个不停。我询问她为什么这么悲伤，她哽咽着说，是因为丈夫出轨，她甚至萌生了自杀的念头，所幸没有成功。她看上去伤心欲绝，整个人仿佛都被痛苦所笼罩。

我注意到她的女儿，一会儿抬头看看母亲脸上滑落的泪水，一会儿又低头摆弄起手中的手机。现在不少孩子都是这样，对其他事情漠不关心，只要拿到手机就沉浸其中。小女孩玩了一会儿，又抬头望向母亲。她的母亲痛苦到了极点，说自己白天根本吃不下饭，晚上整夜都辗转难眠。

我轻声劝慰道：“这个世界如此广阔，不妨试着放下这些执念。”虽然我说这些话是出于一片好心，但似乎并没有起到什么作用。

的确，我们世间人如果对某一事物，无论是感情、地位还是财富，特别执著，就会痛苦不堪，内心极度伤心、焦虑，最终可能会感受到如身处地狱饿鬼道般的痛苦，个人形象看起来也会非常糟糕。虽然这位女子承受着难以忍受的痛苦，但世间人或许还会将这种执著当作值得称颂的事。就像以前梁山伯和祝英台的故事，人们都赞美它，觉得它伟大。最后，这两个人化作蝴蝶，大家也都觉得很值得。

世间有很多这样的故事，在西方也是一样，像莎士比亚创作的戏剧《罗密欧与朱丽叶》就是其中一例。西方人普遍认为这个故事很伟大。不仅如此，这样一种虚构故事所蕴含的理念，最后竟演变成了人们的价值观。这些虚构的执著、痛苦的假合，最终都成了被赞美的事物，它们无论是通过电影还是电视呈现出来，人们都极为推崇。不过，在它们的引导下，给大众带来的究竟是幸福还是痛苦，受到影响的人又会有多少，我也很难说清楚。

如今在世间，我们这些学习因明和其他甚深佛法的人，应该运用自己的智慧去观察：世人所赞叹的事物究竟值不值得。如果值得，我们用不同的语言去赞叹也无妨；如果不值得，虽然去破斥他们的观点也不一定有必要，但在修行过程中，我们应当选择最具意义的价值观，这无疑是非常好的。

第21课

2025年8月28日

我们接着讲由佛陀宣说、法救阿罗汉结集的《优陀那经》，当前正在讲爱著品。

昨天，有人提出疑问：“爱著品和前面的爱欲品、渴爱品，到底有什么差别呢？”这一道理在注释里并不明晰。实际上，正如我们前面所说，爱欲品和渴爱品是总说与别说的关系。在这两品之后，紧接着讲述了不放逸方面的内容。到了第五品爱著品，在我看来，一方面是对爱著进行更深入细致的剖析；另一方面是着重阐述爱欲的过失。

修行的时候，应该有不放逸的态度，内心一旦染上爱欲，所有修行就无法顺利进行。接下来我们也会讲到，即便一个人拥有智慧、具备正知正念，但倘若染上破戒的过患，那么广闻博学、正知正念等功德也会全部丧失。由此可见，爱著其实是不放逸修行中一个非常大的障碍。一旦染上爱著，修行就很难成功。

按照这样的思路来解释这几品的次第，也是说得通的。

倘若所爱之人离世，那么爱他的亲友等众多人都将长时间陷入忧伤之中。爱一旦离去，身心都会痛苦不堪。

这里主要讲的是什么道理呢？在世间，人们不仅会对他人怀有爱意，对其他众生和事物，也往往存有这份爱。当然，也有些人对他人并无好感，却对财物极为痴迷，爱财如命——视钱财如生命一般重要。像这样极度贪求钱财的人，并不在少数。不过，这里重点要讲的是人与人之间的爱。

如果一个人的所爱之人离世，生命相续就此中断，那么这个人必定会伤心欲绝。离世者的父母、亲友，乃至身边的其他人，都会长久地陷入极度忧恼、伤心、悲痛的境地，难以自拔。

所以，爱实际上是痛苦之因。正所谓“爱离苦不堪”，爱一旦离去，就如同饮下毒药，身心一定会无比挣扎，痛苦难耐。一般而言，当自己所爱之人离去时，很多人都难以接受。如今在世间，这样的情形屡见不鲜。无论是父母，还是隔辈的亲人，比如爷爷奶奶等长辈，当他们离世时，人们都会格外伤心，长久地沉浸在痛苦之中，无法正常生活。

或许每个人身边都有一些所爱之人，父母自然也在其中。注释中提到，若是父母离世，人们会在很长一段时间里，一直回忆、想念他们。我们当中，或许也有人正经历着亲人离世的痛苦。

其实，我个人的情况也是如此。我父亲走得很早，他大约是在我33岁那年，也就是1995年离世的。如今，我偶尔还能忆起一些与他相关的事。至于母亲的离开，至今已经快十年了，她的面容、说过的话语，还有我小时候跟她去过的地方，总会自然而然地在我心底浮现。

其实，当自己特别疼爱、执著的人一旦离开这个世界，就好像一切都消逝无踪，甚至连他的一根头发都难以留下。对于这一点，在座的很多人想必都深有感触。

至于对上师的爱，不一定是自私的爱。不过，对于一些有信心的人来说，对上师的想念与怀念，不仅不会随着时间减弱，反而会日益加重、愈发深沉，这种情况确实存在。

总之，身边所爱之人离去，会让人陷入极度的痛苦之中——有些人当下就会痛苦得难以忍受，有些人则是后来才愈发感受到痛苦。这两种现象并不少见。

如果长久地沉浸在悲伤里，确实会让人备受煎熬。当所爱之人离世时，大多数人有个习惯，就是大声哀号、哭泣。其实，这样的做法并不好。一些佛经中也讲过，这样的行为会给去世的人带来一些危害。

以前，在林萨秋吉的传记《中阴游记》里就有讲述：她起初并不是空行母，后来，因为一次中阴的特殊经历，她便可以时常在阳间与阴间往来，承担送信等任务。当她离世的时候，身体幻化成一头猪，身上还盖着自己的衣物。一开始，亲朋好友们并没有理会她，直到后来发觉她已经离世，众人都大声号哭起来。因为这个缘故，在她自己的感知中，仿佛有脓血、铁丸降到身上，各类冰雹也纷纷砸落，令她痛苦不堪。

所以，如果特别疼爱的人离开了，还是尽量不要哭泣为好。当然，不哭心里或许会难受，实在很难自控。但离世者面对这样的情形会有痛苦的反应，因此，这对他们来说，并没有丝毫益处。

总之，从离世者的角度来讲，他们会面临各种各样的痛苦。有些人尚未离世，就已经历经了诸多折磨。当下社会的情况很复杂，有些人临终前需要抢救，而抢救的过程也是痛苦难耐。一般来说，在医院去世的人，大多数都经历了抢救。从法律角度而言，医生为了避免一些麻烦，基本上都会实施抢救措施。

然而如今，割取器官的现象十分严重，且有愈演愈烈的趋势。甚至在医院里，有些商人直接与医院勾结，在病患尚未完全死亡时，就在医院直接割取他们的心脏、肺、肝等可用于移植的器官。此外，如今很多丢失的孩童，可能也在医院里留下了被非法割取器官的痕迹。

在这个社会，无论我们身处何地，都存在一定的危险性，尤其是在缅北一带。人被诱骗到那里后，有一些人会被卖给医院，被医院活生生地“处理”掉，因为在一些人眼中，他们全身都是“宝贝”。

当然，也有极个别人，在世时就立下遗嘱，愿意捐献自己的眼角膜、肝、肾等器官，这种情况合乎情理，也值得尊敬。但这样的人毕竟少之又少，真正自愿捐献给社会的并不多见。

如今这个社会愈发复杂。随着所谓医学科技的日益发达，活人身上的很多东西变得越来越值钱。当下，许多富人都想从活人身体中获取细胞，用于养肝、养肺、养肾等等，情况多种多样，更有甚者，不断地更换身体器官。其中有些人的外表看起来变得年轻，也许秘密就在于细胞更换或器官移植。

记得那天我们在讲《西游回忆录》中提到了洛克菲勒家族，当时法王也曾说起过。他们家族中有个人，我记得是2017年离世的，叫戴维。他去世时已经101岁高龄，一生中换了六次心脏。据说他为此花费了许多钱，有的说是一亿美金，有的说是三亿美金，总之数额超过了一亿。他的心脏不断更换，直至换了六次。而这些心脏的来源，自然难以言说，不一定有那么多人自愿捐献。

其实，当富人患病的时候，不会过于执著钱财，哪怕花费几千、几万甚至几亿，都在所不惜。至于医院方面，虽然不是所有医院都会介入此类非法行为，但也会有极个别医院，采用各种各样的“方便”手段。因为当面对金钱的诱惑又缺乏道德底线时，什么事情都有可能发生。

对于世间人来说，临终和死亡都是极为痛苦的事。当一个人离世后，周围的人自然会痛苦一阵子。不过，过了一段时间，与离世者没有血缘关系的人，大多会慢慢释怀。

我们生活在这人世间，当自己所爱的人离去时，心中难免痛苦。但如果我们真正去观察，就会发现这件事其实并不稀有。世界上本就有离别，这是一种规律。《佛本行集经》中也说：“一切众生，有生有老，悉有别离。”所有众生都有生有灭，有生必有老，有老必有死，最终都会面临离别。在人世间，爱别离苦确实是比较大的痛苦。但真正知晓真相的人，或许就会明白，虽然所爱之人的离开会引发痛苦，但这是万法无常的本性，谁也无法阻止。知晓这一点之后，便能明白其他许多真相。其实，如果想知晓很多道理，我认为听闻是非常重要的。

这部《优陀那经》的第二十二品，专门讲的就是听闻。听闻品中也说：“由闻知诸法，由闻遮诸恶。”意思是听闻之后，能了知一切诸法；听闻之后，能制止一切恶法，等等。

如今，我们很多道友，包括在现场以及其他地方的人，都在非常认真地听闻。或许我讲得不够好，没什么值得大家听的，但不管怎样，我都是依据诸佛菩萨和前辈大德们的教言，尽力给大家做分享。

无论是这部经，还是其他的法，我们都应该尽量去听。如果不这样做，思想可能很快就会僵化，自己也不会有太多进步。但如果每天都不间断地听，哪怕只听一两堂课，到了一定时候，自己的相续也会有所改变。

我们有些法师、堪布、堪姆，到了一定阶段，可能会因为自己有所谓的头衔，就不太想听了，这种情况确实存在。但实际上，作为堪布、堪姆，以后要给各个地方的人做辅导，非常需要了解这些经典的道理。有时候，直接讲大圆满可能不太合适；至于讲因明和《俱舍论》，现在世界上大多数人，也不一定有那样的根基。而《优陀那经》里所讲的这些道理，我觉得现在世界上无论哪个角落的人，都应该能接受。比如，断除爱著的道理、不放逸的道理，还有前面讲的无常的道理，以及我们后面要讲的很多道理，都与当代人的根基特别契合，可以普及给大众。

总之，对于对众人有利的法，自己先要学好，再分享给他人，这样他人一定会从中受益。大家应该秉持这样的心态，慢慢去熟悉这些道理。

倘若一个人没有爱与不爱的执著，那他便不会被四种结所束缚。因此，所谓的爱，实则就是罪业，我们不应生起爱著之心。

有这样一个公案，我不确定是出自注释，还是我从别处听闻的。说的是有一位婆罗门，他有个儿子，七岁时便离世了。他悲痛至极，四处寻觅，一心想着要找到阎罗王，想尽办法让阎罗王把自己的儿子放回来。这种说法在民间流传已久，有些佛经里也有类似的表述，人死后在中阴界会被带到阎罗王那里。

这时，一些有智慧的婆罗门劝他，让他从所在的地方往西走四百里，那里有一条河，在河边受持斋戒、虔诚祈祷，这样就能与阎罗王沟通。他依着这些婆罗门的话去做，最后还真找到了阎罗王。

他向阎罗王请求放回自己的儿子，阎罗王也答应了。最终，他找到了儿子，可儿子已转生为别人家的孩子，对他不理不睬，还呵斥道：“你这个笨老头，来这里干什么！”他赶忙说：“我是你父亲啊，咱们以前是一家人，我很想你回来。”儿子却说：“你这样做实在愚痴。之前我们在一起，不过是暂时的相聚，没什么实质意义。我现在有自己的家、自己的父母，不愿回去。”说完便让他离开了。

后来，这位老者回到人间，怎么也想不明白，便到佛陀那里请求开示，说道：“我见到了曾经的儿子，回来后却一直痛苦不堪。”佛陀也呵斥他说：“你十分愚笨，即便以前在一起，也没什么稀奇。所有的相聚都是暂时的，最终都会分散，一切皆如此。”佛陀不仅呵斥他，还劝他出家。他出家后，精进修持，最终证得阿罗汉果位。佛陀针对这件事，说了这个偈颂。

那偈颂的字面意思应该如何解释呢？

“若无爱不爱，彼无结束缚”，这句话说的是，一个人如果没有特别强烈的爱与不爱的执著，那么，这是因为他通过学习佛教教义或自身修行，已经明白了其中的道理。所谓“爱”，是夹杂着烦恼心的，有了爱，就会特别执著于某个对境，不愿与之分离，对其产生贪心；而“不爱”，则是带着嗔恨心的，充满了烦恼与仇恨。

当一个人既无爱也无恨时，实际上，他已经摆脱了四种结的束缚。这四种结，一般指的是贪结、害心结、戒禁取见以及见取见。具体来说，一是贪执；二是害心，也就是对他人怀有仇恨的执著；三是认为自己依止五火、持猪戒、狗戒等是清净的；四是将一些邪见当作正见³，自认为自己的见解无比正确。

如果一个人对一切法都已通达，达到平等一味的境界，或者通过修行，没有了爱与不爱的强烈执著，那么，他就不再受结的束缚。当然，像那种生来就如同石头一般，没什么感觉，对好坏不太明白，糊里糊涂的人，不应被算在其中。否则，特别愚笨的人反倒成了境界最高的人，这显然不合理。如果不是这种情况，而是真正断除了贪执，那么，他就没有了在轮回中被束缚的因缘。

所以，我们要明白什么呢？其实，这个爱，就是罪。“是故爱即罪，不应起爱著”，倘若真正去剖析这个爱，会发现它具有无量的罪恶，是一切罪恶的根源。

我们前面也讲过，一般来说，不爱或者生恨，是比较容易断除的。因为嗔恨心生起时，自己也会觉得不舒服。所以，我们都愿意断除嗔恨心，毕竟谁都不想发脾气。发完脾气后，自己心里会特别别扭、伤心，还会想：“哎呀，那天我不该那么说，不该发怒。”这样一来，自然也就不愿意再发脾气了。

但爱就不一样了，很多人一直觉得爱是个好东西，就像昨天我们讲的莲池大师所说的，爱就像在美食里掺了毒药，可我们还是不太愿意舍弃。现在，很多人都觉得爱很有意思，也正因如此，爱才不容易断除。

凡夫大多认为，“爱”是个褒义词，是非常美好的词汇，所以有“爱情多么伟大”这样的说法。昨天我也提到，在西方和东方，世间人认为爱情可歌可泣、值得称颂，大家也都觉得这很正常。

然而，当我们用智慧去观察时，就会发现真相并非如此。对于人们的说法，我们不可否认，毕竟我们也不会愚钝到去否认世间公认的道理。其实，佛教徒对于世间基本的名言，是不会予以否定的。比如，月称菩萨说过他不会诽谤世间名言，佛陀也说自己随顺世间。总之，世间所说的这些道理，佛教徒无论如何都不会否认。不过，真正深入观察就会发现，一切法的实相并非是人们所认为的那样，是常有、快乐、成实的。

所以我想，我们很多爱好闻思的佛教徒，虽不能像圣者那样完全根除爱恨的种子——毕竟这属于见断、修断的范畴，唯有真正开悟之后才能彻底断除，想马上做到有一定难度——但我们至少要在因地时，逐步学习佛教的道理。

这样一来，最终，与世间那些完全没有闻思过的人相比，我们肯定会有所不同。比如，世间人从来不知道刹那间万物皆是无常。而我们既然已经了知无常的真相，当无常现前时，自然能明白其中的道理，对于那些颠倒的执著，也应当有较为清晰的认识。

总之，在世间生活，我们不应生起爱著之心。因为一旦生起爱著，只会给自己带来很多痛苦。况且，这种爱著并不符合实相。我们对家人、亲人的种种爱著，本质上都是颠倒的。

《佛说解忧经》中说：“譬如群鸟兽，暂聚各分飞，生死人亦然，云何怀忧苦？”这句话的意思是，我们世间人的聚散，就像飞禽走兽短暂相聚后便各自飞散一样。即便我们的家人、朋友相聚在一起，也会在极短的时间内分离。那么，我们又何必为此心怀忧苦呢？懂得无常之理的人，在面对身边人的离去时，应当能从中获得一些启示，得到一些提升。

以前我们在甘孜求学时，有九个来自凉山的学生和我们一起上课。他们的学制是两年，我们是四年。两年期满，他们就要离开。大家同在一个教室共度了两年时光，所以临别之际，同学们都很痛苦，我痛苦，他们也痛苦，尤其是要离开的人更是满心哀伤。在他们离开的前一晚，我们相聚在一起，痛哭不止。其实，那时我们都已经二十多岁了，本不该如此执著。第二天清晨，全班同学都去送行，一路上一直放声大哭，一直哭到车站。

如今回想起这件事，我自己也觉得有些好笑，不知道当时为什么会那么痛苦。可能是因为那时交通不便，人一旦分离，就很难再相见。其实，同学之间的感情也没什么特别，大家只不过是在一个教室里共处两年，吃饭时同在一个餐厅，学习时也相伴左右罢了。不过，最后他们突然要离开时，大家的痛苦之情还是难以抑制。

之前，我读师范时的一位同学——现在是我们附近寺院的堪布，他退学了，离开时，大家都痛苦不已，纷纷落泪。后来到了第三年，我想出家而决定退学时，当时心想，我离开时他们或许不会那么难过，但说不定也会哭，所以就悄悄走了，没让他们知道。

回想起在甘孜求学时，或许还是太过幼稚，才会那么痛苦。如今想来，可能我们这个年龄段的很多人都有过类似经历，毕竟那时大家都才二十来岁。

所以，世间人有诸如此类的行为，也是情有可原的。比如，儿子要奔赴战场时，父母都会痛苦万分。

以前，在我们藏地流传着一首果洛仆女的悲歌。我今天刚得到相关的藏文资料。这位仆女在家人离世时，唱了许多悲伤的歌，当地很多老年人都能传唱。今天，正好有位老师提供了相关资料，所以我下午都没好好备课，一直在看这首悲歌的内容。以前，我母亲也常吟唱这样的歌曲。不知道我今天得到的书里的内容，和我之前听她们唱的是否一致。

当自己的家人在战场上离世时，人们往往会自然而然地唱出悲伤的歌。从道理上讲，我们本来不应该这么伤心，但人终究难以抑制内心的悲痛。我们不妨观察一下，身边许多人在自己最爱的人离去时，会是怎样的反应；又或者，面对自己最恨的人，又会有怎样的表现。实际上，最恨的人不离开，也会让人痛苦。

比如，法王住世的时候，对于那些行为不端、破誓言的人，大家常常会说：“唉，这个人怎么还不死啊。”其实，身为佛教徒，本不应怀有这样的仇恨之心，但人的本性中，确实存在着这样的情绪。有人会心生怨念：“这个坏人怎么天天出现在我眼前？”这样的念头与爱背道而驰，一般来说，金刚道友之间不会出现这种情况。但在世间，这种心态确实普遍存在。

有人希望不爱之人早日离去，因为自己不喜欢的人常常出现在眼前，会让人十分痛苦；而所爱之人的匆匆离去，同样令人痛苦不堪。

其实，这些都是虚妄不实、不合情理的执著，我们在道理上应该明白这一点。我常常想，佛教的道理，无论什么时候宣说，在理论上都无懈可击。这些道理非常有益，我们讲无常也好，讲不放逸也罢，这些道理都与人类的正面理念相契合，谁也无法将其驳倒。总之，讲说这些道理是非常有意义的事情。

因此，对于我们佛教的很多道理，无论是修行还是闻思，都具有非凡的意义。在人世间，能遇到这样的真理，是特别幸运的一件事。

有些人观察到，人一旦耽著于爱，实际上就已经舍弃了正理。此时，人们不会去趋入那些相应于善法、能作为快乐根本因的行为，而会自然而然地远离乐行道，即行持善法所依托的戒、定、慧三学之道。所以，我们应当愿意求取乐法，也就是断除爱的清净之法。

讲解颂词时，感觉还稍微轻松些，可要是做翻译，就比较麻烦了。你们如果不信，不妨自己试着翻译一些内容看看。听说你们是翻译班，那就让翻译班来试试，看看翻译出来的效果究竟如何。

“观爱舍正理”，这其实是对“爱”的深入剖析。有些人观察到，耽著于爱，实际上就已经舍弃了正理。所谓正理，无论是能饶益自身的，还是能断除三界烦恼的，基本上都会被耽著爱的人舍弃。一个人如果心中的爱著过重，对正理的重视程度就会日渐减弱，愈发倾向于舍弃正理。

而一旦舍弃正理，便“不入诸乐行”。那他不会趋入何种行为呢？不会趋入相应善法、作为快乐根本因的那些行为。比如，在行持善法方面，他会毫无作为。

人们常说“爱箭”，一个人若中了爱箭，就不会去追求真正的正理。这样的人，对佛法的闻思修行，对自利他利的正理，都毫无兴趣。他每天都会散乱于琐事之中，无法好好修持善法。

“自离乐行道”，他会自然而然地远离乐行道，也就是远离行持善法的三学之道。他不会去践行善法，还会慢慢趋入地狱、饿鬼、旁生这些恶趣。

那么，我们究竟该羡慕或乐于求取什么呢？应当愿意求乐法，也就是断除爱的清净之法。

当时，佛陀在竹林精舍，对三位比丘开示道：“诸位比丘，你们仔细听，有一个名为六触之处的地狱。所谓六触，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。这六触所对应的对境，便构成了六触之处。因修持恶法、未行持善法，会堕入六触之处的地狱，带来不悦意的感受。”

还有一种六触之处，能带来悦意的感受，这是行持善法、远离恶法的结果，佛陀在经中对此有广泛宣讲。

基于这些缘由，佛陀讲了爱与不爱的差别。人如果耽著于爱，就可能放弃世间所有的正理，行持的恶法越来越多，最终会在地狱中承受燃烧之苦，痛苦难当。

反之，如果真正远离了爱，好好观照自己的内心，就能获得世间天人的赞叹。这样的人不仅不会堕入恶趣，反而能暂时升入善趣天界，究竟获得解脱。

所以，我们对于行持善法，要有羡慕之心，要有这方面的意乐。《不退转法轮经》中说：“志求无著，不被贪欲，造作不善，而舍乐法。”我们的心不应有贪著，不应被贪执操控。若造作不善，便会舍弃乐法。我们应当尽量求取无有贪欲的法，求取能带来快乐的法。这样的乐法，包括中观见解、般若空性，或者大圆满、大手印等等。

我们那天也讲过，在座的每一个人，除了课堂上的闻思之外，自己内心应当专注的，还有自己的本尊、护法、对自己最有意义的观心法，要以此来认识自己的心。无论你属于哪个宗派、哪个传承，都要在自己的法脉中，找到对人生最有意义、对自心最有利的一个法，这非常有必要。

我们毕竟都是学过教理、闻思修行的人，所追求的事物和世间人有所不同。世间人会一心一意地求取自己的乐法，而且，有些人在追求乐法方面，精进程度还相当高。

今天堪布诺吾回乡了，听说他家乡有位老人去世了。我之前也听说过这位老人，他高寿98岁，一生念了13亿观音心咒，还念了300万阿弥陀佛名号。不知道我们这里的道友，到现在念了多少亿心咒或名号。要是没念到一亿，那几千万、上百万有没有呢？我不太清楚。

对那位老人而言，解脱应该是不用担忧的事了。我们很多人虽同样拥有人身，但寿命未必都能如此长久。不过，即便人生短暂，念观音心咒也有着非常大的功德。前几年我们讲《宝王经》的时候，讲过很多相关内容。要是真能在一生中下功夫，念到这样的数量，那自然是再好不过了。

同样是获得人身，人与人之间的差异却很大。有些人别说念一亿遍心咒了，连念一千万遍都难以达成；而有些人则做着求取乐法、很有意义的事。

我们必须从根本上弄明白，哪些是快乐的因，哪些是痛苦的因，这一点至关重要。否则，即便每天都在学习，也会感到疲惫不堪，甚至还不如舒舒服服地玩手机、上网。一个人要是没钱，想要到处乱跑可能会困难重重；但如果有钱，就会东南西北地四处旅游。这样的行为看似逍遥自在，但长此以往，无论是修行还是世间事业都难以取得成功，这实在有些可惜。

与通过修行所获得的成就相比，世俗之事所带来的不过是小利益，是毫无意义的快乐，这种快乐没有什么价值可言。真正有智慧的人，在法上有所收获，必定能获得最永久的快乐。

众生在享受美妙色相所带来的快乐时，就会被束缚，在人间和天界皆是如此。众生会因产生这样的贪著而造作罪业，进而遭受损害、承受痛苦，随着老与死在轮回中不断流转。

先讲公案，佛陀在广严城的时候，有一位商主之子，在他十二岁那年，有一天，他前往树上摘取了许多花，可能是娑罗树的花。他把摘得的花带回后，分给了亲朋好友，却唯独没给妻子。由于这件小事，妻子心生不满，发了脾气，随后便自己去摘花。妻子会产生这样的情绪，可能是因为她的年纪很小，毕竟在当时的印度，十二岁成家并不稀奇。

她爬上树摘花的时候，树枝突然折断，整个人开始往下坠落。她下落的地方恰好在猴池边上，此时佛陀在这里为众生说法。不知不觉间，佛陀的法音便传入了她的耳中。凭借听法的功德，她虽然摔死了，但当下就证得圣果。她的亲朋好友们聚集在一起，却一直沉浸在哀伤之中。

与此同时，天界中有一位天子，当时也到乐园树去摘花，不料在摘花时竟不幸身亡。天众们闻讯后，也纷纷聚集在一起，同样陷入了深深的悲伤之中。

佛陀针对这两件事，宣讲了这一偈颂。其意大致是说，他们之所以遭遇不幸，主要源于贪执花的美色。无论是人还是其他事物，只要拥有极为美妙的色相，人们在享受其带来的感受时就会获得快乐，但也会因此受到束缚。无论是在人间还是天界，情况都是如此。

贪执妙色、妙音、妙味的一切凡夫等众，实际上都会被这些烦恼所束缚。无论身处人间还是天界，都是如此。包括天界的天人等，以及人间以赡部洲为主的众生，都会因贪执这样的妙色，造作很严重的恶业。由于造下这样的罪业，就会遭受痛苦，身心都会受到损害，随着老和死不断流转，不断投生到三界中感受痛苦，无有间断。

众生无论过度贪执任何色相、任何声音，最终都会给自己带来伤害或痛苦。当眼前呈现出各种颜色、耳边响起各种声音时，凡夫人往往会自然而然地被吸引，但实际上，这会产生一种过患。如果长此以往，不加以对治，必定会遭受相应的果报，此生也会变得毫无意义。

我们暂且不论其他，在《极乐愿文大疏》里，就讲述了许多因贪执而感召恶果的公案。比如，有一位比丘贪执钵盂，最终就转生到钵盂里，化作一条毒蛇；还有些人贪执硬币，将硬币藏在墙壁之中，死后便转生成一些众生，围绕在墙壁周围。

此外，《大智度论》中也有一个故事。有一个沙弥特别喜爱吃奶酪，后来他离世之后，转生为一只小虫，一直待在一个装奶酪的小瓶子里，贪著其中不肯出来。后来僧众处理小沙弥的财物时，佛陀说道：“这个瓶子里的小虫，就是我的小沙弥，你们不要伤害它。”

由此可见，有时候众生所感得的果报十分可怕。有些人喜好喝咖啡，来世或许就会变成咖啡虫；有些人喜爱吃巧克力、冰淇淋，或许也会遭遇类似的果报。在饮食方面贪著无度，尚且会有这样的果报，那其他更为严重的贪执情况，就更不必多说了。

实际上，任何一种贪执，哪怕仅有芝麻粒般微小，也会带来无穷无尽的痛苦，这一点大家应当清楚明了。总之，对妙色的贪欲，会让我们在轮回中不断流转，错失解脱的机会。

倘若有人日日夜夜不间断地精进修行，且不放逸，从而舍弃妙色，那就能断除难以舍弃的魔王的食物，拔除罪的根本。

“若人于昼夜，谨慎舍妙色”，意思是，如果有些人日日夜夜、不间断地精进修行，不放逸，从而舍弃妙色。

刚才前面讲过，世间的妙色对于我们而言，看似美妙无比，但实际上，若真正进行剖析，就会发现这是一种假象，毕竟眼根与对境根本无法真正接触。就像《入菩萨行论》和《宝鬘论》里所分析的那样，无论是人还是事物的色相，除了微尘的堆积，并无任何实质。

如此看来，今生精进地舍弃妙色极为重要。佛陀也曾说过，任何地方若有欲妙，便会有死亡降临；若有食物，秃鹫便会前来。同理，我们心中如果存有贪执，就必然会带来危害，这是自然而无法避免的事。

那么，我们应当断除什么呢？断除难以舍弃的“魔食”。这里所说的“魔食”，其实指的就是妙色、财富等，它们是魔王的食物，会招致死亡等后果。而魔王享用这些食物，会愈发增长其威力。所以，如果我们难以舍弃这些魔王的饮食，肯定是不行的。

我们除了应该断除这种“魔食”，还要拔除罪的根本。所有罪的根本就是业种子。若能从根本上断除它，我们便有机会获得解脱。如果不断除，反而不断增长贪欲，特别执著妙色等，那么，最后自己的心态就会无法调整。烦恼如果被过度滋养，便难以断除，所得的果报更是可怕。

《大智度论》等经典中记载，以前有一个仆人，他特别贪执国王的公主。他想尽办法要得到公主，并求助于母亲和天神，但最终还是不能如愿。毕竟在印度，种姓阶级差距巨大。但他的贪执却愈发强烈，最后身体竟燃起火，焚身而亡。可见，这种烦恼是多么可怕。

尤其是在我们这个时代，网络、媒体、新闻不断宣扬贪欲，让很多人的烦恼愈发增长，这已经成为一个现实问题。众生有时候确实非常可怜。

我们应当日日夜夜、时时刻刻保持谨慎，不应该只在听课时稍微注意一下，下课后就把这些道理抛诸脑后。无论何时何地都应该谨慎。很多人虽然在道场里比较注意，但出了道场便毫无约束；有些人在上师和道友身边时稍好一些，在外面则缺乏正知正念。其实，这样的行为是不合理的，毕竟在任何时候都应该与烦恼作斗争，无论是年轻人还是老年人都要这样做。

很多老修行人，虽然他们已经能做到不犯戒、不造大的恶业，但他们平时依然小心翼翼。我们认识的一些老修行人、老成就者，他们更加重视因果取舍，特别留意在任何场合都表里如一，不会只做表面功夫。而我们有些人，可能暂时表现得还可以，但过了一段时间，就丧失了正知正念，这样一来，贪执肯定无法断除。

总之，对于“魔食”，我们应当时时刻刻将它视为毒药。像这样的对境，无论是财物还是人，即便它看起来让人觉得可爱、舒服，我们也不能沉溺其中。否则，自己的今生来世都会被毁坏。而如果能拥有一颗不放逸的心，那修行必定会有所进步。

在凡夫人的眼中，不善仿佛显现为善，不美仿佛显现为美，痛苦仿佛显现为安乐。然而，这些所谓的美好都离不开三苦的本性。因此，放逸者常常被这些所谓的美好所摧毁。

佛陀曾在一个村落中停留，当时有一户人家诞下一个男孩。当地的天神来到佛陀面前，说道：“某户人家生了个男孩，这是很好的事。”佛陀却回应道：“这并不好。”天神不解，问道：“为何不好呢？这户人家生了男孩，起初大家都满心欢喜，中间父母疼爱有加，最后父母也有了保障，按理来说应该十分开心。”然而，佛陀还是坚持说：“这很不好。”接着，佛陀便宣说了这个偈颂。

那么，佛陀说这个偈颂的原因是什么呢？因为这个孩子长大之后，会造下各种各样的恶业，佛陀应当是知晓这件事的。毕竟凡夫人所做的很多事情都是颠倒的，只是我们自己根本不知道。

“不善现为善”，有些呈现在我们面前的事物，根本算不上是善的，但在凡夫人看来，却好似显现为善。比如那些不善妙、不洁净的东西，包括人的身体以及诸多恶业，这些都不是善的，可在人们眼中，却觉得它们是善的。

如今国内的一些饮食，尤其是涉及杀生的，都属于这类事物。比如，有些人将小虫、蛇、青蛙等活活吞下，还自认为味道鲜美。周围很多人也跟着赞叹，说这个人很厉害、很有勇气，吃得真香，等等。世间人确实愚痴，把不善的当作善的，把不美的当作美的，而实际上，这些看似美好的事物都带有欺骗性。

世间有一些妖，专门来迷惑众生。那些本来根本不美的事物——包括我们所喜爱的很多对境，无论是人的身体，还是任何财物，其实都算不上美，没有任何美的特质，但人们却一直认为它们是美的。实际上，这些事物的本体都是无常的，它们都是具有毁灭性、会腐坏的东西，然而人们却一直固执地认为它们是美的。不仅如此，本来不快乐、痛苦的事情，在凡夫人面前，也显现为快乐的事情，像世间的结婚、成家、积财、求名声等行为都是如此。

这些行为实际上都不离三大苦的本性——要么是苦苦，要么是行苦，要么是坏苦。然而，众生却一直认为它们极为美好。正因如此，那些放逸、愚痴之人，常常被这些所谓的美好所摧毁。由此可见，我们众生有时确实可怜。

其实，当时提婆达多也曾宣讲过很多类似的善法、清净法，因此，佛陀宣讲这样的道理，也是间接对提婆达多讲的。

当下，如果我们能真正对佛教的道理进行闻思，还是能够有所领悟。有些人已经从根本上领悟了这些道理，这样一来，就像我刚才讲的，虽然他们不一定能即刻断除所有的习气和烦恼，但一定会对自相续有帮助。没有闻思的时候，我们的性格是那么刚强难化；而闻思到一定程度时，就会有变化。当然，闻思能否入心极为关键，一旦入心，我们的行为、心态、状态都会发生翻天覆地的转变。

所以，对于这些方面，我们也应当时常观察，不能只满足于对偈颂字面的解释，而应该从更高层次去领会。况且，在我们当下这个网络乱象丛生的时代，许多人的视野完全被虚假信息所蒙蔽，价值观也相应地发生了变化。所以，大家无论看到什么样的网络信息，都一定要依止正知正念，去思索它背后究竟有什么目的，它真的就这么好看、善妙吗？未必如此。

其实，网络上的很多内容为了达成各种目的都进行了夸张、改造。原本是真善美的事物，或许会被误判为假恶丑；原本是假恶丑的东西，却以另一种形式被加以改造，以吸引我们的眼球。如果我们沉溺其中，就如同饮下毒药一般，最终会被毁坏。

我们如今所处的这个时代，确实是一个令人眼花缭乱的时代。有些事情即便看起来很好，但若真正深入观察，也会令人瞠目结舌、感到震惊——原来这个时代的文化、人们所秉持的价值观，竟然如此可恶、可耻，而我们却浑然不知。其实，作为信息的享用者、消费者，我们是很可怜的。

刚才提到放逸者会遭受毁败，愚痴者也是如此。其实，放逸者基本上可以算作是愚痴者。愚痴者每天都会浏览这些信息，对它们深信不疑，甚至深陷其中无法自拔。在我们所处的这个世界里，这或许便是愚痴的重要表现形式之一。

其实，世间的愚痴之人，未必会做出非常恶劣的事。反而是看似聪明的人，有可能最为恶劣。比如，如今世界上那些发动战争的老人们，他们身着西装、打着领带，一副自以为是的模样。实际上，他们害了很多众生，最终自己也会落得今生来世都被毁坏的结局。我想，这些人应该可以被称作是“大笨蛋”了。

有时候，我们会看到那些搅乱世界、全然不顾他人生命的人，他们手中仅握着因业力现前而获得的权势，便凭借这样的权势肆意伤害、杀害了很多人。那么，这些人是否属于放逸者呢？应当算是放逸者，而这样的放逸者会毁坏一切。

倘若有人想爱自己，却凭借恶行来求取安乐，那么他必定难以获得安乐，因此，不要作恶。

据说，有一名为嘎勒嘎的寂静之地，波斯匿王曾前往此处。当时他一直反复思量：“当下许多人所谓的爱自己，实际上并非真正地爱自己，反而是在伤害自己。”之后，波斯匿王去寻访佛陀，向佛陀诉说自己的想法。

佛陀听后表示认同，说道：“身行善行、口行善行、意行善行，这才是真正爱自己；若非如此，便不是爱自己。”之后，佛陀还以这些内容为主宣讲了五个偈颂，此偈颂为第一个。

还有一种说法：在一片可怕的森林中，有一位国王，他自称爱自己，却一直在造恶业。佛陀针对他的情况，讲了这个偈颂。或许还有其他不同的说法。

一个人如果特别爱自己，却让身口意三门造下杀、盗、淫、妄等恶业，还妄图求得乐果与善果，这就相当于，他心中所希求的是快乐，行为却成了痛苦的因，造成了二者背道而驰的局面。如此一来，“难以得安乐”，根本难以获得安乐。如果造下恶业，还想获得善果，这是根本不可能的，就像火中不会产生寒冷一样，这是自然规律。

对于杀生、偷盗，世间人常常觉得没什么大不了。比如，人们常说“好好杀条鱼来做汤”。传统文化中也有类似观念，认为某些杀生行为能让父母长寿，其实这根本不可能。还有些人通过抢劫、偷盗来发财，甚至通过杀害他人性命来获取快乐，但实际上，这些行为完全与快乐背道而驰，就像试图从火焰中获得寒冷一样，根本不可能实现，所以还是不要去作恶。

我们生活在这个世间，即便无法行持善法，也应当尽量不作恶。《诸法集要经》中也说：“若人造诸罪，则无有少乐，若乐求乐者，当修诸善行。”其意思是，如果造下罪业，便不会有丝毫快乐可言；如果真正想要获得快乐，就一定要设法修持一些善法，这是不可摧破的自然规律。就像火中不可能生出水、善的种子会结出乐的果实、恶的种子会结出苦的果实一样，这是自然规律所决定的。

如今很多人嘴上说着要爱自己，行为上却无法做到。最近在网络上，许多人都宣称要先爱自己，但他们所采用的方法，往往是在伤害自己。我最近也发布了一些相关内容，想看看效果如何。有很多人想爱自己，但方法用错了，结果做出很多伤害自己的事情，让自己变得越来越执著。

其实，这世间很多所谓爱自己的方法，实际上都是在伤害自己。而佛教的方法，不仅能在今生让自己真正地爱自己，对来世也能起到同样的作用。若能怀着利他之心、不断观修空性，自己就能渐渐快乐起来，同时也能为周围营造一个非常良好的氛围。反之，一个人拼命地想爱自己，却不断地造恶业，不断地伤害自己，最终自己不快乐，他人也不快乐。

所以，如果能换一种方式，以非常轻松的心态、清净的行为，尽己所能地帮助他人，那就非常好。如果实在无法帮助他人，那就自己好好地喝茶、燃香、看书，看窗前花开花落、雨水潺潺流淌，这样也会感到很放松、很快乐。不然，很多人拼命地发动战争，拼命地想办法把别人的财富据为己有，就永远无法获得快乐。

我们作为大乘修行人，在做事的方式方法上，还是要多加留意。虽然凡夫人天生就有自私自利的心，而且这样的心很难马上断除，但至少修行的方法应该正确。如果能在正确的道路上稳步前行，就会很快到达目的地，实现自己的目标。总之，大家要在这方面好好思维。