纽约佛学会

第八课

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1.为什么要依缘起法来随念佛陀?这有何必要?

2.请回顾前面论体中所介绍的四个科判的内容,并详细阐述作者宗喀巴大师在佛前献上了什么样的礼赞及其重大意义。

3.通过学习宗喀巴大师在本论末尾的五种发愿回向,有人认为这是末法修行人的行为准则,对此你有何感想?

下面我们继续讲《缘起赞》,寻找甚深缘起之义已经讲完了,现在讲第二个问题。

丁二得缘起法后随念如来

您之一切事业中,语之事业最殊胜,
语之最即缘起故,智者依此随念佛。

这个颂词字面上的意思是:我等大师释迦牟尼佛,您所有身口意的事业中语言的事业最殊胜,而语言的事业中缘起法门最殊胜,所以智者经常依此随念佛陀。可见,这里讲的随念佛陀,并不是看着佛像忆念佛,也不是因为佛陀当年示现神通而忆念佛,而是依缘起法来忆念佛陀。

《大集月藏经》里讲了佛陀度化众生的四种方式:第一是身业度,即以身体示现无比的相好庄严来度化众生;第二是神通度,即通过示现各种不同的神变和神通来度化众生;第三是名号度,即通过佛的名号来度化众生,就像佛经里面所讲的一样,只听到释迦牟尼佛的名号也能获得不退转果位;第四是法施度,即通过布施佛法或转深广法轮来度化众生。

但在各种度众的方式中,语言的事业是最佳的。大家都知道,佛陀住世81年后,就在共同所化众生前示现圆寂,所以依靠神通和身体度化众生的时间不会很长。佛陀圆寂后,他的语言被智者们摄集在《大藏经》里,也就是说在藏经中有包括密宗法在内的三乘佛法,后学者就依靠这些佛语得度。而且佛陀住世时,大多数度化众生的方式就是给众生讲经说法。

有些经论里讲,佛陀说法49年。天台宗的孤山智圆大师以一个偈颂归纳佛陀整个一生的说法,即:“阿含十二方等八,二十二年般若谈,妙法涅槃共八年,华严最初三七日。”意思是说,天台宗以五时定释迦一代说法之次第:第一华严时,总共二十一天;第二阿含时,共弘扬十二年;第三方等时,共有八年;第四般若时,总共二十二年;第五法华涅槃时,共八年。这样的话,算起来大约四十九年。从中我们可以看出,佛陀把大量时间用在宣讲般若法门上,即二十二年谈般若。大家还应清楚,在般若中宣说万法空性的缘起法最妙。

关于缘起,分胜义缘起和世俗缘起。从胜义缘起的角度来讲,就是《中观根本慧论》里面所抉择那样的缘起法;而世俗当中,则是有因有果这样一种因缘法。可以说,这两种法理涵盖整个世间一切知识,同时也描述或阐述了一切万法的究竟实相。在这样的实相中,世间所有邪说、邪见、谬论全都一一摈除。所以,只要我们能深入缘起性空的正见,就会像身处绝顶所有群山一览无余一样,完全照见一切万法的究竟真理。在《维摩诘所说经》中也说:“于众言音,微妙第一;深入缘起,断诸邪见。”意思是说,对众生宣说的所有法中,缘起空性法微妙第一;依靠缘起空性的正见,可以断除或烧尽世间所有邪见密林。

所以,当我们真正通达缘起真理时,就会时时刻刻思念佛陀的深恩。为什么呢?因为在整个世间中,文学家等智者根本没办法依靠自己的智力来开发这样甚深的缘起道理,以前没有、现在没有、未来也不会有,就像前一段时间跟各位道友分享的一样。那这么甚深的缘起法谁能领会呢?有智慧的人依靠自己的智力,以文字完全可以了知:在这个世界上佛陀是无与伦比的智者,依靠缘起真理可以推翻其他邪说,就像宗喀巴大师和麦彭仁波切(在麦彭仁波切的著作中,也有跟《缘起赞》基本相同的一个论典)一样。当然,不仅是出家人,世间人也这样承认,比如亚洲第一位获得诺贝尔文学奖的印度文学家、诗学家——泰戈尔说:“我认为释迦牟尼佛乃世上最伟大的圣哲。”

这些具有智慧、远见,对整个世界有巨大贡献的人都这样认可的话,其他人就应好好反观自己了。以前我在讲《佛教科学论》时说过:有些人对佛语不承认、不赞叹,这是非常稀有的。为什么呢?因为他们在学校里连三好学生的奖都不一定得过,那就不要说得诺贝尔奖了。可能有些人听都听不懂,还问:什么叫诺贝尔奖?因为他们根本没有关心过这个世界。像这种人,要驳斥佛的观点,确实是非常稀有的,也即根本不可能。而讲缘起性空时,尤其大智者见到这种真性时,世界的一切都是显而无自性的稀有之事,就像《中观四百论》里所讲的一样:“世间诸所有,无不皆稀有。”

的确,对通达缘起真理的人来讲,从两方面可以感到稀有:第一,本来没有万法,迷迷糊糊的众生却执著有万法,这是很稀有的;第二,用种种正理观察时,世俗中的显现全都不存在,就像研究量子力学的智者观察世界全都没有那样惊讶,自己觉得特别稀有。所以,真正悟到这种境界时,就会了知如此稀有之事,也会一一推翻世间当中对缘起性空等真理一无所知,而凭自己的分别念来覆盖的人的邪说。

作为智者,一翻开《大藏经》,不管是《华严部》、《宝积部》,还是《律藏》和密宗的续部等,信心就会油然而生。我这段时间经常翻阅宁玛派的续部,虽然没有时间全部都读,只是有时候读一读标题,有时候看看后面译者是怎么说的,有时候随便翻几本书的几品,但也深深认识到,在这个世界上佛陀的智慧是没办法比的,当然这并不是自夸自赞。如果不相信,大家可以静下心来花一定的时间去学习。在探索的过程中,如果你能真正推翻,我们也可以在你面前恭敬地顶礼。

但在这个世间,很多对佛法排斥的人,或对法理不理解的人,智慧都不是很高。而有智慧的知识分子或学者,虽然不懂佛教的真理,但他们会站在公正、客观的立场,不会胡言乱语,也不会肆意毁谤。所以在座的诸位,在漫长的人生中,应该依靠正知正念来观察自己的心态。若对缘起性空的甚深道理一点一滴都不了解,反而对佛法或对藏传佛教和汉传佛教有排斥的态度,那就极不应理。

乙五摄义

追随本师而出家,研学经教不肤浅,
勤瑜伽行之比丘,佛前敬献此礼赞。

整个论体的结尾是这样说的:我(指宗喀巴大师)七岁时受沙弥戒,追随本师释迦牟尼佛出家,精进研究、学习佛教的甚深道理,经论教典无所不通,并再再宣说,所以智慧并不浅薄、肤浅。的确,在藏地雪域宗喀巴大师非常了不起,一方面他是文殊菩萨的化现,另一方面在普通众生前显现的智慧也非常高深。

有一次大师跟一些弟子谈论,弟子问他:在讲经说法方面,藏地最了不起、最有智慧的人是谁?宗喀巴大师说:以前有个慧狮子论师,他一天可以同时讲11部经论。(以现在我们的话来讲,就是一天讲11堂课。)弟子们都交口称赞,也祈求宗喀巴大师能不能同时讲11部经论。当时大师说:看你们诚恳祈求,我尽量想办法。

后来大师在一次开法会时通知大家同时讲15部论典,两个论典讲完后又不断增加,共讲了17部。传记里说是《弥勒五论》、《中观五论》、《释量论》、《集论》、《中观四百论》、《入中论》、《入行论》、《俱舍》、《戒律》。后来还有一次一天讲21部论典。如果是我们,一会儿讲《释量论》、一会儿讲《集论》、一会儿讲《入行论》……想必大家都清楚会是什么样的状态。所以,无论从传记当中看,还是从弟子们的介绍来分析,在藏地雪域宗喀巴大师都是无与伦比的。

其实,大师不但在字面上或文字上作研究,还精勤修行瑜伽(即不断修持所有显宗密宗的真理),是这样一位比丘。他在对本师释迦牟尼佛生起极大的欢喜心和恭敬心后,作了这样的《缘起赞》,也就是说,在佛前献上了这样的礼赞文。

这个偈颂告诉后学者,首先应像《俱舍论》里所讲的一样:如果有出家的缘分,就出家;没有出家的缘分,也要守持一分在家居士戒以上的戒律;然后再广闻博学,就像宗喀巴大师那样,精勤地研究、学习;在此基础上还要实地修持,如果没有修习,光在文字上或口头上很溜,对相续也不一定有利。总而言之,就是要清净戒律、闻思修行。

而这些的来源就是我等大师释迦牟尼佛,所以应该时时刻刻随念并报答佛陀的恩德。即使其他很多行为无法实行,也要经常不断念《随念三宝经》,早上起来时也要观想佛陀对我们的恩德,晚上睡觉时也要想一想,并念一些佛号。若是虔诚的佛教徒,随时随地都会把佛当作祈祷的对境,什么时候都经常忆念。而一些野蛮的人,或修行不太好的人,即使在闭关时也想不起来佛陀的恩德。所以,我们以后应向宗大师学习,整个人生都以守持戒律、闻思修行来度过,就像上师如意宝在《忠言心之明点》里所讲的一样,建立这样一种修行次第。若能如此,这是最有意义的。

如果即生真的能利益众生,哪怕直接或间接帮助一个众生,也是非常值得欢喜的。如果实在没有这种因缘和机会,心里也要经常发愿,就像前面引用的《普贤行愿品》中的教证一样——永远不离菩萨行为,永远不离菩提心……那这也是对十方诸佛的法供养,也是一种利益众生的行为。

无垢光尊者在《禅定休息》里讲:初学者利益众生相当困难,就像翅膀还没有长成熟的鸟不能在蓝天飞翔一样。那这种人心里就要依靠菩提心的威力来发清净的愿:但愿以我的善根,让世间无量无边的众生得到真实的利益。我以前也说过,有些老年人虽然文化程度不是很高,但他们经常在转经轮、朝拜神山、拜见高僧大德等时,发非常好的愿。可能到藏地朝拜过拉萨觉沃佛像的人都清楚,很多老乡在外面转觉沃佛像时,都一边大声念一边转绕,也就是说,他们在心里发下了很殊胜的愿。若我们能在作任何善根时,发愿回向利益无量无边众生,这也是非常有意义的。

所以,我希望汉地很多观念都要改变过来。最近还算不错,我经常看见很多人发愿不离菩提心、度化众生、护持佛法等。虽然求平平安安等也可以,佛教也能赐予,就像《药师经》里所讲的一样:求发财得发财,求长寿得长寿,求子女得子女……但这种利益很短暂,所以大家一定要为众生和佛法发愿。当然,有时候我也想我们的要求是不是太高了,刚开始就让他们发菩提心,或安住在大圆满的觉性中,因为有些人连善有善报、恶有恶报的基础都没有打好,而我们却让他们抛弃自己、完全利益众生。好像一个小学都没有读完的人,却给他一个博士生的作业做一样,恐怕也不一定做得好。虽然如此,我们也要尽量往这方面努力。

所以,希望大家在弘扬佛法的过程中,一定要把心态转变过来,若能如此,做什么事情都很容易。比如说,有人身体虽然不是很好,但他有毅力,他想:不管怎么样,我一定要去藏地,路上遇到再大的困难也要去。因为他心的力量很强,最终也会梦想成真。现在有些学佛人特别迷茫,根本不知前进的方向,而我们却在一切顺缘具足的环境中,长期依止善知识、不断闻思修行大乘佛法,最终也了达了大乘佛法的究竟甚深教义,此时若能让身边人的心态稍微有所转变,这也是弘法利生之举。因此,大家以后都应肩负起这种责任。

甲三末义分二:一、发愿回向;二、以宣说五圆满来结尾

乙一发愿回向分五:一、祈愿众生得善知识摄受而回向;二、祈愿了知佛法的信徒遍满大地而回向;三、祈愿生生世世不惜生命、毫不懈怠受持佛法而回向;四、祈愿能恒时思维弘扬佛法之方便;五、在受持、弘扬佛法时,祈愿护法神守护加持而回向

丙一祈愿众生得善知识摄受而回向

无上导师之圣教,有幸值遇源师恩,
此善回向无余众,承蒙正师摄受因。

颂词说:即生有幸值遇整个世间至高无上的本师释迦牟尼佛的大乘殊胜圣教,源于上师慈悲加持、摄受的恩德。在座的各位都清楚,依靠自己的智慧力不一定遇到大乘佛法,即使遇到,也不一定真正通达缘起性空的真实意义。故宗大师在此回向时,并没有让众生发财、健康、快乐,而是以造论的善根,回向给天下无边的一切众生,让所有众生都得到善知识的真正摄受。所以我们在回向时,也要将这次传讲和闻思修行的善根回向给众生,愿所有众生都遇到善知识,并得到善知识欢喜摄受。

在这里我们都应知道,对包括末法时代的众生在内的任何一个众生来讲,遇到佛陀般的上师都很重要。因为只有在遇到上师后,才能获得上师开导,并依众多方便行趋入解脱之门。也就是说,唯一善知识能将众生带入真正的解脱之门,国家元首、总统、军委主席、科学家、理论家、富翁等都没办法度脱众生,虽然有些可以赐给几十年的地位,或一生所需的财富。

现在藏地很多人想发财,就到各个大城市里去做传销,有些还要交六七万块钱。对方说:如果你能带多少多少人,可以给你380万。有些人说:我已得到了380万。380万倒不一定,可能二三十万已经获得。大家都知道,传销组织是非法的,但政府一直睁一只眼闭一只眼地放着。所以许多人心里都想:我什么时候才能得到几百万哪?一传十、十传百,就纷纷到大城市里面去。听说在那些城市里,汉族人也特别多,各个地方的人天天都等着拿几百万。但实际上,再过一段时间,那个头儿刹那就消失了,下面的组织也自然而然解散,所以很多人回去时一分钱都没有。可能为了引诱人,极个别人也能得到一点财富。

即使获得世间的财富等,也不可能解决生死大事;而得到善知识的摄受,却有众多功德。《华严经》云:“菩萨由善知识任持,不堕恶趣;由善知识摄受,不退大乘;由善知识护念,不毁犯菩萨戒……”所以《札嘎山法》里讲:遇到善知识非常不容易,应像孩童拉着母亲的衣襟一样,千万不能放;如果放了,在人山人海中就会迷失道路或方向。有些人到了一定的时候自己就想离开,以前法王讲过这是一种着魔的象征,但也没办法,众生业力现前时,佛陀的妙手也无法阻挡。

所以,大家都要发愿获得善知识摄受,并长期听闻善知识宣说佛法。《普贤行愿品》云:“所有益我善知识,为我显示普贤行,常愿与我同集会,于我常生欢喜心。”其意是说,所有对自己有利的善知识,都要经常为我显示普贤菩萨的行为,还要发愿经常跟善知识和善道友聚集在一起,不要与恶知识为友,而且善知识要经常对我生起欢喜心。

为什么得到善知识摄受那么重要呢?因为,一个人的行为和心理要向好处转变,必须依靠另外一个人提携。我们可以看看这个世界,如果一个地方有一位善知识,那么当地的佛教就会兴盛,许许多多人都会前往解脱之路;如果一个地方有一位恶知识,依靠他所宣扬的邪教,与他结缘的无数人都会同往地狱。所以我们应经常发愿:愿所有众生都得到善知识的摄受,这比什么都重要!想必大家都有这种感觉。我经常这样想:虽然不敢说自己即生对佛教有什么贡献,但对佛陀确实生起了不可退转的信心,对佛法也有极大的欢喜心和鼓舞心,而这完全来源于上师如意宝为主的善知识当年苦口婆心的教导,才在心里稳固了这些境界,所以始终都有一种感恩之心。总之,大家一定要如此发愿。

丙二祈愿了知佛法的信徒遍满大地而回向

愿彼佛教至有际,不为恶念风所动,
解正法理于本师,起诚信者满大地。

祈愿我等大师释迦牟尼佛的教法存在此世时,不要被邪知邪见的恶念风所扰乱或动摇。现在世间有些人对佛教一点都不懂,也从来没有生起过真正的信心,但他们却在别人面前说:我是真正的佛教徒,或某某高僧大德,或某某转世大活佛,还不懂装懂地宣说诸多邪说,且认为自己在弘扬佛法。其实他们是在毁坏佛法、摧毁佛教。所以大师发愿,佛教不要被这些人的恶念扰乱、破坏,这是第一个愿。

第二个愿,愿世间所有人真正了解正法的道理,都对本师释迦牟尼佛生起虔诚的信心。现在很多人对佛法并不了解但却有信心,这是一种迷信。有些人说:观音菩萨和天神一模一样,可见根本分不清楚佛和神的差别。如果根本不知道佛陀是特别伟大的智者和成就者,也不知道佛法的功德,那他的信徒再多也没有任何意义。所以,对佛教应该智信,不应该迷信。

清朝学者梁启超说:“佛教是智信,不是迷信,是兼善而非独善,乃入世而非厌世。”确实,很多智者讲的道理都说到了佛教的真正意义,也就是说,佛教并不是有些人所说那样:所谓出家,就是在世间没有成果,然后才到深山里去生活等,而是最高智慧的表现。20世纪英国最伟大的哲学家——获得诺贝尔奖的罗素也说:“世界上所有宗教中,我所赞成的是佛教。”他所说的原因也在这里。所以,从世间的角度来讲,佛教确实是正信,并非无智者的胡说。

当然,对佛教徒来讲,一定要把素质提高。现在包括寺院在内的佛教团体里面,很多都是迷迷糊糊的信佛,但我认为:不要迷迷糊糊的佛教徒遍天下,这种教徒越少越好,应该智信的教徒遍天下,整个国家都遍满这样的信徒都非常好。当然,就像前段时间我在“佛教与科学论坛”上所讲的一样,佛教要让普罗大众(指普通大众)都接受也有一定的困难,因为国情不一定允许。

在唐朝的时候,国王非常信仰、赞叹佛教,国家开办了很多译经场,所以出现了玄奘、义净、不空等著名译师,八大宗派的开创祖师也出兴于世,如:禅宗的慧能大师,三论宗的吉藏大师,净土宗的善导大师,律宗的道宣律师,密宗的善无畏等。在那个时候,整个佛教闻思修行的水平非常高,这些智者的论典现在我们都看得到。正因为每个宗派的祖师的信仰都不是迷信,后人才享受到了圆满的佛法——教法和证法。所以宗大师在这里发愿,愿真正懂得佛教的正信教徒遍满大地,佛教不要被邪说邪见或恶分别念扰乱,或者说,希望不懂装懂而乱说的人不要出现于世。

但现在,因为众生的恶业等因缘,无论是在藏地还是在汉地,真正的正信者都很难找到。所以,在我们以后有机缘建立道场、弘扬佛法时,一定要先把佛教的教理讲给所有在家人和出家人,大家也应该认真听受。如果懂得法理,行持就与不懂佛法时完全不相同。所以,发这样的愿非常殊胜。在修行过程中,如果全部《缘起赞》不能念,也应经常念诵宗喀巴大师这五个颂词,并在心里观想:愿佛教存在之间,不被恶念风所动,一定要真正的信徒遍满世界……

在藏地,在国王赤松德赞和松赞干布时期,跟汉地的唐朝没有什么差别,佛法是非常兴盛的。当然,佛法并不是形象,也非在外面修一个水泥工程的建筑。即使所有建筑都金碧辉煌,我们也不认为它是真正的佛教。比如我们现在建成的女众大经堂,很多人都说在整个藏地都没有那么大的经堂,但我并没有以此感到自豪,因为这只是弘扬佛法的助缘。依靠这样的经堂,如果里面真正有闻思修行,才算是真正的精华。虽然修经堂有功德,但它只是土石水泥工程。如果依靠这样的工程,给人心里带来正信、正见、正知,那佛法就存在于人间,人们的行为也会随之改变。在造善业后,人们就会获得快乐,这就是佛法的作用。所以在座的各位,再也不要将佛法的部分当作佛法的整体了。

丙三祈愿生生世世不惜生命、毫不懈怠受持佛法而回向

愿生生世永受持,开显缘起佛教义,
生身性命宁抛弃,一刹那亦不松弛。

宗喀巴大师说:愿生生世世永远受持开显缘起的佛教意义,为了护持、宣讲、修行包括缘起法门在内的大乘佛法,宁可舍弃最宝贵的身体和寿命,一刹那也不懈怠、松懈、懒惰。在座的各位也要这样发愿,愿时时刻刻、生生世世都要这样受持正法,不要愿生生世世长得非常非常漂亮,或让我的手非常非常光滑,脸特别特别好看,头发细细长长等。当然,世间人也可暂时这样发愿,我前面也讲了。但最重要的是什么呢?就是要愿生生世世不离正法,要受持、弘扬正法。为了正法,应像释迦牟尼佛在因地时一样,抛弃自己的生命都心甘情愿。

我看过汉地法显译师的传记,当时他上师给他们讲:我老了后,你们一定要弘扬佛法,为了弘扬佛法应不惜生命。后来好几位弟子一同前往印度,在路途中,有的掉入万丈深渊里摔死,有的饿死,有的气候不适应而死,后来只剩下法显一人。他在印度求法的路上,也遇到了老虎、豹子、狮子等猛兽,后来得到大乘佛法,如《涅槃经》的另一个译本《大般泥洹经》、《长阿含经》、《杂阿含经》等,并将这些经典从海上带回中国。

以前,我也讲过《大品般若经》(即《般若二万五千颂》)中常啼菩萨的公案,当时他为了求得般若法门也不惜生命为代价。可见,历史上很多高僧大德都是这样。所以,我们要生生世世发这种愿。

在《胜鬘经》(指《大宝积经•胜鬘夫人会》)中,有三种非常好的发愿,大家一定要记住。第一愿:“以我善根,于一切生得正法智。”意思是说,以我所造此善根,愿我生生世世都能获得正法的智慧,即发愿懂得佛教或开悟。第二愿:“若我所生得正智已,为诸众生演说无倦。”意谓:我生生世世在获得正法智慧后,为众生演说都不生起厌烦心。所以,我们首先要获得正法,在懂得之后还要为别人宣说,且不生起厌烦心。因此,我希望法师和道友们,在修学过程中不要一会儿就累了、一会儿就哭了、一会儿就困了,为了众生不能生起厌烦心。第三愿:“我为摄受护持正法,于所生身不惜躯命。”意思是,我为了受持、弘扬、护持佛陀正法,在一切生生世世中,付出生命和身体的代价也在所不惜。总之,首先要懂得正法,在懂得后还要为别人演说,最后为了受持、弘扬、护持正法,哪怕遇到生命危难也不舍弃。

以前,宗喀巴大师根据这个经文(如果有时间,大家最好看一下此经)后面的内容,讲了这样一个偈颂:“菩萨大愿恒河沙,集于受持正法愿,一切所积诸善根,为兴佛法而回向。”其意是说,虽然菩萨的大愿有恒河沙那样多,但全部集聚于受持正法这个愿,故在一切时中所积累的善根,全都为了兴盛佛教如意宝而作回向。所以,大家时时刻刻都要发受持佛法的大愿。

丙四祈愿能恒时思维弘扬佛法之方便

愿日日夜慎思量,依何方便广弘扬,
殊胜导师饱艰辛,策励修行此精髓。

宗大师发愿说:愿生生世世当中,日日夜夜恒常思量或思维,以什么样的方便方法来弘扬本师释迦牟尼佛通过千辛万苦得来的佛教精华——大乘佛法,或缘起空性法门,或整个佛法。在座的各位也要经常这样想,不要天天只关心我下一次吃什么、穿什么?若天天都想吃、想穿、想睡等,那就与世间非常低级的动物没有什么差别了。因为它们早上起来时也会想:我要吃什么、我要喝什么?如果人也这样,那就太没有意义了。所以大家时时刻刻都要想:只有佛法能利益一切众生,我应以什么方便方法来弘扬佛法呢?

我前面也讲过:给众生钱财、地位、别墅、轿车等都不一定有利,因为这些只能增长贪心、痛苦,所以没有利益。而真正有利的就是佛法,所以应时时刻刻利用方便方法来弘扬佛法。现在我们可以通过各种途径弘扬佛法,比如法本、光盘,讲演、交谈,网络、电视,做慈善、建医院等。但最关键的应经常坚定自己的信念:导师释迦牟尼佛在因地时,抛弃自己的生命去弘扬佛法,现在我也要用各种方便方法来弘扬佛法。

正因为佛教的慈悲观、平等观、空性观等,对包括人类在内的一切众生都能带来真实的利益,所以我们一定要想以佛教来饶益众生。当然,所有佛教徒都应有这种信念,不然有些人会说:像你们那样的人才能弘扬佛法,我这样的小人哪能哪!所以自己吃饱就可以了。其实这种想法是不对的。尤其现在在家人占大多数,出家人的比例很低,所以在家人也要有弘扬佛法的志向。

当然,在家人上上下下的压力特别多,真正能弘扬佛法的人很少。在藏地,不管是在寺院里传法,还是在外面做慈善,基本上都是出家人。以前我们算过,拿甘孜州和果洛州等地方来讲,讲经说法、建学校、做公益,大多数都是出家人。而汉地也有一部分在家人在做这些,所以在家人也应该有这样的责任。其实,佛陀对在家人和出家人是一样要求的。《大宝积经》里讲:“在家菩萨荷负重担发大精进……教化众生而无疲倦。”故在家人也应该肩负起度化众生的重任。

所以大家一定要想:我什么时候才能将佛法如意宝传给有缘众生?比如,一个学校的学生全部到山上去,其中一个学生找到了很多特别好吃且对身体有利的水果,看大家又渴又饿,他肯定会想:我如何将这么好的水果分给大家吃呢?所以,我们在享受佛教的大悲观、空性观时,也应该有这样的心愿。如果有这样的心愿,慢慢就可以成熟。如果实在此生没办法,尤其老年人受年龄、身体等方面的限制有一定的困难,但也要发愿:在我换了身体后,马上变成一位小童子来弘扬大乘佛法。如果愿力很强烈,就会像《贤愚经》等经典中记载的故事一样,下一世就开始弘扬大乘佛法,历史上记载的很多高僧大德都是这样的。

丙五在受持、弘扬佛法时,祈愿护法神守护加持而回向

愿以净心精进时,梵天帝释世间神,
妙黑天等诸护法,坚持不懈永相助。

愿以没有自私自利的清净心,精进受持、弘扬佛法的过程中,护法神能经常坚持不懈地帮助。为什么在修持、弘扬佛法的过程中,一定需要护法神的维护和加持呢?因为完全依靠自力有一定的困难,所以要依靠以前在释迦牟尼佛和诸位高僧大德前承诺过的护法神,如梵天、帝释天、四大天王、十二地母、妙黑天(即玛哈嘎拉)等。关于玛哈嘎拉,以前元世祖忽必烈特别信奉,后来清朝的康熙皇帝、乾隆皇帝也有祈祷的习惯。其实,我们的祈祷对获得护法神的帮助有很大作用,就像在如意宝前没有祈祷,就不可能降下资具一样,所以在天尊前一定要经常祈祷。

乙二以宣说五圆满来结尾

从宣说甚深缘起的角度,赞颂佛陀世尊世间不请至亲的这一《善说精华》,多闻比丘罗桑扎巴(宗喀巴),造于雪山环抱的雪山之王欧德王贡嘉布达拉山静处,又名尊胜洲,由南卡华(吉祥虚空)作笔录。

其中,《善说精华》是《缘起赞》的副标题,对境圆满是本师释迦牟尼佛,赞颂圆满是《缘起赞•善说精华》,作者圆满是多闻比丘罗桑扎巴(宗喀是地名),尊胜洲是宗喀巴大师当时所居住的地方,并非拉萨那边叫尊胜洲的寺院,这是环境圆满,由南卡华作笔录是笔者圆满。

很好,《缘起赞》已经圆满讲授!

以后各位法师及在座的各位,应该经常读一读《缘起赞》,这样相续中会生起缘起性空的见解,在方便时也应给大家讲一讲。

在藏文中,有关《缘起赞》的书籍比较多,有章嘉国师、夏东、阿拉夏等的著述。其中,比较广的是章嘉国师的。这次我看了一下,也不是特别广,好像只在字面上作解释一样,但科判很好。汉文中,以前很多地方都有人讲《缘起赞》,这些书这次没时间看,也没有去找,不过以前拜读过。前段时间,我得到了国外一位上师在1989年传《缘起赞》的讲记,虽然有时候稍微广一点,但有时候字面上都没有解释。所以,这次我们传讲《缘起赞》的讲记,在我看到的《缘起赞》的著述中,可能算是比较广的了。

此次传讲所用的汉文《缘起赞》,我在2004年就作了翻译,2007年又重新作了校对。虽然只有58个颂词,但因缘不成熟一直没有讲成,这次才给大家圆满传授。在即生中,有没有再次传讲的机会也很难说,我觉得这是第一次,也可能是最后一次。因缘就是这样,在我一生中,好多法是第一次也是最后一次。对你们来讲,以后自己修持乃至为别人传讲的机会都应该有。当然,在有必要时我也会不断地讲,到时再说。

我以前也讲过,我刚来学院时,看根登曲佩的传记中讲,他叫侍者念了一遍《缘起赞》和《大圆满愿词》后就圆寂了。因为当时对宗派的执著比较厉害,就产生了这样一种分别念:根登曲佩是学宁玛派的一个人,怎么念格鲁派的法?后来看上师如意宝的密意并不是这样,才知各教派高僧大德的究竟意趣完全是一样的。所以,这次也算对刚开始产生恶念的一种忏悔。

总而言之,希望大家以后对宗派不要有偏执,要好好地观清净心!

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《缘起赞》是宗喀巴大师造的一部通过宣说缘起法理赞叹佛陀的论典。以宣说缘起来赞叹凸显出佛陀不共的功德和不共于其他导师的特点,我们以此会对佛陀生起不共的信心。如果缘佛陀和其他导师、世间智者差不多的功德去赞叹,只能产生共同的信心;如果了知了不共的功德去赞叹,可以产生不共的信心。如果我们要在生生世世中皈依三宝,一定要有一种不共的信心引导我们趣向于这种状态当中。因为这里以佛陀所证悟的万法实相,以及证悟之后宣讲阐释万法实相的正道作为赞叹的内容,所以此处是以缘起来赞佛。

通过佛陀安住、了悟,或者宣讲了万法的实相,引导众生趣向万法实相的事业等方方面面了知这是最殊胜的不共之处。我们学习缘起空性的原因前面已经讲了,佛陀通过这样的道成佛,佛陀成佛之后所宣讲的道的核心也是这个。针对我们来讲也是一样的道理,我们为什么要学习缘起空性?就是为了让我们获得证悟,或者发现佛陀已经现证的本性。显现上来讲,这是佛陀用了三个无数劫的时间圆满证悟的。至少在登初地之前也是用了一个无数劫,既然是花这么长时间证悟的本体,从这个侧面来推理,也可以知道它非常甚深、难以证悟。

佛陀为了让我们趣入空性用了很多方便法。因为佛陀宣讲的教义都是为了让我们最终悟入究竟的实相,所以我们有必要观察和学习。通过缘起空性的正理来分析,这种分析观察的必要性就是为了让我们悟入最实际的本性。

我们正在安住、执著、分别、追求的现相叫做轮回,现在我们处于这种轮回的现相当中,它是像我们认为的这样吗?虽然我们眼睛看到、耳朵听到的也是一种因缘,一种果,但是我们看到、听到、接触到的是不是真实的呢?通过佛智为正量安立的时候,这些不存在,都是虚假的。对佛而言不存在这些法是否虚假,因为佛陀已经证悟了实相。对我们而言,面前正在经历、耽著的法,如果不解脱,一定还会在这种现相中继续流转下去。

为了让我们解脱,佛陀用了一些善巧方便,首先让我们认识到,实际上现在我们的身心五蕴,还有所耽著、思想的种种东西从究竟的实相来讲完全是离戏、不存在的,但是我们接受这个问题非常困难,因此佛陀善巧方便地逐渐引导我们趣向究竟的实相。

佛陀的善巧方便通过不同层次的教义完全可以体现出来。佛陀首先告诉我们,现在我们看到、接触、追求的是具有过患的,如果我们耽著它,或者在里面流转会有各种各样的过患。比如三恶趣有三恶趣的过患,三善趣有三善趣的过患等等,给我们讲了很多过患,目的就是让我们对于当前的轮回和轮回的现相产生不贪著的心,即厌恶心和出离心。讲了这些之后,我们会了知这些是有过患的。

然后佛陀进一步地说这些具有过患的法都是无常的本性。无常有粗无常和细无常,讲到过患的时候,主要是从粗无常的侧面。粗无常之后还有一个细无常,也就是说这些示现所谓坚固的法正在安住的时候,内部正在以非常迅速的速度刹那生灭,根本不住任何一个刹那。从这方面告诉我们一切万法都是无常的道理。

在这个基础上,如果我们按照次第下来,接受了万法细无常、刹那生灭的观点之后,佛陀就会告诉我们刹那生灭法的本性是空性、假立、无自性的。我们起初认为这些法现而有自性,它是可爱的,有本体存在,产生了它至少可以安住相当长一段时间的执著。这是我们没有学习佛法之前的原始阶段。然后通过这个轨迹一路上搜寻下来,佛陀告诉我们它不可爱,这是细无常、刹那生灭,一切法都是假立的。

为什么假立呢?通过缘起而产生的缘故。缘起故性空,它是缘起而生没有本性。这时我们知道了,一切显现法的当下,就是无自性、假立、空性,所以大概知道这些法是缘起故性空、无自性,慢慢到了这个阶段。这是暂时的实相,还不是究竟的实相,因为这时还有一种缘起和性空对立的执著。这是缘起的,那是性空的,缘起的时候是性空,空性的时候是缘起。这是暂时的实相,究竟的实相就是缘起不存在,空性也不存在。缘起是空性的缘故,缘起是无自性的,空性是缘起的缘故,空性也是无自性的。

以前也讲过这个问题,我们在学习缘起性空的时候,最后不是要成立一个缘起故性空,刚刚我们讲了暂时的实相阶段需要成立世俗的缘起,缘起故性空,空性也需要成立,现和空二者之间是观待而有的,有缘起就有空性,有空性一定有缘起。因为没有空性的缘起是没有的,没有缘起的空性也是没有的,所以二者之间有就是两个都有,没有两个都没有。现在处于一种有两者都存在的状态,这属于暂时的实相。

究竟的实相是什么呢?刚刚我们讲过缘起是假立的,它的显现似乎还存在于我们面前,只不过没有本性而已,这种所谓假立的缘起显现究竟来讲根本不存在。究竟的实相中既没有缘起,也没有缘起的空性,这叫做大离戏,离开了一切戏论。究竟的本性是不是这样的呢?的确就是这样的。我们分析观察到最后就要回归到法的究竟实相。

像我们以前绳蛇比喻,我们对于蛇的观察,首先是观察它不可爱的地方,然后生起厌离。因为我们在轮回中待的时间长了,开始耽著轮回,所以我们缘蛇的时间长了,开始爱上了蛇。从这个状态当中出来,我们要知道它的不可爱之处,缘蛇的不可爱对它生起出离。有了出离之后,我们就要知道这条蛇是刹那生灭的,是缘起的缘故也是空性的。这条蛇是不是缘起性空的?是缘起性空的,是无自性的,显现的蛇是依缘而生的缘故。因为它是假立的,所以因缘和合的时候可以显现为蛇。

究竟来讲蛇的缘起和空性不究竟,最后要舍弃的原因何在呢?因为这条蛇的本性是绳子,所以蛇的本体从来没有存在过。只是在我们把绳子看成蛇的情况下,再分析说这条蛇是缘起故性空的。因为我们现在耽著的是蛇,所以要说这条蛇是缘起性空,但是缘起性空是这条蛇的究竟实相吗?不是。为什么呢?因为蛇的究竟实相是绳子。所以当我们真正了知绳子的时候,蛇的现空、缘起空性都不究竟。因为在它上面本来没有蛇,如果有蛇可以说蛇的缘起空性,假如这条蛇本身都没有过,它的究竟实相是绳子,蛇的缘起空性还是究竟的观点吗?当然不究竟了。

如果了知到真正的实相时,现在我们看到的显现和显现法的空性究竟来讲都是不存在的。在暂时的实相中,我们说缘起性空、现而无自性,这是一种暂时的现空双运。究竟的现空双运就像刚刚讲的一样,当我们安住在绳子的实相时,蛇的本性和空性无二,没有两个,叫做双运。究竟的双运就是离戏,完全没有蛇,既没有蛇的现,也没有蛇的空,就是对蛇的本身没有丝毫的耽著。

对蛇的缘起不耽著,对蛇的空性也不耽著。为什么呢?因为它是不存在的,在心识前变现的前提之下,我们为了打破对这个法的执著,所以说这条蛇的空如何如何,但是究竟来讲,这条蛇的空和现原本就没有。只不过在众生的迷乱境界中出现了迷乱的相,为了打破这个迷乱的相,我们说,这个迷乱相的现是缘起性空的,为了打破对它的执著安立了显现的缘起。

究竟来讲根本不用缘,也不用执著它的现和空。因为本性是绳子的缘故,当我们了知了绳子的时候,不管蛇的现还是蛇的空都不存在。早期的所谓蛇的可爱、恒常、刹那生灭等等,最后看来都是过河的桥、船等方便,到了一定的阶段,我们不用再耽著它了。我们本身就是缘着迷乱的法,为了破除、显现真实义做了很多方便,究竟来讲一切都是无所缘、无所执,没有显现也没有显现的空性,显现和显现的空只是在凡夫面前迷乱之后浮现出来的。

当我们了悟究竟本性的时候,就像圣者菩萨入根本慧定,他们还会缘显现的缘起和空吗?当然不会缘了,因为这只是一种方便而已。他们安住了没有蛇的显现也没有空性,而我们缘蛇的显现和空性都是分别心在缘。究竟来讲当分别心完全息灭的时候,显现的缘起和空性再也没有了,真实达到了离戏的状态。

我们学习缘起空性就是要达到这个标准,而不是说观察缘起空性成立一个缘起,也成立一个空性。暂时来讲需要成立,相当于学习自续派观点的时候当然要成立缘起,空性也要成立。我们在这个阶段必须要走这一步,就像前面也必须要观察它们的无常、不可爱一样,但是走这一步不等于它就是真实的,只是我们需要这样做。

道友们可能刚开始学习时,缘起空性的意思就是缘起和空性二者都是有的,而中观宗究竟的思想永远不会成立一个什么东西。如果当我们学习般若波罗蜜多空性,现在成立了两个法,一个是缘起,一个是空性。如果我们觉得缘起和空性都是存在的,不是中观真正的思想,也不是般若究竟的思想,这是暂时的实相。虽然暂时来讲我们需要通过成立缘起空性打破实执的观点,但是究竟来讲它是不能安立的,我们还是要把缘起和缘起的空性进一步打破,最后一条过河的船也需要抛弃。就像我们要过几条河,换乘几条船,最后一条船在上岸之后还是要抛弃,不能说这是最后一条船,我要留作纪念,这当然不行,也没这个有必要,这些都是方便。

最终来讲,一切远离分别念,完全通过正理引发远离分别念,而不是说坐在那里啥都不想,那就落入另外一种分别念当中了。这种通过正理引发远离分别念的状态,我们取个名字叫做离戏。离戏相应于菩萨入根本慧定,这方面是它的究竟实相。我们真正学的时候,就是通过缘起安立空性打破实执,然后通过缘起的显现打破空执,就是破除对显现和空的执著。

刚刚我们讲的比喻中蛇的显现和蛇的空性都不是蛇的实相。为什么呢?因为我们现在所缘的蛇空还是基于迷乱的蛇存在的前提,说把这条蛇空怎么样。如果这条蛇空是真正的实相,必须要安立蛇的有,才能说蛇空是它的实相。其实现和空都不是蛇的本性,蛇的本性是无蛇,它本来不是蛇,绳子才是它的实相。乃至于我们没有抛弃蛇的现空之前,都没有达到真正绳子的阶段。如果还在对蛇上面安立的概念有所耽执,说明我们还没有放弃对蛇的耽著,只不过这种耽著比较细微,必须要达到绳子的阶段才行。早期对蛇的所有的概念,哪怕是最后对蛇的显现缘起和空,也是与蛇有关的东西,这些都要打破,就像入根本慧定时所有和我们分别心有关的痕迹都要抹掉。

如果你在观修实相的时候,还有分别心的痕迹,那肯定不是实相,还是分别念的状态。我们在观察的时候怎么才能达到蛇的究竟实相呢?抹掉所有关于蛇的痕迹,哪怕是蛇的空、现空双运,都不是它的本性。因为它的本性是绳子,菩萨入根本慧定没有分二谛,这是世俗谛,那是胜义谛,这是世俗谛的显现,那是胜义谛的空性,只要是分别心的都没有,所以我们要息灭所有分别心的痕迹才可以知道这就是绳子的状态。

为什么要学缘起空性呢?我们已经无数次的重复过,就是为了现前实相。现前谁的实相呢?当然就是现前显现法的实相。既然要现前显现法的实相,是不是就是暗示这些显现法是存在的,为什么呢?这不是在暗示显现法存在。因为我要现前显现法实相的缘故,我们面前有这些显现法,为了打破它才说显现法的实相如何如何。其实显现法的实相没有显现,纯粹就是一个错觉而已,刚刚我们讲过典型的就是把绳子看成蛇。

所有关于蛇的显现、名字等等都是没有的,不是说当你观察就没有了,而是说开始就是一个彻头彻尾的骗局,根本不存在。我们一直不知道,还迷上了这种状态,现在就是引导我们慢慢去认识,这是佛陀的次第法要。从次第的见解上面,慢慢地引导我们了知轮回的虚假,乃至于轮回的离戏、本性的如来藏、等基无二等等。

当我们慢慢了知了,就会知道这些法在三转法轮中叫做客尘,完全都是没有的。然后我们的注意力、分别念全部泯灭了,真正安住在究竟的离开戏论的如来藏的光明状态中,这是通过学习缘起性空之后,彻底的认识了我到底是谁,这个轮回到底是什么?我们知道其实它根本就没有,彻头彻尾纯粹是一种假象而已,这叫迷乱。为什么叫迷乱呢?本来没有你认为有,而且给它安立了这么多的名目。

我们在还原它的过程中,也经过了很多程序,否则根本还原不了它究竟的本性。如果你直接说它不存在,这个蛇没有,只是一条绳子,有些人根本没法理解。如果佛直接告诉我们现在这些法就是佛、如来藏,没有人接受。最初佛陀说我的佛法没有人能够证悟,所以佛陀显现不想讲法,后来通过劝请之后才从小乘的次第开始讲,慢慢引导众生了悟轮回的实相,进入到究竟如来藏中。

现在我们面前的所有法,不管我们认为这个法多么稳固、可爱,修行到最后,就会知道这些就是一场梦境而已,完完全全是一种迷乱。除了迷乱之外,无法安立任何的法,不要说实有,连这个法的名称最后都没有。你说蛇的名称在绳子上有吗?蛇的名称在究竟的绳子上面根本没有,连它的名字都不存在,何况是它的实有呢!

当我们学到后面,比如学到密宗、如来藏时,你会发现一切在他空当中空的那么干净,那么彻底,所有的东西都叫做客尘,只有佛性如来藏。一切的显现法、不清净的法和一切不清净法的显现、空,连名称、概念都没有,就是彻底地远离了耽著的自性。

我们要慢慢观察趣入缘起空性中,才知道它的殊胜妙味。它是非常深邃、殊胜的,不是让我们生起恐怖心的对境,而是生起大欢喜心的地方。我们知道了它的本来面目之后特别高兴,没有找到它的本性实际上就是找到了它的本性。最后我们对蛇的本性什么都没有找到,只是找到一条绳子,它的本性就是绳子。

我们学习中观应成派观点的时候,什么都没有就是它的本性。从这方面我们要逐渐多观察、思维,然后为了真正地了悟也必须要积资净障、多祈祷上师三宝加持,就可以慢慢悟入到实相中。

现在我们学习的是《缘起赞》的结尾部分。

丁二得缘起法后随念如来

即得到缘起法之后我们要随念佛。

您之一切事业中,语之事业最殊胜,
语之最即缘起故,智者依此随念佛。

“您”就是指佛陀,佛陀住世做了很多事业,佛陀身语意的事业以及显现很多的功德神变等等。在佛陀所有的事业中,语的事业是最殊胜的,其中最殊胜的就是宣讲缘起的语言。“智者依此随念佛”,所以有智慧的人依靠佛陀讲解的语言之最的缘起来随念佛。

关于这个意义,有福德和没有福德的人对佛陀事业的解读也不一样。首先我们看佛陀身体的事业就是通过佛陀的相好度众。一种说法是佛陀在三个无数劫中修持种种殊胜的正法;还有一种说法,佛陀三个无数劫的资粮圆满之后,再以一百个劫的时间专门修持相好。佛陀这样做有很大的必要。就像有些人出门之前要花一个小时打扮自己一样,如果没有必要,花这么长时间打扮自己干什么?还不是想让自己好看一点。如果没有必要,佛陀也不会花一百个劫的时间打扮自己。

佛陀用一百个劫修持善法,让自己的相貌达到圆满,也是为了利他,不是为了让自己显得好看。现在我的资粮圆满,快要成佛了,要让自己形象好一点,然后照片拍的好看,一定要把自己弄得漂漂亮亮的。佛陀没有考虑自己,因为考虑到众生的根机、兴趣、意乐、层次各式各样.有些众生不在乎你的相好,他在乎的是你的真理,能不能讲出解脱道;有些人不管你讲不讲真理,就看这个人长得好不好看。如果长得庄严,你讲的东西他才愿意去听。首先不用这个去吸引他,他都不愿意走近你,如果他不愿意接受你的教法,那怎么去度化他呢?度化不了。有些人看到佛的相好之后发愿,因为佛的相貌太庄严了,所以我以后也要成佛。虽然他发的愿不究竟,但是毕竟也发了成佛的愿,对于众生来讲也是好的。

因为众生的根机有很多,佛出世的时候,有些人根机已经圆满了;有些人正在成熟,有些人根机很浅,所以佛陀花了一百个劫专门为了相好而修持种种的善法。

这些在《现观庄严论》《经庄严论注释》等很多经论中有专门的描述。比如佛陀的顶髻、金黄色的皮肤、犹如牛王的睫毛、鼻子、牙齿、耳朵、发际、眉间的白毫等各式各样的相貌,都是修什么善法得到的,都有详尽的记载。

佛陀在一百个劫中修相好,成佛之后以相好利益众生。佛陀成佛之前的相好就非常圆满,也让很多人心生敬仰,成佛之后,很多人看到佛陀的相好,当即生起了信心,皈依了佛陀,所以佛陀的相好可以利益众生。佛陀是圆满的,智慧圆满,相好也是圆满的。

这样三十二相、八十随形好的佛陀安立为教主。在我们这期教法当中只有一个教主释迦牟尼佛。以十二相成道,显现三十二相八十随形好的就是这一尊佛,但是我们不能说在佛的教法当中只有一尊佛,只能说显现为导师,通过十二相成道、显现三十二相八十随形好的只有佛陀一个,其他的没有。其他的可以显现佛陀的功德智慧,也可以成佛,不能显现十二相成道,佛陀显现相好也会成为一种标志。

佛陀也有相好的事业。在佛陀入灭之后,有些佛菩萨、天人化身的工匠,有些是人间的工匠,他们塑造的佛像,有些特别庄严,非常精巧,很多人看到之后自然而然生起信心,这也是一种佛陀的事业。但是塑像和佛陀真实的相好庄严无法相比。这个方面就是身的事业。

大恩上师在讲记当中也引用了一些佛陀神通的事业,比如度化众生放光明,或者显现神足等等。有一些人通过佛陀名号,比如一念阿弥陀佛的名号就可以得度,获得加持。还有一些人通过听闻佛陀讲法,这是佛陀语言的事业。

刚刚我们讲了,如果我们要知道佛陀的语事业最殊胜也需要福报。为什么需要福报呢?因为有一些学习或者不学习佛法的人,他们认为佛陀的所有事业中神通是最好的,神通最直接,你不用给他讲什么,给他显个神通什么都搞定了。他们觉得佛陀的神通是最大的事业。他们觉得佛陀讲不讲法都可以,虽然讲法好,但是也不如神通。他们就是这样想的。这里没有说佛陀的事业当中神通的事业最殊胜,神通事业是佛的种种事业之一,按照这里的观点,顶多算是一个辅助的事业,而不是主要的事业。佛陀的身体、神通神变度化众生都是辅助的事业。

这里说“语之事业最殊胜”,只有像宗喀巴大师这样具有殊胜智慧的祖师大德们,才会知道佛陀所有的事业当中语言的事业最殊胜,也是最重要的。

佛陀身的事业,如果佛陀在世,你可以见到佛的相好。还有一个前提是佛陀在世时,你必须要知道消息,也要有时间赶过去,有没有机缘赶过去,能不能见到佛陀,这方面都不好说。显现上当时也没有现在的交通这么发达,你坐飞机飞过去,很快就可以见到了。佛陀在香港开度母法会,你马上过去见一下,现在比较简单。以前是没有的,不是走路,就是马车,这方面很慢。佛陀以身的事业度化众生,佛在世时是可以的,在佛陀入灭之后,虽然现在我们见到佛也会生信心,但是关键是佛陀住世那种真实的相好,这是见不到的。

佛陀的神通也是一样的,他在世的时候显神通、放光度化众生等等,现在也很少。

佛陀名号的事业也是,因为佛陀加持过他的名号,所以我们念诵佛陀的名号也可以得到摄持。但是单单在名号里面没办法体现出取舍之道。虽然我们念诵本师释迦牟尼佛、阿弥陀佛可以帮助众生解脱,属于一种善巧方便,但是名号本身相当于密码一样,里面蕴含着很多功能,我们从名号上面根本看不出来。

佛陀用语言讲法就不一样了,只要你听到上师们讲解佛陀的教言就会知道是怎么回事,翻看经论就会知道里面的取舍之道,这是不一样的。因此在这么多的事业中佛陀讲法的事业最殊胜。

这方面我们一定要知道,对我们而言,佛陀的恩德、利益最大的也是讲法,所以说语之事业是最殊胜的。佛陀讲的从十善业道以上,乃至于如来藏以下的所有教义,都是帮助众生树立正确的知见、行持正确的行为,做出殊胜取舍的方法都在佛陀的语言事业当中。如果佛陀不讲的话,哪个众生可以通过自己能力发现缘起之道呢?根本没办法。佛陀讲完之后,我们了知之后再去实践就可以得到殊胜的利益。

“语之最即缘起故”,佛陀讲了这么多的法要,每一种都很殊胜,但是“语之最”佛陀语言事业中的语言之王就是讲了缘起性空之道,这是所有语言当中最殊胜的。

因为缘起之道是核心,只有它能够让我们泯灭分别念。刚刚我们课前讲的一段导言当中,为什么要讲这个次第呢?因为一步一步地引导过来,就是在这个现相中怎样才能让我们获得解脱,我们把一切迷乱的东西已经执为实有了。它们是根本没有的,因缘和合显现了,显现时它是假立的、迷乱的,但是我们把假立东西执为真实了,迷乱的东西当成了自己的本性,我们严重的迷失在这个状态中,怎么才能帮我们解开呢?

单单是厌离它还不行,厌离只是说它不好,对解开迷乱本身的用处不大,它是一个前提、方便。如果你不厌离它,没办法直接趣入到后面的观察无自性中;如果只是厌离它的话,厌离轮回和发现它不存在是两回事。厌离只是说这个东西不好,不圆满,我们不想追求,要是没有真正了知它的本性,还是没办法从这个状态当中出来。

你还是在蛇的状态中做很多的取舍,没有真正了知绳子的本性。只有通过缘起的正道,才会慢慢一步步了知因缘和合的缘故,它是空性的,最后慢慢知道它是假立、不存在、离戏,真正地还原了它的本性。

如果没有缘起的正道、人无我法无我空性,怎么会知道它的迷乱和不存在这一点,而去打破对它的执著呢?最多就是你对它的执著换一些花样而已,还是在执著当中,没有离开轮回显现法本身。虽然暂时来讲有作用,但是还没办法帮助你获得真实的解脱。真实的解脱当然要证悟它的究竟实相,才能从这个状态当中完完全全出离,缘起最殊胜的原因就是这样。它能够让我们知道它的虚假、缘起性空、离戏、不存在,这些都是通过缘起来安立的。

因为语之最即缘起,所以供奉或者佩戴《般若经》的功德也很大。这种文字最靠近实相,能够直接为我们开示实相,所以说对它礼拜、佩戴、宣讲、背诵,乃至于闻思的功德超胜于其他的法。虽然每个法都能帮助众生调伏烦恼,但是这里是说哪一种法更接近于实相,最接近实相的文字功用也是不一样的。

有些地方说讽诵大乘经典在十法行中很殊胜,讽诵般若波罗蜜多、续部等越接近实相的经论,功德越大。所以说语之最就是缘起。

“智者依此随念佛”,有智慧的人了知之后,依靠悟入缘起来随念、忆念佛陀的恩德,以及这种生起信心之处,我们也发愿要随佛而修学,一定要听闻、思维和修行殊胜的缘起空性,这方面是得缘起法后随念佛。知道它的本性、作用、殊胜功德之后,我们对于缘起、般若波罗蜜多越来越产生真实不退的信心,这样我们就离实相非常接近了。

乙五摄义

追随本师而出家,研学经教不肤浅,
勤瑜伽行之比丘,佛前敬献此礼赞。

宗喀巴大师造完《缘起赞》之后说了一个摄义,讲述了他在什么样的情况下造了《缘起赞》,对佛陀以缘起来赞叹的。

“追随本师而出家”,是造论的第一个条件,“研学经教不肤浅”是第二个条件,“勤瑜伽行之比丘”是第三个条件。宗喀巴大师说,具有这三种条件的我这样一位比丘在“佛前敬献此礼赞”。

三个条件都有它的意义。第一个是“追随本师而出家”,显现上宗大师七岁时很早就出家了。出家意味着他舍弃了世间所有的享受,相当于从世俗的生活中获得出离了。当然有时候我们说你七岁出家,什么都不懂,也许是你父母逼着你去的,或者说你们家必须要有一个人出家,恰好轮到了你,不是这样的。因为我们看传记中记载了宗喀巴大师从小对佛法的信心就非常超胜。有些人七岁出家,长大之后有了自己的思维,会想是我母亲让我出家的,现在我自己独立了,就可以回去了。他没有这样,而且越学越精进,功德也越来越明显。

他看破了世间的生活之后,舍弃世俗的欲望、享受而出家,而且是追随本师而出家。“追随本师”我们也可以理解成两个意思。一个追随的意思是因为本师释迦牟尼佛是出家的,所以我追随本师的足迹也要当出家人。另一个追随的意思更深一点儿,佛陀是依靠什么出家的呢?不是因为他老人家在街上讨饭实在讨不到了,走投无路才出家的,而是通过种种的观察,完完全全了知了生老病死的痛苦,也是为了真实地找到救度众生远离生老病死的痛苦之正道,以这个心愿而出家的。

怎么才是追随本师呢?就是说佛陀他老人家是以怎样纯正的度化众生的心念出家,我也是依靠这种心念出家,这叫做追随本师。

本论作者从这个颂词中,也是为我们暗示他不是一般的人,不是随随便便的,今天下午吃了饭之后,好像有点时间,喝一个茶,然后拿一支笔写一些颂词下来对于佛陀进行赞叹。虽然通过善心对佛陀赞叹也有功德,但是对众生的利益都不大。如果写这个赞叹文的人本身具有菩提心等殊胜的功德,他写出来的东西加持力很大。就像这次学习《缘起赞》,我们都觉得的的确确对于本师释迦牟尼佛、缘起空性本身,都有一个不共的认知。通过宗大师的恩德,我们也是感觉自己对于缘起空性的认识,比以前更进一步。追随本师而出家是一层意思,不是耽著轮回,而是为了求解脱、在度化众生的思想中出家的。

第二个是“研学经教不肤浅”。如果你出家之后无所事事,什么都不做,写出来东西有价值吗?没什么价值。研学经教而且不肤浅,宗大师出家之后非常勤奋地学习。在青海满足不了大师求学的需求,他知道在卫藏一带佛法很兴盛,就从青海到了拉萨,依止了很多大德。

宗喀巴大师是格鲁派的创始者,那时还没有格鲁派,没有三大寺,他主要跟随其他教派的智者,萨迦派比较多一点,跟随他们学习很多经论。

他本来就有俱生的智慧,再加上非常勤奋,他研学的经教能够完完全全地通达,不肤浅。佛教的精华都通达之后,才写出了这些论典。如果他肤浅的话,不知道哪些是重点,哪些不是重点,分不清主次。就像我们刚刚讲的一样,觉得佛陀显神通这一块儿是重点,没有写《缘起赞》,写了一个“神通赞”或者“相好赞”。如果他很肤浅,不知道主次,不一定能够发现缘起是佛法的精华。因为他研学经教不肤浅,广闻博学,而且完全通达了整个佛法的体系之后,写出来的《缘起赞》也是具有很大的利益。

第三个是“勤瑜伽行之比丘”。他的实修实证怎么样呢?“勤瑜伽行”,他不只是学而已,学完之后也去勤奋的实践。传记当中讲宗大师在修《三十五佛忏悔文》时,他在一个石板上顶大礼,滑下去的时候,石头磨出了两道槽,放额头的地方还凹下去了一个坑。我想,怎么才能在石板上面磕一个坑出来,如果是一个木板或者泡沫、泥巴地,我觉得还有一点把握,石板要磕多少头才能磕出这样的效果。我在看传记的时候,认为宗大师在这里显了一点点神通,否则这样磕一百万大头,都不一定能在石头上磕一个坑出来。

他老人家很勤奋,在修曼扎的时候手腕上的骨头都露出来了,这边露出来又用背面擦,骨头露出来了再用侧面擦。勤瑜伽行不是随随便便说的,特别特别精进。

“瑜伽”是实修、止观的意思。他对于修习显密法要很勤奋,暗示他不单单只是学习,而且是有实修实证的。

他老人家还是比较低调,也没有说什么,就是说具有这三个条件,我是追随本师而出家,研学经教不肤浅,勤瑜伽行的比丘,我在释迦牟尼佛面前敬献了这个礼赞,以此对佛敬礼、赞叹。

我们看一下这三个条件,如果放不下世间的琐事,没有显现出家的修行,有时对我们来讲可能不太圆满,他已经舍弃了;如果出家之后,什么都不做,根本不闻思,就写一个东西出来,也没有人看。他说我出家之后并不是说闲着的,而是勤奋的研学经教不肤浅。那你研学经教很精通,是不是只是嘴巴上说一说而已,根本不实践呢?不单单是精通佛法,而且勤瑜伽行,对于止观等法义,我是真正下了工夫实行的。

在传记当中讲,他在写《缘起赞》的时候已经证悟了,上师刚刚讲《缘起赞》时也讲过。这样一种比丘对佛献出了礼赞,也是说明作者不是一般的人,不同于刚才我们讲的,吃完饭喝茶的时候,有些人查一下字典,翻一翻成语词典,然后写几个颂词出来,就说我写了一个对佛陀高度赞叹的赞叹文。虽然你可以写出来,但是利益可能不大,也没有人看。《缘起赞》流传了这么长时间,大家都在学,而且做了很多注释,现在我们学了之后也能够得到利益的原因,也是因为作者他老人家本身的功德,当然他显现上是文殊师利菩萨的化身,藏地公认的三大文殊之一。求学的时候功德也是那么明显,而且成为格鲁派的开山祖师,开创了格鲁派,现在格鲁派在西藏也非常的兴盛。

甲三末义分二:一、发愿回向;二、以宣说五圆满来结尾

下面是宗大师为了后世的修行者,佛法的兴盛做了一些祈愿。我们学的时候,既要给自己、圣教发愿,也要为了以后的众生一边学一边发愿。

乙一发愿回向分五:一、祈愿众生得善知识摄受而回向;二、祈愿了知佛法的信徒遍满大地而回向;三、祈愿生生世世不惜生命、毫不懈怠受持佛法而回向;四、祈愿能恒时思维弘扬佛法之方便;五、在受持、弘扬佛法时,祈愿护法神守护加持而回向

丙一祈愿众生得善知识摄受而回向

无上导师之圣教,有幸值遇源师恩,
此善回向无余众,承蒙正师摄受因。

这是回向后代学习佛法的修行人,或者所有佛弟子都能值遇善知识,得到善知识摄受,然后系统地学习清净的佛法。

“无上导师之圣教”,从现阶段来讲,虽然我们已经错过了佛陀出世,但是无上导师的圣教还在。“有幸值遇源师恩”,现在我们有幸值遇到了佛陀的圣教,也是因为上师善知识的恩德。所以很多佛弟子皈依、学习般若波罗蜜多,都是因为上师善知识的恩德,现在我们才可以值遇。

“源师恩”,一方面是他们接引我们进入佛门,给我们讲解殊胜的教义。另一方面因为一代又一代的善知识们出世,精进地学习通达了佛法之后摄受弟子,佛法一代代地传了下来。这也是因为上师的恩德,如果上师没有住持佛法,我们也没办法遇到佛法,像这样就是“有幸值遇源师恩”。

我们能够学习佛法,其实是很多的佛菩萨、上师、道友、发心人员努力的结果。我们能够拿到法本学习,里面有佛陀的加持、菩萨的摄持、护法神的帮助,还有上师的加持和道友们的付出和努力,学院和城市里有很多道友们一起在做这个事情。有时我们可能觉得这没什么,好像很简单,其实一点都不简单,换句话来讲,这么多人正在为我付出,自己应该珍惜,好好学修,否则就会辜负他们的付出。

这个颂词主要讲的是上师的恩德,因为上师在我们值遇、修行佛法,指导我们正确趣入佛法的过程中起到了至关重要的作用。在所有的助缘当中,这是最殊胜的助缘。

主因当然是我们的佛性,自己还是需要勤奋。主要的助缘就是上师,上师摄受我们,给我们传讲教言,让我们知道佛法的精要之处,善知识对我们的恩德特别大。如果能够得到善知识摄受,我们开启了修学精要佛法的途径,打开了大门之后,可以真实地在佛法的宝库当中汲取佛法的精要。

有这么大必要的缘故,宗大师说我造《缘起赞》“此善回向无余众,承蒙正师摄受因”,我的善根“回向无余”,就是一切众生一个都不剩下,都能够值遇殊胜的“正师”,这是简别了邪师。

我们不要遇到邪师,这个发愿很重要。否则有些时候我们好不容易对佛法生起了一点信心,想要修行,但是因为自己的业缘,没有遇到正师,遇到了一个邪师,这样就浪费了我们的因缘。所以我们现在开始每天都要发愿遇到真正的善知识,这一点特别重要,我们经常要这样发愿。只要我们坚持念诵《普贤行愿品》,里面已经包含了远离邪知识、遇到清净正师、殊胜善知识的发愿。平时我们也要专门发愿生生世世遇到殊胜的善知识,不要遇到邪师邪知识。

这里讲“承蒙正师摄受因”,愿这个善根成为一切众生能够值遇真正的上师,被上师摄受的正因。一方面我们要回向自己生生世世遇到上师善知识摄受,另一方面我们要发愿所有的众生都远离邪师邪知识,能够值遇真正清净的上师善知识。

真实的上师具有菩提心、菩萨戒,他也懂大乘。只有了知缘起为核心的所有大乘教义,才能真正给我们传讲,指引我们趣入。就像大恩上师他老人家方方面面非常圆满,不管是菩提心,还是菩萨戒,《入行论》中讲的标准都具备,而且精通大乘法,知道大乘法的核心、精要,以及学习般若波罗蜜多的窍诀,只有这样的上师才可以给我们指点。

要是传讲者自己都模模糊糊的话,可能问题也表达不清楚,如果他的发心纯正,利益会有一些,但也不会特别大。

因此必须要有一个标准的善知识,懂得正确的大乘法义,然后我们在他的加持、摄受之下,慢慢修持,这是非常殊胜的因缘。

上师真正地摄受我们会用很多方法,不单单是给我们讲法,而且很多时候,针对我们不良的发心、行为、很多习气,会做很多的呵斥,让我们不要走在错误的道路上。真正的正师善知识对我们的修行至关重要。如果有了一个非常好的上师善知识接引,我们不会走偏,就会行走在正确的道路上,他会帮助我们往前走;如果没有遇到上师,我们自己学习解脱道就会特别困难;如果我们不想自己学修,想依止一位上师学,但是因为自己的愿力、回向或者福报不够,遇到一个平庸的善知识还好一点儿,万一遇到一个邪师,就会非常麻烦。他会引领我们趣向于邪道,好不容易生起一个想要求佛法的善心,有可能就被邪师的水浇灭了。这方面特别的不值得。

我们不仅要自己发愿,也要为众生发愿,虽然我们这样发愿之后,也许这个愿力不会马上成熟在所有众生身上,但是我们内心的习气会越来越深厚,然后这样发愿对众生来讲逐渐也会起到作用。

“祈愿众生得善知识摄受而回向”,因为要了知悟入缘起性空,尤其是最后要证悟,善知识的摄受对我们来讲特别重要。如果我们想要知道它的道理,长时间地依止上师,他告诉你推理方法,或者为你解答问题,慢慢可以引发一个定解。但是要证悟缘起空性,就需要上师强烈的加持,通过上师瑜伽可以很快获得真实的证悟。如果没有上师的加持,我们通过自利证悟还是比较缓慢的。

丙二祈愿了知佛法的信徒遍满大地而回向

科判的重点不是佛法的信徒遍满大地,而是了知佛法的信徒,它的意义非常明确。如果佛教徒的素质普遍偏低,这样的佛教徒遍满大地,虽然也是好事,但是对于利益众生和提高自己修行的能力非常有限。如果是了知佛法的信徒遍满大地就不一样了,到处都是具有正知正见佛弟子,佛法就非常兴盛了。随便抓住一个人,都可以给你把缘起空性讲得非常清楚。假如高素质的佛弟子到处都是,佛法就是兴盛的。如果佛弟子什么都不知道,反正你去做就好,也说不出为什么,尤其是对于佛法中众生迷失和解脱的因缘,他自己不知道为什么修,给别人也介绍不清楚,这样的佛弟子对自己的修行和众生的贡献也是很小的。

愿彼佛教至有际,不为恶念风所动,
解正法理于本师,起诚信者满大地。

这里有两个发愿,第一二句是第一个发愿,第三四句是第二个发愿。

“愿彼佛教至有际,不为恶念风所动”,愿佛陀的教法乃至于三有穷尽之间,都不被恶念风所动。这个意思我们要理解,佛法本身没有人可以伤害,虽然真正的教义道谛、灭谛就像虚空一样,谁都染污不了,但是佛法要弘扬、存在,必定也是在人的相续中一代一代地传下去。这方面我们要发愿,整个佛法流传到乃至于三有存在的时候,都不被恶念风所动,就是说佛法在弘扬的过程中不要被具有恶念的人所动摇。或者换句话讲,不要被这些恶劣的人的恶念染污,保持它的清净纯洁,一定还是原汁原味的佛法,佛陀讲的缘起空性传到后面还是缘起空性。

如果中间被一些人的恶念风所扰动、分别心所染污,传下去之后,后面的修行者们可能就得不到真正的佛教精华了。

第一是愿佛法从现在乃至于三有存在之间都非常纯净,不被恶劣的分别念染污。很多时候佛陀也是嘱咐菩萨、护法神们一定要保护好佛法。很多大德纷纷发愿护持佛法,他们一代一代的转世来护持清净的教法。如果没有这些大德在护持,佛法可能就被凡夫人的分别念染污了。按照自己的想法去解读,如果被这样臆造所染,佛法就会变了味道,已经被扰动、染污了。

第一、我们要发善愿。因为佛法尤其是缘起空性的教义对众生的利益非常大,众生能不能解脱,获得究竟的安乐,唯一的因素就在这里,它是一定不能被染污的。所以现在我们要发愿,真正殊胜的佛陀教义乃至于有际都不被恶念风所动。

第二、“解正法理于本师,起诚信者满大地”。“解正法理”就是能够了解正法的法理,“于本师起诚信者”在这里断句,“解正法理于本师起诚信者”。第一、他能够了解殊胜正法的教理;第二、对本师产生了最殊胜的诚信。

这种对本师产生诚信者遍满整个大地,到处都是对正法生起定解,而对本师产生信心的人。这样内心充满了对本师高质量信心的人,在各个地方顶礼、供养、打坐、放生等等做很多的修行。每个人相续中都充满对正法的理解,具有高质量的信心,这样的佛弟子充满大地该有多好。

这两个发愿有着连续性,第一个是教法不要受到染污,第二个是在教法不受染污的同时,很多的佛弟子都能对于清净法脉了解、生信,这是非常殊胜的。虽然有些法脉非常清净,但是可能只是几位大德在这里住持,真正在上面得益的人很少。这里不是说为了让我们人多势众,而是法脉清净学的人越多,得到的利益就多。

就像一条非常清净的河流,河水很干净,没有受到染污,可是喝的人很少,很多人都到几公里之外的污水坑里取水喝。这么清净的水他们都不知道,也不来喝。我们当然希望知道这条清净的河的人越来越多,喝到河水得到健康的人越来越多。不是因为很多人喝这条河的水,我们就会人多势众,而是如果有越来越多的人喝这里的水,就有越来越多人受益。

越来越多的人对清净的正法产生定解,越来越多的人通过定解对本师生起信心,这样的人遍满了大地,他们都依靠清净的法脉而受益。一方面来讲,这是佛法真正的兴盛;另一方面来讲,佛法兴盛也能够给自己众生、国家社会带来切实的利益,这是真实的佛弟子应该发愿的。

而不是说以一个相对狭隘的出发点,因为我是佛教徒,所以希望佛教非常兴盛,胜过其他宗派。为什么要压过其他宗派呢?没有什么理由,既没有考虑到众生的利益,也没有考虑到佛教兴盛之后给更多人带来真实解脱的机会。这方面他们不想,纯粹就是因为我是佛弟子,所以我希望佛教兴盛,这方面相对狭隘,有可能会落到了宗派的偏执中,并不是以词句的意义祈愿佛法兴盛。虽然都在祈愿佛法兴盛,但是出发点和认知是完全不同的。这方面尽量要让佛弟子生起正信。

大恩上师他老人家为了佛法的兴盛做了很多的努力,对我们有很大的恩德。大概在一九九几年,上师给我们上课经常讲。他老人家那时来汉地的次数不多,有些汉地的居士请上师吃饭时问一些问题。上师说这些人太容易对付了,什么都不知道。当时佛教徒素质普遍偏低。后来很多地方的大德都在努力,上师也在努力,很多人也在学习,学成之后到外面讲一些法。后来有了学会,开始在平台上大面积地开展真实的闻思修行。从那时开始,佛弟子的素质开始慢慢高起来了。

现在上师讲课时说,你们这些出家人注意啊,现在的居士不是那么容易骗的,你们要好好学,否则很多问题答不上来就不好意思了。现在情况不一样了,到处都是具有正知正念、懂得菩提心功德利益的人,确实非常好。以前很多人不知道发菩提心、成佛的愿,都是一生平安、健健康康等求加持的发愿。现在很多人都是祈求上师加持我生起菩提心,愿我的菩提心不退失,这就是佛教徒素质提高的表现。

当然还要在这个基础上,就像这里的颂词讲的一样,解正法理,对于正法完全能够生起定解,最后对本师产生那种不退信心的人遍满大地。现在可能还没有遍满大地,但会越来越多,这方面是非常好的。

有时想到上师的事业、恩德很不可思议。让各个地方的很多人生起出离心、菩提心,相续中了知缘起空性这种最究竟了义的精华法要,这是不共的功德,此外没有什么其他的功德可言。

显一个小神通、离地飞一下,虽然我们觉得很稀有,但是这并不算什么。能够在佛弟子相续中安立一个坚不可摧的定解,让他们知道自己的本性是空性的、佛性,这是不得了的功德,而且不是一两个众生,是大面积的。如果我们真正要了知上师的功德,这就是不可思议的功德。

其他方面,上师也不提倡,比起能够让这么多人生起正知正见,也不算什么。就像今天周六、明天周日,很多人在一起为了利益众生发菩提心,踊跃学习这些教义,内心每一刹那都在生起善功德,这才是不可思议的。这就是上师对我们的恩德,和他老人家功德的殊胜体现。

哪怕是我在辅导《缘起赞》的时候,内心生起对于缘起的认知,其他道友对于缘起空性的欢喜心和认知,都是很有意义的事情,这也是上师的殊胜恩德导致的。

我们也是祈愿了知佛法的信徒能够遍满大地而做回向。有质量的真实学习佛法就应该按照这样的方式。虽然其他也有利益,但是如果没有从根本上了解而树立知见,不了知原理,不通达教义,只是做一些其他的善法,虽然也有利,但是没分清主次,这方面未必能够体现出佛法的兴盛。

丙三祈愿生生世世不惜生命、毫不懈怠受持佛法而回向

愿生生世永受持,开显缘起佛教义,
生身性命宁抛弃,一刹那亦不松弛。

祈愿能够在我的生生世世当中,不惜生命、毫不懈怠地受持佛法。这样来回向,宗大师他老人家此处以第一人称进行回向。我们学到这里的时候,也要这样回向。这样的发愿、回向特别重要,不单单是自己,也愿一切众生生生世世受持佛法,而且是不惜生命来受持佛法。

颂词中讲到愿生生世世当中永远受持缘起佛教义,“开显缘起佛教”,这是两个发愿。第一个是我要受持缘起空性;第二个是我要开显缘起空性。受持主要是自利,开显主要是他利。主要也不是说绝对的,因为自己首先要受持缘起,才可以给别人开显。如果自己都不懂,也没办法给别人开显。

这个发愿很重要,如果有这样的发愿、回向,我们自己也会在生生世世当中早早地遇到缘起空性。可能像麦彭仁波切一样,七岁遇到了,然后就懂了,写个注释下来,有可能这样。在这方面不断地发愿、串习、精进,如此我们对于缘起空性的教义会越来越通达。他的种子习气越来越深,缘分越来越好,对缘起空性的悟入程度也越来越深。

所以生生世世都要永远受持缘起佛教义,因为它对于我们调伏消灭烦恼障、所知障、解脱,乃至于成佛,都是一个主要的因。这个核心的因素我们是不能丢的。

当然最核心的是我们的佛性,这个本性想丢也丢不了。我们不能说抛弃如来藏、离戏空性,想抛也抛不了,它就是不变化的。我们永远不要离开对这种佛性如来藏的认识,你有和你认不认识它是两回事儿。第一我们本具佛性如来藏,想抛也抛不掉;第二是我们认识它的缘分越来越深厚,最后完完全全让它显露出来,这就是乃至于生生世世的受持和开显,自利利他。在缘起的佛陀教义核心基础上,我们来做这样的发愿。

“生身性命宁抛弃”,我可以舍弃自己的身体、生命,但是对于受持和开显佛陀缘起的教义一刹那也不松弛,也就是说我宁可舍弃生命,也不松弛对于缘起空性教义的受持和开显。

“生生世世”是从时间方面下了一个决心。因为它完全值得我们生生世世去做,这种对于开显佛性、受持佛教缘起性空的意义,随着你每一世的受持会有一个累积、叠加的效应,这是一个原理。

我们的心相续上空性的种子不断的成熟,越来越优良。不像我们现在追求的世间法。世间法没办法叠加,我前世追求过了,为什么这辈子不能重新得到上一世的种子?得不到。我们这辈子追求的东西死时完全放弃了,而且也消耗了以前的善种子,然后下一世不能再复制了。而追求佛法缘起空性的种姓是一世一世增上的,它是可以叠加累计增上的自性,所以生生世世值得我们去追求。

所以它和世间法完全不一样。科判当中说生生世世,而且不惜生命、毫不懈怠的受持,那么它值得我们用生命去换吗?的确值得。对于缘起空性的认知是最具大义的,一旦哪一世我们真正圆满了功德,这种得到是一得永得,不会再抛弃了,能永远成为我们和众生获得安乐的因素,绝对是值得我们追求的自性。

所以我宁愿舍弃生身性命,也不抛弃对于缘起空性的闻思修行、受持和开显。

第一在时间上有生生世世的决心,第二可以舍弃生命去受持。如果我们内心中真正有这种决心,那么缘起空性的证悟指日可待;如果没有这样的决心,只是这辈子学一下,以后值不值遇无所谓。或者花八天的时间学可以,舍弃生命不行。如果我们以这种心态去学习缘起空性,肯定是得不到实义。

没有大决心和毅力去追求它,当然得不到了,这也是一种缘起法。你的缘起很深、心很猛厉,猛厉到什么程度呢?生生世世都是以此为重点,可以舍弃自己的生身性命去受持、弘扬它。这说明你的心完完全全已经决定了,不会有什么改变。有了这种殷重心,在缘起空性教法高度兴趣的引导下,你才能迅速获得它的利益,因为你的确重视它。

任何一件事情都是如此,你越重视它,就离目标越近;如果你不重视它,觉得无所谓,不一定就很快得到。尤其是对于证悟本性,我们需要非常大的兴趣。我们要以很大的兴趣意乐,通过殷重心发愿,生生世世这样受持、弘扬缘起空性。

以前法王如意宝也归纳龙树菩萨的发愿。所有的发愿都可以包括在两个愿中,一个是生生世世受持或者修行佛法,一个是生生世世弘扬佛法。这里也是一样的,因为缘起性空是佛法的精华,所以我们生生世世要受持、弘扬缘起空性。如果连缘起空性都生生世世受持开显,那么其他的菩提心、出离心等教法也肯定可以。这方面对我们来讲非常重要,否则宗大师也不会这么殷重地劝我们发愿。

丙四祈愿能恒时思维弘扬佛法之方便

这是祈愿能够恒时地思维怎样弘扬佛法的方便。弘扬佛法的核心就是缘起空性。

愿日日夜慎思量,依何方便广弘扬,
殊胜导师饱艰辛,策励修行此精髓。

愿日日夜当中不想其他的,唯非常谨慎地思量,到底用什么样的方便去广大弘扬,殊胜导师饱受艰辛求得的策励修行的佛法精髓呢?

从佛传来看,佛陀从发心乃至于成佛之间,经历了不可思议的苦行,饱受艰辛。我们看到佛、祖师大德的本生,了知了他们求法时经历的苦行,对我们来讲也是一种策励。因为我们在求法过程当中遇到的苦行、麻烦事儿,佛陀和尊者们以前求法也经历过,他们不是没有遇到任何问题。总之,修行佛法的过程中肯定会有各种各样的麻烦,我们需要安忍。

我们通过佛陀的传记,知道了佛陀从发心乃至于成佛之间,为了求得缘起空性的教法经历了很多苦行。比如在《前行》《般若八千颂》中讲到常啼菩萨在法胜菩萨面前求般若波罗蜜多经历的苦行,还有佛陀在因地时为了求取正道经历了很多苦行。这些苦行都是为了自他二利,为了了知万法的本性,对于自己的修行和众生的利益非常重要。

以前佛陀在因地时饱尝艰辛策励修行的精髓,我应该怎样去保护、弘扬呢?作为一个在佛法教义中得到了恩惠,真正对于佛陀感恩的佛弟子,都有责任和义务思考这个问题。

上师总是讲,有些道友觉得弘扬、护持佛法不是我的事情,佛法兴盛也好,衰败也好,和我没什么关系。或者有些人想反正有这么多大德在转世、弘扬,他们会有善巧方便的。从某个角度来讲,他们肯定会管的,但是对我们而言,作为一个佛弟子,要想让我们的心智成熟,就要像小孩子一样。什么时候我们开始懂得操心,为父母分担忧愁,承担一些家事,什么时候我们的心智就成熟了。而不是从来只顾着玩耍,什么事情都不操心,如此他还是小孩子的状态。虽然我们有些人的年龄可能是三四十岁、四五十岁,但是我们对佛法分担的心还在婴幼儿阶段,没有想到应该怎么来弘扬、保护佛法。

大恩上师以前讲过,从佛陀到现在的祖师们通过他们的发愿、精进、努力把佛法很好的保护下来,一代代地传给了我们,佛法会不会在我们的手上断掉?每个佛弟子都有责任。我们从佛陀这里得到了加持,在佛法中汲取了养分,知道了修行的重要性,我们是佛法的受益者,对于佛法的保护、弘扬是有责任的。如果我们意识到了责任,就要去想办法,怎么去保护弘扬呢?这时就不再是和我们无关了,而是和我们息息相关的。

宗大师他老人家也是讲日日夜夜当中都是在慎思量,非常谨慎的思量,依靠什么方便来保护、弘扬佛法呢?我们应该想很多方法。有些大德开始建道场,有了道场就可以聚集很多修行者来讲解缘起空性,大家了知之后就可以去修行;有些人印法本;有些人培养僧材;或者有些像大恩上师一样,在很多地方开创给道友学习的机会,建立很多学习小组,大家一起共修、讨论。像这样把佛法成功地保护、弘扬、传递下去。我们作为受益者,也有责任。

大恩上师经常讲大人做大事,小人做小事。如果我们能力大就多做一点;如果觉得我能力不大可以少做一点,反正都有责任。就像一家人,你能力大多做一点,你能力小就少做点。以前我们小时候也是这样,其他的做不了,吃完饭擦桌子、扫地是必须要做的。小人做小事,小时候我们就开始做这些,吃完饭后扫地、洗碗,做一点简单的家务。反正每个人都有责任,都要去做。

佛法当中也是这样的,都是一家人。上师仁波切他们的事业我们这一世永远做不到,也许下一世大家成了大德可以做到。虽然这一世上师老人家那么大的事业我们肯定做不到,但是小事我们可以做到。只要对弘扬、住持佛法有利益的事情,都要做。有了这个责任心我们会抢着去做,为什么呢?因为每个人都有责任,我们不能眼睁睁地看着佛法衰败,传到我们这就没有了,不应该让这样的事情发生。

我们在这里学习,也要付出,不能说我只是得利益,啥都不做,这方面就不行。当然每个人的想法不一样,实在不愿意做也没办法,但是如果一个真正懂道理的人就会愿意去做。每个家庭中也是这样的情况,有些人就是不想做,反正这些事情你们去做,我不管,我天天就是吃了睡睡了吃,然后出来耍耍。但是懂事的人就会分担,尽力地做一些事情。我们不要做那种闲人,应该在佛教家庭中做一个明事理懂报恩的人,如果有能力,不管哪方面,看到有事情就去做一点。

为了保护和弘扬佛法,我们要好好地学习以缘起空性为主的殊胜教义。比如我们给别人辅导,和道友一起讨论,解开互相之间对于殊胜法义方面的疑惑,这些其实都是在保护、弘扬佛法的教义。应该有这方面的意识。

宗大师发愿是无论何时都要想以什么方便弘法佛法。大恩上师以前也可能是这样的,显现上也是日日夜夜慎思量,开办了佛学会,录制了很多光盘,建立了很多共修点。大家一起共修、考试、串讲等方式来弘扬佛法。有网络就用网络,有现场就用现场,上师到处弘扬佛法,在大学、监狱里分别以什么样的方式弘法,在佛教团体当中以什么样的方式讲法,都不一样,使众生直接间接地种下了很多善根。这也是我们应该学习的榜样。

因为缘起太殊胜、太重要了,宗大师这样的人物完完全全从这里得到了最大的收获,他才会这样发愿,愿我们能够认认真真地去保护弘扬这个法。我们虽然现在可能还没有宗大师那么深的感触,没有得到那么大的收获,但是多多少少应该获得了佛法中的好处。或者虽然我没得到,但是宗大师说的一定是对的,我应该想方设法地去护持殊胜的佛教精髓,应该这样去发愿。

丙五在受持、弘扬佛法时,祈愿护法神守护加持而回向

一方面我们佛弟子们要好好的发愿,一方面也要督促祈祷护法神们在弘法利生的过程中鼎力相助。

愿以净心精进时,梵天帝释世间神,
妙黑天等诸护法,坚持不懈永相助。

愿佛弟子们以清净的心精进于佛陀的精华教义般若波罗蜜多的时候,愿梵天、帝释等具有大能力的天神们也要通过他们的力量来护持佛法。

还有保护南赡部洲的四大天王等世间神,对佛法也有责任保护。藏汉的寺院中都有四大天王像,我们去寺院供奉的时候也要督促他们,令佛法得以弘扬和兴盛。以及十二地母等等世间神。

还有妙黑天等具有大能力的护法神,他们对于佛法清净的弘扬也要尽心尽力的保护。还有吉祥天女、格萨尔王、三大护法、紫玛护法等很多护法神,我们也要祈请他们帮助。

护法是护持佛法,不是护持世间法。当然这些世间神有时也会对世间人做护持,但是佛法是优先的。他们在佛前承诺过令佛法弘扬兴盛,不要过早隐没。虽然他们很努力,但是有时我们不敦促、祈请他们,慢慢慢慢地在缘起上他们的力量可能就会弱。为什么要经常性供养、赞叹他们呢?因为相当于督促、提醒他们,我们每天供养他们,显现上他们的力量就会大,世间缘起就是这样的。所以经常供养、呼唤他们,发愿让他们护持弘扬清净的正法,有很大的必要性。

这些护法神“坚持不懈永相助”,愿他们鼎力相助,能够坚持不懈地乃至于佛法还在世间安住的时候,永远帮助佛法兴盛,一定弘扬佛法。

而且也愿这些护法神能够帮助所有的修行者们。因为佛法的法义肯定是在修行者的相续中一代代传下去的,如果没有这些人佛法就没办法弘扬了,法轮的转动就会停滞了。并不是佛法存在于经典中就是弘法,佛法必须要经过有情的相续代代相传下去的。

护法神不仅可以在讲经说法、弘扬佛法的过程中遣除违缘,他们还会保护真实修行佛法的修行者,使他们在修行佛法的时候不要出现违缘、具足顺缘。因此祈祷护法神帮助有很大必要。如果是一点小事,宗大师也不会在《缘起赞》的最后一个颂词中来祈祷护法神帮助佛法的弘扬。因为这个必要性特别大,或者说宗大师在这里受益很大的缘故,所以才有这么多的发愿回向。

我们也要在这个过程中理解到佛陀、宗喀巴大师的密意,自己发愿、回向和供护法的时候,也尽量跟随或者相应于这样一种意义去做祈祷,这是非常有实义的。

乙二以宣说五圆满来结尾

这是后跋。

从宣说甚深缘起的角度,赞颂佛陀世尊世间不请至亲的这一《善说精华》,

这部《缘起赞》是从宣说甚深缘起的角度赞叹佛陀世尊。什么是“世间不请至亲”呢?亲人,当然是你去请他帮助,都会帮助你的,比如你对自己的母亲说我有困难了,或者你和亲戚说我有困难了,他们都会帮助你,这是世间请求自会帮助。什么叫“不请至亲”呢?众生不祈请佛陀帮忙,他也会帮忙。

就像我们现在修炼菩提心的时候,世间上的人都不知道的。比如今天和他迎面走过来的出家人或者居士在缘他修菩提心,愿他离苦得乐、真正成佛。虽然他不知道,但是我们也在修,佛弟子发菩提心的时候就是缘一切众生在修。这叫“不请至友”或者“不请至亲”。佛陀已经完全成熟了菩提心,叫做真正的世间不请至亲。

《缘起赞》是本论的标题,副标题是《善说精华》,即所有善说当中最精要的。

多闻比丘罗桑扎巴(宗喀巴),

“罗桑扎巴”是宗大师出家的名字,他的出生地叫“宗喀”,“巴”是者的意思。“宗喀巴”意思是宗喀者、宗喀人,类似于现在的北京人、成都人或者大连人。

造于雪山环抱的雪山之王欧德王贡嘉布达拉山静处,又名尊胜洲,

这是他造论的地方。

由南卡华(吉祥虚空)作笔录。

这里圆满了五圆满:即对境圆满、赞颂圆满、作者圆满、环境圆满、笔者圆满,这是具足了五圆满的方式来结尾。

以上辅导完了《缘起赞》。我们在学的过程中可能也会根据自己的情况,多多少少得到了利益,这方面要感恩宗大师、大恩上师对我们的恩德。

今天的课就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅此福已得一切智
托内尼波札南潘协将摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效愿度有海诸有情

脚注

1梵天和帝释是在佛陀成佛之后,祈请转法轮的两个主要祈请者。他们在佛前听法,并立誓弘扬保护佛法。

2妙黑天,即大黑天玛哈嘎拉。

辅导

答疑

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本课科判(缘起赞科判 · 索达吉堪布译讲)。点科判名看 整门科判全图;点名旁讲者跳到该讲者讲解里此科判。

论义

甲二论义
乙四随念如来之深恩
丙二劝诫众生应当随念如来
您之一切事业中,语之事业最殊胜,语之最即缘起故,智者依此随念佛。
追随本师而出家,研学经教不肤浅,勤瑜伽行之比丘,佛前敬献此礼赞。

末义

甲三末义
乙一发愿回向
无上导师之圣教,有幸值遇源师恩,此善回向无余众,承蒙正师摄受因。
愿彼佛教至有际,不为恶念风所动,解正法理于本师,起诚信者满大地。
愿生生世永受持,开显缘起佛教义,生身性命宁抛弃,一刹那亦不松弛。
愿日日夜慎思量,依何方便广弘扬,殊胜导师饱艰辛,策励修行此精髓。
愿以净心精进时,梵天帝释世间神,妙黑天等诸护法,坚持不懈永相助。
从宣说甚深缘起的角度,赞颂佛陀世尊世间不请至亲的这一《善说精华》,多闻比丘罗桑扎巴(宗喀巴),造于雪山环抱的雪山之王欧德王贡嘉布达拉山静处,又名尊胜洲,由南卡华(吉祥虚空)作笔录。

记笔记

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