第13课

辛六不应贪爱女人的其他理由分五：一、与女人相会的欲乐并非胜乐；二、贪爱女人不能随自主宰；三、若贪为乐即不应依女人；四、与女人相合之乐因非唯女人；五、明贪欲之过失

壬一与女人相会的欲乐并非胜乐

问曰：对欲界的众生而言，依异性所生之乐是最大的快乐，为了这种快乐贪著女人又有何不应理呢？

不贪女色者缘女人不生安乐，不是愚者即有智者也无有贪爱。如果心意因贪求女人而经常向外散乱驰骋，那么这种安乐算是什么样的安乐呢？

与女人相会所生的乐受，并非真正的胜乐，也不值得贪求。如果这种欲乐是真实的安乐，那么任何人与异性相会时，都应生起乐受，可是实际上，对于不贪者与非愚者而言，接触女人并无乐感。所谓不贪者，指有些凡夫，如后世当生欲界乐变化天的人，依其福德善习，于接触女人时无有乐受，按《楞严经》所述：“我无欲心，应汝行事，于横陈时，味如嚼蜡，命终之后，生越化地，如是一类，名乐变化天。”非愚者指那些具足智慧的人，他们已现见贪欲烦恼的过患，并依修持断除了非理妄执，对他们来说，即使与女人相会也不会生起有漏的安乐。所以贪爱女人，只是那些愚痴少福众生的恶习，他们以迷乱恶习执著依女人的乐受是最大快乐。有些男人甚至认为，如果为了得到女人，自己的生命都可以舍弃¹，如果得不到女人，生活就没有价值等等，有各种各样的邪执。而依理观察，这些愚人为了贪求女人，心思恒时向外散乱驰骋，时刻为得到女人而焦虑不安、魂不守舍，这种所谓的快乐，又能算是什么样的快乐呢？其实是以苦为乐的颠倒妄念。甲操杰大师解释此颂后两句为：贪著女人者，他的心往外散乱，始终不能悟入真实义，云何说彼是殊胜乐？另有注疏中释为：贪著女人者，心思恒常往外散乱，怎么会有快乐呢？

譬如说，曾经有一青年，对国王的公主生起了贪爱，他绞尽脑汁地想办法，最后买通了公主的一名侍女，通过她向公主表达了钟情。那位公主居然动了心，虽然她身边时常都有很多侍卫，但仍然想与那名青年约会，并让侍女告诉他等待。那位喜出望外的男子将房间打扫干净，准备了许多鲜花、花鬘、妙香等，然后一直在盼望与焦虑中等待。等到大约一年的时候，有一天那位青年男子的主人家里丢失了牛，让他出去寻找，那时公主刚好找到了机会，悄悄地让侍女带她到那位青年的房间里，可是等了一会，不见他的人影，只得扫兴回宫。那位青年回来后，得知这个消息，想到自己受了这么长的相思之苦，最终却无法满愿，不由得伤心欲绝。同样，世人为贪求女人要经受长时的痛苦煎熬，而其结果，却如贪爱公主的青年一样，只有苦上加苦，整个过程无有丝毫安乐可言。

在五浊兴盛的时代，众生的这种迷乱颠倒更为严重，因贪爱异性，许多人断送了自己今生与后世的安乐，陷入了彻底的疯狂之中。月称菩萨讲过一个公案，说有一名织布的年轻人，贪爱国王的公主，最后因无法满愿而精神错乱。在现代社会中，类似现象就越来越多了，年轻人之中殉情自杀的事态也日趋严重。作为欲界众生，贪爱异性虽然是难免的烦恼，然而有头脑者，应当想想：难道生活的快乐，其唯一来源就是男女的相会，难道自己生命价值的实现必须依靠获得异性欲乐；这种欲乐到底有什么价值……无论出家在家者，若恒持颠倒的贪爱，不仅今生的安乐事业无法成就，而且后世的处境也唯有痛苦。沉迷于颠倒贪执的世人，应当详察此中过患，断除痛苦之因的贪欲。

壬二贪爱女人不能随自主宰

问曰：虽然在追逐与女人相会的过程中会有求不得等许多的痛苦，但是如果自己得到了女人，可以恒时摄持为己有，而依之享受安乐，因此，追求女人、摄持女人很有必要。

如果你能恒常爱重女人，也不可能常时与她享受交合的快乐，因此，执著女人归属于我而非他人所有，这种摄持女人为己有的行为，又有什么用呢？

贪爱追逐女色，并非像凡夫想象的那样，可以随自己主宰而随时获得安乐，因此即使得到了女人，也没有必要摄持为己有而执著不舍，徒增烦恼痛苦。一个男人如果得到了所贪爱的女人，虽然他白天晚上都非常爱重她，然而他不可能与之恒常交合作乐，这是凡夫众生的能力所决定的。受用女人，很长时间才会偶尔有，而大部分时间，这个女人对他没有什么安乐可言，因此将女人执为己有，时时摄持看护，甚至别人看一眼也不高兴，这种做法又有什么用呢？自己不能依之获得快乐，反而为她时时操心、忧虑、嫉妒、嗔恨等，不断感受痛苦，月称菩萨评价这种人说：“若自不享用，而执为自有，岂非愚者行。”自己不能享用，却执为己有而不舍，只会为自己带来痛苦，如是无义地增添自苦，难道不是愚者的行为吗？

譬如说，以前有一个婆罗门患有胃病导致消化不良，而他家中囤积了许多美味食品，但他一直贪执为自己所有，舍不得给别人吃，于是只能成天看着这些食品，唉声叹气地自增苦恼。贪爱女色者恒时摄护女人，其行为与此愚昧的婆罗门，实是无有差别。在大疏中有譬喻说，以前有一好色的国王，搜集了大量美女纳为嫔妃。但是，国王的贪欲能力毕竟有限，众多年轻的女人一直被关在后宫，连男人的面都见不到，非常苦闷。后来有一名比丘，到了王宫，了知众嫔妃的痛苦，便问：“国王，你征集如此多的女人，自己一一受用吗？”国王回答：“我受用不了。”比丘便以佛法开示国王，使他醒悟到：以嫉妒贪欲将这些女人摄为己有，不但无益，反而徒增苦恼恶业。于是国王将众多女人放回民间，恢复了她们的自由，也减少了自己的苦恼。同样，我们每个凡夫的贪欲心“国王”，将众多贪欲分别念的“美女”与外境的女人摄持不舍，这种做法与譬喻中的国王毫无差别。自己应当遵循善知识的教导，将这些一一舍弃，以断尽自己的苦恼。

藏地也有一个譬喻，说往昔有一对夫妇，那位妇人很不守本分，经常与其他男人做非法行，丈夫知道后便斥责她，可是那位妇人与他辩论说：“你要受用欲乐的时候，我也没有不满足你，除此之外，你还要我干什么呢？你没有能力时，我与别人作乐，都是为了欲乐，你难道不应该高兴吗？你这样嫉妒吝啬，又有什么用呢？”贪著女色者，当知依女人的欲乐不能随自己主宰，贪爱女人的痛苦，本来就够严重了，如果还要执女人为己有，就如无牙老狗守护骨头一样，只能增添痛苦而已。所以，有智者应追求真正的解脱安乐，将一切增添自苦的污秽欲乐贪执顿然抛弃。

壬三若贪为乐即不应依女人

问曰：虽然无法常时受用女色，但是世人常说，贪欲即是安乐，无有女人则得不到快乐，所以为保持安乐应贪爱女人。

如果贪欲就是快乐，那么妇女应成无用，因为依女人而暂息贪欲，则快乐亦同时消失，但未曾见过有世人说：安乐是应该弃舍的。

有些愚痴颠倒者认为，贪欲即是世间最大的快乐，为此自己理所当然地要贪爱受用女人。然而分析他们的说法，其实是自相矛盾。如果贪欲即是安乐，那即不应受用女人，有贪欲即有安乐，那还需要女人干什么呢？你们认为贪欲与安乐是一体，那么凡夫众生皆有贪欲，以此不再需要依异性就自然有了欲乐。再说，如果贪欲即安乐，那么追求欲乐的男人，不应受用女人，若受用女人，男人的贪欲当时即会得到满足而平息，贪欲被摧毁平息，也即安乐被摧毁，按世人的观点，这种做法显然是不应理的。世人从来没有说过“安乐应该舍弃”，而你们又说应该受用女人，那岂不是与此相互矛盾吗？

譬如说，以前有一个人身体发烧，又特别饥饿，后来他到了另外一个人的家里，在昏暗中看见了一缸水与一缸粉面状的东西，他想这肯定是很好吃的炒面，便将水与“炒面”和在一起，饱餐了一顿。结果他的饥饿平息了，但高烧也开始退了，他想：“啊，这肯定有问题，灰土是退烧的，难道我吃的是灰土？”仔细检查，果然是灰土，不是炒面，于是内心生起了很大的厌悔，后来看见饮食，自己一点兴趣也没有。这个譬喻，大疏中没有对应阐述其喻义，字句也难懂。然大致对应颂意可理解为：发高烧且饥饿的求食品者，喻世间有强烈贪欲热恼的追求欲乐者；求受用食品之乐者，因昏暗将非食品执为食品而受用，结果摧坏了后来的受用食品之念，喻追求欲乐者，因痴暗将非安乐的女人执为安乐而受用，结果摧坏了求安乐之贪欲。因此，有智者应了知，女人并非真正的安乐因，若想求得真正的安乐而依女人，那决定是愚者的行为。

壬四与女人相合之乐因非唯女人

问曰：不管怎么说，与女人相合即可得到安乐，所以女人是安乐之因，作为求世间安乐者，理应贪爱女人。

虽然与妇人相合会有乐受，但这些乐受是从其余因缘生起，若不是愚者，谁会迷妄地计执，只有妇人是唯一的乐因呢？

世人共谓与女人相合，即有安乐生起，以此而认为女人是唯一的乐因，应该贪爱。然而这只是不明事理的愚痴妄计，事实上与女人交合中所得到的乐受，其生起之主因并非是女人，而是心相续中的贪欲习气与非理作意，女人只是此中无足轻重的一个助缘，如果没有非理作意，则绝不会有这种迷乱的乐受生起。从推理上言，如果没有贪欲习气与非理作意，那么对本来不净的女身、本来无实的虚幻感受等等，又怎么会有颠倒贪执呢？以现量从实际中观察，也可成立上述观点：如修成了不净观的行者，即使接触女人，也只有厌恶苦受，而不会有乐受；大疏中说，有些持戒圆满清净者恒时摄心不散，虽然有女人与他相合，而他并无乐受；在律藏中，也记载着一些类似的公案，如未生怨王对阿罗汉妙贤比丘尼施以强暴，而妙贤比丘尼当时非常痛苦，并无乐受，以此佛说她未失毁根本戒等。以上通过比量现量观察，完全可以了知，乐受之因绝不仅仅为女人，非理作意与贪欲习气才是生起不净行乐受的主因。

譬如说，以前一个人想让身体清爽，便叫仆人准备了火、水、澡盆、毛巾、涂身油等洗澡的用品，全部准备好之后，他认为涂上油身体便会舒服，便只要了涂身油。同样，愚人不知相合之乐，是依众多因缘而生，而只执著其中的女人为唯一的乐因。月称论师说：“智者应了知，具众因缘后，繁生彼安乐，愚者不了知，执一非应理。”有智者当知，自相续中的非理作意会导致对女人的颠倒执著，不愿受蒙蔽者，当力断此恶分别念。

壬五明贪欲之过失

问曰：如果贪欲非乐因，那么世间男人数数追求女人又怎么会有安乐生起呢？因此，可了知依贪欲一定能得真实安乐。

贪者为贪欲障蔽就如同患癞病者搔痒，不见欲乐的过失；而远离了贪欲的圣者，则能现见有情贪爱之苦如同患癞病的人一样。

世人对女人追逐不舍，并不能由此证明贪爱女人是真正的安乐因。世间那些贪爱女人者，其自心智慧已被贪欲烦恼的无明黑云所遮障，因而见不到事物真相。本来贪爱女人追逐欲乐是堕轮回的恶因，有着种种过患，其本身是一种痛苦，然而愚者根本见不到过患苦恼，反而执著为安乐，这种人就像患癞病者执搔痒为安乐一样。患癞病² 者全身皮肤都会溃烂化脓，本来非常痛苦，但是病者因觉得溃烂的伤口非常痒，所以忍不住要搔抓，在抓痒时病者会觉得有安乐生起，可是伤口越抓挠，以后会溃烂得越厉害，为患者带来更大的痛苦，而患者为搔痒安乐所蔽，为了暂时的快乐，根本不顾其后果。贪欲者执著与女人相会的欲乐，其实与癞者执著搔痒为安乐一样，虽然欲乐本身是一种痛苦，而且会为将来带来更大的痛苦，但为贪欲痴暗所蔽，他们根本不知欲乐之苦，也不顾将来的果报。而那些已断除贪欲烦恼的智者，如阿罗汉圣者们，他们以无垢智慧，能现见贪欲过患，在圣者眼里，贪欲炽盛的世人与癞者一样，是病情十分严重的病人，将贪欲煎熬的大苦恼执为安乐，实属愚痴可怜。

譬如说，有些人喜欢赌博，有些人喜欢酗酒，赌博、酗酒本身就是一种苦恼的行为，既损钱财又伤身体，而且也是更大痛苦的因，但是当事者却认为很安乐，觉得很有意义。同样，贪欲者爱著女人，其爱欲本身即是痛苦及痛苦因，而沉迷于其中者却认为是乐，值得追逐执爱。在有智慧者看来，这些愚人是多么的可怜可悲！龙树菩萨说过：“癞虫穿已痛，求安就火边，止息无由免，耽欲亦同然。”“由欲作无利，譬如兼博果。”耽执欲乐者如同癞病者以烤火求息痛苦一样，结果越来越痛；欲乐本身也如同兼博果，初尝似有甜味，结果却是会毒发身亡。月称菩萨在大疏中总结云：“有如猪狗等，乐于不净粪，愚者贪欲乐，智者谁喜彼？”贪著欲乐者，实如猪狗喜欢不净粪一样，有智者谁会对彼生欢喜心呢？

自现圆满三身游舞力

离障本来怙主龙钦巴

祈请无垢光尊常护我

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

辛六不应贪爱女人的其他理由分五：一、与女人相会的欲乐并非胜乐；二、贪爱女人不能随自主宰；三、若贪为乐即不应依女人；四、与女人相合之乐因非唯女人；五、明贪欲之过失

壬一与女人相会的欲乐并非胜乐

这是针对什么样的邪见呢？有些人会想，作为欲界众生来讲，贪恋女人，和女人相合是最殊胜的快乐，从这个理由出发，应该贪恋女人。针对这样的邪执，下面破斥的时候这样讲：

和女人相合的安乐绝对不是最殊胜的快乐，因为真正贪恋女人的人一方面是很愚痴的，而且贪欲心很大，在生起贪心追求女人的过程中，他的意识经常外驰，在这样的状态当中哪里有什么真实的安乐可言呢？绝对没有真实的快乐可言。

“不贪者无乐”，对女人不生起贪欲心的相续比较清净的人，他不会因为女人而生起快乐的；“非愚亦无贪”，不是愚痴的人也不会对女人生起贪欲。像这样内心当中没有贪欲的比较有清醒头脑的，比较有智慧的人绝对不会认为追求女人是享受胜妙的因。

反之，具有贪欲心的人才觉得和女人相合有一种真正的快乐可言，这样的想法完全都是愚痴的本性当中显现出来的，说这样的话的人不可以作为一种正量。

“若意常外驰，彼乐为何等。”自己在追求女人的过程中，心意经常在外面驰散，担心得不到女人的喜欢，怕女人被其他男人夺走，经常处在这样的期盼、焦虑、痛苦、伤心、失望等等状态当中，“彼乐为何等”？在这样的一种状态当中，哪里有什么快乐可言？你认为追求女人应该获得最殊胜的快乐，你所认为的最殊胜的快乐难道就是焦虑？内心当中生起种种热恼？或者在愚痴的状态当中？实际上这些全部都不是胜乐，全部都是痛苦，愚人所做的引发痛苦的行为而已，根本没有真正的快乐可言。

在比喻当中如是讲道，一个放牛的青年对国王的公主生起很大的贪恋心，想和公主接触，他想了一个办法，买通了公主的侍女，转达了他的请求，这个公主也比较愚笨，也同意了，但是因为她身边有很多侍卫经常保护，所以她不方便，她让侍女带话给青年说她同意了，只不过要等机会。这个青年就非常欢喜，打扫房间，准备了很多鲜花（准备鲜花干什么呢？鲜花很快就会枯萎的）、花蔓放在家里，还有很多妙香等等，等待公主的到来。过了一年的时间之后，公主找到一个机会，由侍女带领到男青年的家里，这个时候恰巧这个男青年所放的牛丢失了，主人派他去寻找，恰好就错过了这个机会，这个公主等了一会儿看他没来就很扫兴地回去了。男青年回来之后听说了这个消息就非常痛苦，他辛辛苦苦地在期盼、焦虑的状态当中等了一年的时间，最后还是一场空，最后还没有得到公主，感到非常悲伤痛心。

通过这个比喻公案说明，这个男青年刚开始的时候想得到公主，得不到的时候就产生一种痛苦；后来获知公主要来的时候产生一点欢喜，但是在短暂的欢喜之后马上就陷入了一年的相思的痛苦当中，他的心中恒时是不快乐的，恒时在希望和焦虑当中等待的，最后结果就是他的心愿没有得到满足，自己又是痛苦。

我们从这个故事的最初、中间、结尾，整个系统观察的时候，这个男青年他所受的痛苦是非常非常大的，百分之九十九是在痛苦当中度过的，其中只有一点点所谓的安乐，但是都是心里得到一点安慰而已，实际上根本没有什么快乐可言。

对照意义来讲也是同样的，像这样具有很大贪欲心的人，刚开始见到异性的时候想要追求，这个时候也是处在痛苦当中；在整个追求的过程当中，他的身语意都是处在痛苦焦虑的状态当中，在追求女人的过程当中，可以说根本没有真正的快乐可言，百分之九十九都是痛苦，这样的意义和比喻了解之后，实际上认为追求女人是一种安乐的话是绝对不应理的。从颂词、讲义和比喻都可以知道这是在追求女人的过程当中所产生的痛苦。

下面一颂是说得到女人之后有没有快乐呢？还是没有的。

壬二贪爱女人不能随自主宰

有些贪欲心很重的人会想，追求的过程当中虽然有很多很多痛苦，但是一旦得到女人之后，就可以和她成家，把她执为我所有，然后恒时受用，难道这样不是一种生起快乐的因吗？他认为过程虽然痛苦，但是从果来讲，一旦得到了之后就应该是安乐的。他从这个角度进行观察，圣天菩萨就从这个角度再进行破斥。肯定是成立不了的，为什么呢？因为不净和痛苦都是名言的体性，怎么样也没办法超越的，就好像法界的自性是空性一样，再怎么说也没办法成立实有，因为它本性如此。所以他说一个理由就破一个理由，他的理由根本就是不合理的。

虽然你经常爱重自己的妻子或女人，但是不可能经常和她交合，既然这样的话，你认为这样的女人是属于我所有的有什么必要呢？没有任何必要。这个颂词所讲的意义就是，你得到女人之后真正和她交合的时间非常短暂的，在其他的绝大多数时间当中，你因为自己没有这样的能力的缘故（讲记当中讲，欲界众生只有这样的能力），不可能经常和这个女人交合。既然是这样一种本性，你认为这个女人是我的，属于我所，经常可以受用，这就是一种妄执。像这样的摄持到底有什么必要呢？绝对没有任何的必要。

在世间的体性来看，是同样的道理，世间人把女人认为是我的，属于我，非常害怕其他的男人看或者有所沾染，经常非常害怕爱著。实际上你这样长期摄持这个女人没有很大的必要，既然如此还不如不贪恋她，因为通过这样的女人所产生的痛苦远远胜过你从她那里得到的微少的安乐。两者相比较之后，绝对是不成比例的。为了一点点的乐受而受这么大的痛苦的话，没什么必要。

比喻当中讲到一个婆罗门，他自己得了胃病，吃不下食物，但是他是一个很富裕的人，他的房子里面经常堆满了很多美食，他自己吃不了，也舍不得把这些东西给别人，成天看着这些食品哀声叹气，觉得非常痛苦。从这个比喻就可以知道，一般世间上的众生，自己真正享用女人的时间很少，虽然他大多数时间都没有享用，但是他又舍不得给别人，让别人享用，因为他认为这个是我所拥有的。在绝大多数时间当中他都是处在悲伤或痛苦的状态，就像这个婆罗门，他绝大多数时间都是看着这个食品哀声叹气一样，怕别人抢夺，怕妻子变心，很多时间都是在防护，在痛苦当中度过，真实受用的时间非常非常少。

既然这样就没有必要为了这样微少的乐因去贪著女人，追求女人。所以前面这个人认为得到女人之后就可以长时受用的观点完全是不成立的。这样的道理应该仔细思维在自己相续当中进行修行。

壬三若贪为乐即不应依女人

有些人认为虽然自己不能长时间受用女人，这是一个事实，但是犹如世间人所说的一样，贪爱的本身就是快乐，所以贪恋追求女人是应该做的事情。他跟随世间的邪分别提出这样的理由。下面针对这个观点进行破斥。

如果贪心就是快乐的话，那么要妇女干什么呢？不需要再追求女人了，因为贪心本身就是快乐。没听见世间人说乐是所舍弃的，世间人都是说乐是应该牢牢抓住的，应该追求的，但是从你们的种种行为，前后两种说法就成了自相矛盾，所以你这种观点是绝对不能成立的。

“若贪即是乐”可以从自己的内心去安立。第一层意思，贪心是从心识的角度安立的，每个众生都有贪心，如果贪心就是快乐的话，一旦生贪心的时候就会产生快乐，就不需要去追求外境的女人，因为贪心就是快乐，快乐就是贪心，而这个贪心是在自己的内心当中，既然是在自己的内心当中，那你追求外境的妇女有什么作用呢？所以如果贪心就是快乐的话，妇女应该没有用处，每个人生贪心就应该满足了。但实际上并不是这样的，实际上世间上的做法是生起贪心还要苦苦去追求外境的种种女人。

另一个角度来讲，如果贪心就是快乐，妇女应该没有用。因为你生起贪心和妇女相合的时候，通过妇女平息了你的贪欲心，贪欲心一平息你的快乐就没有了，那么这个时候妇女就应该成了毁坏你快乐的因了，这个时候你肯定是不愿意的吧。所以“未曾见有说，乐是所弃舍。”，没见到世间人有说快乐是应该舍弃的，但是你现在通过妇女这样的外缘，已经把你的快乐舍弃了，所以前面所说的和后面的实际情况就成了自相矛盾，根本就是不应理的行为。

这里有两层推理方法，一方面如果贪心就是快乐，贪心就是自己内心的觉受，不应该依靠外缘；另一方面如果贪心就是快乐的话，那么你不应该依靠妇女，因为妇女是息灭你贪心的方便。你依靠和妇女交合之后，贪心息灭了，息灭之后快乐就没有了，所以这个妇女也应该没有用。所以不管从哪个角度讲，绝对不应该依靠妇女的，妇女不是真正生起快乐的因。

比喻当中讲到一个人发了高烧，这个过程当中他很饥饿，他想到隔壁人家去找一些吃的，他在比较昏沉的状态去的时候，看到一缸水和一缸面粉，他认为把面粉和水调和起来吃就可以解除饥渴，吃完之后他的饥饿平息了，高烧也减退了，他想到灰土是退烧的，现在我吃了这个东西之后高烧退了，这个肯定是灰土。他仔细再一看确实是灰土，这时他就生起很大的厌烦心，病好之后看到饮食也不想受用了。

比喻对照意义，又饥饿又发高烧就代表世间一般贪欲心很重的人，发高烧就是对女人生起贪恋的时候相续当中的冲动、热恼，饥饿的状态就是说他非常想要得到这个女人，就好像饥饿的人很想得到饮食一样。像这样贪欲心很重的人，一方面他的贪欲心被热恼所控制，一方面他非常想要得到这个女人。这个饥饿的人通过食用土灰平息了他自己的高烧，最后看到饮食再不想受用，就说明世间上的人通过女人平息了他相续当中的热恼，也平息了他的贪欲。按照对方的说法，贪心就是快乐，现在通过女人息灭了相续中的贪欲的时候，快乐就没有了，就好像看到饮食都不想吃一样。

由此可知，世间上的人贪执女人，认为贪欲就是快乐是不对的，我们应该知道贪心绝对不是快乐，从它的本性来讲不是快乐，从它所引发的果来讲也不是快乐，从它的过程来讲也不是快乐。既然贪心的本性也不是快乐，在追求女人的过程当中也会引发很多痛苦，最后也会产生很多今生后世的痛苦的话，那么我们现在就不应该随顺贪心。

有时候我们在相续当中生起贪心的时候，应该马上发现，也上认识它，这绝对不是快乐的因缘。有些人认为在自己家里想入非非是一种快乐，实际上哪里是什么快乐呢？根本没有快乐可言。既然不是快乐，而且是引发未来痛苦的因的话，一旦生起的时候要马上认识到，这是比较重要的。

虽然把贪心息灭也很重要，但是刚开始的时候，贪心一旦生起的时候有个正知正念去认识它，这就是对治的第一步，这在整个对治烦恼的过程当中是最关键的，最重要的，因为有个正知正念在里面，一旦生起贪心，正知正念一了解发现，才产生后面的对治力，所以刚开始的时候认识到它就比较关键。有些人对治力不是很强的话，生起的时候也没有认识，中间发展的过程也没有认识，最后很严重的时候才认识，那个时候对治就比较困难。如果刚开始一生起的时候马上认识到它，就比较容易对治，因为刚开始产生的时候力量比较弱。

我们应该好好对照自己以前的行为，如果以前对这样的对境生起过贪心的话，就想以前生起贪心的过程是比较长的，刚开始的时候没有认识到，中间的时候也没有认识到，在这个过程当中已经造了很多罪了，虽然自己的身语没有现行，但是心中一发起这样强烈的贪心的时候，意业已经造了很多罪过了。我们以后一定要养成这样的习惯，一旦产生的时候马上学会认识到它，这是非常非常关键的，然后再进行对治。

壬四与女人相合之乐因非唯女人

有些人想，和女人相合是非常安乐的，一定要去追求，他认为女人就是产生快乐的因，其他都没有。针对这样的邪执，圣天菩萨说和女人相合产生乐触的因不单单是女人，还有其他的因，你不能单单把妇女执著为唯一的因。

和妇人相合所产生的快乐，实际上是从其他的因缘所产生的，如果不是一个愚痴的人，谁会错误地执著单单妇女是产生快乐的因？绝对不会这样认识的。

按照佛教的理论仔细观察分析的时候，和女人相合的时候所产生的快乐，是以贪欲心为因，在这个过程中有一种非理作意，认为依靠妇女已经产生乐受了，“余缘”是指贪欲烦恼和非理作意，这两者是产生快乐的因。从讲记当中其他公案和比喻推理也可以知道，有很多圣者已经断贪的、没有贪欲的，虽然他和妇女相合，但是根本没有产生乐受。

如果妇女真正是产生快乐的因的话，不管什么样的人一接触的时候，都会产生快乐的，但实际上很多断绝了贪欲的圣者修行人和妇女接触的时候不可能产生乐触，所以我们可以推知，一般的男人和妇女接触产生了乐触，认为妇女是乐因，首先是因为相续当中有贪欲的烦恼，这个贪欲的烦恼现行了，然后你想要得到乐受，再加上一种非理作意，认为通过这样的行为获得了种种快乐。

从这两个角度来看，妇女作为乐受的因可以说是微乎其微的。从圣者的境界和贪欲心很重的人的境界对比观察，妇女作为生起乐受的助缘来讲非常微小，最直接的就是贪欲心和非理作意。这样的一对比，这个观点就很明显地显露出来。如果不是愚痴的人，谁会妄执“唯妇是乐因”呢？绝对不会的。

比喻中说，一个人想要洗澡使身体获得清爽，他就命令仆人准备火、盆子、毛巾、水、涂身油等等，这些都是使身体清爽的因，通过火把水烧热，自己到水里去把身体洗干净，然后用毛巾把水擦干，再涂上身油，就会觉得身体很清爽。但是他认为以前都是涂了身油之后身体很清爽，所以他就认为单单涂身油是产生身体清爽的因，最后他就只是涂了身油。这完全是一种妄执，实际上前面的水火等等很多都是产生身体清爽的因。

从比喻对照意义，实际上和妇女相合的时候，还有很多很多其他产生乐受的因缘，但是愚痴的人单单认为作为对境的妇女就是产生快乐的因。

我们学习了这些颂词之后，应该在相续当中好好思维，思维之后就知道妇女肯定不是产生快乐的因，肯定是自己相续当中的贪心和非理作意在作怪。既然如此，我们现在要获得解脱的话，就要对治相续当中的贪欲心，在凡夫位的时候通过种种方便把贪欲心压制住，在粗大的方面认识它，让它不要现行，现在很多时候都是贪欲心现行，很粗重地显现在自己的相续当中，现在我们通过种种方便首先把它压住，不要让它现行，然后再通过各种方便慢慢把它消除。这样就不会对自己的修行产生障碍。这对我们来讲是非常重要的。

诸法等性本基法界中

自现圆满三身游舞力

离障本来怙主龙钦巴

祈请无垢光尊常护我

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

如是发了菩提心之后，我们继续讲圣天菩萨所造的《中观四百论》

全论分三：甲一、初义；甲二、正释论义；甲三、末义。

甲二正释论义分二：一、总义；二、别义

乙二别义分二：一、明依世俗谛的道次第；二、释胜义谛的道次第

丙一明依世俗谛的道次第分二：一、明由断除四颠倒门修习中士意乐发起愿菩提心之轨则；二、明发起行菩提心已而学菩萨行之轨则

丁一明由断除四颠倒门修习中士意乐发起愿菩提心之轨则分四：一、明由广思维念死门断除常执颠倒之理；二、明由修有漏身皆苦之门断除乐执颠倒之方便；三、由思维生死体性的不净门断除净执颠倒之方便；四、示于有漏法不应执为我及我所之门而断除我执颠倒之方便

戊三由思维生死体性的不净门断除净执颠倒之方便分五：一、破享用美境而生乐受；二、广说不应执身为净之理；三、破由香等严饰后执为净；四、破于应当远离之贪境而执为净；五、观待名言于一事上容有四种不颠倒境

己二广说不应执身为净之理分二：一、破贪爱女人之身；二、破现见身不净而生贪爱

庚一破贪爱女人之身分六：一、不应贪爱女人之美色；二、不应以美色难得而生贪；三、破贪爱有德相之女；四、不应对深爱自己的女人生贪；五、世规典籍中讲须依女人是颠倒之说；六、不应贪爱女人的其他理由

辛六不应贪爱女人的其他理由分五：一、与女人相会的欲乐并非胜乐；二、贪爱女人不能随自主宰；三、若贪为乐即不应依女人；四、与女人相合之乐因非唯女人；五、明贪欲之过失

壬五明贪欲之过失

前面所抉择的这些内容，也就是说一般的人认为妇女是应该贪执的，而且女人是生起乐受的唯一的因，像这样的种种邪执通过圣天菩萨上面的种种金刚句已经做了破斥。有些人他又会想，实际上女人方面还是应该有快乐的，如果没有快乐的话，很多男人去数数地追求就不会有很多的意义，就是因为他们追求能够获得安乐的缘故，所以他们才会去追求，所以通过他们很愿意追求这个角度，应该安立女人这际上还是可以去贪执的。有这样的一种邪分别。

“贪蔽如搔癞”，像这样被贪心所蒙蔽的男人追求欲乐，实际上就像患癞病的人搔癞一样，他根本见不到贪欲的过失，所以才会如是数数地去追求，在已经离开贪欲的圣者看来的话，被贪欲所逼迫受痛苦的人，就好像癞者一样，实际上根本不是真实值得贪著的。这就是这个颂词主要所讲的意思。

进一步分析，有些人患了癞病，在讲义当中也提到了，癞病就是一种麻风病。实际上癞病有两种，一种是麻风病，一种是癞病，就是头上生一些黄疮等等，然后逐渐逐渐头发脱落，头上的这些癞，就是平时所讲的癞子，有这样的一种病。在讲义当中所解释主要是从麻风病的角度进行诠释的。麻风病的主要来源，按照佛教来讲和龙有关，如果自己平时在水井边打水的时候，洗衣服的时候，把水泉污染了，或者得罪了龙王的话，它就会找你，找到你之后，给你施加很多很多障碍违缘，一旦你被龙抓住之后，就很难以摆脱它的控制。因为龙的能力是很大的，一方面它是属于旁生当中的，但是一方面它通过以前自己的一些福德力，它有很大的神通力，而且它有些时候也产生很大的恶心等等，所以这样的话平时我们应该注意，千万不要把水泉弄脏，因为龙王特别喜欢干净的。所以说平时如果不注意把水泉弄脏之后，一旦得到像这样的麻风病、癞病的时候，特别麻烦。

还有一些地方讲的心脏病、风湿等等，很多病都是和龙王有关系。因此一方面要注意水泉，还有一方面以前上师也讲过，在火烧得很旺的时候，千万不要往里面加水，想把火灭除。这方面有一种因缘，这样一做的时候，龙就感觉特别难受，所以它肯定不高兴，就会给这个修行者造很多委多障碍违缘。就没有必要。虽然在有些修法当中讲到，通过大鹏金翅鸟可以对治，但实际上一旦自己患上这些病的时候，非常痛苦，尤其是麻风病，一旦得了这个病之后，往往要远离人群，因为这样的病是有传染性的，所以很多人不愿意接触。而且自己如果在人群当中的话，会传染很多其他的人，因此不得不离群独居，像这样就感受很多不便，而且自己身上有这样的痛苦的话，修行正法肯定也不是特别地会精进去修持。所以应该注意这方面的内容。

像这样得了麻风病人的人，因为他身上的这些癞虫穿破皮肤的时候，就感觉到非常的痒痛，他为了制止这样的痒痛，忍不住要用手去抓挠，抓挠的时候他感觉很舒服。实际上这个抓是不是真正生起安乐的因呢？绝对不是生起安乐的，正在抓挠的时候好像是一种快乐产生，但实际上一抓的时候，他的伤口又进一步地感染、恶化，伤口进一步恶化之后，又会带来更大面积的痛痒。所以一方面他会去感受如是的恶的果报，或者一种负面的影响，而且这样下去之后，自己的病一方面也不会好，一方面会更加恶化，所以说没有任何的安乐可言。

这个搔癞者正在搔癞的时候，他就觉得是很舒服、很痛快的，实际上有智者看起来的话，完全是一种颠倒，这是从比喻方面讲的。颂词当中的比喻，颂词当中所对应的意义“贪蔽如搔癞，不见欲过失”，就是被贪心所蒙蔽的愚夫，他认为在数数追求女人的过程当中，可以获得种种的快乐，但实际上他已经被无明和贪欲所蒙蔽了，根本见不到追求女人、追求欲妙所产生的种种过失。

那么这个地方有什么样的过失呢？就像前面说搔癞这个人的种种过失一样，有现在的，还有未来的，更加刺痛的等等副作用。同样的道理，在追求女人的过程当中，女人本身是一种痛苦的来源，首先他就是不了解这个，他认为应该可以去追求，获得一种殊胜的快乐，但是追求的时候，当时好像是一种快乐，好像得到一种满足，但是通过像这样的一种贪欲，它所引发的种种后果也是非常严重的。一方面通过追求女人满足之后，他自己相续当中的贪心又增长了，就像那个搔癞者，他一抓的时候，他的伤口又扩大了，所以像这样的人，他去追求女人，在这个过程当中，他的贪心又进一步猛烈了，进一步猛烈之后，他又想追求。这样的话，他的这种贪心就没办法控制。这方面是当时的一种不好的后果。也就是贪心在自己相续当中又进一步地加深了，通过进一步加深的贪心的痛苦，肯定会引发后面的接二连三的痛苦，在今生当中，或者在后世当中，像这样的痛苦都是没有办法避免的。也就是说，像这样的搔癞者，他的伤口进一步恶化之后，对他后面的生活肯定是更加带来不便的。所以从这两方面对比的时候，追求女人从他当时产生的结果，以及从这个作为因所产生的后面的结果，从这方面观察起来的话，全部都不是什么真正安乐的因，这是科判讲的贪欲的过患。

“离欲者则见，贪苦如癞者”，已经离开了对女人贪欲的离欲者，或者在世间当中也有一些离欲者，通过修持禅定，离开如是的贪欲，这方面主要是压制而言的。真正的离贪者来讲的话，比如说菩萨，登地的菩萨，一地到七地之间，虽然他们相续当中还有烦恼障的种子没有真正的灭尽，但是也可以承许他们是离贪者，为什么呢？因为他们有殊胜的方便，一方面证悟了一切诸法的空性的智慧，再一方面有很多把烦恼转为道用的殊胜方便，所以虽然相续当中有如是的烦恼障种子，但是他们绝对不会产生非理作意的缘故，他们不会产生对女人、对世间欲妙方面的贪欲心，所以说登地的菩萨可以称之为离欲者。

当然还有阿罗汉，他真的已经断尽了烦恼障的种子，所以他彻底已经离欲了。当然还有佛陀。像这样的离欲者通过他们的智慧眼一见到这样被贪欲所蒙蔽的凡夫，为了得到暂时的欲妙去追求女人的时候，他们就知道“贪苦如癞者”，就像这个癞者是一模一样的，通过暂时的方便想要获得快乐，完全是一种颠倒。或者直接看到这些贪欲心很强烈的人的相续当中认为贪恋女人就是一种快乐，看到他们这个想法的时候，不由自主地产生一种悲悯心，所以像这样的话是绝对不应理的。

从两个角度来讲，从贪心本身的角度来讲，或者从离欲者他们的眼光，站在他们的角度来看的时候，都是不应理的。所以现在我们思维的时候，我们对治自己相续当中对女人方面的贪执的时候，也可以运用这两方面的理论来进行对治。一方面我们应该思维贪心本身的过患而慢慢慢慢离贪；从另外一个角度来讲，想到真正的离欲者他们所见的是最为清净的，因为他们没有无明的眼翳所障蔽，所以他们的清净眼所见到的一切都是真理，我们现在不能够随顺颠倒理，而应该随顺真理而行持。所以从这个角度来讲，也可以帮助我们离开贪欲。

比喻在讲记当中讲到，就好像那些贪杯者，或者像赌鬼、酒鬼等等，比如说酒鬼在享用酒的时候，认为喝酒就是很快乐的，有些人受到一些世间不好的观点影响，认为男子汉就应该喝酒，不会喝酒就不是男子汉等等，受到这样的一种蛊惑，他们有了酒瘾之后，不喝就不行，每一顿都必须要喝一点酒。但是喝酒的同时，一方面麻醉了他们自己的神经，觉得是很快乐很舒服的，但是通过这个酒产生的副作用，一方面当即可以使他们的神志不清醒，可能在座的都有这样一种体会，不一定自己有这样一种经历，但肯定是看过的，有些喝酒喝得比较多的时候，舌头也好像伸不直了，说话说不清楚，走路的时候偏偏倒倒的，当时一喝酒之后，马上产生的副作用就是这个。或者有的时候一喝酒的时候，他的火性非常大，非常容易发脾气，这也是它的一种马上的过患，马上就可以见得到。通过这样喝酒成瘾之后，每次都想喝，每次都想喝，又不断地串习，每次都要感受如是的痛苦，被别人骂为酒鬼等等。这样的话名声也不好听，而且他自己喝醉酒之后说些胡话，走路不稳，很容易摔跤等等等等，有很多很多种种过患 ，这是显而易见的。当然从佛法的道理来讲，喝酒损伤自己的智慧，这是肯定的。还有导致疯狂的因就是饮酒，所以如果今生当中自己喜欢饮酒，在后世当中很容易导致自己变成疯狂者，也是非常可怜的。

这些酒鬼认为通过喝酒可以获得安乐，但实际上从整个角度来看的话，根本没有任何安乐可言，所以不应该耽执。还有一些赌鬼，也是可以从这些方面进行分析，它的道理基本上是一样的。

所以从这样的比喻、意义结合的时候，贪恋女人，认为在这个过程当中有安乐，当时就使自己的贪欲心猛烈，然后增长，然后引发以后各种各样的痛苦等等，绝对没有真实的安乐可言。这是从它的过患而讲的。这个科判讲完之后，第一个大科判从不应该贪变女人这个侧面已经讲完了。